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楼主: 小慧羊
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推荐《万世救恩》——从圣经看救恩真义

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发表于 2005-3-18 10:58 | 显示全部楼层
九、三位一体的神就是独一的神 圣经不但显明这位创造万物之主有圣父、圣子、圣灵三个身位,也显明这三位是合一而独一,又同尊同等的。 1、神自己宣告说:“除了我以外,再没有神;我是公义的神,又是救主;除了我以外,再没有别神。”(赛四十五21)他明说自己是神,又明说是救主,又用单数的“我”。因救主是神,神就是救主。 2、神借摩西向我们宣告:“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。”(申六4) 3、在新约中,主耶稣说神是独一的:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约十七3) 4、基督时代的文士承认神是独一的:“那文士对耶稣说:‘夫子说,神是一位,实在不错;除了他以外,再没有别的神。’”(可十二32) 5、新约圣经明指神是独一的神:“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。”(犹24节)注意:“救主”就是神,且是独一的神。 所以不论新旧约圣经都一再明说神是“独一”的神。虽然有父、子、圣灵三个身位的显示,却仍是独一的。 十、圣灵、圣父、圣子同尊同等 常有信徒对圣灵在三位一体中似乎未占重要的地位,颇有质疑。我们必须放弃世俗的阶级观念来看三位一体的大小高下,才易于领悟三位一体之神的同等、同荣。圣父、圣子、圣灵虽在工作上显出各有不同,然而他们的权柄、能力、圣洁、公义、慈爱、喜恶、意念……都是完全同等,且合一不分的。例如: 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-19 23:13 | 显示全部楼层

1、圣父、圣子、圣灵排名不分先后

不少人以为圣经经常把圣父排在最先,圣子、圣灵则顺序排在较后,暗示圣父最大,圣灵最小。这是人间的排名法,圣经不一定如此,以下略举三例:

①主耶稣升天前,吩咐门徒说:“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”(太二十八19)。在此,圣父在先,圣子其次,圣灵在后。但②教会的牧师在祝福会众时最常引用以下的金句:“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在”(林后十三14),却是圣子在先,圣父其次,圣灵在后。③上文曾提到保罗论圣灵在各信徒身上的恩赐时说:“恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位,功用也有分别,神却是一位。”(林前十二4-6)圣灵在先,其次圣子,末后圣父。

可见感动神仆写圣经的圣灵,全不在意这种排列的先后。因为在三位一体之神方面,并没有我们那种大小的阶级观念。

2、得罪圣父、圣子、圣灵中任何一位就是得罪神

法利赛人毁谤主耶稣靠鬼王别西卜赶鬼,主耶稣说他们的毁谤是亵渎圣灵(太十二24、31)。亚拿尼亚夫妇欺哄圣灵,被使徒看作也就是欺哄神(徒五3-5)。所以得罪三位一体神的任何一位,就是得罪圣父、圣子、圣灵这三位一体的神了。

3、圣灵内住即基督内住

人因信福音而领受圣灵住在心中(弗一13-14),也就是信基督而有基督住在心里(弗三17)。圣灵被称为赐生命圣灵的律(罗八2),基督则是生命之主,他来是叫人得生命,正如老使徒约翰所说:“凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面。”(约壹四15、13-15)因此,真诚接受三位一体之神所预备的救恩的人,也就有圣灵、圣子、圣父住在他里面了。

4、圣灵的殿即神的殿

圣经明说信徒或教会就是神的殿,也是圣灵的殿(林前三16),是神借圣灵居住的所在(弗二20-22);又是以基督为房角石的灵宫(彼前二5),是充满万有者所充满的(弗一23)。所以凡属神的就是属圣父、圣子、圣灵三位一体之神的了!

5、从圣灵生的就是从神生的

主耶稣说人若不是从圣灵生的,就不能进神的国(约三5)。从圣灵生的就是从神生的,成为神的儿女(约一12-13)。主耶稣就是生命之主,所有从神生的,就是在基督里成为新造的人(林后五17)。故此,无论从圣灵生、从神生,或在基督里成为新造的,都是同一回事,都是他用真道生了我们——“他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中好象初熟的果子。”(雅一18)

6、须个别轮流向圣父、圣子、圣灵祷告吗?

圣父、圣子、圣灵的同等、同尊、同荣,不在乎他们在同一目标的工作上有不同的表现,而是全在乎他们都同样有全能、全知、无所不在、自有永有、全然圣洁、公义、慈爱、善良的德性与权能。把三位一体的神过分地逐一分别,甚或认为不该只向神或主耶稣祷告,也该向圣灵祷告的观念,不但不是尊敬,倒是有凭私意的不敬。因向神或主祷告,就是向三位一体之神祷告了。“主”在圣经中可看作三位一体神之通称,例如:“耶和华对我主说……”(诗)主耶稣引用这段经文时认同了耶和华就是“主”,且指明是圣灵感动大卫说的(太二十二43-44)。

无论主耶稣或使徒,都并无特别向圣灵祷告,因圣灵来,是帮助、教导,并替信徒祷告的(罗八26)。他是主升天后差来的另一位保惠师,永住在信徒心中(约十四16、26)。事实上,没有人能在一次祷告中分别某些话是对神说的,另几句是对主耶稣或圣灵说的;这就象一个人看自己的脚怎样走路,反而自乱了脚步!

待续,请勿回帖

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发表于 2005-3-20 17:11 | 显示全部楼层
十一、三位一体之神与救恩的关系 信徒为什么要明白并坚信三位一体的神之真理?这是否只是神学家讨论的题目?不是。因为在神为人所成就的救法中,有两项重要的基础,那就是: 1、神只能根据基督的救赎给人赦罪之恩(来九22;罗三24)。 2、神只能借圣灵重生,使人得着他的生命(约一13,三5;彼前一3-4)。 拒绝三位一体之神的真理,实际上就是拒绝承认基督是神的儿子,而且拒绝承认圣灵是神。基督若不是神的儿子,怎能为我们赎罪?圣灵若不是三一神中的一位,怎能赐我们生命,使我们从神而生?所以,否认三位一体之真理,其实重点是要推翻救恩的基本要道。因为: 1、否认基督是神就是否定了救恩的根基 初期教会主要的异端并非否认独一真神(犹太人早就相信神是独一的创造主了),而是否认基督是神的儿子;因为否认基督是神的儿子,也就否认了基督是道成肉身的神。基督若不是道成肉身的主,他纵然死在十字架上,也不过跟普通罪犯一样地死去。他不但不能担当世人的罪,也不能借十架受死而败坏掌死权的魔鬼(来二14)。他顶多象个殉道烈士,却不是赎罪的救主(提前二6)。这样,我们信耶稣也是枉然的。基督在世上时问门徒:“人说我人子是谁?”彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”主立即称他为有福的(太十六13-16)。 注意他是基督与他是永生神的儿子是不可分的。神只设立他的儿子为“基督”,主耶稣明说:“我与父原为一。”(约十30)他被差到世上来(约五24),人看见了他就是看见了父(约十四8-10)。他是主神而为基督(徒二36),又是“救主独一的神”(犹24节),又被称为“神我们的救主”(多一3,二10)。此外,神再没有设立任何别的天使或人为救主,所以在天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救(徒四12)。为什么使徒们极力证明基督从死里复活(徒五29-32)?四他从死里复活的事实,正证明他是神的儿子——“按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子”(罗一4)。只有无瑕无疵的神的儿子才是合格的赎罪救主。 2、否认基督道成肉身的是敌基督的灵   使徒约翰曾警告说:“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的……凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。”(约壹四2-3)那些否认神是三位一体的神的人,其真正目的不是要否定父神的神性与身位,而是要对圣子基督与神同等(腓二6)、同荣(约十七5),合一而独一的神性(约一1),作了巧妙而间接的否定。这种否定基督是神子的邪说,实际上也否定了他是神人间唯一的救主和他所成功的救赎工作。倘若我们否认耶稣是神的儿子,那就跟不信基督从死里复活一样,使我们所信的全属徒然。 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-21 15:56 | 显示全部楼层
3、若否认圣灵是神,谁能得救?   另一方面,赐生命的神只能借圣灵使信的人得着神的生命。我们肉身的生命也是神借着圣灵造的——“神的灵造我;全能者的气使我得生。”(伯三十三4;参诗一O四30)主耶稣在世时,法利赛人故意说他是靠鬼王别西卜赶鬼的,主就说他们亵渎圣灵;可见亵渎主即亵渎圣灵,他与圣灵同等。 主应许我们说,他去后要差另一位保惠师——圣灵——与信徒永远同住(约十四16),所以领受圣灵住在心中就是接待主耶稣。 圣灵不但借真道生了我们(雅一18;约三5,一13),也引导信徒明白真理(约十六13),帮助我们祷告(罗八26),常在我们内心感动我们行神所喜悦的事,又或阻止我们凭已意行事(徒十六6-7;帖前五19)。所以,信徒行事时不可使圣灵担忧(弗四30),乃应随从圣灵、体贴圣灵,就可享生命平安(罗八5-6)。 当我们信主耶稣时,神又借着他的灵住在我们心里,成为属神之人的印记,直到我们的身体得赎(弗一13-14)。凡有圣灵住在心中的人,都象旧约祭司那样,算是受了圣膏油而分别为圣归神的人。 新约的使徒原是无知小民,但因被圣灵充满,在大逼迫中就把福音传开,满有属灵权柄地惩罚犯罪的人(徒五1-11),大有能力地传讲福音(徒二37-38),且勇敢地为主殉道(徒七60)。圣灵若不是三位一体的神,怎能把神的生命给人?他怎能借微小的人显出神的权柄?人若不相信圣灵是三位一体神的一位,怎能从圣灵得重生?人又怎会倚靠圣灵行事,得着圣灵的能力? 十二、新旧约中的三位一体 1、旧约中的父、子、圣灵 旧约圣经多次提到神或神的灵、耶和华的灵或主的灵等等,但提到圣子时却不象提到圣灵那么明确。其实旧约许多预言都是指向圣子基督的。在此略举若干神以人的形体向人显现的例证,且可以证明那些人就是新约中的人子。上文之八的第一、二点,已提到旧约时代的天地万物之创造以及人类之创造,都是圣父、圣子、圣灵合一同工的结果。兹从旧约中另举十例如下: (1)亚伯拉罕接待了三个人,其中一位是耶和华,即是主,预言亚伯兰第二年要生一个儿子(以撒)(创十八1-10)。旧约时主曾不止一次以人形向人显现(参来十三2)。 (2)在雅博渡口与雅各摔跤的“人”(创三十二22-31),那“人”与雅各摔跤直到黎明,后为雅各改名为以色列,说:“你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因为你与神与人较力,都得了胜。”(创三十二28)雅各终于发觉跟他摔跤的“人”是神(参何十二3-5)。 (3)约书亚要进攻迦南的第一个大城耶利哥之前,看见一个人“手里有拔出来的刀”,并向约书亚说他是“耶和华军队的元帅”(书五13-15)。这人在新约被称为“救他们的元帅”(来二10)。注意“救他们的元帅”是新约中独用的短句,暗指约书亚记五章十三至十五节的那人该是主耶稣。比较以赛亚书五十五章三至四节:“我已立他作万民的见证,为万民的君王和司令。” 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-22 16:29 | 显示全部楼层
(4)参孙的母亲看见神的使者(神人)向她显现,预言她将要生一个儿子。她问那人的名字,那人回答说:“你何必问我的名,我名是奇妙的。”(士十三18)这称为“奇妙”的名,先知以赛亚曾指出主耶稣的名是“奇妙”(赛九6-7)。 (5)“世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者”(诗二2)。新约使徒行传四章二十七至二十八节解明那受膏者是圣子基督。 (6)“耶和华对我主说:你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳。”(诗一一O1)在新约时,主耶稣亲自解明那“主”是指圣子,他自己就是大卫的子孙。 (7)“因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”(赛七14)那童女所生的子,明指降世为人的基督(太一22-23)。 (8)“因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为‘奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛九6-7)这两节中指明那为众人而生的一子是“全能的神、永在的父、和平的君”,非常明确的定准了旧约中圣子与圣父的同等位置。他是真正坐大卫宝座直到永远的基督。 (9)但以理书三章二十五节中的“第四个”人:但以理的三个朋友被投入火窑时,圣经这样记述:“王说:‘看哪,我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤;那第四个的相貌好象神子。’” (10)但以理书七章十三至十四节中的“人子”,也明显是指基督。他驾着天云而来,得国权到永远,他的国永不败坏。这些话只是指着圣子基督说的,而非别人。圣经中从没有称圣父或圣灵为人子的。 此外,许多旧约先知提到有关基督的预言,都是圣子、圣灵、圣父在旧约中合一同工的实例,不胜枚举。这就是使徒保罗能本着圣经(旧约)辩解福音的缘故(徒十七2-3)。 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-23 22:26 | 显示全部楼层
2、使徒的三位一体观 兹从新约圣经各卷中选出二十处在同一节或一小段中提到圣父、圣子、圣灵的经文,证明初期教会的众使徒和神仆的教导中,充满了三位一体的圣父、圣子、圣灵之观念。受灵感写圣经的人,虽在不同时日、不同情况下写成有关救恩之教导,却一致认信三位一体神的真理,且很自然的表露于字里行间。熟背以下经文有助于回答有关三位一体神之疑问。 (1)太一18-23——基督的降生:由圣灵感孕而道成肉身,是出于圣父的旨意。(太一22-23)。 (2)可一9-11——基督受洗:主耶稣到约翰那里受了洗,就有圣灵仿佛鸽子降在他身上,圣父从天上说:“你是我的爱子,我喜悦你。” (3)路四16-19——基督传道:耶稣(圣子)打开以赛亚书说:“主的灵[圣灵]在我身上,因为他用油膏我……报告神[圣父]悦纳人的禧年。” (4)约十四16-17——基督求父赐圣灵:耶稣(圣子)求父(圣父)另赐一位保惠师与信徒永远同在,就是真理的圣灵。 (5)徒二33——圣灵降临:使徒彼得见证主耶稣赐下圣灵时表露了三位一体之观念,“他(圣子)既被神(圣父)的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。” (6)罗八16-17——我们是三位一体神的儿子:“圣灵与我们的心同证我们是神(圣父)的儿子……和基督(圣子)同作后嗣。” (7)林前十二4-6——三位一体神怎样同工:“恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,神却是一位……” (8)林后一21-22——信徒怎样受三位一体神之印记:“那在基督(圣子)里坚固我们和你们,并且膏我们的就是神(圣父)。他又用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据。” (9)加三8-14——外邦人可因信称义,是三位一体神的旨意:①“神(圣父)要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:‘万国都必因你得福。’”(8节)②基督(圣子)既为我们受了咒诅,就救赎我们脱离了律法的咒诅(13节);③“便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。”(4节) (10)弗一17——使徒为信徒代祷时表露了三位一体的神之观念:“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。” 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-24 22:48 | 显示全部楼层
(11)腓二1、11——信徒互相劝慰,为叫三位一体神得荣耀:“所以,在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通”,“使荣耀归与父神”。 (12)西一3-4,8——信徒的信心爱心是因三位一体神而有的:“我们感谢神、我们主耶稣基督的父……因听见你们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒的爱心”(3-4节),在基督里的爱心就是“因圣灵所存的爱心”(8节)。 (13)帖前四2-3、8——信徒成为圣洁,是圣父、圣子、圣灵三位一体神的旨意:“你们原晓得,我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行”(2-3节);“所以,那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的神”(8节)。 (14)帖后二13-14——信徒得救得荣是圣父、圣子、圣灵的工作:“我们本该常为你们感谢神;因为他(圣父)从起初拣选了你们,叫你们因信真道,又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救……好得着我们主耶稣基督的荣光。” (15)提前三16——使徒称颂神的伟大时表露对三位一体神的信念:“大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然!就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。” (16)多三6——三位一体的神怎样临到信徒:“圣灵就是神借耶稣基督我们的救主厚厚浇灌在我们身上的。” (17)来九14——信徒得以事奉神,是因“基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神”。 (18)彼前一2——信徒蒙拣选是三位一体神的先见:“就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以至顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。” (19)犹20-21节——犹大劝勉信徒在末世好讥诮的人群中站稳时,显出他对三位一体神的观念:“亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。” (20)启二十二16-19——三位一体神为救恩的启示所作的总结:“我耶稣……是大卫的根,又是他的后裔。”(16节)“圣灵和新妇都说:‘来!’……愿意的,都可以白白取生命的水喝。”(17节)“我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上。”(18节) 以上所选的例解,包括基督降生、传道、受死、复活、升天、赐下圣灵、教会在爱中建立、救恩被传于万邦、基督荣耀的再临;整个救赎旨意之成就,都是圣父、圣子、圣灵三位一体神共同的大作为。 3、小结 由此可见,否定三位一体神的真理,绝不仅是拒绝一项有关神学理论的见解,乃是要间接而侧面的推翻救恩的基本原理,拆毁基督那已经为我们开通进到神面前的道路。使我们所信的救恩成为不能救人的“救恩”。 “愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在!”(林后十三14)愿一切诚信三位一体之神的信徒,也都常有圣父、圣子、圣灵的同在。阿们! 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-25 13:03 | 显示全部楼层
拾 救恩、割礼、律法 >[I]律法本是借着摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的[/I]。(约一17) 世人怎样才可以得救,被神称为义呢?只有两个选择:①人靠自己的努力行善,经常遵守神所认为不该做的一切事;②接受神为人所预备的救赎之恩。 古时,神曾借摩西向他的选民以色列人宣布律法,指出许多神不喜欢人做的事。凭守律法得救就等于靠人的好行为得救。到了新约时代,神又借耶稣基督成就了救赎之恩,显明了神本来的旨意是要人靠他的恩典得救。本节经文所提到的“律法”和“恩典”,就是神为人预备救恩的两大步骤——先叫人看见自己是无法凭守律法或凭人的行为得救的,然后使人看见神已经为人预备了得救的恩典。本节经文把神赐律法与恩典的两大步骤之先后说得很清楚,这“律法”和“恩典”不是两个相反的道理,而是神所启示的两大步骤。救恩是出于神的设计与恩赐,律法却显明人对罪与欲的软弱与无能而寻求基督的救恩。兹分解如下: 一、律法与恩典的混淆 律法和恩典这两个真理最严重的混淆,就是有人以为信耶稣是靠他的恩典开始做好人,此后就要靠自己继续做好事才可以得救。使徒保罗传道的时代,在加拉太地区的教会都受到这一类道理的影响,所以使徒保罗写了加位太书更正这种错误。人要靠行律法(靠好行为)才可以得救的主张,是所有世俗宗教共同的观念。这种观念却跟福音的原理有所冲突。因为圣经明明告诉我们:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗二8-9)注意这两节不但指出得救的途径,更指出救恩是出于“神所赐的”,免得有人自夸。 当时,一些自以为已经信了耶稣的犹太人,主张外邦人不能直接接受救恩而得救,因救主基督是神给犹太人的应许,所以外邦人要得着这救赎之恩,必须先行一个仪式——“受割礼”,而成为犹太人。这样,割礼这种仪式变成外邦人可以得救的条件,履行一种仪式是一种行为,且是行为中最浅易表面的行为,还不如品德、仁爱、良善、信实、助人等类的善行,所以使徒保罗写信给加拉太的众教会,要从旧约割礼这仪式,辨明救恩的真理。 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-26 15:33 | 显示全部楼层
二、割礼与基督徒 割礼这仪式原来只与亚伯拉罕的子孙——以色列人——有关,因神与亚伯拉罕立约时,以割礼为立约的记号。所有亚伯拉罕的子孙与奴仆、生下来的男丁,第八天要受割礼(创十七9-14)。这与今日的基督徒却没有关系。为什么我们要研讨使徒保罗对当日割礼派的驳斥,作为我们明了救恩要道的研讨?因为: 1、有部分基督徒把旧约以色列人守的割礼,与基督在加利利山显现时吩咐门徒要去使万民作他的门徒,并“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”(太二十八19),二者混为一谈。 2、割礼与水礼在仪式和对象两方面都不同:如割礼只为亚伯拉罕子孙中的男丁施行,施行的目的是证明他们遵守了神跟他们祖宗所立的约,按肉身成为神的子民。而水礼则表明信徒已归信基督,向众人见证受礼者按属灵生命已经是基督门徒,不分男女、种族,都在基督里同归于一了(加三28)。 3、割礼的仪式与对象虽与水礼的仪式和对象不同,但其属灵的意义却有相同的方面。例如:割礼是表明割去人肉体的意念和情欲;水礼的仪式表明与基督同死、同葬、同复活,也包括了将肉体的邪情私欲与基督钉死的意义(罗六1-4)。 4、在使徒保罗时代,犹太人早已把“受割礼”作为他们是神子民的夸口,且以为外邦人不受割礼就不能得救(徒十五1)。因那受膏的弥赛亚是神应许给亚伯拉罕子孙的。这种观念,使徒认为破坏了“恩惠的福音”(徒二十24)的原则,使那凭恩典得救的福音被更改了,变成在神的恩典之外仍须加上人的行为——割礼这种仪式。这种观念对今日基督徒对救恩原理之明了大有关系。这是我们要研讨这问题的原因。 待续,请勿回帖
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发表于 2005-3-27 23:28 | 显示全部楼层
三、严斥割礼派更改福音 [I]我希奇你们这么快离开那借基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅……[/I]。(加一6-10) 在全本新约圣经中,找不到象这几节经文那样严厉而不留余地的责备的话。究竟“别的福音”是什么,会使加拉太的教会偏离正路,陷入错误,以致使徒在书信的开端就用这么严厉的话更正他们?使徒在指明“别的福音”不是福音后,随即解明:“那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。”(7节)把基督福音更改了的“福音”就变成“别的福音”。 从使徒行传第十三至十五章所记的事,正是保罗在加拉太地区传道的史事,其中可见当时犹太人认为只有受了割礼的人才可以领受救恩;而使徒保罗却认为福音是为一切信的人而设的(罗一16)。犹太人既拒绝救恩,使徒们便向外邦人传福音,而犹太人锲而不舍的一直紧追着保罗,多方迫害他(徒十三至十四章)。在使徒行传第十五章的耶路撒冷会议之后,犹太人仍在帖撒罗尼迦(徒十七5-15)、哥林多(徒十八12-17)追逼保罗。他们又在保罗已建立的教会中主动地误导信徒,指出人不能单信福音,还要受割礼才得救,如在使徒行传十五章一节的安提阿教会之情形(另参腓立比书三章二节之腓立比教会)。保罗在写给加拉太众教会的书信中,一面辨明福音中的主要基础——因信称义之道;同时又严责那信福音之外,还要加上割礼才得救的道理是“别的福音”,不是使徒从神所领受的福音。 待续,请勿回帖
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