神学导论 - 林慈信牧师

Ichthys

好，下面我们花几分钟来讲一讲，什么叫改革宗神学，或者是归正神学？Reformed Theology，改革宗和归正，这二个名词，都是翻译英文的ReformedTheology。

今天在2008年，在21世纪，很多时候，我们会听到一些的信徒，自称自己是改革宗，是归正的，是非常的归正的。其实，只不过是敬佩某一些的自称为改革宗的领袖，或者听到一些的口号而认同，包括加尔文主义的五要点。请不要误会，我不是说加尔文主义五要点不重要，我是说有一些的基督徒，自称是自己是改革宗，其实，他并没有对改革宗的信仰有完备的、有全面的理解，只不过是敬佩一些的领袖，或者听到一些的口号，就认同了、同情了，非常的兴奋，包括加尔文主义五要点。

各位亲爱的主内弟兄姐妹，我可以这样说吗？允许我下面多加一句，也同时有一些的基督徒，是自称自己是亚米念主义，也没有好好去研究，亚米念自己对自由意志的定义。其实，他们只不过是，不敬佩一些改革宗的领袖，不同意或者反对预定论、或者是加尔文主义五要点的某几点，或者五点。

所以，他们严格来说不应该被称为亚米念主义者，他们应该被称为：反加尔文主义者，这两个是不一样的。我再说一次，反对预定论和亚米念主义之间有着很大的区别，同时，一个自称自己是加尔文主义，而明白加尔文主义或者改革宗的意义的，之间也有很大的区别。

Ichthys

我生长在一个亚米念主义的环境，加上时代论的末世论，我认识改革宗神学，要到大学时期。当时，我接受了加尔文主义五要点，同时参加查经的准备，参考一些很好的查经的材料，比方说，研经日课，今天差不多很难找得到中文版，找得到的可能是《清晨静思主话》，或者其他查经材料，圣经新辞典、圣经新诗、丁道尔新约圣经注释等等。


当时，我就非常的兴奋：啊，找到了，终于找到了，这个我很多问题的答案。马上呢，就自告奋勇了，做了一个十字军，加尔文主义的十字军。凡见到朋友们，就给他们辩论预定论。有些朋友，过了35年以后，只记得，我就是一个辩论预定论的一个小伙子。


我再说，有些人是认同某些的改革宗的领袖，没有搞通什么叫做改革宗，就自称自己是改革宗，结果是对很多主内的同工，带来很多不必要的伤害。今天我在网络上这样说，加尔文主义、改革宗的运动里面，的确有一些的肢体们，是正在伤害一些对改革宗的神学没有那么多接触的，一些的主内的同工、同道、弟兄姐妹。可能是在地方教会、团契里面，或者是，对一些改革宗以外的一些的支派有所冒犯。这个，我们没有资格代表他们道歉，但是，我们至少可以说，这个不是改革宗真正的精神。

什么叫做改革宗信仰？其实改革宗不仅仅是加尔文主义五要点，其实加尔文主义五要点，一定要加“主义”这两个字，不是加尔文五要点。加尔文主义五要点，是加尔文的学生到了荷兰，荷兰的改革宗教会里面有一位神学家，改革宗的神学家，他提出五个抗议，这五个抗议刚好是跟改革宗神学相反的。


在1609、1610年那段时间，在荷兰多特，Dort这个地方，教会就召开了会议，定了亚米念的，跟他的跟随者的五项抗议，定了这五项抗议为异端。因此反过来说，荷兰的改革宗教会认为，反对亚米念主义的五要点，就是改革宗教会，荷兰改革宗教会的信仰。

Ichthys

坦白说，这个五要点是什么呢？就是：

人的完全堕落；

上帝无条件的拣选、预定（就是不是预知人的信心而预定）；

耶稣基督有限的救赎（就是主耶稣来，在十字架上救赎了神所拣选的）；

圣灵无可抗拒的恩典（就是圣灵来抓住、得到一个人，这叫呼召、重生）；

第五，信徒的坚忍（就是圣父圣子圣灵，坚守、保守那些他所预定，主所买赎、圣灵所重生的人）。

这五点，不是改革宗的全部，除了这五点以外，我们要考虑到，神的主权、神的恩典、神的大能、他的掌管，今天我们也讲过了神的约、神的国度等等，约的神学。

在护教方面，改革宗有前提派的护教——范泰尔的贡献，还有对文化使命的贡献，改革中怎么看家庭，怎么看教会，怎么看圣礼，就是洗礼跟圣餐，或者是擘饼聚会，这些都是改革宗信仰的不同部分。

还有关于得救的确据，还有关于律法的三重功用，既然是因信称义，那好行为重要不重要呢？什么叫做爱？什么叫做信心？这些都是改革宗。什么叫做敬虔，复兴是什么？这些都是改革宗信仰的部分。

所以改革宗是一个有500年历史，在不同国家所发展出来的一个运动。不可以光是用五项要点来概括，说这个就是改革宗了。人的软弱，不能够遮盖了神在历史上500多年所做的工。

最后我说，改革宗是福音派，福音派就是凡是相信圣经是神所默示的，改革宗是福音派大家庭的一部分，对华人教会，对华人的纯正，或者保守信仰的教会，要做出某种的贡献。改革宗信仰绝对不是、肯定不是绝对真理，只有圣经才是绝对真理，凡是你听到某人说，“改革中是绝对真理，我都是对的，别人都是错的”话，那个并不代表改革宗真正的精神。

可是，改革宗的确认为，它所教导的一套的真理是符合圣经的，就是不折不扣的基督教。对一些反对预定论的，所谓亚米念主义弟兄姐妹听起来是很刺耳的。不过，这个也不妨我们好好去研究，不同派别的神学究竟是信什么的。

我们愿意介绍一些对教会有帮助的，使教会成熟、有帮助的一些的圣经的教导。盼望我们讲完之后，你们会这样说：哦，原来就是老旧的、古旧的十字架福音啊。假如你这样看、做结论，就对了。

假如你说，听完之后就说：哎，我从来没有听过这些东西的。那这样，可能就是我的神学就有问题了。

假如你听完之后，你觉得改革宗神学里面，大部分都是我们已经听过的，就是我们老旧的福音吗，那就对了，就感谢主，应该是如此的。因为信徒的心里面，圣灵在心里的深处，应该就是爱主耶稣，相信圣经，爱教会，爱上帝的。我们下次再谈。

Ichthys

神学导论 第二十四课 天主教与基督新教:三方面的不同

各位同学，现在我们来到神学导论的第24课。第24课，还有25以下有几课，虽然我们会分离一段时期，但是从24课开始，就是很多同学们等待已久的一些的题目，就是各宗派的区别。

我们先来讲一讲天主教与基督教，或者基督新教三方面的不同。

首先，我们要处理一下名称的问题，我们这些信仰纯正的，国外称为“福音派”，国内称为“信仰纯正的”，或者有些圈子喜欢说保守的基督徒。我们说我们是Christian，我们是基督徒，或者是我们是基督教。但是在学术上，他们称我们为“基督新教”（Protestantism），那基督新教也称为“新教”，也称为“抗罗宗”，一个非常刺耳的名字，但是的确是Protestantism“抗议罗马天主教”的一个的直译。

好，那今天在21世纪，我们常常会找到一些的，关于基督教和宣教的数字的统计，比方说某一个国家有多少基督徒啊，基督教在某个国家的人数或者是势力是怎么样啊。

当人们用这个基督教“Christianity”的这个词的时候，往往是包括了天主教、东正教和基督新教，基督新教又包括了自由派、福音派和灵恩派的。

当我们把基督教包含了天主教、东正教和基督新教，这不同的信仰立场跟派别的时候，一个比较老旧的名词是Christendom，基督宗教。

你说，我不喜欢被喜欢称作是一个宗教的跟随者，我不是基督宗教教徒，我是基督徒。那这个是我们一厢情愿的说，我们不是某一个宗教的信徒，是我们对名词的爱好跟不喜欢的问题。

这个不改变一个事实，乃是在人类的历史中，基督宗教经过了2000年的历史，的确发展出天主教，还有东正教和其他东方的宗教，和基督新教，这三大的大支派。

好，我们在这里再讲一点点关于东正教的，然后我们进入到宗教改革。

有人说基督教是西方的宗教，是欧洲传到美国，欧美的宗教。其实这个并不符合事实，历史的事实。

主耶稣基督不是白人，主耶稣基督不是欧洲人、不是白人。道成肉身、三位一体的第二位，他来到世界上，他是巴勒斯坦的犹太人，是亚洲人。然后，当主耶稣基督死了，复活了，升天之后，使徒们把主耶稣的福音传到哪里呢？

首先，在耶路撒冷，犹大地，然后，传到非洲，包括埃及，包括阿比西尼亚，腓立传福音给这位非洲的太监，所以到了Abyssinia，就今天的阿比西尼亚，就有一种的教会，是比天主教和东正教更老的一个教会，叫做coptic。

然后，使徒时代的教会，又把福音往北、往东传，传到波斯，也就是伊朗那一带。又有传说，说使徒多玛，把福音传到印度，不论多玛有没有去印度，总之，今天的印度有一个非常老旧的教会，叫做多玛教会，比天主教、东正教的历史，更加的长久的。

我们知道君士坦丁王是在311到312那两年之间信主，之后，他就召开了“尼西亚会议”在325年。但是在君士坦丁罗马帝国的皇帝信主之前，309年，一个小的国家的国王也信主，就是“阿米尼亚”，阿米尼亚是土耳其跟苏联，分别在不同时代消灭的一个的国家，阿米尼亚是最早国王信主的国家。

然后，有些留在犹大地撒玛利亚，就是今天黎巴嫩、约旦、以色列等等这些的地区的教会，他们也不叫做coptic教会，但是，他们就是比东正教更加古老的东方教会。

好了，我们把犹大地、撒玛利亚、非洲、波斯，波斯后来就演变成为传到中国的“景教”，把这些的老旧的教会连在一起，我们可以称他们为东方的宗教Churches of the east，是比希腊东正教更早的。然后才有罗马天主教，罗马天主教第一位教皇要到第六世纪才有。

所以，我们基督新教和天主教、东正教，我们都源于在第一、第二世纪，不是向非洲，不是向印度，不是向波斯，而是向犹大地，然后传到罗马，这个当时的西方的教会，当时的西方的教会。当时西方教会后来分裂了，变成西方的西方——就是天主教，西方的东方——就是东正教了。

好，这里提这段就是要说明，很多时候我们中国人、海外华人，认为基督教是西方的宗教，这句话是指后来的历史发展。但是，主耶稣基督复活之后的教会的推广、福音的推广，并没有那么简单的，一句话说是欧洲、是西欧就算了，没有这么简单。

现在，我们不谈整个从第一世纪到宗教改革1517年这段的历史，但是我们总要有一点的交待，为什么我们是基督新教？为什么我们的属灵的祖宗是马丁路德、加尔文，是宗教改革运动呢？

Ichthys

在第16世纪欧洲，可以说同时有两种的文化运动：一种是以人为本的，一种是以神为本的。以人为本的，就是文艺复兴，文艺复兴不是16世纪才开始的，16世纪可以说是文艺复兴最后的一个时期，甚至乎是高潮。宗教改革是回到圣经的。
我们这里顺便提一提，在每一个历史的时代，至少在西方的文化，都有以神为本的，和以人为本的思想；都有以神为本，以人为本的文化。古代西方有希腊的哲学，是以人为本的；基督教会是以神为本的。到了15是16世纪，文艺复兴是以人为本的；宗教改革是以神为本的。

不过，很多非基督教的学者，不愿意这样去了解宗教改革的。在历史研究的范围，历史学的圈子里面，有不同的学者、有不同的学派去解释马丁路德，当时的宗教改革为什么那么成功，令到德国分为天主教、基督教两大的势力呢？

哦，他们说：这个是因为当时有都市的兴起，都市化的过程里有中产阶级的兴起，所以相对之下贵族的势力就削弱了。另外，还有大学教育的革新也是宗教改革的意义。这些都可以方便各种派别，包括马克思历史观的派别，去解释宗教改革的。

我们不否认，宗教改革运动有各种不同的历史的背景，可是，对我们基督徒来说，最重要的乃是：宗教改革就是教会重新发现圣经里的福音、真理的一个运动，宗教改革就是教会重新发现圣经里的真理。

下面，我们要来看天主教与基督教，或者说天主教与纯正的圣经信仰，共同点在哪里？然后不同在哪里？首先共同点在哪里：

第一，各位可能会很惊讶的发现，天主教与纯正信仰的基督教都相信圣经是神所默示的。反倒有很多的基督教神学家，是不相信圣经是神所默示的，就是自由派或者王明道先生所称的“不信派”。

不过传统的天主教和信仰纯正的（我是指保守的基督新教），都相信圣经是神所默示的，是无误的，是没有错的。

不同的是，天主教同时教导，教会有教导的权柄the magisterium of the church，我们在讲圣经论的时候已经提过，教会、特别是教皇跟一些大公会议的决定，与圣经一样，是神的话，是信仰生活最高的权柄。

我们不要把天主教他们接纳旁经来作为一个证据说：你看，天主教的圣经跟我们不一样。他们也说旁经是第二个正典，重要的不是他们圣经里面多了12卷旧约，重要的是他们认为，教皇跟教会大公教义的决定，有与圣经同等的权柄，作为信仰生活的最高的准则。

第二，天主教也相信三位一体的教义的，请不要忘记《尼西亚信经》是325年写成的，当时没有分天主教、东正教，更不用说有基督新教了。

第三，天主教是相信耶稣基督是罪人的救主，献上自己作为赎罪祭的，天主教是相信这一点的。当然，他们把耶稣基督在弥撒里面，一次再一次的献上，那个是在敬拜里面一个很大的错误。

Ichthys

好，下面我们要讲一讲，究竟天主教与纯正的圣经信仰，不同在什么地方：
第一，刚才我们说过了，我们基督新教，福音派信仰纯正的，说，我们的信仰的最高权威是圣经，我们不接受任何的教会，不论是天主教或者是基督教，不论是改革宗或者什么宗，我们不接受任何的人、教会、教皇，或者会议，有与圣经同等的权柄，或者有在圣经以上的权柄。

有些宗派，把圣经的66卷的正典删去了几卷，至少在权柄上删去了一些，那个就不是我们所相信的了，我们相信66卷圣经是我们最高的权柄。

那天主教呢，他们的教皇跟教会的教导权柄有一个特点，我先打个比方，比方说我们中国儒家思想有四书或者五经，在四书以外，又有左传，还有其他各种各样对孔子、论语、孟子等等的一些的解说，一些的注释，那这些外围的，就变成为四书的注释，然后，有些人在注释上又加上注释。不论是儒家是这样子，犹太教也是一样的，有旧约圣经，torah律法，然后有torah律法的注释，又有注释的注释。

天主教也不两样，所以，经过了2000年，有些新的教义就冒出来了，比方说马利亚，她是童贞女，没有错，但是天主教在1860年代，大概140年前，又颁布一个新的教义，说马利亚她也是无罪的，她的人性是无罪的，这个是一个新的教义。

好，在过去的2000年，旧的、已经有的一些天主教的教义，一直累计在那里，那假如有新的教义，或者与以前不同的地方，天主教不会说：我们以前错了，现在我们纠正一下。不是的，他们就一层一层的传统累计上去。所以你说，2000年下来，传统的内容之间肯定有互相矛盾的了。他们说，这个就是神做事的方法，耶稣基督作教会的元首，统治的方法，这个是传统，我们接受不同时代的圣徒的信仰。

所以，天主教认为圣经和教会都是有同样的权柄，其中一个含义就是传统，就是说多年来的，2000年来的教会、教皇、会议等等的教导，是与圣经有同样的权威的。

第二，天主教与基督教、天主教与圣经信仰的不同，请记得，天主教也教导人，以信心来到神的面前，信耶稣而得救的。不同的是，天主教要人信的，是教会怎么教导耶稣基督并他的十字架。

所以，虽然广义的来说，天主教教导人信靠的对象是基督；狭义来说，天主教教导人，要信教会的教导。除此以外，他们教导，天主教的圣礼，特别是弥撒，另外还有认罪，还有婴孩洗礼等等，天主教的圣礼，是，恩具，恩典的恩，工具的具。

就是说人借着守这些的圣礼，就一点一滴的就得到神的救恩或者恩典，浇灌、灌注在人的心里面grace is infuse。infuse这个字，就好像我们上一代做豆浆、豆奶的时候，这个用一个麻布袋子，豆浆就从这个麻布袋子里面就渗透出来，这个就是infusion注出来，或者注入。今天我们用茶包喝茶也是一样，这个茶从茶叶那个小包子里面出来，叫infusion，就是一点一滴的灌注在我们心中。

天主教教导人如何得到神的救恩呢？是的，需要信心，但是同时也需要圣礼，或者行为。因为，神的恩典，他们称救恩为恩典，恩典是借着圣礼灌注在人的心中，好像茶叶从这个茶包袋里面出来，豆奶从麻布袋出来一样。我们不这样相信。

我们相信，唯独借着信心和悔改，我们领受神白白的恩典，并不加上圣礼或者行为，圣礼、行为不是不重要，乃是说它们是没有功劳的。最重要的分辨是功劳问题，我们是没有义，没有公义，现成给神的。所以，我们不要说我们有信心，他们没有，他们是把信心的对象，和信心与行为之间的关系，都搞得非常的混乱，所以他们是信心加上行为。

第三，神与人之间的中保只有一位，就是耶稣基督。

天主教教导，马利亚，童贞女马利亚Blessed Virgin Mary，还有其他的彼得、约翰等等，还有几百位的所谓的圣人sage。他们是谁呢，就有一点像佛教的菩萨一样，就是说这些人，在生前累积的功德，是多过于他们在生前或者生后所需要的。所以，这些的圣人，他们的功德、他们的公义，就累积在、存在一个地方，叫“功德库”Treasury of merit。

在马丁路德的时期有赎罪券，售卖的这种的行动。就是说，人可以去圣人那边去求情，来借用一些他们的义，不是借用，可能是甚至乎用奉献金钱，买一些的功劳回来，那圣人呢，就会代表信徒去求神，或者耶稣基督。

我记得，我被按立牧师的那一个星期，当时我的邻居是一位意大利天主教的老太太，一对夫妇，老太太就买了一张贺卡给我，当时我看来看去看不懂，我的结论是，那个贺卡大概是在某一个天主教的教会，或者是修道院买来的，用钱买来的。这个卡的意思就是说，我的邻居去求某某圣人，去为我祷告，因为圣人有剩余的功德，可以用在不同人的需要上面。

我们相信圣经的，不相信这一套，我们认为神人之间，我们相信圣经说：除他之外，并没有赐下别名，可以靠着得救。耶稣基督是神、人之间的唯一中保。

刚才，我们讲的这三种的不同：第一信仰最高的权威是圣经，不是教会；人得到神的救恩，是借着信心，不是靠行为；第三，神人之间只有耶稣基督是中保，圣人不是。

这三点，才是天主教与圣经之间最重要的差别，至于拜马利亚，还有其他的迷信，都可以大体上归在这三个议题之下的。

Ichthys

最后我们要问，究竟我们应该不应该看天主教是异端呢？


“异端”这两个字不是随便可以用的，我想，我们特别是改革宗传统的教会，一直来都很谨慎的，来分辨真理和错误。是的，在基督宗教的大圈子里面，的确有错误的一些的教导，但是，称某某人，特别是没有经过教会的集体的决定，称某某人为异端，是一个非常严重的一个行动，不是随便可以做的。

马丁路德怎么看天主教呢？马丁路德早期的确认为天主教是巴比伦的淫妇，当然就是大异端了。但是到了后期的马丁路德和约翰加尔文，约翰加尔文比马丁路德年轻半代，他们会这样看天主教，是一个需要改革，甚至乎是需要管教的教会，但是是一个教会。

我知道，各位在国内或者海外不同的教会传统，有不同的领受、不同的教导，这句话“有待改革或者管教的教会”的意思就是说，我们看所有承认三位一体，所有奉三位一体的名施洗的教会，是教会，但是他们的信仰、他们的教导，有比较严重，或者没有那么严重的偏差，甚至乎是错误。

一般来说，基督教的学术界惯用“异端”这两个字，是指耶和华见证人、摩门教、基督教科学会等等这些的异端。而天主教，就看为是一个需要改革，或者是假如我们可以用这个词用得很谨慎、很温柔、很谦卑，就是“一个在教义上腐败的教会”。

话说回来，我们基督教有不同的宗派，或者是学派，在教义上也是非常的腐败的。自由派的神学，也就是我们下面那几堂要解释的，就是一些教义上的腐败、教义上的偏离，要称他们为异端吗、好像王明道先生称他们为“不信派”吗？那要看我们对不信派、对异端的定义是什么。
  
我想最重要的是，我们信徒、传道人跟教会要看清楚，不论是天主教、自由派、新正统派、后现代、新福音派，我们要看清楚每一派他们主要的教导，不仅仅是外表：哦这些人拜马利亚，哦那些人不信神迹。不光光是外表，而是他的核心的信仰，在哪一些的大前提、信念上，是与圣经有抵触的。
  
我宁愿指出这些的偏差，好过漫骂，或者是叫口号。所以，这个也是我们为什么要在神学上有一点的学习，不是要叫我们傲慢，乃是要我们分辨得清楚，在不同的辩论、不同的论坛上，我们这个关键性的教义、关键性的信念是哪些，分辨我们是忠于圣经的教会，忠于圣经或者是认信的信徒，这样我们的信仰跟服事会成熟。所以一个纯正的信仰，不一定是重生得救的要求，但是的确、确定是基督徒跟教会成熟必须要的。

Ichthys

神学导论 第二十五课 敬虔主义与复兴运动

过去的24课我们讲过一些基本的：什么是神学的道理，还有神的启示，(不论是普遍启示或者圣经启示)，圣经的默示，圣经的无误，圣经的正典等等。

今天，我们又换一个分题，我们最近也讲过一些圣经神学的题目，现在我们就来回答一些同学们一直在等的一些的问题的答案，就是怎么来分辨不同的派别，不论是宗派或者是神学思想的学派。

各位大概也摸到我的思路，我先从一个我们属灵的传统的角度来看，先肯定我们是属于一个属灵的大家庭的。然后下一课，我们就来看这个属灵的大家庭里面，分哪几个主要的派别。之后我们来看一些，严格来说不属于我们这个大家庭的共识的一些的，但是很重要的，也在影响我们教会的思潮，这个是第27课跟28课。最后来表达一些我个人的立场，那是29课。

现在25课，题目是敬虔主义与复兴运动。

首先，我们来问为什么要研究敬虔主义？敬虔主义英文是Pietism。

因为我们怎么样看敬虔，我们怎么看爱主，我们怎么看属灵，对敬虔属灵的观念：不仅仅是影响着我们与主的关系；第二，影响到我们教会侍奉、宣教的路线；第三，也影响到我们如何面对每个时代的社会和文化上的挑战的。

所以，我们怎么看敬虔、怎么看属灵是很重要的一件事情。

第二，2000年来，历代的信徒都追求经历主耶稣，真的基督徒都追求更直接的、更亲密的经历主的，这个是正常的、是正确的、是宝贵的、是重要的、是主所重视的。可是，每一个世代的信徒，在追求经历主这件事情上，都有可能走极端，也的确的曾经走过不同的极端。所以，我们要分辨不同的敬虔运动，也就是说，不同模式的敬虔。

好，今天我们的这一课讲敬虔，也讲复兴。什么是复兴呢？两个因素是很重要的：

第一，复兴是什么？复兴就是圣灵特别的与教会同在，特别的临到教会，彰显他的能力。

我们不是说圣灵不常与我们同在，我们乃是说，在教会历史，有的时刻，圣灵特别的临到教会，特别的彰显他的大能。这个是复兴的第一个要素，是神特别的临到。

第二，复兴是指教会的复兴，也就是说教会内部的复兴。

所以复兴和布道运动、和福音运动是不一样的，虽然这两方面都很重要，向外布道固然重要，但是复兴是指教会内部，经历到圣灵特别的来到。

历史上，我们可以说，我们可以看见两种不同的敬虔运动和复兴运动。华人基督徒比较熟的，比较知道的，比较认同的，我称这为一个近代的、晚期的基督新教的复兴主义。

我再说一次，我们比较知道的是近期的、晚期的，基督新教里面的“复兴主义运动”（Revivalism）。发生于19世纪和20世纪，这种的晚期的复兴主义运动，有别于比较早期的基督新教的“复兴运动”（Revival），那个是16、17、18世纪所发生的。

我们现在来看，晚期的跟早期的两种不同的敬虔与复兴运动，不同在什么地方？

晚期的19、20世纪的复兴主义，首先第一个特征是向外，就是向教会以外的人传福音。

第二，使用大众传播技巧。当时在16世纪上半，不要说有没有电视跟互联网了，连收音机、无线电还没有的。所以，所谓使用大众传播技巧的意思，乃是说讲员的声浪比较大，可能为他盖一个比较大的礼堂，或者在户外讲道。

第三，复兴主义注重即时的、马上的决志、回应。这种的做法有很多种，有的是举手，有的是走到前面来，有些国家是用一个请决志的，把他的手帕拿出来摇一摇，近代的有决志卡等等。

这些，我们华人基督徒都当作是理所当然的，习以为常，其实，这些的做法是19、20世纪的“复兴主义运动”所带出的一些的习惯。

第四，注重情感的流露。比方说，慕迪先生，听说每一次晚上聚会，他的同伴同工桑基(Sankey)，都会写一首新的福音诗歌，比方说，《有99只羊》那首诗，还有很多的都是桑基(Sankey)所写的。注重情感的流露，那负面呢，就有操纵情感的嫌疑了。

最后，这种的向外、大众布道的运动，流失率是偏高。有一些的大型布道会，每一百位决志了，究竟有多少留在教会里面，或者进入到教会，加入成为会友，参与服事呢？

1980年代初，美国的“教会增长研究中心”，doctor WIN ARN和他的儿子，他们发现，假如我们去研究，他们也研究了上千的教会，教会里面从外进入到教会，加入教会受洗，有多少位是透过布道会、大型布道会进来的呢？答案是0.00几。也就是说，一万个人没有一个是透过大型布道会加入教会的。

把话说完，就是说，那这些教会增长，就是有人进入到教会、加入教会，最大的因素，80%是透过家人或者亲友带来的，其他那20个percent，有一些是特殊的需要，有的是主日学，有的是为了牧师，慕名而来等等。总之，大型布道会是少之又少的。

好，那这个是我们华人教会比较认识，甚至乎认同的复兴运动。所以，当我们看见大型布道会，有很多人决志，包括我也会看着电视荧幕，也会流泪、感动，我们都很认同这种的做法。但是，这个只不过是过去200年所兴起的一种的技巧，它本身没有错，它本身不是坏事，它本身的动机是非常好的。但是，我们要把事实说出来，就是，这个向教会以外的人，用即时、布道、决志的方法，在很多的（不是所有）布道运动中，流失率是偏高的。

Ichthys

现在我们来看，另外那种早期的，早期基督新教的复兴运动。所谓早期基督新教的复兴，也就是指16、17、18世纪。

刚才所讲的晚期的代表人物就是芬尼，慕迪，最后就是葛培理Billy Graham。现在我们来讲早期基督新教的复兴，16世纪就是指宗教改革，17世纪就是指清教徒运动，18世纪就是指大觉醒，包括怀特菲特和卫斯理等等的讲道，18世纪之后也有发生过的，比方说在英国的威尔斯，还有其他的地方，中国也有这一类的复兴运动。

我们来看复兴，不是复兴主义，是复兴，英文有一本书叫做《Revivaland Revivalism》，《复兴与复兴主义》，把这两种的运动对照了一次。

第一，复兴运动的特征的意思就是说，人不能够计划复兴的，人可以筹划“奋兴会”、“培灵会”，但是人是不能计划复兴的。上帝的主权决定，圣灵什么时候特别彰显他的同在和他的能力，这个不是由人来操纵的。圣灵不是我们的工具，不是我们的仆人，我们是圣灵的仆人。

第二，是的，复兴是不可以计划，特别是不能够制造的，但是，有心的人、教会领袖们，也会祷告，求神赐下复兴。也就是说，有所谓预备的工作，预备复兴的来到。

预备复兴来到的工作一般是指：教会宣讲悔改，十字架和悔改的道理。“宣讲悔改”就是一种预备复兴的工作。

第三，什么叫做复兴呢？复兴什么时候来临呢？我们只能凭着这些的外表的表象，我们看得见。也就是说，复兴来到的时候，圣灵就会赐下“悔改”这个福分、“悔改”这个恩赐，赐给在有形的教会内部的信徒们、内部的会友。所以复兴就是教会内部的会友、弟兄姐妹认罪悔改。

我亲自在1996年美国的惠顿大学，目睹了一次这种的悔改。上千的大学生，因为听到一些其他圣经学校的学生，来分享关于认罪悔改，他们就自发的悔改，搞了整整一个星期，日夜不停的。我去看的时候，已经是第四天的晚上，在礼堂的外面，一组一组的，学生在祷告。然后在礼堂聚会的时候，两边排着队，轮流的、轮着来认罪悔改，认罪一些非常私隐的罪，一个学生认罪之后，马上有四、五个包围着他，马上为他祷告。然后另外那边的麦克风，另外一位，马上就开始做见证，认罪悔改。好，所以复兴的来临，就是悔改来到教会。

第四，当复兴来到，当教会内部一大批的基督徒，认罪悔改的时候，假如你是观察员，假如你是教会领袖，你又怎么想呢？你会求神赐下怎么样的跟进的恩典或者恩赐呢？

特别是清教徒和大觉醒，大觉醒是指1726年，一直到1740年代这段时期，北美洲，当时还不叫美国，还是殖民地的复兴，英国也有卫斯理的复兴。当大觉醒来到的时候，有心人士、有见识的人士，他们就会问一个问题，就是说：我们需要装备有学问，又有敬虔的传道人。

顺便提一提，与复兴同时发生的是教义上的复兴，就是：“回到神的话、回到十字架、回到救恩都是神的恩典”这种的教义上。所以，不但是宣讲悔改，乃是宣讲一整套的教义。

有心的人士就会想到，当代岂不是闹传道人荒吗，所以我们需要重新的考虑，怎么样装备又有学问、又是敬虔的传道人。这个是复兴的马上有的后果，然后，再过一段时间，晚期的后果，就是社会上道德的重整，比方说：卫斯理的复兴，听说一些地方，酒吧都关门，因为没有生意，道德的重整。然后，加上社会的关怀或者社会改革，也就是说，很自然的一些的慈善的工作兴起。

这个是比较早期的复兴，与复兴运动是非常不一样的。顺便也说一说，流失率是非常的低，刚好是呈相反的比例。

好，我们现在来看，复兴在基督新教的大圈子是怎么样开始的。

我们来问，宗教改革算不算是一场的敬虔运动？那我个人的答案是，可以被看为是敬虔运动。马丁路德跟加尔文，他们不仅仅是重新发现福音，不仅仅是讲预定的教义，假如你这样看加尔文，就非常的狭隘了。其实路德跟加尔文，都对庞大的群众怎么样过敬虔的生活是非常的关注的。

第二，我们可不可以说，宗教改革是一场的复兴运动呢？从这些的定义来说，我们说可以的，不过一般我们不把它叫做复兴运动，不把它叫做敬虔运动，敬虔运动和复兴运动都是指宗教改革之后的。

Ichthys

好了，所以宗教改革之后，也就是基督新教第一次的，或者第一波的敬虔运动，就是“清教徒运动”，时间是1555到1710。清教徒运动就是英国的，特别是英格兰的一群的牧师，他们分头在不同的大小的城镇牧会。所以英格兰，英国人，第一次系统的、大量的、大批的，第一次听到纯正的福音，第一次听到十字架的道理，人必须悔改，来到十字架面前，清楚自己，重生得救。
英国第一次听到纯正的福音，所以清教徒运动，就是加尔文的学生们，改革宗的信仰，从欧洲，特别是日内瓦，在1558年，经过了血腥玛丽的逼迫，经过血腥玛丽1553到1558年的迫害之后，1558年一直到1710这段时间，在英国，忠心的传讲十字架、悔改的道理的。

这些传道人就被称为清教徒，他们90%以上都是改革宗信仰的，而且他们所做的绝大部分，都是在大大小小的地方牧会，牧养教会，长期的宣讲、教导整本圣经的道理。

好，我们继续讲，所以历代的敬虔运动和复兴运动，我们可以这样来排列，假如我们把宗教改革除开，说那个是一个奠基的，奠定根基的第一次运动。之后，第一波的敬虔运动，就是英国的清教徒运动，那清教徒除了在1555，我为什么说1555年呢，不说1558年呢，因为1555年有两位的清教徒牧师，在英国殉道，他们都是讲十字架跟悔改的道理的。

这些的清教徒，到了1620到1630，有两批的到了北美洲，1620的是浸理宗的，浸信会的；1630是公理宗的，比较像长老制度的。他们在北美洲就继续的清教徒的精神。

第二波，从英格兰的清教徒运动，这种的敬虔就传到荷兰，荷兰的敬虔主义也称为荷兰的第二次宗教改革。因为他们的著作不是好像英格兰的清教徒，有这么多的在英语世界发行，所以我们比较少认识这次的敬虔运动。

从荷兰就传到德国，到了德国的敬虔主义，就是我们都知道的敬虔主义，他们的领袖是Spener, Francke，地点在Halle，还有另外一位贵族 Zinzendorf，莫拉维弟兄会，是由他捐献出一些的土地来建一个社群的。德国的敬虔主义之后，这些的莫拉维弟兄会，其中有一些弟兄就影响到约翰卫斯理。

所以我们可以说，第四波的敬虔运动就是“大觉醒”（Great Awakening），这个是美洲的名称，在英国就被称为“福音觉醒运动”。他们的代表人是爱德华兹（Jonathan Edwards）；怀特菲德（George Whitefield）；Jacobus Frelinghuysen，这个是荷兰的一位的，在北美洲新泽西（New jersey ）这个殖民地，向人的良心讲道的一位牧师，大概是1726年上下；最后还有约翰卫斯理。那是第四波。