巴克莱 - 约翰福音注释

难得糊涂

自由与奴役（八32－36）

耶稣谈论“自由”的定义，激怒了犹太人。他们认为自己并没有作任何人的奴隶。可是，认真说来，犹太人曾经被掳至巴比伦；而当时则作罗马帝国的属民。然而犹太人自认他们生为犹太人有特殊的自由。律法规定：犹太人不管多穷都不能沦为奴隶。“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你……因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆”（利廿五39－42）。激烈的君王兴起时，常常带领犹太人燃起抗暴的怒火，因为他们认为除了　神作他们的王之外，绝不臣服任何世上的统治者。约瑟夫记述加利利的犹大（Judas of Galilee）曾带领随从的人举义反抗罗马人：“犹太人一心向往自由，深信人权不可侵犯，主张惟独　神是他们的主和统治者（见约瑟夫着犹太人古代习俗（Antiquites of the Jews十八卷一章六节）。犹太人若说他们未曾作过奴隶，乃是重申他们对人生的基本信念。即使他们事贾上作过好些国家的属民，而在当时王作罗马帝国的属民，不过他们虽是作奴隶，却怀着独立自主的精神，相信他们的身体可以当奴隶，心灵却永不作奴隶。耶路撒冷的西利尔（Cyril）提到约瑟时说：“约瑟被卖到埃及当奴隶，然而其心灵是自由的，仍然散发灵魂的高贵气息。”事实上对一个犹太人说他像一个奴隶，简直是最厉害的侮辱。

但耶稣所说的是另一种奴役。他说：“犯罪的人就作了罪的奴隶。”耶稣是重申智慧的希腊人常常提到的一项原则。斯多亚派说：“惟有智者是自由的，愚蠢的人乃是奴隶。”苏格拉底曾经质问：“一个人若受到私欲的辖制又怎能说是自由的呢？”保罗后来也为着基督徒不再作罪的奴仆而感谢　神（罗六17－20）。

请注意一件有趣和意义深长的事。有时一个人做错事受到指责或警告，他会理直气壮地说：“祗要大爷高兴，就有权这样做。”但问题是一个犯罪的人，并非做取悦自己的事；而是做取悦于罪的事。一个人的习惯若根深蒂固，不知不觉就左右着一个人的行动。一个人若让情欲主宰他，不堕落简直就像活不下去似的。一个人若让任性来辖制他，便没有能力摆脱它的控制。辛尼加说，一个人若沦落到这种地步，对罪是既恨且爱。罪人不能做自己所愿意的事，他已丧失能力去做自己所喜欢的事。成为习惯、任性和情欲的奴仆，就受他们指使和左右。犯罪的人绝算不得是自由人，这正是耶稣所强调的重点。

耶稣还间接提出警告，犹太人只要注意听，就会懂得奴仆一词，提醒他们注意到仆人和儿子在家中的地位迥然不同。儿子能够永远住在家中，仆人则随时可能被逐出。事实上，耶稣是对犹太人说：“你们自以为在　神家中享有儿子的身分，没有人能把你们逐出　神的家门。要注意啊，你们的行为使得你们成为罪的仆人，因此随时都有被主人逐出的可能。”耶稣提出警告，利用　神的怜悯是一件可怕的事──而犹太人正是如此。当然这项警告也不限于对犹太人发出的。

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真子孙（八37－41）

耶稣在本段经文中，对犹太人最最重要的观念，予以致命的打击。犹太人认为亚伯拉罕是宗教史上最伟大的人物：相信单凭　神对他的宠爱，他们作他子孙的也因此得蒙荫佑安全无此。诗人曾对犹太人说：“他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪！”（诗一○五6）以赛亚对犹太人说：“惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔”（赛四十一8）。犹太人对亚伯拉罕的礼赞全然妥当，因为他确实是人类宗教史上的巨人。不过他们所作的推论却不能成立。他们认为亚伯拉罕因着善行所获的功劳，不但裨益自己，连带也裨益子孙。殉道者游斯丁（Justin Mdrtyr）曾与犹太人特莱福（Trypho）讨论犹太宗教，获致如下结论：“永远的国度将赐给按肉身作亚伯拉罕子孙的，即使他们犯罪、不信　神或违背　神的诫命亦不受影向。”（游斯丁与特莱福对话录The Dialogue with Trypho一四○）。犹太人完全相信身为亚伯拉罕的子孙实在安全无比。

类似犹太人的观念仍可见于今日。

1.有人凭恃血统和姓氏。在他们家族史上，某一时期的先祖对教会或国家有过杰出的贡献，因此后裔就认为他们享有特殊的地位。然而祖先的令名不能作为后代怠惰的借口；倒应成为他们效法先人发扬光大的鼓舞。

2.有人凭恃历史和传统。许多教会因为以往曾经推行过着名的传道工作或服务事工而拥有不当的重要感。许多教会就是靠过去的属灵资本过活。假使他们不继续存款，而祗是不断地领款，照此情形观之，有一大会把资本全部耗尽。

无论是个人、教会、或者是国家都不能靠过去的成就过活，然而犹太人却犯了这个错误。

耶稣很不客气地纠正他们。他指出：遵照亚伯拉罕的表现去行的人，才是亚伯拉罕的真正后裔。这也是施洗约翰以前说过的。他很坦白的告诉犹太人，审判的日子近了，他们虽然是亚伯拉罕的后裔，也不能享受到任何特权。因为　神能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来（太三9，路三8）。保罗也再三地强调，身体和血统不能使一个人成为亚伯拉罕的子孙；惟独高尚的道德和属灵的忠实才是作他后裔的条件。

从犹太人的观念，耶稣还特别提出有关的一点：犹太人处心积虑地想谋害他，这种行径为亚伯拉罕所不齿。亚伯拉罕尊重　神所派来的使者并热诚接待他（创十八1－8），而犹太人的作风正好相反。亚伯拉罕接待　神的使者；而现在犹太人却百般想加害　神的使者。他们和亚伯拉罕的表现既有这样大的差异，为甚么还敢自称为亚伯拉罕的后裔呢？

藉着创世记十八章的记载，耶稣暗示他亦是　神的使者。他随后很爽直地告诉他们：“我将在　神那里听见的真理，告诉了你们。”从根本上说，耶稣所带给我们的，不是他自己的意见，而是　神的信息。他不是一个普通人把自己的想法告诉别人；而是　神的儿子，把　神的想法转达给我们。他照着　神的看法，把真理告诉我们。

在本段经文结尾，有一句粉碎犹太人错误观念的宣告。耶稣说：“你们是行你们父所行的事。”这里的父并非指亚伯拉罕。那么谁是他们的父呢！耶稣停了片刻才在四十四节说，他们的父就是魔鬼。那些洋洋得意自认是亚伯拉罕的子孙的，竟被指为魔鬼的子孙。犹太人的行为显示出他们是谁的真子孙，因为惟独一个人的行为可以证明他与　神的亲属关系。

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魔鬼之子（八41－45）

耶稣刚告诉过犹太人，由他们的生活和行为表现，以及他们对他的反应，很清楚的证明出他们并非亚伯拉罕的真子孙。他们听后却宣称　神是他们的父。整本旧约圣经不断指出　神是以色列人的父这一事实。　神命摩西告诉法老：“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”（出四22）。摩西责备百姓违背　神的旨意时说：“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？他岂不是你的父，将你买来的么？他是制造你，建立你的”（申卅二6）。以赛亚提到他对　神的信靠时说：“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父。从万古以来，你名称为我们的救赎主”（赛六十三16）。“耶和华阿，现在你仍是我们的父”（赛六十四8）。玛拉基问：“我们岂不都是一位父么？岂不是一位　神所造的么？”（玛二10）所以，犹太人宣称　神是他们的父。

他们自豪地说：“我们不是从淫乱生的。”这句话有两个意思。在旧约里，最常见的描述之一就是把以色列民当作是　神的新妇。因此，以色列人背叛　神去敬拜假神时，就被指为行淫。他们对　神不忠实，等于是灵性作了可羞耻的事。以色列人若对　神不忠实，先知就称这悖逆之民为“从淫乱而生的”（何二4）。犹太人告诉耶稣，他们不是从淫乱生的，意思是说他们并不属于一个敬拜偶像的国度，而是一直在敬拜真神　神。他们也表示未曾离开过　神──但只有一个浑身自以为义的人才敢这样说。

犹太人说这话的时候，还有弦外之音。我们知道后来犹太人散布坏话中伤耶稣，初期基督徒传扬耶稣降世的奥秘，而犹太人却硬指马利亚不贞，背着约瑟和罗马兵潘塞拉（Panthera）暗通欸曲；所以，耶稣是从淫乱生的。犹太人说这话，存心在侮辱耶稣的出生，嘲弄他说：“像这种人还有甚么资格来同我们谈话？”

耶稣回答犹太人，指出他们的漏洞；如果　神真是他们的父亲，他们自然会爱耶稣并好好接待他。这正是约翰福音的中心思想；对一个人的考验端视他对耶稣的反应。一个人面对着耶稣，就等于是面对着审判；　神即根据人对耶稣的反应来审判所有的人。

耶稣进一步揭发他们的罪状。他问：“你们为甚么不明白我的话呢？”答案相当可怕──不是他们智力不足，而是灵性失聪。他们拒绝听受耶稣的话，也不肯去了解它。一个人对于别人的警告可以不听；如此长久下去，灵性就会失聪。总之，一个人只愿意听他所喜欢听的；他若让自己专注于心里所喜欢的和错误的呼声，久而久之就会听不进　神的声音。这正是犹太人最好的写照。

耶稣终于作这样的结论：犹太人的父乃是魔鬼。他还指出雨点：

（一）魔鬼的特色就是谋害。耶稣心里想到两桩事。他也许想起该隐和亚伯事件。该隐是魔鬼指使下的第一个凶手。他或许也想起魔鬼在创造故事里，把罪引入世界；藉着罪，死亡也进到世界（罗五13）。如果没有魔鬼的试探，世界就不会有罪；如果世上没有罪，也就不会有死亡；所以，魔鬼可以说是全人类的刽子手。

即使舍旧约圣经不谈，事实上基督带给人生命，而魔鬼带给人死亡。魔鬼抹煞善意、贞节、荣誉、诚实、美感、和一切使人生显得可爱的因素；魔鬼抹煞心灵的平安、幸福和爱心。罪恶的特征就是破坏；基督的特征就是带来生命。正在他们谈话当时，犹太人阴谋除掉基督；他们是行魔鬼的途径。

（二）魔鬼的特征是爱好虚伪。谎言乃是魔鬼唆使说出的，说谎就是从事魔鬼的工作。虚伪敌对真理，想尽办法去摧毁它。犹太人和耶稣相遇，就是真与假相遇，因此虚假就想摧毁真实。

耶稣指控犹太人是魔鬼之子。因为他们一心一意想摧毁良善、高举虚伪。任何人若想摧毁真理，就是从事魔鬼的工作。

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大控诉和璀灿的信心（八46－50）

我们试把这段经文当作发生在跟前的一幕。它像是一出戏，不但有对白，也间有停顿。开始时耶稣问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”顿时一片死寂，耶稣的眼睛扫视众人，寻找一个能够接受他挑战的人，仍是一片寂静。显然，他们没有人能指出耶稣的罪状。耶稣既然给了他们机会之后，便说：“你们既然承认指不出我有罪，那么我将真理告诉你们，为甚么不信我呢？”又是一片难挨的死寂。耶稣才回答自己的问题：“你们不听，因为你们不是出自　神。”

耶稣的意思是甚么？我们不妨这样想，如果我们缺乏某种官能，就体会不到一些经验。比方说，耳聋的人不能欣赏音乐，色盲的人无法充分欣赏绘画的美。一个没有时间与韵律观念的人，无法了解芭蕾或舞蹈。

犹太人对　神的灵了解甚深。他们相信　神的灵有两大功能。其一是向人启示　神的真理；其二是在人碰到真理时，帮助人去认识它、把握它。换言之，除非人心里有　神的灵，否则在他碰到　神的真理时，就无法认识它。一个人的心若对　神的灵关闭时，即使真理在他跟前展现，却看不见、认不出、把握不到、不能把真理变成自己的理念。

耶稣对犹太人说：“你们偏行己路，照自己主观的想法行；　神的灵根本就进不了你们的心；这是你们不认识我，不听信我的话的理由。”犹太人自认是虔诚人；但他们紧握着宗教观念，以代替　神的话，他们离开　神远得成为目中无神的人。人若以不敬不虔的态度服事　神是极其可怕的。

犹太人一听到耶稣说他们不认识　神，简直无法消受。立时反唇相稽，他们?他是撒玛利亚人，并且是鬼附着的。他们说耶稣是撒玛利亚人究竟是甚么意思？乃是指他为以色列的仇敌，因为犹太人和撒玛利亚人是死对头，耶稣既不遵守传统，又是一个异端者。其实，撒玛利亚人和异端者系同义字。叫　神的儿子为异端者岂非过分？然而我们确信，耶稣若重返地上或回到教会，仍会被称为异端者。

撒玛利亚这个字也含其它方面腐败的意思。我们首先注意到耶稣答辩“他是鬼附着的”之指控，但对犹太人控告他是撒玛利亚人这一项，则不予置评。我们未免奇怪，犹太人的控告是否属实呢？亚兰文撒玛利亚这个字是Shomeroni，而魔鬼之子的头衔则为Shomeron，也有称为Ashmedai，Sammael和Satan的。回教经典可兰经（Koran）指出，犹太人是受到魔鬼之子Shomeron的引诱去拜偶像的。因此亚兰文的撒玛利亚（Shomeroni）一词，也有魔鬼之子的意思。这岂非等于说犹太人控告耶稣说：“你是魔鬼之子；你是鬼附着的；你被那恶魔附着了。”

他答辩说，他惟一的目的就是荣耀　神，所以绝非魔鬼之子，然而犹太人素常的行为却使　神蒙羞。因此他断言：“你们才是鬼附着的，而不是我。”

接着我们看见耶稣那璀灿的信仰。他说：“我不求地上的荣耀：我知道我会受到侮辱、遣弃、戏弄、甚至钉十字架。但有一天　神要照实际价值审判一切，照人的荣耀来定是非；他要为我求荣耀，这荣耀是　神的，所以绝对真实。”耶稣确信一件事──最终　神会维护他自己的荣耀。耶稣暂时必须遭受痛苦、戏弄和被弃；但在永恒里他看见顺服　神的人们享有的荣耀。就像白郎宁（Browning）在描写十六世纪瑞士哲学家兼医生派拉赛尔撒斯（Paracelsus）时，如此写道：

我若陷入漆黑云海，
那祗是短暂片刻；
我把　神的灯提近胸前，
它的光，迟早会冲破黑暗：
终有一天使我拨云见日。

耶稣的璀璨信仰产生无上的乐观，此种乐观实乃奠基于对　神的确信。

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生命与荣耀（八51－55）

本章处处闪烁着令人鷘愕之光，在耶稣一再宣布之下，每一处令人惊愕的程度都较以往为甚。他甚至指出，人若遵守他的道，就永远不见死。犹太人对这句话更为震惊。撒迦利亚曾说：“你们的列祖在那里呢！那些先知能永远存活么？”（亚一5）亚伯拉罕死了，众先知也死了；难道说他们在世的时候，没有遵守　神的道么？耶稣将自己当作甚么人呢？难道说他比祖宗亚伯拉罕和众先知还大么？犹太人只知按字面了解事理，这就成为他们增进知识的障碍。因为耶稣在这里所指的并非肉身的生命和肉身的死。他是说，任何人若遵守他的道，死就丧失对他构成威胁的能力；因为他既然和　神建立起相连的关系，无论是有限的时间或无限的永恒，都不能使他和　神隔绝。他并非从生走到死，而是从一种形式的生命进入另一种形式的生命；死亡不过是一个关卡，经过这个关卡就更接近　神。

从这一论点耶稣继续发出惊人之词──来自　神的荣耀，才是实在的。人要荣耀自己并不难；事实上相当容易──容易得使人经常自我陶醉。从别人那里赢得夸赞，也不太难；这个世界对成功者都是赞不绝口的。然而真实的荣耀则属永恒所表扬的荣耀；无限的永恒所作的表扬，毕竟异于有限的时间所作的。

耶稣又作了关于他自己的两项重要宣布。

（一）他宣称惟独他才认识　神，他指出没有人像他那样认识　神，也没有人愿意像他那样去认识　神。他不愿意歪曲事实，说自己不认识　神；因为这样作就是说谎。人若想充分认识　神，惟一的方法就是藉着耶稣基督才有可能。靠人本身的理性，只能对　神作片段的认识；然而耶稣乃是真理的轨迹，惟独藉着他，我们才认识　神的样式。

（二）他宣称没有人像他那样遵守　神的道。我们看见耶稣，就说：“这正是　神希望我表现的生活样式。”我们看见耶稣的生活态度，就说：“这才是真正服事　神的态度。”

我们只有从耶稣身上才能了解　神要我们认识的是甚么，要我们成为何等样式的人。

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重大的宣布（八56－59）

所有前述的令人惊愕之光，无非都是为本段经文铺路。耶稣对犹太人说亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望他的日子，用的是他们所能了解的语言。犹太人对亚伯拉罕的认识，使得他们了解耶稣所说的意思。他们对本段经文，有五种不同的解释。

（1）亚伯拉罕已住到乐园去，因此能看见地上所发生的一切事。耶稣根据此种解释来讲财主与拉撒路的比喻（路十六22－31）。这是对本段最方便的解释法。

（2）但那并不是正确的解释法。耶稣说亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望他的日子，用的是过去式。犹太人用此种方式解释了旧约的许多处经文。以创十二章三节“地上的万族都要因你得福”为例，他们相信　神作这应许时，亚伯拉罕已预先知道弥赛亚要从他的血统出来，因此他为着这具有重大意义的应许而欢欢喜喜。

（3）有些拉比则引创十五章八至廿一节亚伯拉罕所见到的异象这段记载，相信他看见以色列国的整个未来，因此他在异象中也预见了将来弥赛亚要来的时间。

（4）有些拉比则引创十七章十七节亚伯拉罕听到他要得一个儿子就喜笑的记载，说明这不是因为他不信。他的喜笑是出于内心的兴奋，由于知道弥赛亚要从他的血统出来。

（5）有些拉比对创廿四章──所载亚伯拉罕年纪老迈有特别的解释。他们以为这句话的含义是指　神让亚伯拉罕茌异象中，走进未来的日子，因此他看见了整个以色列史和弥赛亚的来临。

从以上五说，我们清楚地知道犹太人相信亚拉伯罕在世的时候，既正从异象中见到整个以色列史和弥赛亚的来临，因此一听到耶稣说亚伯拉罕仰望他的日子，就领悟到耶稣是宣布自己是弥赛亚。他彷佛说：“我就是亚伯拉罕在异象中所看见的弥赛亚。”

随即耶稣提到亚伯拉罕：“他欢欢喜喜的仰望（我的日子）。”部份初期信徒对这句话有很妙的解释。他们根据彼前三章十八至廿二和四章六节这两处经文，在信经内写下“他降到地狱（Hell）”的词句。但地狱一词给人错误的印象；其实应该说是阴间（Hades）。耶稣并没有到地狱那受咒诅、苦难的地方。而阴间是那些死了的人，不分好坏，在末日来临之前暂时憩息之处。尼哥底母福音（the Gospel of Nicodemus）或彼拉多行传（the Acts of Pilate）等外传都如此说：“主阿，世界的复活和生命乃是你耶稣基督，求你施恩使我们能够传扬：你在阴间所显明的复活和奇异的作为。我们在阴间和一群从起初开始就睡着的人，在半夜之际见到明亮如日头的大光，照亮整个阴间，使我们彼此看得见。我们的祖亚伯拉罕、众先祖和先知，也兴奋地彼此说：“这光乃是真光。’”死人不但见到耶稣，也得到悔改和相信的机会；亚伯拉罕就是见到这情景而欢喜。

对我们来说，这是很奇怪的说法；对犹太人来说，这个说法却很寻常，因为他们相信亚伯拉罕已预先见到弥赛亚来临的日子。

虽然犹太人懂得这些背景，但他们竟照字面了解，因而质问：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”为甚么他们特别提到五十岁呢？因为那是利未人退休的年龄（民四3）。犹太人对耶稣说：“你是一个正值英年的年轻人，根本还不到退休的时候，岂有可能见过亚伯拉罕呢？这简直是胡说！”因此耶稣才作了这项重大的宣布：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”这里所用关于耶稣的动词时态是属现在式，说明耶稣是没有时间性的。他并非在某一个时候才生下来，他更不会在某一个时间以前不存在。

他这样说用意何在？显然他不是说降世为人的耶稣永远存在。我们知道耶稣降世，在伯利恒诞生，但他并不是指此而言。我们可以这样想：在整个宇宙里只有一位是没有时间性的，而这一位就是　神。耶稣强调的是，他的生命正是　神的生命。希伯来书的作者用更简洁的话来形容他：“耶稣基督昨日、今日一直到永远是一样的。”我们在耶稣身上，不但看见一个人来到世上，完成所托付的任务，然后死了；我们更在他身上看见那位没有时间性的　神，也就是亚伯拉罕、以撒和雅各的　神，他在宇宙的时间以前存在，也在宇宙的时间之后存在，他永远是一样的。永恒的　神藉着耶稣把他自己向世人作如是的启示。

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约翰福音第九章

 

瞎眼的见到了光（Ⅰ）（九1－5）

这是福音书所记载惟一生来就残障的事例。使徒行传记载两个人生来就残废（三2：一个生来是瘸腿的，天天被抬来圣殿的美门；十四8：路司得城里坐着一个生来是瘸腿的，从来没有走过）。然而四本福音书里，只提到这个人是生来就残障的。他一定相当出名，门徒才会都认识他。

他们看到他的时候，就利用机会请教耶稣一个问题，这个问题是犹太人一直不解的，而门徒也不明白其中的道理。犹太人习惯把犯罪和受苦联在一起，当作因果关系。他们总认为一个人受苦，必然是犯罪的结果。因此，他们问耶稣：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人昵！是他父母呢？”

既然一个人生来是瞎眼的，怎会有可能是因为自己犯罪的结果呢？犹太神学家以两种角度来同答这个问题。

（一）部份犹太神学家有某些人能在出生前犯罪的奇怪想法。他们相信一个人在母亲的腹中就有可能犯罪。在安东尼拿斯（Antoninus）与族长拉比犹大（Rabbi Judah the Patriarch）的假设对话中，安东尼拿斯问：“邪恶对人的影向从何时开始呢？是从一个人在母亲腹里成形开始，或从一个人出生开始呢？”拉比起先同答：“从在母亲腹里成形开始。”安东尼拿斯不同意这看法，遂据理力争，来说服犹大，犹大后来才让步，说，如果一个人在成形的时候就开始受到邪恶的影向，势必在母亲腹中踢他母亲，并想办法跑出来。于是犹大找到创四章七节作为依据，把“罪就伏在门前”解释作罪在母亲的腹外等候，人一生下来就开始受到罪的感染。从这些言论，我们看出犹太人有出生前犯罪的观念。

（二）在耶稣的时代，犹太人相信灵魂在人出生前就已存在。这种观念是受到柏拉图（Plato）和希腊人的影向。他们相信灵魂在创造世界之前，既已存在于伊甸园，或在七重天，或在某处，等候住进人的身体，希腊人相信灵魂是良善的，然而在它们住进人的身体之后，才受到身体的污染。不过也有部份犹太人相信有些灵魂本来是好的，有些本来是坏的。智慧书（The Book of Wisdom）的作者说：“我作孩子时本性是良善的，上主也赐给我良善的灵魂。”（智慧书八章十九节）

在耶稣的时代，有些犹太人相信，一个人生来就残障，极可能是他在出生前犯罪所带来的结果。这是奇特的想法，对我们来说，更是不可思议。是“宇宙受罪恶感染”的这个观念，促使犹太人产生这种想法。

再不然，一个人生来就残废，必是他父母犯罪的结果。因为旧约早就有子女承袭父母的罪的思想。“因为我耶和华你的　神是忌邪的　神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”（出廿5，参阅出卅四7，民十四18）。诗人论到坏人，说：“愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹”（诗一○九14）。以赛亚也说：“你们的罪孽和你们列祖的罪孽……一同报应在他们后人怀中”（赛六十五6－7）。旧约圣经再三强调列祖的罪，会连累到后代的人。因此，我们必须记住：没有人为自己活；也没有人为自己死。如果一个人犯了罪，他就带来了无穷的后患。

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瞎眼的见到了光（Ⅱ）（九1－5）（续）

本段指出两个永恒的大原则。

（一）耶稣不打算把犯罪和受苦连在一起讲，也不打算解释犯罪和受苦的关系。他说这人受苦，是要在他身上显出　神的作为来。兹以两点来说明。

（1）约翰认为神迹就是　神的荣耀和能力的记号。其它福音书的作者持不同见解，认为神迹乃是表现耶稣的怜悯。耶稣看见一大群饥渴慕义的民众，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般（可六34）。有一个长大痲疯的，来求耶稣洁净，耶稣动了慈心，就医治了他（可一41）。我们时常听说约翰福音与其它福音书对神迹的观点不同。但事实上，并不冲突。他们祗不过是从不同的角度，来看同一件事。　神的荣耀其实是基于他的怜悯而发的。　神在何处充分表现他的怜悯，该处就充分显出　神的荣耀。

（2）就另一方面而论，人的受苦可以显出　神的作为。人的受苦、忧伤.痛苦、失望、丧失常是显明　神恩典的良机。第一，从受苦者的身上，我们看见　神的行动。如果苦难临到不认识主的人身上，他立刻就因为打击而一蹶不振；如果苦难临到信主的人身上，他会由于与主同行而表现出能力、美德、忍耐和高尚的气质，这是因为　神在他心里的缘故。据说老迈的圣徒在极痛苦中离世之前，常把家人招来，对他们说：“你们来看基督徒是怎样面对死亡的。”如果我们受到惨重的打击，就能趁机向世界见证基督徒怎样面对逆境，甚至怎样视死如归。那么，我们所受的每一种苦难，都是在生活上显明　神荣耀的良机。第二，对于那些在苦难当中的人，我们能向他们显明　神的荣耀。劳拔克（Frank Laubach）对基督就是道路，有一个新鲜的看法。他说：“基督的道路进入我们里面，我们就成为道路的一部分，因为　神的路直达我们心里。”我们若去帮助受难、受苦、悲伤、痛苦、忧虑中的人，　神就藉着我们这条道路，把天上的帮助带给那些人。我们若表现出　神的样式去帮助苦难中的同胞，即是显明　神的荣耀。

耶稣接着说，他和门徒必须趁有机会的时候做　神的工作。　神让人在白天做工，晚上休息。白天结束之际，也就是停止工作的时候。因此，耶稣赶紧趁着白天的机会多做　神的工作，因为他知道十字架的黑夜就要来临。其实，每一个人的情形也都是这样。　神给我们的时间是有限的，因此我们必须做的事，都要在此有限的时间内完成。格拉斯哥的一个日晷仪上面刻着一句格言：“充分别用时间，免得时间一去不回。”我们不宜把当做的事，留到以后才做，因为以后你可能永远没机会做它。基督徒的责任，就是充分别用时间来服事　神和同胞，因为没有人知道他一生的岁月究竟是多少。人生最遗憾的，莫过于有些应做的事我们们没有做，到发现时已没有时间做了。

但另有一种机会可能被我们错过。耶稣说：“我在世上的时候，是世上的光。”耶稣如此说，非谓他的生命和做工的时间是有限的，而是指我们信靠他的机会并不太多。每一个人几乎都有接受基督作他们个人的救主的机会，如果忽略这个机会不予把握，机会可能不会再来。

史塔巴克（E. D. Starbuck）在其人作宗教心理学，对那一种年龄的人此较容易归主，提出有趣和令人警惕的统计数字。他说，一个人信主的最早年龄约在七、八岁左右；从那时起至十或十一岁，信主的人数逐渐增加；从十一岁至十六岁这一段期间，信主的人递增；十六岁至廿岁这段期间；信主的人数急剧下降；卅岁以后信主的，则如凤毛麟角，少而又少了。　神时常对我们说：“把握现在。”问题不是耶稣的能力减少，或他的光减弱；如果我们忽略跟前的决志机会，年纪越来越大，就更不可能归主了。工作必须做，归主的决定也须趁早，趁白天的时候工作，因为黑夜就要来临。

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一种神迹的方式（九6－12）

耶稣在这个神迹之中，用唾沫医治人；此外，还有一个神迹，耶稣也是采取同样的治疗方式。根据可七章卅三节，耶稣吐唾沫抹在人的舌头，医治一个耳聋舌结的人。对我们来说，用唾沫医病是既奇怪，又使人厌恶，而且也不卫生的；但在古时候，这却是十分寻常的动作。他们相信，一个人的唾沫，尤其是伟人的唾沫具有医疗的功用。据塔西特斯（Tacitus）说维斯巴先（Vespasian）前往亚历山大（Alexandria）时，有两个人来求他。这两个人，一个眼睛有毛病，一个手有毛病，经他们的神明指示，求见维斯巴先。眼睛有毛病的那人希望他“吐唾沫来抹他的眼珠”；手有毛病的人希望维斯巴先“用脚掌踩他的手。”维斯巴先很不愿意这样做，但经不起人再三怂恿，只好照做。“那人的手立刻有劲；瞎眼的人立刻恢复视力。这两件事实，迄今还有人作证。”（见塔西特斯着通史Histories四章十八节）

罗马著名的科学资料搜集家皮里纽（Pliny）曾以整章的篇幅记述唾沫的妙用。他说，唾沫是预防蛇的毒液最好的药物；此外尚可治疗癫痫，苔癣和癞病，眼炎，癌，颈部痉挛，和毒眼。唾沫既有无穷妙用，因此，在古代使用唾沫是极其寻常的事。甚至今日，假使我们烫伤了手指头，第一个自然的反应，就是把手指头含在口里；也有人相信唾沫亦可治愈赘瘤。

耶稣使用唾沫，祗是顺应当时的习俗。他是一位聪明的医生，因此治病必须先赢得病人的信心。他并不是相信唾沫的功能，用唾沫治疗既然是病人对医生的期望，他就这样做以取信病人。无论那一个时代，一个病人之能获得治愈，药物本身和病人的信心是很重要的两个因素。耶稣吐唾沫抹那人的眼睛之后，吩咐他往西罗亚池子里去洗。西罗亚池子是耶路撒冷陆标之一，它是古代世界重要的工程成就。耶路撒冷倘被围攻，给水就成为大问题，因主要水源是靠汲沦谷的处女泉和基训泉。有一个卅三级石头凿成的楼梯通往水泉；然而水泉完全曝露在外，一旦受敌军围攻，水源被切断，后果堪虞。

希西家知道西拿基立想攻打巴勒斯坦，就决定凿穿一个石头的地道，把水从水泉引入耶路撒冷城里（代下卅二2－8，30；赛廿二9－11，王下廿20）。如果工程是笔直的，则全长为三百六十六码；事贾上，他们的暗渠是曲折的，推测其原因若不是顺着岩石的罅隙，则为故意避开神圣的地点，筑成后的水道计长五百八十三码。水道宽约二呎，高约六呎。工程人员分别从两头挖掘，在中央点相遇──在古代这是了不起的成就。主后一八八○年偶然发现的碑文，对挖掘水渠工程的经过记述甚详。

西罗亚池子位于自处女泉引水入城之处。是一个露天的水池，宽廿呎长卅呎。这个池子因其作用而得名，西罗亚一词的意思，就是“遣送”，因为池子里的水经暗渠，被送进城里。耶稣也差遣这人到西罗亚池子去洗；他洗过之后就看见了。

这人的眼开了以后，许多人不相信他就是他们素常见到的那个讨饭的人。但他坚决地见证耶稣所行的神迹。耶稣继续行许多神迹奇事，但对不信的人来说.这些事都好得令人难以置信。

难得糊涂

 

成见与确信（九13－17）

不可避免的麻烦终于发生。因为耶稣和泥开瞎子的眼睛那一天，碰巧是安息日。根据文士和法利赛人的看法，耶稣至少在三方面违犯了安息日的律法。

（一）耶稣和着泥巴开瞎子的眼睛，犯了安息日不可工作的规定。那怕是最小的动作，也算是工作。安息日不可作的事有如下列：“安息日不许加添灯油，或把灯芯放在油里”、“为了节省灯油或灯芯，在安息日把灯火吹媳，是有罪的”、“安息日不可穿附有钉子的草鞋行走”。（钉子被视为有重量的物品，安息日带着有重量的东西是违犯传统的规定）。安息日不许剪指甲，不许拔头发或胡蒙。在这种观点之下，耶稣和着泥巴就是作工，违反了安息日的律法。

（二）安息日不许治病。只有在一个人生命垂危时，始得在安息日施用药物。然而医疗的范围，也只限于勿使病情恶化，但不许把病治好。比方说，牙痛不许用醋；跌断四肢，不得接合。“人的手或脚，骨节脱位，不许把冷水倒在其上”。显然，那生来是瞎眼的人，并无生命的危险；耶稣在安息日医治他，是触犯了律法的规定。

（三）传统很清楚的规定：“安息日吐唾沫，数量不得超过敷盖眼脸的范围。”

法利赛人是典型的特殊人物，每一时代都有这一类人，他们对那些宗教观念未尽与他们相符的人一律加以攻击。认为只有他们的表现，才是服事　神最好的方式。可是法利赛人当中也有人观点不同，他们不相信罪人能行这样的神迹。

他们把从前瞎眼的人，带到法利赛人那里查验。人家问他耶稣是怎样的人，他毫不犹豫地回答：“他是个先知。”旧约的先知，必须藉着所行的奇事，作为身分的凭据。摩西藉着他所行的奇事（出四1－17）向法老证明他确实是　神所派的使者。以利亚做出巴力的先知做不到的事，证明他是真神　神的先知（王上十八）。这个人可能是想起这些事，才断言耶稣是个先知。

再说，这个人是有道德勇气的人。因为他深知法利赛人对耶稣所采取的态度和立场。他知道，如果站到耶稣这一边，他会被赶出会堂。然而，他毫无顾忌地为耶稣作见证，像是说：“由于他在我身上所做的，我绝对相信他，绝对要站在他这一边。”这人的见证和坚定的立场，实在是我们最好的榜样。