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参考：
下到地狱（Ⅰ）（三18下－20，四6）
我们曾表示这段经文是彼得书信中，甚至是整本新约圣经中最难解释的经文；假如我们要了解这段经文的话，我们一定要努力，积极地寻求明白。
这一段经文也是使徒信经中‘下到阴间’的根据。首先，我们必须留意这句子容易令人误解的地方。新约圣经所要表明的，乃是耶稣下到阴间（Hades），而不是下到地狱（Hell）。使徒行传二章廿七节不应被翻释为：‘你必不将我的灵魂撇在地狱。’而应被译为：‘你必不将我的灵魂撇在阴间。’后者的译法已为大多数译本所采纳。两个译法的不同点乃是：地狱是刑罚恶人的地方；而阴间则是所有死人暂时聚居之所。
犹太人对死后的生活情况，概念模糊。他们并不以天堂或地狱作为死后的归宿；相反的，他们却认为人死后，其灵魂在一幽暗的世界里游荡。在那一个世界中，没有喜乐，又无生气，这就是阴间的情况，所有的死人都会到这个地方来。以赛亚写道：‘原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。’（赛卅八18）诗人说：‘在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？’（诗六5）‘我被流血，下到坑中，有甚么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实么？’（诗三十9）。‘你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂还能来称赞你么，岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？你的奇事岂能在幽暗里被知道？你的公义岂能在忘记之地被知道么？’（诗八十八10－12）‘死人不能赞美耶和华，下到寂静中的，也都不能。’（诗一一五17）‘凡你手所当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智能。’（传九10）犹太人思想中，对死后要去的世界的描述，就是这么灰暗，健忘，在这个世界中，人与生命，光明，及 神相隔绝。
渐渐地，这概念慢慢地演进，竟谓这灰暗的世界中存在了不同的阶段及格局。有些人认为这便是永远的归宿；另一些人则认为这只不过权充监狱，暂作拘留之用，直到 神最后审判来临， 神的忿怒临到（赛廿四21－22；彼后二4；启二十1－7）。我们必须明白问题的症结不在地狱，而在阴间，即基督曾下到这灰暗的死人世界中。
下到地狱（Ⅱ）（三18下－20，四6）（续）
这项‘下到阴间’的教义，是根据本段经文中的两个短句，即耶稣曾去向那些在监管中的灵宣讲（三19）；及有福音传给死人（四6）。
解经家对这教义的见解，意见分歧。
（一）有些解经家欲以下述两项理由，作为淘汰该项教义的根据。
（甲）彼得说基督藉这灵，曾去向那些在监管中的灵宣讲，他们就是在挪亚建造方舟的日子， 神容忍等待的时候，那些不顺从的人。持这见解的人士强调，基督乃是在挪亚的时候宣扬福音；在远古以前，基督藉着灵，向挪亚时代中的恶人宣扬福音。这样一来，‘下到阴间’之说便完全被淘汰了。许多知名的圣经学者都采取这解释。但我们认为这样来解释彼得所写的，似不太可能。
（乙）如果我们参考摩法特的译本，我们发现一个很特别的译文：‘就肉体的方面说，祂（基督）曾死去；就灵的方面说，祂复活了。藉这灵，以诺曾去向那些在监管中的灵宣讲，他们就是挪亚建造方舟的日子， 神容忍等待的时候，那些不顺从的人。’摩氏有甚么理由作出如此的翻译呢？
本段经文在任何希腊文的手抄本里面，以诺的名字皆没有出现。在研究任何希腊学者的著作时，校订（emendation）是一不可避免的过程。他们认为正文中有些不妥当的地方，这或许是文士们在抄录过程中所犯的错误；因此，学者们便提议应将正文中某些有问题部分的文字，加以增删。在这一段经文中，哈黎斯（Rendel Harris）则认为文士在抄写时，遗漏了以诺的名字，因此应该将以诺的名字增补到正文中。
虽然以下的讨论涉及希腊文，但读者或许对哈氏如何得此结论感到兴趣，故浅释之。现将希腊文及其译文分列如下：
thanatotheis（曾死去）men sarki（就肉体的方面说）
zoopoietheis（复活了）de pneumati（就灵的方面说）
en（藉）ho之（灵）kai（也）tois（向）en（在）phulake监管中的pneumasi（灵）poreutheis（曾去）ekeruxen（他宣讲）
（men和de是希腊文中的冠词，并不用翻出来；其功用只是表示肉体与灵的对比而已。）哈氏认为在kai tois之间，以诺的名字被遗漏了。他解释谓：许多手抄本皆以口授笔录方法完成，故此，文士们很容易在听写过程中漏写某些字句，特别是那些发音极为接近的字眼。在本段经文中en ho kai及Enoch之发音极相似，故哈氏便认为在这种情形之下，以诺的名字便被遗漏了。
但是我们却要问，到底有甚么理由要将以诺这名字加入这一段经文中呢？以诺是一位很神秘，却又很吸引人的人物，‘以诺与 神同行， 神将他取去，他就不在世了。’（创五24）在两约之间的时期里，有关以诺的传说，比比皆是，而且，有人用以诺的名字，发表了一些很重要的著作。其中一项传说描述以诺是 神的特使，他虽然是人，却向那些到世上引诱人间女子的的堕落天使传话（创六2）。以诺书中曾记载 神差派以诺到世上，向那些恶天使宣告他们的悲惨结局（以诺书十二章一节），更向他们宣告：因为他们的罪，又没有平安，又没有赦免。（以诺书十二、十三）
因此，按照犹太人的传说，以诺的确曾下到阴间，向那堕落的天使们宣告其悲惨结局。哈氏则认为这段经文是指以诺而非耶稣而言，而摩氏则同意哈氏的解释，将以诺的名字收入其译本的正文中。这确是很独到的见解，但我们却不能接纳这说法。理由是这说法毫无根据；再者，以上下文的意思来看，整段经文都是在谈论耶稣的救赎大功，将以诺放在这段经文中，似乎有格格不入之感。
下到地狱（Ⅲ）（三18下－20，四6）（续）
欲将这段经文完全淘汰的解释，并不成功。
（二）另有些人主张极限说。许多著名的解经家也赞成这说法：就是彼得的确是说耶稣下到阴间宣扬福音，但并不是向‘所有’的死人宣告。因此，不同的解经家对耶稣向‘谁’宣告的解释各异。
（甲）有人认为耶稣下到阴间，只向那些在挪亚时代不顺从的灵宣告。持这说法的人强调那些人因极端顽固不顺服之故， 神使用洪水毁灭了他们（创六12－13），但人人皆在 神的恩慈之下。虽然他罪大恶极，但 神仍然给他们另一个悔改的机会；故此，即或是十恶不赦的恶棍，在基督里仍有一线生机。
（乙）另有人强调耶稣乃是向堕落的天使宣告他们悲惨的结局，而并不是向他们宣讲救恩。我们曾提及这些天使，创世记六章一至八节记载了他们的故事。他们受了地上女子美貌之诱；便来到地上，与那些女子交合生子；因此，由于他们的行动影响，人终日所想的尽都是恶。彼得后书二章四节记载这些恶天使被囚禁于地狱之中，等待审判。以诺乃是向这些恶天使宣讲，另一些学者则认为基督并不是宣扬救恩，或给予第二次悔改的机会；相反的，这段经文乃是表明基督既身为得胜的主，便向那些犯罪的天使宣告他们悲惨的结局。
（丙）有一些学者则强调基督‘只’向那些义人宣讲，乃引领他们出阴间而到 神的乐园中。我们知道犹太人相信所有死人都到这灰暗、健忘的阴间来。持这说的人士认为：在基督未来以先，情况的确如此；自从基督来临以后，祂向人类大开天门；祂便下到阴间，向历代以来的义人宣扬这福音，并领他们到 神那里去。这的确是一幅令人感到振奋的图画。持这说的人士更声言：因为基督的缘故，灰暗的阴间已成过去，当人死后，乐园的门立刻为他而开。
下到地狱（Ⅳ）（三18下－20，四6）（续）
（三）有些学者则认为彼得的意思乃是：耶稣基督在死后与复活前这一段时间，曾往死人中去宣扬福音。彼得说基督按肉身来说，已经死了！但按着灵说，祂已经复活了。而且，也藉着这灵曾去宣扬福音。他们认为这段经文的意思是：耶稣在地上时，拥有人的身体，因此受时间与空间的限制；但在十字架上，那身体因伤流血而死了。但是当祂复活时，祂却拥有一灵体，没有人性的软弱，更不受时间与空间的限制。耶稣正是在这种享有完全自由，不受任何时空限制的情况下，向死人宣扬福音。
按着本段经文的文字来说，其代表的思想形态已经过时，落伍了。因为‘下到阴间’这句话中的‘下到’一词，反映了宇宙乃是三个层面的概念：即天堂是在天空之上，阴间是在地球之下。姑且不论这个落伍的宇宙观，这教义所表明的三项真理却亘古长存。
（甲）若基督曾下到阴间，那么，祂的死亡就不是一个骗局。我们就不能用祂在十字架上昏迷了，或其它理由来解释祂的死亡。祂的确经历了死亡，且从死里复活。简单的来说，‘下到阴间’这项教义，将耶稣的人性表露无遗，因为祂与我们人类一样，尝了死亡的滋味。
（乙）若基督曾下到阴间，那么，祂的得胜则是宇宙性的。这项教义是渐渐地被加插于新约之中。最初，保罗有一梦想，即万膝皆要向主下拜，无论是天上的，地上的，或地底下的（腓二10）。在启示录的记载中，无论是在天上的，地上的，或地底下的活物，皆要讴歌颂赞（启五13）。那升上天的，就是首先降在地下的那一位（弗四9－10）。整个宇宙皆归顺于基督面前的概念，就是如此地在新约中渐渐地生根成长。
（丙）若基督曾下到阴间宣讲，那么，宇宙中每一处角落都可听闻 神恩惠的信息。这一段经文给基督教信仰的一项疑难，提出解答──那些在基督未降生之前而离世，又未曾听闻福音者的命运，到底如何？人若不悔改，则没有救恩；但是这些人根本没有机会体会 神的爱与圣洁，他们怎样才能悔改呢？若在天下人间，没有赐下别的名，人可以靠着得救，但是他们根本没有机会听见，那又怎么办呢？殉道士游期丁（Justin Martyr）曾如此说：‘主，以色列圣洁的 神，记念祂的死人，就是那些睡在泥土中的人。祂曾下到他们中间，向他们宣扬救恩的大好信息。’‘下到阴间’这项教义，给我们保存了一个极宝贵的真理：人人皆有机会看见基督，接触救恩。
许多信徒每次念诵信经，特别是念到‘下到地狱’这一句的时候，都会感到迷惘，不知所措而渐渐将之忘怀。这只不过是用诗词的手法而绘成的一幅图画，而不是用神学所制定的一项教义；前者的想法或许会比较容易接纳。无论如何，这一段经文已包含了三项真理──耶稣基督不单尝了死味，更克服了死亡，基督的得胜是宇宙性的； 神的恩典遍达整个宇宙。
基督徒的洗礼（三18－22）
彼得一直在谈论那些在挪亚时代，不顺从 神，败坏绝透的恶人；他们至终也被毁灭了。但在洪水灭世之时，只有八个人──即挪亚夫妇，挪亚的三个儿子闪，含，雅弗及他们的妻子──藉方舟而得生存。这藉着水而得安全的概念，立刻使彼得联想到基督徒的洗礼也有同样的意义。彼得的意思乃是：洗礼是挪亚及其在方舟内家人的预表范型（antitype）。
预表范型使我们可用一特殊的方法来研究旧约。首先，以下两个字有着密切的关系，tupos即预表，或可指印章；antitupos意预表范型，或印章所印出来的图纹字形。无可否认的，印章与所印出来的图纹字形，当然是绝对吻合。因此，在旧约中许多人、事、或风俗等皆可做为预表，而这些预表则在新约中找到其预表范型。旧约中的人物或事件为印章；而新约中的人物或事件则为前者所印出来的范型，两者互相吻合一致。换言之，旧约中的事物，象征性地代表了新约中的事物。在新约圣经中发掘预表及预表范型的做法，已经有很长久的历史，而且非常发达先进。让我们列举一些很浅显的例子，如逾越节的羊羔，被放到旷野去的代罪山羊（译者注：参利十六6－10）等，都是耶稣的预表；大祭司代人献赎罪祭的工作，是耶稣救赎工作的预表。在这一段经文中，彼得以挪亚一家藉着水而得安全，是洗礼的预表
有关洗礼的真理，彼得则提及下列三项。在未讨论之先，我们应首先了解当时教会的情形，教会在这一段期间，仍然普遍地施行成人洗礼。因为有许多人脱离异教，归信基督教，而有一新的生活形态。
（一）洗礼不单是预表除去身体上的污秽，更是整个心灵的属灵上的洁净。故此，洗礼对人的身体及心灵，皆有莫大的影响。
（二）彼得认为洗礼是‘向 神许愿，常存纯洁的良心’（21节）。许愿一字的希腊文是eperotema。在每一份生意的合约书中，皆有一些问与答，使双方不能随意破坏合约。问题如：‘你是否愿意接纳本合约书中所列各条款，且尽力实行之？’另一方则在证人面前回答道：‘愿意。’没有上述的问与答，合约是不能生效的。而这问与答的专门用字，在希腊文eperotema而拉丁文则是stipulatio。
实质上，彼得乃是说：在洗礼时 神向那些脱离异教的人说：‘你是否愿意接纳事奉我的条件呢？你是否愿意接纳各项权利与应许，同时，又愿意承担各项义务与需求呢？’那预备要受洗礼的人则要回答：‘我愿意。’
我们经常用‘圣礼’（sacrament）一词，但这字是由拉丁文sacramentum引申而来；这字的原意是指军人加入军队时，誓死劾忠国家的誓词。这与前述的意思，不谋而合。这问与答在婴孩洗礼时，根本不适用，除非由婴孩的双亲代答；但是我们曾提过，当时加入教会而受洗的人，大都是脱离异教而归人教会的成年男女。这正好和现代加入教会为会友的过程相近。在加入教会为会友时， 神问：‘在权利与义务，应许与要求的逼切情况中，你是否愿意接纳事奉我的条件呢？’我们则回答：‘我愿意。’在加入教会为会友时，我们应该知道我们的权利和义务是甚么。
（三）洗礼的效用完全基于耶稣基督的复活；复活主的恩典洁净我们；我们是向这位复活的主许愿，我们也是仰望这位复活的主，恳求祂加力量，使我们能持守向祂所许的愿。我们要再一次声明，教会若仍有施行婴孩洗礼的习尚的话，我们应谨记上述真理，并在我们加入教会为会友时，重申这些真理，以资提醒。──《每日研经丛书》 | 
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