[原创]耶稣所行的神迹——谢迦勒

晨星

耶稣所行的神迹之十九 
医治耳聋舌结病人（可7：31-37）

 

     这是马可福音独有的两件神迹之一，另一件是在伯赛大叫一个盲人复明。

 

一、什么是耳聋舌结？

 

       1、耳聋：听不见神的声音

 

【伯33:15-18】 人躺在床上沉睡的时候，神就用梦，和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上， 好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事。 拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。

 

    人与人之间交流是借着听和说完成的。如果一个人是聋子的话，就很难明白别人的意思，如果再是哑巴或舌结，就很难向别人表达清楚自己的意思。属灵的生命也同样会有聋哑的病。人在伊甸园中的时候，可以与神自由的交流，但是，犯了罪之后，这种关系就被打破了。当被赶出伊甸园之后，除了神偶尔向个别人以特殊的方式说话以外，其他人都不能再听见神的声音。不是神不愿意说话，而是人接收神话语的机关（灵耳）破坏了。

 

    经文说，神用梦和夜间的异象开通他们的耳朵。异象异梦是不少弟兄姊妹都喜欢追求的，正好圣经又是这么写的。可是，我们不要忘记《约伯记》是圣经中最早的一卷书，那个时候任何一卷圣经都没有，神也会借着一些超然的方式向人启示祂的旨意。今天就不一样了，圣经已经完全将神的心意启示出来了。按照圣经明白神的旨意是我们主要的渠道了。但是，超然启示的方式仍然没有停止，不过，启示的内容都必定合乎圣经，神不会在圣经以外启示新的东西了。我们更要注意的是，这节经文下半节的内容，就是如果人如果不能听见神的声音会有哪些害处？这一点无论什么世代都是一样的。

 

⑴“好叫人不从自己的谋算”

 

    人都以为自己很聪明，很了解自己，自己做自己的主人最可靠、最有把握。其实，这恰恰说明人不了解自己。如果听不见神的声音，我们不知道什么对我们有益，什么对我们有害。人的谋算不能立定，因为人有限的可怜，并且人的谋算都是以自己为中心策划的，所以，既害己又害人。神不希望人按着自己的谋算行事，从神的一面说，神是为了自己的荣耀，从人的一面说，神是为了人的益处。就算是神为了自己的荣耀这一点也是为了人，因为神的荣耀不会因反映的减少而在本体上也减少。人反映了神的荣耀是人自身价值的体现。就如同钢笔能写字是钢笔价值的体现一样，不然就成了没有用的垃圾了。

 

     圣经中讲过一个无知的财主，很会为自己打算。圣经说他“无知”，这倒圣经的意思倒不是说因为他没有上过学、没有文化。才称他为无知的。或许他还是位博士生，又聪明又能干呢！无论他的文化是高是低，只要他不认识神，他就是无知的人。因为认识耶和华是知识的开端。“无知”本身就是很严重的罪，从罗马书中我们看到，神判定“无知的”罪就是当死的罪。他对属灵的事一窍的不通，所以，他按照自己的谋算，不断的积累财物，多了以后就扩大地方积攒。他以为自己的谋算是最好的，哪知，他不知道自己的死期是何日。他的周密的谋算没有给他点灵魂带来一点益处。

 

    “好叫人不从自己的谋算”，也是我们基督徒继续要追求的目标。越多的听见神的声音，就越有条件不从自己的谋算。

 

⑵“不行骄傲的事”

 

    天使长因着『骄傲』堕落为魔鬼，魔鬼再将骄傲的毒素注入了始祖，对他们说，你们吃了分别善恶树的果子就可以向神一样……了。从此，骄傲成了所有罪人最顽固的一个罪性了。人从小到时候，别的罪一时还显不出来，但是骄傲却早早的暂露头角了。骄傲也成为人认识神最大的绊脚石。耶稣说，虚心的人有福了，因为天国是他们的。人如果不肯向上帝低下自己高贵的头，就无法进入救恩的门。神借着万有要告诉人，人非常渺小算不得什么。可是有些人常常不愿意象这位耳聋舌结病人一样来见主。他们耳朵发沉不听、眼睛闭着不看。还非说自己眼睛不瞎、耳朵不聋。继续活在自己的骄傲中。越多的听见神的话，就越认识自己的低贱卑微。

 

    旧约提到一位尼布甲尼撒王，建立了巴比伦大帝国，国富民强。这一切本是神给他的怜悯，圣经告诉我们，神废王、立王，神在人的国中掌权，每一个国家的君王，每一个人口中的气息，每一个国家的疆界都是上帝在掌管。可是，人不能明白这一点。尼布甲尼撒王以为是靠他自己的本领做到的这一切。其实，这正是人的骄傲。有一天他在王宫的平顶上散布，看着繁华的都市、美轮美奂的宫殿，不由得自言自语的说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？……”因着他骄傲的话，这话在他口里还没有讲完，天上就有声音说，这国位要离开你了。你不是认为自己很有本事吗？我要叫你变为极其羞耻，像疯子一样吃草如牛，身子被天露滴湿，直等到你明白是至高者在人的国中掌权。要将国赐给谁就赐给谁。经过七期之后，我们再看看尼布甲尼撒，果然谦卑了。神又令他重新坐上宝座，又将聪明重新赐给他。他不再夸耀自己了，首先称颂上帝。他其中有一句话说：“【但4:37】……那行动骄傲的，他能降为卑。”

 

⑶“拦阻人不陷于坑里”

 

     陷于坑里的意思与陷入网罗的意思非常接近，一个是捕兽的机关、一个是捕鸟的机关，都是指给人带来极大的亏损。只有神能提前知道事情的结果，祸患就算摆在人面前人也不知道。一旦吃了苦头后悔就晚了。

 

     我们小时候或许都有过用网罗捕鸟的经验。尤其是冬天下完了大雪，扫出一片空地。然后，用木棍将脚盆斜着支撑起来，木棍上栓一根线，再盆底下撒一些米，再用少量的米撒在盆前面，人就躲起来等鸟自己主动进入就行了。对鸟来说，摆在前面的危险它是不懂的。它只知道米很好吃，没有鸟可以抵挡住米的诱惑。要想解救这些鸟不进入。如果有一只鸟可以对其他的鸟说明那是捕鸟的机关的话，或许就可以拦阻一些相信它的鸟不致陷入遭害了。

 

      对于我们人类也是这样，魔鬼会挖许多陷坑来残害人。为了让人自投罗网，魔鬼也会放上诱饵。它的诱饵就是罪，因为罪可以给人带来一些罪中的快乐。魔鬼借着罪在人身上做王。人在尝到了犯罪时短暂的罪中之乐之后，就是缠绵的长久痛苦相伴。不但是死后受审判之苦，就是活着的时候，也会吃犯罪造成的苦果。如果人听了神的话，就不会陷入坑里了。

 

    比如，圣经中告诉我们，奸淫的罪是非常严重的罪，任何人都应该逃避它。但是，现在这个末后的世代，奸淫的罪越发泛滥。从孩子们到老人都是如此，真象是当年的所多玛一样。犯罪的时候，只看到‘小米’，就什么责任、良心、亲情、道德、后果都不顾了。但是，短暂的罪中之乐之后呢，是无穷无尽的痛苦。因为大人的犯罪，数不清有多少孩子从小就缺少父母的爱，或是在争吵、冰冷的家庭里成长。使犯罪造成的危害大大延续。犯罪的大人是否就快乐呢？也没有！也常常是争吵、打架，抚养费、被孩子仇视中过日子。本来神的心意多么美好！上帝设计的家庭，是让其中每一位成员可以尽情享受的地方。夫妻相爱，孝敬老人、呵护儿女，都可以快快乐乐的生活。可是，人却不听神的话，想在上帝为人设计的快乐之外，另寻罪中之乐。结果是如同被箭穿透了肝。【箴7:23】 直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。

 

     还有为人作保啦，多言多语啦等等，也都是这样。如果听神的话，人真是可以避免许多的陷坑。

 

⑷“不死在刀下”

 

     这是说听见神的声音可以让我们保命。这个保命可以从两个角度来理解。第一个角度就是指肉身的生命。我们在第三点里已经提到了，陷在坑里亏损大了也至于丧命。第二个角度就是指人的灵魂。不听神的话，会让人的灵魂最终沉沦。

2、舌结： 

     舌结病人指的是说不出神要说的真理。我们每个弟兄姊妹都应该做真理的传递着，圣经说：“你们人人都可以做先知讲道”。俗话说：“十聋九哑”。为什么会这样呢？倒不是因为聋子的发声器官都不正常。而是，他因为听不见，他就无法模仿别人的发音，他也不知道别人说了些什么内容。以至于他就成了哑巴。有的解经书说这位舌结病**概不是生来就聋，所以，他只是舌结，也就是说他还能简单表达一定内容。我们若要传递真理，就需要首先听见真理，认识真理。

 
二、人自己的办法： 

     当这位病人被带到耶稣面前的时候，带他来的人对耶稣说：“求袮按手在他身上”。可是后来耶稣并没有按照他们的建议去做，而是用了‘用指头探耳朵、吐唾沫抹舌头’的方法。他们怎么会想到按手在病人身上的方法呢？这是犹太人常见的方法，耶稣医治有的病人也用过此法。他们大概是看见了，就建议主用此法为这位病人医治。

     如果在教会中人的办法太多了，就会破坏神在教会中的心意。而我们人在社会上又都积累了许多世界的经验做法。如果生命不被更新，真理缺少认识。就必定会将这些做法像宝贝一样用于教会工作，有些一时看效果也还不错。但是任何工作若不是按照山上的样式，无论做得多么漂亮，都是草木禾秸的工作，审判时存留不住。生活中，我们弟兄姊妹也要注意，在任何环境里，我们都去找真理原则，不明白神的心意之前不要轻易妄动，我们要按着恩膏的教训住在住里面，这就是神的声音。

 

晨星

 

三、耶稣的医治

    第三点是耶稣医治这位病人的过程，也是这个神迹的重点。自从人类堕落之后，人与神的关系就因着人的犯罪被破坏了。神本可以按照提前对亚当说过的话，按照神的公义来对待他们，那就是杀死他们二人，来满足神公义的要求。尽管杀死他们二人对神来说是极其简单的事情，可是，我们看到神并没有那么那样做，而是为他们杀了一个无辜的祭牲，以祭牲的血除去他们的罪，以祭牲的皮遮盖了他们的羞耻，使他们被称为义，这就是神的慈爱。这一遮盖也包含了所有在亚当里的罪人，尽管世界上其他人都还没有生出来，但是，按照神的先祖代表原则，他们已经都在亚当的腰中了。因着亚当的犯罪，那些还没有生出来的人因为他们已经在亚当腰中了也就都有了罪。同样，因着神为他们宰杀祭牲流血的救赎，神也愿意那些亚当的后代，在基督里也同蒙称义。【罗5:19】因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。这个祭牲的血就是第一次圣经中预表着将要为罪人而流血的耶稣基督的宝血。这只是神救恩启示的开始，耶稣基督的救恩尚未做成。所以，人仍然不得不被赶出离开神的面。从此人对神的认识也有了隔阂，但是，神却一直不放弃人类，仍然不断的愿意开通人们的灵耳向罪人说话。祂整天招呼悖逆的百姓，盼望他们回头，只是有很多人不肯回头转向神，凡是接待祂的，祂就赐给他们权柄重新有做神的儿女的地位。

1、用指头探他的耳朵：

    那么，神是通过什么方式开通人的耳朵，让人能听见祂的声音而认识祂呢？我们看见经文里主耶稣做了一个特别的动作，就是用耶稣的指头探他的耳朵。神用指头开通人的耳朵上有其特别的意义的。整本圣经中，我们一共能看到有四次提到神的指头，而且都和神向人启示有关。 

⑴法版——石版律法——以色列

 

【出31:18】 耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用『指头』写的石版。 

    以色列人离开埃及后不久，他们来到了西奈山，神要在此处向以色列人颁布律法，神让摩西带两块石板上山，神用『指头』将十条诫命写在石板上，交给摩西带给以色列人。十条诫命是一切律法的中心。代表神的律法。律法就是神要向以色列人所说的话，让他们借着律法认识神。这并不是说律法以前的人就不认识神，只能说，律法以前的人对神的认识不如律法之后的人那么清楚，律法的颁布令神的启示又前进了一步。比如，律法以前的该隐、亚伯、约伯等人都是自己献祭，而且他们献祭的时候，也不象利未记启示的那么清楚。但是，律法颁布之后，人再献祭就需要借着祭司完成，自己若私自献祭就是犯罪的事情了，而且必须严格按照利未记要求去处理祭牲。再比如，亚伯拉罕娶的妻子是自己同父异母的妹妹，但是，律法颁布之后，这种行为是被律法明令禁止的，若是故意违背将被剪除（利18：）。 

    神对人的要求都是根据祂对人已有的启示程度。祂不会要求律法以前的人，必须按照律法认识神，祂也不会要求律法时代的人，必须按照福音认识神。神启示是渐进的，祂对人的要求也是同步渐进的。如果律法颁布了，告诉人献祭要借着祭司，可是人还按照律法以前的认识，自己去献，这样也比不蒙悦纳。 

     神颁布律法有两个目的：第一，律法对人的行为可以起到规范的作用。如果不是律法人就不知道何为罪。律法将神义的标准告诉了人，而且规范的很细致，生活工作的方方面面都涉及到了。婚姻、家庭、生死、伦理、农作、战争、环保、诉讼、疾病、借贷、相邻、用工等等。如果人能完全守住这些律法就可以活着，不能触犯一条，触犯了一条就是罪人，因为凡是违背了律法的就是罪。其实，上帝颁布之前就知道没有一个人能守住律法。所以，神也没有打算让人靠守律法得救，神颁布律法把众人都圈在罪里，让人知道自己的罪人本相，知道自己需要神的怜悯、拯救。所以，律法还有第二个作用，就是让人因信得生。按照神颁布的律法人都做不到犯了罪怎么办？律法告诉人通过献祭流血来解决人的罪。所以，律法又有大量的经文告诉我们该如何献祭，什么罪献什么样的祭。 

     献祭体现的是恩典，要求的是信心。本来，是人犯了罪，人就该死的，但是，因为人也不是故意犯罪的，只是堕落的罪性使人无法胜过罪。神知道这一点，祂能体恤软弱的罪人。所以允许人通过献祭将自己的罪由祭牲代替他受罚，这是神的恩典。但是，最要紧的是，献的人需要凭信心献上，【来11:4】 亚伯『因着信』献祭与神，

     如果不凭信心，哪怕他也做了，不会被主悦纳。主耶稣曾经严厉责备法利赛人，依人来看，法利赛人守律法守得比百姓还好，各种宗教仪文也守得很好。可是，主耶稣却说他们是毒蛇的种类。他们做的很好，耶稣为什么还要这样说他们？就是因为他们做是做了，但是不信。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。耶稣说法利赛人虽然好像在守摩西的吩咐，可是，他们并不信摩西的话。他们只是有外面的做，却没有里面的信。 

     律法以前，神将尚不完整的启示给了个别人，如给亚当、以诺、挪亚等，但是，神的心意却不是只愿意拯救他们这几个人，而是要借着他们拯救其他更多的人，所以，新约里圣经让我们看到，以诺得了启示不是只让自己得救，而是神借着他传道让更多没有得到神直接启示的人也能得救。【犹1:14】 亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，……”。神对挪亚有启示，也是要借着他去传道，拯救那个时代的其他人。因为神愿人人得救，不愿一人沉沦。律法颁布之后，律法只是赐给以色列人的。那么，神对外邦人怎么说话呢？难道神在整个旧约漫长的历史里，除了以色列人得救，万国万民都灭亡了吗？不是的！圣经让我们看到神的指头第二次提到。 

⑵创造——心版律法——普世的人

 

【诗8:3】 我观看你『指头』所造的天，并你所陈设的月亮星宿， 

    这里再次看到神的指头。为什么这里不是记载神用大能创造天，或神用双手创造天？而是用指头创造天，用指头创造反倒不符合我们工作的习惯。我相信神造的时候，连指头都不需要用，只要说有就有。那为什么经文里写‘用指头’呢？很明显让我们看见神用指头是要开通人的耳朵。 

      神以创造向人类说话，主要分为两个部分。一个部分是外面的天地万物，另一个部分是里面的是非之心。以色列人有写在石版上的律法，对于外邦人，神为他们预备了写在心版上的律法，【罗2:15】 这是显出律法的功用刻在他们（外邦人）心里。神这样完全体现了祂的公平的公义与慈爱。以色列人虽然有律法，但是若不相信也要灭亡。外邦人虽然没有石版上的律法，他们若是守全心版上的律法，他们反倒要审判有石版律法的以色列人。但是，我们知道外邦人也无法守全心版上的律法，正如以色列人无法守全石板上的律法一样。靠守律法得救是不可能的，靠凭良心行事得救也是不可能的。无论是石版律法还是心版律法都是让人知道自己是罪人，需要上帝的怜悯与拯救。石版律法的功用有两个，一是规范行为，二是需要救赎（借着献祭、祷告等）。同样，神给人心版律法的功用也是这两个。无论任何一个人，都能表现出善、恶两种截然对立的性情于一身。一方面任何人从小就无师自通的会犯罪，这是亚当里带来的罪性。另一方面是非之心人皆有之，做件好事心里喜乐，伤天害理心里不安，尤其是人将死的时候，许多恶人都自动变得善良了。所以，中国古人自古就对人性善恶有争论。按着圣经来看，人就是集善、恶于一身，“善”就是罗马书说的神给人安置的是非之心，“恶”也是罗马书说得‘肉体’中没有善只有恶。 

    但是，良心对人行为进行约束，只是良心的作用之一。有很多人不顾良心的声音仍去作恶，就算是许多细听良心声音，并且照着遵行的人。也是会因着肉体的辖制，常常做出违背良心的事情，尽管他不愿意，可是他胜不过肉体，就连我们基督徒里面已经有了神的生命，还常常会顺从肉体呢，更何况他们呢。那些不是故意违背良心的人，当他们做出违背良心的事的时候，会因良心的控告而自责，并且向上帝祷告、献祭求神赦免。他们同样会被神悦纳，【徒10:35】 原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。不单是在以色列人中，也在万国万民中。在人的里面神通过心版律法说话，在人的外面祂通过天地万物说话。 

【诗19:1-4】诸天『述说』神的荣耀，穹苍『传扬』他的手段。这日到那日『发出言语』。这夜到那夜传出『知识』。无言无语，也无声音可听。他的『量带』通遍天下，他的『言语』传到地极。

 

    神借着这些天地万物在向人说话，不单是让人想到有一位神，而且还向人传递知识。并且覆盖全地，没有人听不见，除非人不去听或是故意不认识神。

 

【罗1:19-20】 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

 

    这处经文也是说明，神不单单是通过万物让人知道有一位神，而是“神的事情，人所能知道”的，神都给他们显明了。“人所能知道的”当然不仅仅是有一位神的问题，而是这位神与我有什么关系。不然，审判的时候他们就可以推诿说自己不知道。神不但向他们明明显出自己的大能，而且向他们显出神自己的神性。这“道”离每一个人都不远，只要人思想揣摩都可而得。因为就在各人心里（心版律法）。

 

⑶耶稣画字——福音——普世的人

 

【约8:6】 ……耶稣却弯着腰用『指头』在地上画字。 

    耶稣此刻倒底在地上画得是什么字，古往今来有许多解经的人都喜欢猜一猜，有人猜是“爱”，有人猜是“赦免”，有人猜是“恩典”，也有人猜耶稣是写种种‘罪的名字’等等，意思都还是比较接近的。或许主耶稣当时写得就是这些字，也或许不是。但是，既然圣经中约翰没有写出来耶稣画得这几个字，我想，猜什么字都意义不大了。我们更应该关注的就是，这件事情本身要表达的意思。 

    这个故事是讲有一群文士和法利赛人要试探耶稣，捉到一位正在行淫的妇女带到耶稣面前，他们要刁难耶稣，其实他们明知道按照摩西律法应该怎样对待这个妇女。可是却还偏偏要问耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。

     摩西在律法上吩咐我们，‘把这样的妇人用石头打死’。你说该把她怎么样呢？”耶稣此时如果说：“那就打死吧！”那么，耶稣就有可能触犯罗马的法律，因为犹太人此时已经没有执行/死./刑的权利了，主耶稣就算是教/唆杀人罪也不小。他们等着耶稣的把柄落在他们手里好去控告他。再说，如果耶稣让人打死这个女人，这也和耶稣一贯教导的‘祂来是拯救罪人’的教训不符，他们也会说耶稣是虚假的人。如果耶稣说：“别打死她”。那么，他们就会说耶稣带头违背摩西的律法，这样的人不可能是从神来的。 

    他们这样做是故意要为难耶稣，哪知，主耶稣一言不答，只是弯着腰在地上用指头画字。他们以为耶稣答不出来，于是仍不住的问。耶稣此时站起身来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”说完了，接着又在地上继续画字。这一下众人一个个全都出去了，房间里只剩下有资格定罪的主耶稣和等候被定罪的这位妇女。虽然，主耶稣有资格定她的罪，可是，耶稣却对她说：“我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。” 

     主耶稣的这一做法就是福音的内容，主耶稣这么做，绝不是像一个皇帝凭借自己的特权赦免一名该死犯人一样。而是，主耶稣将这个女人释放了，却自己来承当这个女人犯罪该受到刑罚。这就是耶稣基督救恩的福音。以无罪的代替有罪的。【约1:17】律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。福音将许多旧约隐藏的真理都显明出来了。在福音里也不再区分犹太人与外邦人。耶稣基督降生就是末世了，神对救恩的启示到了这个时候（新约完成）也就已经完整的启示出来了。 

     那么，福音的对象是面向谁的呢？圣经清楚告诉我们是面向普世万民的。【提前1:15】基督耶稣降世，为要拯救罪人。耶稣基督降世就是要拯救罪人。【路2:10】那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。福音这个好消息不单是给以色列人，也是关乎万民的好消息。所以，当主耶稣升天时，给门徒们留下了大使命，【可16:15】你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）。这里‘万民’的意思圣经就做了解释，就是‘凡受造的’。只要他愿意相信就必定得救。【约一2:2】他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。 

⑷粉墙写字——特殊启示——不确定何人

 

【但5:24】因此从神那里显出『指头』来写这文字。

     这一次的指头是神借着异象向伯沙撒王说话。伯沙撒王是尼布甲尼撒的孙子，他明明知道尼布甲尼撒先前是怎么骄傲，后来又怎么降卑的故事，可是，他仍不自卑，却向天上的神自高，用耶路撒冷圣殿中的器皿饮酒赞美可憎的偶像。正在饮酒畅快的时候，突然看见王宫与灯台中间的粉墙上有指头写字，后经但以理解释，神要告诉他：“神已经数算你国的年日到此完毕。你被称在天平里，显出你的亏欠。你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”当夜，他就被杀，国也归于了玛代**利乌。 

     这种神以特殊的方式向人说话，我们可以给他取个名字称为特殊启示，（某些神学上划分一般启示与特殊启示的方式，很不恰当，不过特殊启示这个名称我们可以使用），确实神也有的时候使用这种特殊方式开通人的耳朵。这种方式人人都有可能得到，也都有可能得不到。因为这种方式大都是神凭着自己的意思主动去做的，和一个人的追求程度无关、和一个人的生命程度也无关。摩西、保罗得到过，伯沙撒、巴兰、法老也得到过。都是神按照情况的需要，主动向人说话的。 

     这四种神向人说话的方式里，一、二种是神的启示尚未完整之前的过渡方法，第四种是神主动向人采取的方式，只有第三种是神向我们现在所有人说话的最普通、最完备、最可靠的方式。也是我们现在要传扬的真理。

 

（2009.12.06主日）

晨星

 

2、吐唾沫抹舌头：

 

     这个人不但耳聋，而且舌结。舌结不是完全哑巴说不出话来，而是能说话却说不清楚。所以，当主耶稣为他医治后，圣经说他就『说话也清楚了』。可见，他之前也能说话，就是说不清楚。

    主耶稣医治他的舌结时，做了一个很特别的动作，就是吐唾沫抹他的舌头。耶稣的这个动作看上去很不文雅。好像还不如他几个朋友一开始的建议，让主耶稣为他按手祷告呢。或者直接为他祷告，象医治某些其他病人那样，不也一样可以吗？主耶稣做这么个特别的动作，是有其特别的含义的。主的唾沫表示主口里的话语。一个人若是想表达清楚神的话语，首先，他一定要先接受神的话语。 

【赛50:4-5】 主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。 

    这是先知以赛亚的话，他是神的先知，要替神向百姓传话。所以，他需要从神那里先开通耳朵、开通舌头。我们可能会想，我们大多数人又不是先知，又不需要向百姓传递什么话语了，还需要开通舌头、开通耳朵吗？答案是需要的。 

     新旧约在某些事情上，有一些新的变化。旧约的时候，作祭司的人不是人人都可以做的。只能是以色列人中很少的一部分人，利未支派、亚伦的后人才可以。但是，到了新约，彼得书信告诉我们，今天我们都是祭司了，都可以直接进到至圣所里与神会面了。先知也是一样，旧约的时候，只有少数人被神设立为先知，神的话语只透过他们临到所有的以色列人。而在新约时期，我们每一位弟兄姊妹都是先知，都可以有神的话语临到。 

【林前14:30-31】
若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。 

    这处经文就是讲哥林多教会在交通造就聚会时的情形。我们主日聚会都是采取一个人在讲台上讲道，大家坐着听道的这种形式，这种形式也是教会聚会非常必要的形式。但是，不能是教会聚会的单一形式，如果每一次聚会都是采取一个人讲大家听的形式，就会失去许多神的恩典。所以，我们也常常有大家交通造就的聚会。这种聚会，没有一个固定的人在讲台上讲，而是大家都是互相造就。聚会中，谁有什么启示了，谁就可以站起来供应大家，这个启示包括什么呢，比如，这一周你在读经中有什么亮光，或对某件事有什么感动，或是生活有什么得胜与失败的分享，都可以起来交通。你在交通的时候，旁边坐着的弟兄姊妹可能心里也有了感到、催促。那么，他就可以起来分享，你就请坐下，不要争、不要乱，不要一个人占用太多时间，让大家都有分享的机会。因为我们每一个人都可以一个一个的做先知讲道。这样一场聚会下来，你造就我、我造就你，同时，也加深了相互的了解、联系，收获益处是很大的。别看每个人的亮光就是那么一小点点，汇聚起来也是很宝贵的。我们不要轻看自己，我们都是先知。所以，都需要开通舌头、开通耳朵。（这种聚会中，姊妹应该尽量守着次序，让弟兄先分享。神也会将祂的话语更多的临到弟兄。） 

    我们虽然都可以一个一个做先知讲道，但是，在新约时期还有神特别兴起做先知讲道的工人。虽然都是称为先知，但是，还是不一样的。【林前12:29】……岂都是先知吗？……，“岂都是先知吗”？说明不是人人都是先知。可是，刚才读的林前14：经文却说：“你们（哥林多的信徒）可以一个一个做先知讲道”。这两处靠得很近的经文，却好像是前后矛盾的，为什么会这样呢？因为这两处的先知不是一样的意思。在新约时期，仍有一种神在教会中设立的职分是先知（也有人说，不是先知职分，只是先知功用，我们没有必要为此产生争论），这些先知也是为神向百姓说话，但是，与旧约时期不同的是，他们的主要工作不是发预言，而是解释圣经。 

    “主耶和华赐我受教者的舌头”：这句话的说法有点奇怪，“受教”是接受进来，“舌头”是说出去。这两个词结合在一起，是我们平时说话中不会出现的。我们可能会说，“赐我受教者的耳朵”，或说“赐我能教导人的舌头”。但是，我们总不会说“赐我受教者的舌头”。圣经这样默示，是要告诉我们二者的关系是如何的。要想能用言语教导别人，自己就要首先成为受教者。我们人很喜欢教导人，可是，如果我们没有受教，拿什么去教导别人呢？教，或许也可以教，教的只能是人的口才、世上的小学、故事见证。这样的话是不能建立别人的。有一些讲道人，是只能讲道、不能听道的传道人，谦卑不下来。就算是坐在那里听道，也是象评委一样对别人的讲道品头论足。他们或许只能服气主耶稣对他们讲道。可是，对人，他们就不服气了。这样的心态，很难有真实生命的长进。哪怕你圣经已经很深入了，但是，在别人的话语里，总会有一点点可以造就你的内容。因为神的话也会临到别人。就算是一点点造就你的内容都没有，如果你仍存着谦卑受教的心态，神都会因着你谦卑的心态而赐福你。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。真正有丰盛生命的人，无论身在何处，总是甘愿处在低处。 

    “使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”：上帝赐给我们受教者的舌头，是为了让我们知道怎样用言语扶助疲乏的人。我们每一位弟兄姊妹都可以做神话语的出口，用言语建立别人、造就别人。基督徒不可以顺便说话，圣经对我们言语上有很多要求。一个人是否完全，不是看他其他方面的表现，而是以他的舌头作为指标来衡量他。如果他能勒住自己的舌头，在话语上没有过失，那他就可以称为完全人。甚至圣经说到，【箴17:28】 愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明。为什么圣经说‘一个人若能勒住舌头’，他就是完全人呢？因为舌头在百体中是最难制服的。一个人若是能勒住舌头，他一定早就勒住自己的全身了。 

     以赛亚求神赐给他造就人的舌头，舌头既可以造就人，也可以败坏人。我们很容易因为言语的问题伤害别人，我们所受到的伤害很多也是由于别人的言语造成的。连讲道人的舌头也是一样。如果讲纯正的圣经真理，就能造就别人。如果讲错误的道理，就能败坏别人。许米乃等人讲复活的事已过，就败坏了好些人的信心。 

     我们如果想在言语上有能力，首先要学习约束自己的舌头，不但犯罪的话不能出口，就是闲话也不要出口。让我们的口，成为神发表的出口。 

       “主每早晨”：为什么主每早晨会提醒呢？这就需要我们每早晨来到神的面前寻求祂。我们每一个新的一天开始的第一件事，就是在神面前祷告。现代人事务多、都很忙，常常是很晚才睡觉。早晨起的也晚，起床后就什么也顾不得了，连忙做饭、吃饭，还要去赶车上班。把祷告的事情就放在一边了。其实这样的生活会一直给自己生命造成亏损，尽管这种亏损或许一时半会还显不出来。但是，灵里迟钝昏花是必然的。忙只是一方面原因，说到底，根本的原因还是自己不重视。如果真的忙，为什么没有把吃饭时间、睡觉时间、上班时间忙掉？与神会面是更重要的事情，却被‘忙’掉了呢？没有山上的举手，山下无论怎样努力，都会吃败仗。 

     我们要让祷告成为我们每天生活中的第一件重要内容。养成固定守时的祷告习惯。我们从圣经中有时会看到某些敬虔人『守着』什么什么时辰的祷告。什么是『守着』时间的祷告？就是我们常说的固定时间的祷告。只要到了那个时间，无论你手里正在忙什么事情，都要停下来先去祷告。一天工作的安排，都要为那个祷告时间让路。我们今天的弟兄姊妹在安排祷告的时间上，比犹太人容易多了。因为我们基本上都是一天两次祷告，安排在早晨起床后和晚上临睡前就可以了，基本上什么也不会耽误。如果中间再增加一次祷告，长期守着的难度就大多了。可是，我们看到彼得午正在房顶祷告，申初去殿里祷告。他们守着的次数就更多了。 

     “主每早晨提醒，提醒我的耳朵”：这里重复用了一个词——“提醒”。那么，什么是提醒？提醒就是以前已经对你说过了，在需要的时候再对你说一遍。约翰福音有一句经文说到了这个意思。【约14:26】 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。圣灵能提醒我们想起听过的圣经的话。所以，我们若想要多有圣灵的引导，就需要多将神的话存在心里。平时通过各种方式把神的话接在心里。可以通过读经、读属灵书籍、听道、听广播、看视频。当然其中最主要的方式，就是通过自己读经。 

     有的人虽然很喜欢讲圣灵的感动、引导、启示，但是，他们却没有好好读圣经，也不重视读圣经。只是单纯的寻求里面的感觉，这种脱离圣经谈感动是非常危险的。他们常会把肉体的思想，甚至邪灵的欺骗当成是圣灵的感动。 

     但是，随从圣灵行事是我们每一位基督徒都要学习操练的功课。一讲到随从圣灵，大家首先不要觉得这是什么莫测高深玄妙的事情，而是每一个基督徒都要学会的。如果我们不学习随从圣灵而活，做到老也就是个字句基督徒，是很难得胜罪恶的。我们新约时期的基督徒与旧约时期的犹太人相比，我们有一个最大的福气就是圣灵住在我们里面。圣灵住在我们里面不单是给了我们一个得救的印记，更是要天天引导我们照神的心意生活。圣灵就是我们的训慰师，是要来教导我们的。早在旧约圣经，就已经对圣灵在我们身上的工作做出了预言。【赛30:20-21】 主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。这是何等有福啊！我们教师不再隐藏，我们人生道路中，圣灵会及时纠正我们的脚步，使我们能走在正路上，活在神的旨意里。但是，如果我们不学习随从圣灵，只凭自己死读圣经的话。作对了，圣经可以支持他的对；做错了，也会找出圣经支持自己的错。许多人犯罪了或是信仰走向了邪路，并不是因为圣灵不引导他，也不是由于他圣经还不熟，而是他不随从圣灵行事的结果。外有圣经、内有圣灵，结合起来我们的脚踪就佳美了。只靠读经、不靠圣灵，是字句的基督徒，不能得胜；只靠圣灵、不靠圣经，是糊涂的基督徒，并且是很危险的。 

      旧约以赛亚书预言了教师不再隐藏，到了新约，这话应验了，有一句与他遥相呼应的经文。【约一2:27-28】 你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧。当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。 

     这里所说的‘恩膏的教训’，就是圣灵在我们心里的教训。圣灵是一位有位格的神，祂可以与我们有活泼的交流，与我们有互动的关系。如果我们只是每一天单方向的向神祷告，而没有留意圣灵给我们的引导，那就太可惜了，这样做基督徒就是外面做基督徒，和旧约的犹太人差不多了。圣灵给我们的教训不单是大事情上带领，而是在凡事上带领。为什么接下来又说‘这恩膏是真的、不是假的’？因为有一些人忽略了圣灵的引导，以为圣灵大概不会轻易引导人。圣灵的引导很容易被人忽略，圣灵对人说话，不象是你我之间这样对话。圣灵是给我们一个意思，是温柔的感动，不是粗暴的强迫。人可以很容易的消灭圣灵的感动。常常如此，会让我们的良心越来越迟钝麻木。照着‘恩膏的教训’而生活的基督徒，就是住在主里面的基督徒，审判之时，他们可以坦然无惧。 

    “我并没有违背，也没有退后。”：我们若想更清楚圣灵的感动，就要顺服圣灵的每一次感动。神感动我们的事情，常常意味着我们需要付出代价。圣灵感动不是让我们享受的，不是满足我们的好奇心的，而是让我们去遵守的。神感动我们，不一定是有什么眼前的好处等着我们去拿，而有可能是有患难捆锁等着我们去承受。我们是否肯顺服神呢？神喜欢感动为祂旨意殷勤的人。 

四、生命没有更新：

 
    这个人的身体得了医治，可是，他和他的朋友们生命却没有更新改变。

 

1、随从自己的感觉做事：“越发……越发……” 

    主耶稣医好他之后，就嘱咐他说：“不要告诉人。”但是，圣经接下来的经文又记着“但他『越发』嘱咐，他们『越发』传扬开了”。这里说‘越发……越发……’，可见耶稣嘱咐他之后，他却不愿意照着主耶稣的话去做，或许他以为主耶稣对他说的是客气话。但是，接下来耶稣又认真地嘱咐他‘不要告诉人’，他仍坚持要告诉人。这样有好几次，以至于耶稣越发嘱咐他，他越发要传扬开。或许到了后来，他已经清楚知道耶稣不是说客气话，而是认真的了，这样他就更佩服耶稣的为人，更要替祂传扬了。他这么做，肯定不是恶意的，而是出于对主的感恩，与对主耶稣的人格彻底佩服。 

    拦阻人去做自己都以为错的事情还稍微容易，拦阻人做自以为对的事情就很困难了。教会中的麻烦很多都是由于人自以为做得好、做得对造成的。所以，我们一定要遵照圣经、顺服圣灵，要能够放下自己以为对的想法。圣灵给每一间教会的带领不同，给每一个人的带领不同，我们不能照搬经验、模仿经历。神让保罗去耶路撒冷被抓，我们却不能说，我们遇到有危险时，也都应该送上去被抓。因为或许神对你的带领是‘这城里有逼迫，就逃到那城里’。我们不要模仿保罗的经历，其实，他那次那样做，也是顺服圣灵的引导，我们今天不是要学他对具体待一件事情的做法，而是要和他一样顺服圣灵的引导。如果学保罗具体事情的做法，那么，有的城里打他他就逃跑，有的城里打他他就面对，这样，你怎么学他呢？所以，顺服圣灵的引导才是第一要紧的。 

2、说善意夸大的见证：“他们”、“哑巴” 

 

     众人分外希奇，说：“他所作的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话”。这句话里面有了夸大的成分。耶稣医治的是“一个”耳聋舌结的人，他们传的时候，却变成了“他们”。这个病人只是“舌结”，他们却传成了“哑巴”。这是用夸大的见证来“荣耀主”。这是很多人都喜欢的做法。认为反正又不是夸自己的，都是夸主耶稣的，夸大一点岂不更能荣耀主吗？岂不更能吸引人来信主吗？想荣耀主也不能用这种虚假的办法，主不需要虚浮的荣耀，我们不要想一口吃个胖子。诚实，本身就是荣耀主，虚假、夸大就是犯罪亏缺神的荣耀。我们的话是就说是、非就说非。夸大的见证一旦被识破，就算是你原来说过的那些真实的话，别人也会不信了。一两个人不诚实的传道人夸大的见证被识破，所有传道人的话都会被人怀疑了。好多人都有这种喜欢夸大见证的错误心理。听见一个见证，认为还不够刺激，就添枝加叶、添油加醋，每经过一个人就夸大一点，到了最后就面目全非了。我们每一位弟兄姊妹都要管好自己的口舌，严格用词用语，力图所说的每一句话都是实实在在的。 

 
(2009.12.13主日）

晨星

耶稣所行的神迹之二十
四千人吃饱（可8：1-9，太15：32-38）

 

      这个神迹与以前我们讲过的五饼二鱼吃饱五千人有许多类似之处，都是用饼和鱼为行神迹的材料，都是让很多群众吃饱，都是最后收拾许多剩余的饼和鱼。所以，有的人认为这是同一件事。但是，我们通过仔细对比之后，可以肯定的说，这就是两件事不同的事，因为区别之处更是显而易见的：

 

①上一次群众与主同在一天，这次是三天；②上次吃饼的男人有五千，这次是四千；③上次群众以犹太人为主，这次是以外邦人为主；④上次用五个饼两条鱼，这次用七个饼几条小鱼；⑤上次是小孩的饼，这次是门徒的饼；⑥上次剩下十二蓝，这次剩七筐子。⑦上次地点是在伯赛大，这次是在低加波利

 

一、主耶稣的怜悯

 

1、跟随主的人不致缺乏 2节

 

【可8:2】 我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。 

 

    这些众人已经与主同在三天了，他们并不是为了要吃到免费的食物才与主同在这三天的，而是要听主的教训。如果此时耶稣打法他们回去，他们也会很满意的，因为听见了许多宝贵的真理。但是，主耶稣有怜悯之心，不忍心看着他们饿着肚子回去，免得路上困乏了，其中还有远路来的人。如果与此同时，在另一个地点，有一群赶集的人也饿着肚子，耶稣不会去为他们如此去行一个神迹。对于跟随主的人，神对他们有格外的恩惠，他们必不致缺乏。我们今天都是跟随主的人，所以，不必为前面任何未知的事情担心忧虑。如果我们没有信主，确实一切都要靠自己去努力、去打算。但是，现在我们既然跟随了主，主就必要付我们一切的责任了。神不是远在天上不关心我们的需要，而是神就在我们心里，祂是我们的父，供应我们一切的需要。象吃什么、穿什么、喝什么这些事情都是外邦人要追求的。我们只要先求神的国和神的义，这一切基本的生活需要，神都要加给我们了。 

    妇人怎能忘记怀中吃奶的孩子，不怜恤她所生的呢？既或是有忘记的，神也总不会忘记我们。但是，当我们的经历与神这样的应许不一致的时候，我们也不必急于埋怨神。我们可以等到有一天亲自面对神的时候再质问祂吧。今天有许多事情，我们好像对着镜子观看模糊不清，我们会误会神的作为。或许，到时候你也就不问了，发现神的作为尽善尽美，祂在我们身上一切所做的都有慈爱。祂的应许没有一句不是真实的。 

    我们基督徒的喜乐从哪里来？不是来自于信主时间短长短，也不是来自于会背诵多少圣经的经文，也不是来自于心理学的辅导，而是来自于对神的信心。我们可以从世界上学一个比方。

    我们每一个人都可以回忆一下，你这一生中什么时候活得最轻松快乐？差不多的答案都是——做小孩子的时候。那时候什么都不用你忧虑打算，你只管去玩，玩累了就回家吃饭，摆上什么就吃什么。少年不识愁滋味。不是只有富人家的孩子快乐，穷人家的孩子是一样的快乐。孩子是最容易满足的，只要有父母在身边就够了，那就是他的一切需要。住高楼的孩子快乐，住草房的孩子也快乐。如果是大人，住在草房里，他见到住高楼的大人，自己会觉得抬不起头，可是，住草房的孩子没有这种感觉。穷人家的孩子回到家了，只要有口饭吃就快乐了，可是大人却快乐不起来，这是因为大人要考虑很多的事情，比如给孩子吃什么啦、哪里去挣到钱交学费啦、生病没钱看病怎么办啦、孩子长大结婚怎么办啦……。这是他要负担的责任。孩子轻松快乐是因为这些都不需要他操心，他只需要简单的把信心放在他父母那里就够了，什么也不用他管。我们今天称天上真神为我们的‘父’，这不是随随便便的一个称呼，祂确实承担起我们父亲当付起的一切责任。如果我们今天虽然称他为父，可是，因为对神没有信心，如果我们处处还想自己来做大人，什么都自己考虑、预备的话，这种基督徒必定没有喜乐。因为他承担的角色不对了，他也不信神的话。诗篇23篇第一节就说“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”。有人或许说，大卫不缺乏，但是不能保证我们也不缺乏呀！耶和华是大卫的牧者，也是我们众人的牧者。新约约翰福音10章里，主耶稣说，祂是好牧人，我们是祂的羊，祂会保护我们、供应我们。如果我们不信神的话，我们就会失去许多本该从神那里得到的恩典。 

    神给我们的供应是“不致缺乏”，而不是“极大的丰富”。因着人里面的贪欲，神给的是‘不致缺乏’，人却因着想得到“极大的丰富”而常觉得缺乏，希望神能给自己多多的积攒，然后自己就敢买东西了，不然用光了怎么办？许多人成为基督徒之后，仍然非常吝啬小气，天天算计，对自己都是舍不得花钱，只知道一味的攒钱、净想得免费的好处。如果让他们奉献、施舍更是不可能。这正是因为他们没有信心。神是量出为入。我们只要不是浪费钱，但是，正常该用的钱尽管放心的去用，用光了神还会加给，神的供应是无限的丰富。如果最后我们因为缺乏而饿死了，神的损失比我们更大。我们损失的只是一个肉身的生命，而神的损失却是祂的信实的应许成为了谎言，就算我们不提意见，撒但也会嘲笑神的。我们都看过诸如莫勒等人的见证，他们用自己的一生来证明神是可靠的，无论任何事，只要单单借着祷告告诉神是可以的。他们从来不将需要告诉人，也不暗示或变相透露给任何人，有时候遇到很大的困难常常很玄很玄了，可是最终神还是及时供应了，神的应许没有落空。今天，有的传道人一面声称自己凭信心生活，一面却将自己的缺乏告诉别人。也有的在盖教堂过程中，一面高喊神必定会供应我们建堂需用的口号，一面却不断告诉人还差多少钱，然后劝捐、索捐。这都不是真正的信心。 

    神不喜欢我们因为怕将来没有了而去多多的积攒，这种行为其实是贪欲作祟。旷野的以色列人，他们由于要不断行路，无法种植粮食，是神供应了他们四十年，他们从来没有缺乏。神不喜欢他们积攒，每天从天上给他们降下食物。神告诉以色列人每天收每天的份。可是，有的以色列人或许担心明天不降了怎么办、明天下雨了怎么办、明天起营换地点了怎么办等等。于是，他们多收取一些放着。多收的吗哪就生虫变臭了。 

     后来，他们又吵闹着要吃肉，神对摩西说，神要给他们吃整整一个月的肉，吃到他们一提到肉就腻了。摩西也不敢相信这件事，于是对神说：“旷野行走的仅男丁就有六十多万耶！您还说‘给他们吃整整一个月的肉吗？’难道您要把海里的鱼都聚拢过来吗？”我们常常也总是只看眼前困难的巨大，以致产生忧虑。却忘了神是创造天地的主。所以，神又对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”。摩西也不知道，在这茫茫的旷野，神会怎样解决百姓吃肉的问题。只是照着神的话告诉了百姓。这群不信的百姓怀着忐忑的心情观看事情会怎样收场。不料一场大风吹过，眼前的景象就令他们惊得是目瞪口呆。在营的四围黑压压看不到边的全是鹌鹑，足有三四十里之远，也不知道从哪里飞来的。神的预备真是奇妙，鹌鹑这种鸟既飞不远又飞不高，如果是麻雀的话，就怕人会很累也逮不到几只。而且鹌鹑的肉营养价值很高，素有‘动物人参’之称，还有医疗保健功效。鹌鹑飞的高度距地面两肘（约0.9米），约接近人的腰部高度，正适合捕捉。于是大家都出去捕捉。神答应他们可以吃整整一个月的肉，可是，因着人里面有贪心，就怕被别人逮完了怎么办，或是又都突然消失怎么办。就将神的应许忘了。所以，大家什么也不做了，都去逮鹌鹑了，吃不完也要逮，都希望多积攒一点防止将来没有了怎么办？说到底就是不信‘跟随主的必不致缺乏’这一神的应许。百姓为了捕捉鹌鹑，夜里连觉也不睡了，他们捕捉了一天一夜又一整天了，最少的也捕捉了十贺梅珥，算下来大约有四十～六十脸盆之多，他们吃得完吗？很多人都有一种不好的心理——多攒一点用着才放心。当时的以色列人也是这么想的，多逮一些存着然后吃着才放心，如果能吃二十只，今天就取二十只，那吃完了就没有了，心里多不踏实。他们的这种心理、做法实在让神愤恨，于是，肉在他们牙齿里尚未嚼烂的时候，神就用『最重的灾殃』攻击他们，因此那地方便叫作基博罗哈他瓦，就是‘贪欲之人的坟墓’的意思，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。最后他们也没有吃到一个月的肉，这不能怪神没有能力给他们，而是怪他们不相信神，就靠自己多多积攒希望能吃一个月，这样的贪心反倒破坏了神的供应。 

    其实，今天我们想一想，我们何尝不象这些百姓呢？如果当时就是我们，看见其他人都在拼命积攒鹌鹑，难道我们不想趁着机会为将来多攒一点吗？如果今天你有机会赚到一千元钱，你还会来参加主日聚会敬拜神吗？你是相信将来神必有预备，还是认为自己多积攒一点才是更为可靠的办法呢？ 

    跟随主的人必不致缺乏，可是为什么有的基督徒却缺乏了呢？这里面有两种情况： 

    第一种情况是假的缺乏，是有神特别的安排。我们看到连保罗这么好的圣徒，却也常常缺乏。【林前4:11】 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。【林后11:9】我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人。圣经一面说‘只要先求神的国、神的义，吃什么、穿什么，神都要加给我们了’，可是，另一面保罗肯定先求神的国神的义了，但是他却常常缺乏了，不但保罗缺乏，几乎使徒都是缺乏的，还有非常爱主的马其顿的教会却也是『极穷』的光景，士每拿的教会灵性富足可是物质贫穷，而老底嘉的教会物质上是富足的，一样都不缺了，可是，主却说他们是贫穷、困苦、瞎眼、可怜、赤身的。连主耶稣也是常常缺乏，为什么会这样呢？ 

     其实，这种缺乏不是真正的缺乏。所以保罗说‘看似一无所有，却是样样都有’。可是，他们确实是一无所有呀！神要用他们做受苦的见证，而且常常是做在工人的身上。因为人常常都喜欢与其他人比较，如果不如别人的话，心里就会有埋怨。而神把使徒们明明的列在『末后』，好像定了死罪的囚犯一样，可是，他们的付出、他们的热心又是那样的完全，无形之中就激励了其他的弟兄姊妹。如果保罗也像今天的某些工人那样，拿着与丰厚的薪金，用着最先进的手机，住着宽敞的别墅，开着名贵的跑车……，过着这一类所谓的‘荣耀神’的生活的话，他们的权柄、能力就会大打折扣。保罗对物质的需要很低，有一点点就满足了，他已经得了秘诀，无论什么样的境况他都可以知足。从外面看，他是一无所有，可是，真的有需要的话，神也会奇妙的给他预备。比如，他说，他早就有意到罗马去，在那里得一些果子。可是，这趟船票可是很值钱的，保罗哪有这么多钱。神的预备是奇妙的，将保罗以囚犯的身份押送过去，船票既可以免了，还不会遇到盗贼的危险，虽说是犯人，可到了后来比船长还受尊重。 

     一个人缺乏不缺乏，和外人没有关系，完全是他自己的感受。外人看保罗好像一无所有，可是他自己觉得样样都有，那他就是不缺乏的人。有的人，你看他很富有，可是，他自己或许总觉得自己很缺乏，那他就是一个缺乏的人。保罗觉得自己不缺乏，主要是因为他有颗知足的心。中国现在有钱的老总、企业家也挺多了，可是由于他们不知足，总觉得自己还不够，如果叫他们捐点慈善款是非常困难的。这种人是有钱的穷人，说他们穷，是因为他们穷的拿不出来。他们仍觉得缺乏。保罗虽然一无所有，但是保罗很富，因为他什么都能拿出来。他觉得自己一样都不缺。马其顿教会穷吗？其实，马其顿教会也最富，因为他们非常乐捐，他们能拿出来。哥林多教会富吗？其实，他们很穷。连保罗这么低要求的传道人都不能养活，还要保罗自己亲手工作养活自己。很多世人虽然很富了，却有着一颗穷人心，舍不得吃、舍不得用，可能为了几块钱与人吵架。 

    第二种情况是真的缺乏。造成真正缺乏的原因有很多： 

⑴懒惰：

 

【箴6:6-11】懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。 

    懒惰是人老肉体的一个本性，因为人的身体有限，会累，累也是一种痛苦。可是，绝大多数的人为了糊口，又不得不去汗流满面的工作。为了避免这种这种痛苦，人就想着法的懒惰。有的人为了可以懒惰，合理合法的争夺一些清闲的工作；有的人为了可以懒惰，希望靠歪门邪道立刻暴富，还有的人为了懒惰，不惜用自己的青春、容貌去换取。 

    这段圣经告诉我们，懒惰的人应该去察看蚂蚁的动作。我们观察蚂蚁就会发现，任何一只蚂蚁都在忙忙碌碌的工作，从没有一只偷懒躲在哪里睡大觉的。它们如此殷勤并不是靠蚂蚁首领去监督着才这样的。（虽然我们平时对个别蚂蚁也称蚁王，但是，蚁王不是管理蚂蚁，只是生育蚂蚁）。而人呢？被监督着还要想着办法的耍奸使滑。蚂蚁社会是实行‘大/锅/饭’的，它们辛辛苦苦拖回来的食物，到了冬天，它自己不一定能吃到，可是，它们还是为这整个集体殷勤劳动。它们完全可以偷懒，然后回去吃别人拖回洞中的食物，还不会被别人发现。

    基督徒若是懒惰，则有可能会缺乏的，这样的人缺乏了，不能怪神为什么不给我们，天上的飞鸟不种也不收，那是因为神没有赋予它们这种本领，它们要做的就是出去寻找食物。可是，上帝给了我们手脚、给了我们智慧。我们需要殷勤工作，为社会创造财富，为自己赢得收益。 

⑵急躁：

 

【箴21:5】 殷勤筹划的，足致丰裕。行事急躁的，都必缺乏。 

    这就是说，我们做事情要冷静。若是不筹划急躁了，有可能因着一次的急躁行事，就会影响我们一生，甚至是连累一家人都跟着变得缺乏。比如，现在中国在严查酒后驾驶，新闻中多次以这样的内容教育国人。有的驾驶员接连撞死、撞伤多名路人，可能此人并非是那种大奸大恶之人，甚至可能还是比较善良的人。他本以为自己没醉，还可以开车，自己已经是多年的驾驶员了开慢一点就是喽。其实，这就叫行事急躁、没有筹划。结果遇到突发事件，自己反应迟钝了，或许错将油门当刹车了。大祸就这样酿成了。他并不是故意要伤害人，也没有主观恶意，只是由于自己的草率造成了严重后果，本来幸福安宁的一家人，家庭条件或许也很优越，可是，因为他的一次急躁，所有的积蓄可能都要全赔进去，甚至自己还有触犯刑律。他真是懊悔死了，这个事情只要事前多想一想，是完全可以避免的。 

    当然，我们许多的急躁行事，并不是每一次都会造成这种严重损失的。但是，小一些的损失谁也不愿意发生，更何况我们根本不能预料后果的大小呢。

  

（2009.12.27主日）

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晨星

 

⑶贪食好酒：

 

【箴23:21】 因为好酒贪食的，必致贫穷。好睡觉的，必穿破烂衣服。

 

【箴21:17】 爱宴乐的，必致穷乏。好酒爱膏油的，必不富足。

 

     好酒贪食是指人喜欢玩、喜欢宴乐，而且被辖制了，如同有瘾一般。古代的人不象今天有这么丰富的玩得东西、玩得方法。古代人的享乐最主要的方式也就是喝酒、睡觉、抹膏了。那么，用今天的话来说，这类人就是指着那些喜欢吃喝玩乐讲享受的基督徒。他们用什么东西都要捡最好的。以至于本来两个人收入都还算可以的，可是总是觉得钱不够用，连奉献的钱都舍不得拿不出来了。我有一位亲戚的孩子才20多岁，花钱有瘾停不住了，不到一年的时间消费了十几万，都是瞒着父母的向别人借的，要债的都追上了门父母才知道。他衣服全是名牌，出门很短的路也都是打出租的，打手机从来不考虑时间长短，给女朋友买件T恤就六七百。父母辛辛苦苦一点点的积蓄，全用来为他还账还不够。他是比较严重一点的例子，其他的只是好一点。 

    咱们基督徒就是家庭收入状况尚可的，也不要用来自己享受，宁可简单朴素一点，多积攒财宝在天上。用什么东西的时候，重要的是考虑它的使用价值，不要为了攀比而去用什么样的东西。享受会培养自己的肉体，麻痹自己的灵性，浪费神赐的财物。 

    另外，还有一些会被某些人视为娱乐的事情，也会白白浪费我们的钱财，并且不得神的喜悦。比如，吸烟的花费也是很高的，并且损害身体。还有赌博。 

⑷吝啬过度：

 

【箴11:24】 有施散的，却更增添。有吝惜过度的，反致穷乏。

 

    圣经得出的这一结论与我们想象的刚好相反，谁都知道越‘加’越多、越‘减’越少这么简单的道理。可是，圣经却说“施散的却增添，吝啬的却贫穷”。这是因为神要做协调的工作，我们都是神的管家，如果我们错将财物当成自己的了，就会舍不得拿出来，神再怎么感动，我们也不愿意将自己赚到的钱用在神的旨意里，其实，这就等同于贪污了神的东西。 

    神创造亚当的时候，就告诉他，赋予他的权利只是为神管理全地，而不是占有全地。我们人是属于主的，我们的东西也是属于主的，我们要为主管理好这一切。按照眼前来看，付出就等于减少自己的了，但是，从长远来看，付出是利人利己的善举。主说：“你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”。但是，我们付出的时候，一定要存着正确的动机。不是付出一点点，就是为了马上能得到更多，然后自己就可以好好享受了。我们行善的时候，要不指望偿还。如果神赐给我们更多，也是为了让我们更多的去‘撒种’，而不是让我们用作自己享受的。

 

⑸想急速发财：

 

【箴28:22】 人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。

 
    我们首先要接受一个事实，每一位基督徒一生的生活状况就各不一样，从生下来就有差距。有的人生在沿海地区，有的生在内陆地区，同等的努力却有的穷有的富。有的人生在富裕家庭，一生下来，就衣食无忧，并承受许多家产。有的一生下来，就忍饥挨饿，可能还要承担许多债务。等等。所以，一方面无论生长在什么样的家庭里，基督徒都需要努力工作，按正道得财。如果不努力，富足的家也会被他败落。另一方面，要有知足的心，不要羡慕别人物质上面的享受，有衣有食就当知足。可能你更优秀、也很努力了，可是却发不了财。可能另外一个人，既不聪明也不努力，收入却很高。因为他的机会你没有得到。我们不能说，我比他优秀，他都能那样了，那我不是更应该怎样吗？不那样我就心怀不平。 

    基督徒生活在世界上，看到有钱人吃的、玩的、用的、穿的，也会常常心生羡慕，也会盼望在物质上过那样的生活，也会梦想着一夜暴富。但是，想挣大钱往往就要冒大险，我们看见了冒险成功的那些人是多么的光彩夺目，可是，却没有看见这只是极少数人，而绝大多数的人因着失败都过着更加凄惨的生活，而且还连累家人。大家数一数自己身边就有多少这样因想急速发财而更苦的人。不用冒险，就算是踏踏实实的做，可能一个机会就可以改变他的一生。如果没有发财，那么有吃有喝就向神感恩，我们的生活比施洗约翰、比主耶稣已经强太多了。 

2、首先想到别人的需要 3节 

     主耶稣说这话，显明祂是多么的顾念别人的需要，而且很细心，连其中有些是远处来的也留意到了。耶稣怕他们饿着回去，在路上会困乏。可是，耶稣此刻比他们更饿，他们是三天听道，主耶稣是讲了三天道。他们有人要行远路，主耶稣整个团队也是从远方来的，等一会也要坐船走远路。可是，主耶稣想到的不是自己的需要，而是首先想到别人的需要。主耶稣不是说，我已经饿了，等我变一点饼先吃饱，他们再沾沾我的光吧。而是为他们变一点饼，好像主是沾他们的光。耶稣自己曾经饿了四十天，非常饿了，可是仍不为自己变饼吃。 

     我们人是怎样呢？总是先想到自己，然后在自己首先得到的情况下，再想到别人的需要。哪有自己正需要着呢，却先去满足别人的道理呀。以‘自我为中心’就是我们肉体生命的真实写照。什么是以自我为中心？就是凡事都从自己的利益优先考虑。但是，从神来的爱却是不求自己的益处（林前13：5）。保罗又说：【林前10:24】无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。神借着圣灵已经将这样的爱浇灌在我们心里了，现在，在我们基督徒里面都有这种要求，去爱别人、为别人付出，心里快乐；把好处留给自己就会心里不安。 

二、门徒的迟钝

    门徒们不久前已经经历过一次五饼二鱼喂饱五千人的神迹了，这次也是在野地里面对几千人，遇到的问题也同样是吃饭问题，可是，他们仍是不知道该信靠主；就算这一次又经历一次主耶稣用七饼几条小鱼喂饱四千人的神迹之后，他们的心仍是愚顽。你看接下来的经文记载：【可8:13-21】 他就离开他们，又上船往海那边去了。门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。耶稣说，你们还是不明白吗？ 

    这次行路在船上门徒忘了带饼，仅剩下一个饼，耶稣对他们说，要防备法利赛人的酵和希律的酵，这里耶稣讲的这一番话，和吃饭问题根本是不牵扯的。是讲防备某些教训的问题。可是，门徒一听见有“酵”这个字，刚好他们又没带饼，就以为主耶稣是说饼的问题，于是他们就互相议论。主耶稣就批评他们仍不明白，还是愚顽。主耶稣又把这两次神迹向门徒重新提了一遍，质问他们都经历两次了还不明白吗？ 

    门徒为什么会这样迟钝呢？我们可能会说，‘如果主让我经历两次这么大的神迹，没有饼我也就不会担心了，只要有主就会有吃的’。这是我们的想象，如果真是让我们经历两次之后，再有试炼，我们还有可能会失败，我们并不会比这些门徒强多少。门徒不明白的原因就是他们心里倒底在想什么。我们的思想如果天天都是在想肉身的需要，那么，我们对主的话就不明白。因为主都是谈论属灵的事情。现在，某些教会中充斥着一些错误的道理，就是由于人不明白主的话，将圣经属灵的教训理解为属肉体事情。比如耶稣说‘祈求就得着’、‘信是得着就必得着’，这话是说属灵的事情，并且还有经文已经做出了解释‘我们若照着『神的旨意』求什么，祂就必赐给我们’。可是，今天人都喜欢满足自己私欲的享受，就把这些经文的意思解释成：你若喜欢开凯迪拉克，就向神祈求凯迪拉克，最好还要说清楚排气量、颜色、款式……，主就必会赐给你。如果你喜欢成为富翁，就向神求发财，最好天天‘凭信心’在脑子里看图画，看到钞票源源不断的往你口袋里流，这样神就必定赐你发财。这样的道理很能迎合现在人的胃口，所以非常盛行。可是，最终却让人远离了十字架上真正的救主，将人带向世界的一边。 

     圣经告诉我们是照着神的旨意求什么，神就必赐给我们。而不是我们照着我们的旨意求什么，神也要赐给我们。 

三、神做工的法则

     神总是借着人来做工。神虽然可以从无变有，可是，这两次神迹主耶稣都是让人把自己的食物奉献出来，然后利用这些献上的东西来行神迹。对于主耶稣来说，‘从无变有’与‘从少变多’都是一样容易的。对有限来说，有难易之分；对无限来说，没有困难只有同样的容易。神喜欢借着人来做工，是为了给人恩典与祝福。 

    

    神做工的法则常常受到祂自己已有启示的限制，他不会违背自己的话。有不少的人被人问过一个奇怪的问题：“圣经大，还是圣灵大？”弟兄姊妹们，我们如果听见这样问的人，对他们一定要格外提防，他们往往是一些异端分子。这个问题你怎么答都不好。 

    如果你回答：“圣经大”。那他们就会说：“圣经是圣灵默示的，怎么反过来倒比圣经大啦？作品能大过作者吗？” 

    如果你回答：“圣灵大”。这下就中了他们的圈套了，因为这就是他们想要的答案。他们就可以讲他们是随从圣灵啦。如果你说，你们的表现怎么违背圣经啊？他们会说：“圣灵做事情，怎么能受圣经约束呢？圣灵在做新事。你可不要反对哟，你敢反对圣灵大工作，罪就大了，今世来世都不得赦免。”

 

    其实，这二者不是用来比大小的。而是互相印证的。圣灵默示圣经，圣灵又引导我们明白圣经，同时，圣灵又受圣经的约束，不违背圣经。 

    神使用人来做工，对于使用的人也有所要求。士师时代末期，百姓道德堕落、信仰混乱、人心涣散。神有许多的话要对百姓说，可是找不到合适的出口。虽然有老以利在‘事奉神’，可是他只顾自己的位子了，他也有两个儿子做祭司，可是他们又是作恶的人。所以，神就不愿意使用他们。当撒母耳还是童子的时候，神就迫不及待的向他说话，然后借着他挽回百姓堕落的光景。 

     上一次的神迹中，那个小孩子只有五个饼，主全都要了，当时喂饱了五千人。这次需要喂饱的人数是四千人，而门徒有七个饼。照理说，上次五个饼喂饱五千人，那么，现在四千人只需要四个饼就够了，耶稣应该退还门徒三个饼。可是，这一次主仍是七个饼全要了。这就告诉我们完全献上的才有用。我们是否肯将自己当作活祭完全献上呢？ 

2010.01.03主日

晨星

耶稣所行的神迹之二十一

医治伯赛大的瞎子（可8：22-26）

     福音书一共记载了四个瞎子被主医治的神迹，分别是迦百农的两个瞎子得到医治、伯赛大的瞎子得医治、耶利哥的两个瞎子得医治、毕士大池旁生来瞎眼的得医治，今天我们要讲的是这第二个瞎子得医治的神迹。在这个神迹中，与另外三个神迹中瞎子得医治的过程，最大不同之处就在于，这个瞎子的眼睛不是一下子就治好的，而是分了三个步骤，所以，我们也可以给这个神迹取个副标题，叫做“开眼三步曲”。

 

一、仍瞎：22-23上

 

【可8:22-23上】 他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手，领他到村外。

 

1、自己仍不知道怎么走，需要靠外面的带领才不致出错。

 

    这第一段的道路，就是自从被交予主耶稣的手中起，直到走到村外这样的一段道路。在这段过程中，他虽然已经跟从了主，但是，眼睛仍然是瞎的。他每走一步仍然需要外部的引领才不致出错，如果不拉着他，他就仍然不知道怎样走。到了第三个阶段的时候，就不用外部的带领，他里面自己已经知道应该怎样走了。每一位基督徒心眼的打开都是要经过这样的三步曲，绝没有基督徒一信主就非常清楚明白每一件事该怎样做的。这第一个阶段是我们必须经过的，只是有些人或许一直停留在第一步或第二步。那就不应该了。我们发现很多初信主的基督徒，最喜欢问传道人或老信徒，‘这样做可以不可以’、‘我能不能怎样’、‘我现在该怎么做’等等的问题。然后，老基督徒就告诉他们应该怎样怎样。他们这样问就是因为他们他们不知道应该怎么走，需要在外部寻找一些更简单直接的带领。圣经一方面告诉我们，不用人来教导你们该怎样做，自有主的恩膏圣灵在凡事上引导你们，这恩膏是真的不是假的。可是，在许多人的经历里，却在里面又找不到引导，好像恩膏是假的，还是由人来告诉我们该怎样做显得更好些。为什么会这样呢？就是因为心眼没有被完全打开，可能还处在这第一阶段，需要外部的带领。如果心眼打开了，就自己样样都能看得清楚了。

 

     这一阶段是非常幼稚的基督徒的表现，如果作为过渡阶段是必须的，但是，不能停留在这一阶段。因为这一阶段的危害也是很明显的。做小孩子因为处处需要被人引导，容易飘来飘去随从错误的做法。带领的人如果带领的对，那么他就走的对，如果带领的人带错了，他也无法知道，因为他自己的眼睛是瞎子，无法自己判断。所以，圣经中主耶稣说：“瞎子领瞎子，两个人岂不是都要掉在坑里吗？”我们经常能看到的是明眼人领瞎子，这样瞎子就比较安全。可是，瞎子为什么能让另一个瞎子给自己领路呢？大家都是一样的瞎。最有可能形成这种情形的理由就是，后面的瞎子并不知道前面带路的人也是瞎子。前面带路的又不告诉后面的瞎子自己和他一样是瞎子，甚至还有可能极力鼓吹自己的视力有多么的好，以取得后面瞎子的信任。这并不只是一个猜测，而是有经文根据的。在马太福音15章里，耶稣讲‘瞎子领瞎子’的比喻，【太15:12-14】 当时，门徒进前来对他说，法利赛人听见这话，不服，你知道吗？（不服原文作跌倒）耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。这里领路的瞎子指的就是法利赛人。他们不告诉百姓自己也是瞎子，而且还吹嘘自己是非常明白圣经的，让百姓放心的相信他们的话。

 

    对于后面的瞎子来说，被瞎子领路还不如自己摸索着走路更为安全。因为如果是他自己独自走路，他至少会用根杖探试着慢慢前行，尽管眼睛看不见，但是手中的根杖多少也能帮助他回避不少风险。可是，前面如果有个瞎子领路，而他又不知道带领他的也是瞎子的话，就放心的跟他走，反倒更加危险了。耶稣所讲的这种情形，其实今天也是一样。所以，弟兄姊妹，我们必须眼睛要完全打开，做长大成人的人，这样才能分辨好歹。不然，在这个时代更加危险。

 

2、需要抓住一点可见的事物：

 

    在这一段路中，这位瞎子一直拉住耶稣的手，他需要外部的恩典。不少基督徒都有一个经历，就是初信的时候，祷告效果往往很好，很容易主就给成全了。可是，信主年数多了，祷告倒不太灵了。为什么会是这样呢？原来啊，生命幼小的时候，往往都需要外部的恩典才能吸引着我们跟随主。随着生命的成长，信心就要经过试验了，甚至火炼的试验临到我们也不稀奇。正如宣信有一首诗歌所唱，前要的是祝福、医治、恩赐、能力……今要主自己。什么叫‘今要主自己’？愿意为主丢弃万事看作粪土，愿意在基督的患难上有分，愿意与基督同在城外受苦。

 

     由于人没有信心，并且里面本来就有不信的恶心，所以，就喜欢看神迹、找感觉来暂时麻痹一下不信的恶心，甚至，把自己都给欺骗了，以为自己真的有信心了。其实，那根本不是信心，那种假的信心说没有就没有。我们还要分辨一点的就是，我们不能见手就抓，因为有的手不是主耶稣的手。有的人为了追求感觉、经历，已经糊涂到不加分辨，饥不择食的地步了。最后的结果是自我陶醉和内里的混乱。

 

还有二点，也是需要我们清楚知道的。

 

    一是，真实的经历是神在需要的时候直接给人的。并不是苦苦追求来的。彼得在官府面前被圣灵充满，并不是自己苦求才充满的，而是神看那个时候需要充满就直接充满了。彼得见大布的异象，并不是苦求神给个异象吧，神才给他的。而是，他正常祷告，根本没有想到这件事，神就突然给了。

 

    二是，有奇特的经历并不表示此人生命高超。埃及法老、尼布甲尼撒、古列这些还没信主的人，主也给他们奇特的经历；连‘复活’这件事都不信的该亚法也能正确的发预言；连没有灵性的驴子也能看见天使的拦阻。

 

    喻道故事书里面讲过一个小故事：有一人看到一个异象，主耶稣从三位正在祷告的门徒身边经过，经过第一位时，主耶稣又是亲、又是拥抱他，经过第二位时，耶稣只是停下来拍了一下他的肩膀。经过第三位时，耶稣停也不停，好像没有看见他一样从他身边经过。然后，主就问这个人，你知道这三个人中谁的生命最好吗？这个人毫不犹豫的说，肯定是第一个人喽！袮看袮多么喜欢他，而第三个人生命是最不好的，你都不理他。主耶稣告诉他，错了，事实情况恰恰相反。第一个人生命最幼小，需要我给他明显的感觉，他才会觉得有安全感，第二人次之，第三人生命最好，他可以不凭外部的感觉，就凭着他的信心可以很好的得胜，也是我最放心的。

 

3、只看见近处的：

 

【彼后1:9】 人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。

 

    这节经文与我们平时说话有些不同，我们平时说，瞎子就是一点都不能看见，能看见一点点的，我们就不能叫他为瞎子。如果只看见近处的那就是近视眼。可是，这里近处的并不是指视力高低说的。这处经文的上文讲了八步灵阶，有了什么还要加上什么，并要在这几样上殷勤追求，就不至于闲懒不结果子了，如果没有这几样就是眼瞎，只看见近处的。也就是说，只看今世眼前的事，不看将来永远的事。只求人前的荣耀，不求神前的奖赏，这样的人就是瞎子。亚伯拉罕看见的是一座神所经营所建造的有根基的城，所以，不留恋他的家乡吾珥。摩西因想往所要得的赏赐，就放弃王子生活愿意与神的百姓同受苦害。

 

    我们不要羡慕地上的财富、学问、地位、荣耀，这一些都是暂时的，草必枯干、花必凋谢，唯有遵行神旨意的是永远长存。基督徒生命幼小的时候，还就爱看重眼前现实的这些东西，死死的抓住不放。眼瞎不是近处、远处的什么都看不见，如果连近处也看不见倒还好一点，那就向着世界死了。可是，属灵的眼瞎，是看不见远处的，却能看见近处的。

 

二、昏花：23下-24

 

【可8:23下-24】就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么了。他就抬头一看说，我看见人了。他们好像树木，并且行走。

 

    这第二个阶段比第一阶段好像好一点了，已经不是完全瞎了，而是自己可以看见一点了。不过，这一阶段还是很不可靠的。这个人虽然可以看见东西了，但是，看得不清楚，常常会出错。他看人却象一棵棵行走的树。如果全凭他自己判断着去做事情，还是会有危险的。但是，比第一阶段好象是好一些了，看不准确的地方，被人提醒一下就能正确认识了。

 

从第一阶段转变为第二阶段，我们看见主在其中做了两项工作：

 

1、吐唾沫在眼睛上：

 

    福音书中，主耶稣用唾沫治疗病人出现过三次，除了这次以外，我们以前已经讲过一个耳聋舌结的病人，主曾经用唾沫抹他的舌头。另外约翰福音里还要看一个毕士大池旁的瞎子，主耶稣用唾沫和泥抹他的眼睛。这三次主用唾沫都可以同样解释为——主口中的话语。

 

    一个基督徒刚信主的时候，什么都不懂，处处都需要问别人该怎么做。随着他自己读经、听道多了以后，就渐渐的明白一点神的心意了。学习神的话有多种方式，最好的方式就是靠着圣灵，自己直接研读圣经。因为尽管人的解经花样百出，但是圣经始终一字不改。神借着圣经向我们说话。只是，这条途径最为辛苦，一方面读经的『人』需要严格的预备，另一方面读经的代价也需要付上。

 

    除了自己读经可以认识神的话以外，听道也是非常重要的途径。自己直接读经固然好，但是，有许多经文不容易明白。生命幼小时无法吃干粮，还有就是，有一些经文的理解需要结合写作背景与风俗习惯。信主时间短的弟兄姊妹，还不能掌握那么全面的知识。所以，需要别人为我们把圣经解开，神的话一解开，就能使我们明白。但是，和自己直接读经相比，听道已经不能保证内容的纯净了。任何一位牧者，就是他再有清楚的呼召，再有事奉的忠心，再有熟读圣经的基础，也不能说他的解经就是完全正确的。总是会有自己的意思掺杂一点在解经中。这是人的局限，是没有办法的。虽然没有人可以完全解释正确，但是，也不能允许出现严重错误存在。比如，神的属性上、救恩论上。

 

     除了听道以外，还可以借着读书、看光盘、听广播、上网等途径认识神的话。这些途径对神的认识与听道一样，都是会有人的掺杂。而且比在教会听道更容易接触错误道理。一个人一直在自己成长的教会听道，就算那间教会的牧人不是特别真理丰富、灵性高超，但是，一直聚会还是很安全的。可是，有时候我们有个缺点，就是对本地工人因为太熟悉了，而变得不看重了、不珍惜了。就喜欢听外来的新鲜。有时候自己到处去找着听道，如果真是由于本地工人懒惰不忠心、没有供应，那么工人应该悔改。而有的时候，是部分信徒不本分，耳朵厌烦纯正道理，那么，这些人就有危险。很多人自己并没有多少真理的认识，但是很自信，以为自己有能力分辨道中的错误。他们天真的以为异端的错误都好像是‘1+1=3’那么简单。事实上，似是而非的道理是很难找出破绽的。现在，异端更加会利用免费的书籍与光盘、电台、网络传播，成本很低却可以范围传播的很广。我们教会会给大家推荐一些好的牧者讲道，以及较纯正的电台与网站，弟兄姊妹在这个时代也要学会自己保护自己，对新鲜的东西不要直接吃下，要多与其他肢体或牧者交通。

 

 

（2010.01.10主日）

晨星

 

2、按手在他身上：

 

      吐唾沫抹眼睛，我们可以理解为认识神的话，那么，按手在身上我们就可以理解为经历神的手段作为。学习真理的知识与切身经历神的话是相辅相成的伴随我们。有些人说，所有的宗教，包括基督教在内，都不过就是一种心里的寄托罢了。这样的认识是因为他们自己对宗教缺乏基本的了解。如果说其他宗教是心理寄托，也只能是勉勉强强说得过去，因为圣经说，【耶10:5】 它好像棕树，是镟成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸，也无力降福。那我为什么又说‘只能说勉勉强强说得过去’呢？因为拜偶像的人照样可以有很多真实的经历，他们可以看异象、做异梦、听声音，但是，往往没有平安却有灾祸。圣经是说偶像本身是木头石头做的，无力降祸、也无力降幅。但是，人如果给撒但留地步，撒但污鬼却可以伤害人。

 

     而我们基督徒所信靠的上帝，就更不是心理寄托了，是可以常常经历到祂在我们身上作为的。主的恩典不是停留在圣经字面上仅让我们学习的，也是可以尝到主恩的滋味的，神是又真又活的神。祂并不是只住在天上，同时也是住在我们心里，也在我们四围环绕我们。有一些的经历是我们当时就能明显感觉到的。有一些的经历当时我们不明白，可是，当我们经过之后，再回过头来看一看，就一目了然了。我们说我们每一天都可以经历神，千万不要理解为就是说每一天都要看神迹。在看似平淡生活中的带领更是神常用的方式，既可以经历神，又可以帮助我们的信心健康成长。一个阶段过去之后，我们才能明显看出神在其中的处处掌管。我们每一天生活的环境就是经过神为我们精心设计的。连我们早晨梳头，今天需要梳掉几个头发，都是由神亲自来掌管的。只是我们常常看不出这是神的带领。尤其是，每天都在学功课，神要塑造、试验我们，当时更不能让我们感觉到神在那里，只能凭信心相信神同在、神掌管。否则，试验就不真实了，也无法起到造就我们的目的了。

 

    我们读创世记，看到雅各从一个诡诈的人被神一步步最终塑造成高贵的人，我们看故事就知道处处他都在经历神对他的对付与造就，同时，神也给了他满满的祝福。当他过了20年之后，从舅舅家回来再经过约旦河时，他看明白了。他当初去的时候，也是经过了约旦河，当时他孤身一人拿着根杖过河。可是现在呢，他回来又经过这条约旦河，触景生情勾起了20年前的回忆，现在已经是四个妻子、十二个儿子、还有一个女儿，外加上走在前面各种的牲畜是一群一群的。他知道这都是神给他的一切。可是，在那20年的受苦的过程中，他可看不清楚这些。他可能还会认为自己怎么那么倒霉，摊上个这样的舅舅，用不漂亮的利亚欺骗了他七年的辛苦付出，白天受日晒晚上受寒霜不让他回家，又十次修改答应过给他的工价。而这一切其实都是神给雅各的经历，他的舅舅也是神特别给雅各预备的厚礼。以雅各的诡诈水平，别人真还不一定治得了他。雕琢顽石，就需要更硬的凿子。上帝一直让拉班活着，就是为雅各留着的。算一算他们见面时，拉班应该超过百岁了。早在亚伯拉罕让老仆人以利以谢去为以撒寻妻的时候，拉班在家中就已经是顶梁柱了，不是拉班的父亲不在了，必须由他来操持家务。而是父亲仍健在，他来管理家务了，可以知道他应该是有30多岁了。以撒娶了利百加以后，又有20年不生育，后来雅各有长到40多岁了，这样一相加，拉班此时百岁有余了。竟然还那么硬朗，头脑想点子还是那么敏捷，不亚于一个年轻人。雅各又在他家生活了20年，百岁以上的老人，一口气接不上来说走就走了，可是他却顽强的一直‘陪着’雅各。尽管亚伯拉罕、以撒、雅各都活了100多岁，那是因为神给列祖特别的恩典，那个时候的人，寿命已经与我们今天一样了。亚伯拉罕百岁时，就说自己如同是将死的人了。

 

    雅各被这样的对付，就好像是耶稣用手按在瞎子的身上，为了开开瞎子的眼睛。雅各也被神对付的眼睛真是明亮了。圣经说，雅各年纪老迈，眼睛（肉眼）已经不能看见了，约瑟把自己的两个儿子带到雅各面前，让他给儿子们祝福。因为父亲已经不能看见了，所以，约瑟就提前安排好次序，让大儿子玛拿西对着雅各的右手，小儿子以法莲对着雅各的左手，让雅各为他们按手祝福。可是，雅各却剪搭着手为他们祝福。约瑟连忙阻止，说：“不对！父亲，我已经安排好次序了，您只需要直接按手就可以了”。雅各仍坚持里面的带领，却说：“儿啊！我知道，将来以法莲要在玛拿西之上”。后来果然如此。这一幕让我们看到，此时的雅各的眼睛（灵里的）是多么明亮。真是样样都看清楚了。

 

    仅有唾沫抹眼睛，而没有按手在身上，还是不够的。但是，认识经历比认识真理需要花更多的时间。信主时间短的基督徒，在经历上认识的往往会欠缺一些。有不少人对所罗门王的失败想不通。照理说，他说的话，那么有智慧，怎么还能失败的那么惨重呢？所罗门王在神的话语上认识的确实很多。他写了箴言三千句，诗歌一千零伍首，这些内容没有全部收录在圣经中。他的智慧聪明如海沙不可量，传到地极。可是他年幼，缺少大卫王的如此丰富的经历。在他的箴言中，尽管也有不要爱慕女色的教导，可是，他却不能做到，因为他对神经历的认识还很不够。不过，我们也可以说，神许可他多妻，许可他建造美丽的房屋园囿，许可他收藏奇珍异宝，以及之后对他的管教都是一种经历神。当他有了这一切的经历之后，又写了传道书，主题就是——虚空。神也利用了他前面的失败，让他用自己的经历告诉我们，得到一切世人所羡慕的东西仍是没有价值，甚至，得到的同时，烦恼、病患、怄气也会增加。这都是他有了经历之后的经验之谈。我相信，如果以所罗门晚年的生命，能再回过头来重新活一次的话，他必定不会再追求那些世上的享乐了。

 

3、会常常看错：

 

    眼睛昏花的阶段，仍不是神喜悦的结果。这个阶段是我们成长一定要有的阶段，但是，不要因我们的缘故延长了这个时间。这一阶段仍然是有危险的，甚至，有的时候还不如眼瞎更安全。因为眼瞎的时候，至少不自信，不知道怎样做的时候，还会去问一问年长的基督徒。可是，现在眼睛能看见一点了，如果很自信自己的眼睛看见的一定是对的，顽固的坚持己见更加麻烦。

 

    这个阶段我们也可以说是比以前进步了，因为还要往下发展嘛，但是，仍然是一个危险的阶段。我们的小孩子，最难弄的时候，还不是在襁褓中不懂事的时候，青少年也是一个危险的时候。此时，他又没有成人的心智与经验，但是，又学了不少的东西，甚至学问上已经超过了父母。父母不让他做什么，他们不愿意听从，以为自己掌握的知识已经可以正确判断是非了，不需要父母再为自己把关了。而且，认为父母的意见也不如自己的判断好。结果闯祸的就是这个年龄段。其实，他们的经验不够，心思也不成熟。他们看自己就已经认为是大人了，而大人看他们办事说话，又明显看出他们还是孩子。属灵的生命也是这样，初信主是还能谦卑受教，处处问一问该怎么做，免得违背真理。当圣经知识增加了一点之后，就算是做错了，也听不进别人的劝说了，喜欢表现自己。喜欢到处乱听道，认为自己有分辨的能力，不肯再让老信徒为自己把关，为了表现属灵的成熟，有的时候还有逆反心理。你若告诉他什么是异端，他还偏偏去证明给你看“他也能分辨”。夏娃的失败，或许就有太自信的因素在里面，她应该去找亚当来分辨撒但的话。

晨星

三、明亮：25-26

 

【可8:25】 随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。

 

【可8:26】 耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。

 

1、按手在他眼睛上：再启示

 

    主耶稣接下来在他身上又做了一步工作之后，他就样样都看清楚了，就是按手在他眼睛上。我们仅仅读了神的话，记住了神的话还是不够，还需要主再一次点活神的话，用启示使我们真正的认识神的话，我们才能看清楚神的心意。这第三步的工作是在第二步的基础上才能做的。如今我们也遇到过不少这样的教会与这样基督徒：他们很少读经，也不强调读经的重要，只是一味的讲神的启示、神的感动、异象异梦等，认为读经就是死的字句，靠‘启示’才是活得精义。他们这种所谓的跟从启示，其实却是最危险的做法，他们认为所有启示、经历都是神给的，用不到在去分辨，当然由于他们没有丰富的圣经真理，他们也无法正确分辨。我们看到主耶稣做事不是这样的，这个瞎子的眼睛上已经先有了唾沫，然后，主才按手在有唾沫的眼睛上，唾沫是基础，按手在眼睛上是进一步的成长。没有唾沫，就没有接下来主的按手。【弗1:17-18】 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道……。

 

    圣灵也称为启示的灵，此时，收信的以弗所信徒早已经领受圣灵重生了。可是，保罗为什么还说，他要为他们祷告，求神将『启示的』灵赏给他们呢？圣灵的工作有很多，为什么这里却强调启示的灵呢？很明显，这里指的就是将圣灵的启示工作赏给他们。然后才能让人『真』知道祂。如果我们仅仅是读了圣经，记住了圣经，而没有神再一次的启示的话临到，我们对神的认识仍是模糊不清的，我们的心眼仍没有被照亮。知道了圣经的话，我们仍然会有很多事情不知道该怎么做，并且就算做错了事情，也能找到经文来支持自己的错误。因为经文是平衡的，也就是说经文常常是两面说的。有了启示能让我们及时的知道现在我该怎么做，哪处经文更适宜我现在的环境。

 

      启示可以让我们对神的话豁然开朗，有时我们以前没有读明白的经文，或是听道也没有听明白的经文，在某个时间突然清清楚楚明白了，这就是神的启示。有启示的讲道人所讲的道与没有启示单靠跟人学来的道，话语或许也差不多，但是，‘味道’不同，效果也不同。

 

      现在，还有另一种教会，闭口不敢谈启示，他们一谈启示就怕上了邪灵的当。或者一谈启示，就认为除了写圣经的人可以得到启示，圣经完成以后，启示就再也没有了。这样的认识带来的危害就是，仅仅靠学习圣经道理来约束自己的行为，而且常常不能明白精义，常常不知道自己该如何做。

 

2、样样都看得清楚了：

 

【林前2:14-15】 然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。

 

    这个时候，这位瞎子再看一看，圣经说他就『样样』都能看清楚了。原来眼睛昏花看不清楚，或许红色绿色能分清。所以是有些能看清楚，有些看不清楚。而现在，他无论看什么，看人、看树、看天空、看花草、看石头等等，样样都能看清楚了。林前2章里面说到，属灵的人能看透万事。『看透万事』是看透万事的本质，属肉体的弟兄姊妹因为没有看透万事，就常常会被万事迷惑，羡慕世人羡慕的一切东西。追求财富、权力、享乐，以可以奢华宴乐为福，以走十架道路为羞辱。而属灵的人对这些已经看淡，甚至主动放弃本可以享受到的优越生活条件，拣选与基督一同受苦的生活。我们很多人朝思暮想巴不得能过上王子一般的生活，可是，最终能够如愿以偿的又能有几人？如果让我们已经过上这样的生活，我们还肯放弃吗？摩西因为羡慕所要得到的赏赐，就放弃王宫的生活，与神的百姓一同受苦。保罗看万事如粪土，为要得着基督为至宝。愿意为基督丢弃万事，他本可以大有权力，他也可以发财致富，他也可以儿女绕膝，以他的聪明、学问，完全可以做个上层人物，可是最后却做了万物中污秽、渣滓。他不但没在外邦人中出人头地，也没有在弟兄姊妹中间落个好。

 

    接下来说，却没有一人能看透了他，是什么意思呢？当代中文译本将第15节译为：但世界的人却不会明白他，反而以他为怪。

 

    如果保罗今天就活在你所在的地区，恐怕他会让很多人对他的选择不理解。用今天的话来说：一个清华大学毕业的高材生，又不是找不到工作，出来就可以几千元工资，又已经考上了公务员，又已经是最年轻的人/大/代/表了，可惜呀！为了信个什么基督教，连政/治前途也不要了，工作也不要了，一天到晚还忙得不可开交，结果还什么也得不到，又饥又渴，有赤身露体，又没有一定的住处，有时候实在没有吃的了，还要给别人做做钟点工挣一口饭吃。挣俩儿钱还常常用在别人身上。还经常挨打、坐监，整天遇到危险，还要被信徒捏造坏话毁谤，一辈子没有娶上媳妇，满身多处骨折，脸上净是新旧伤口，牙齿缺损漏风……。信主的人，大家都见过不少，但是，也没遇到过这么失败，这么可怜的人。别说外邦人会以他为怪，就算是基督徒恐怕也没有几个会羡慕这样的人。但是，谁能知道他在天上的赏赐是何等巨大啊！！！

 

3、不要进这个村子：

 

    当这个瞎子完全能看清楚了以后，主耶稣接下来对他提了一个似乎有一点不近人情的要求，要求他‘连这个村子也不要再进去’，这个村子里还有曾经带他来见耶稣的几个朋友呢，他们此刻或许正等着听他的后续消息呢。主耶稣不是不许他回家，他不是这个村庄的人；也不是不许他进村，只是不许他进『这个』村子，这个村子有什么特别呢？这个故事的一开始就告诉我们，这个村子叫伯赛大。【太11:21】 哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大啊，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。伯赛大的人罪恶很大，应该悔改，但是，却又人心刚硬，甚至比所多玛的人心都还硬。连耶稣自己在这里传道、行异能，他们也是总不悔改。所以，主说‘这个村子有祸了’。主也不让他再回这个村庄了，因为滥交是败坏善行，如果他在回来，到时候身边都是那些额坚心硬的人，三说两不说的，还会影响瞎子本人的。对于其他地方的人，比如撒玛利亚的妇女回去一传，还吸引了很多人来听主的话，所以，主不禁止那位妇女回去传。另外，低加波利被鬼附的人，身上的鬼被主赶走了之后，主也不禁止他回去传。可是，这里却禁止这位瞎子去这个村子传，因为耶稣知道他就算去了，也救不了伯赛大他们中间的任何人，而且自己还会反受影响。这个村子连耶稣自己已经都去过了也没有用。

（2010.01.17）

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晨星

耶稣所行的神迹之二十二

医治被鬼附的孩子（可9：14-29）

一、不信的世代

 

    主耶稣对当时那样一个不信的世代发出叹息，说：“嗳！不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”可是今天呢，更是在‘信’上极其贫穷的世代，主耶稣也曾经预言说：“然而，我来的时候，遇得见世上有信德的人吗？”末世，信徒的人数比以前任何一个时代都多，因为人口多嘛。有优越的生活条件，有美丽的教堂建筑，有丰富的属灵资源，有高学历的教会牧者……，可是，在信心上却大不如以前的圣徒。急需要向神买火炼的金子，叫我们真正的富足。因为不信的世代，会带来几个方面的结果：

 

       1、没有神迹：

 

    神迹与信心密切相关，但是，我们要注意圣经中的两类神迹。

 

    一类主动去行的神迹与被医治者的信心无关，只与行神迹者的信心有关。比如，彼得、约翰医治了美门口生来瘸腿的人，那个人并没有想到自己还能起来行走，他本以为只要给自己一点点钱就满足了，可是没想到彼得他们竟然让他的腿健壮且能起来行走了。这是神赐给彼得、约翰的信心所致。徒3:16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。这并不是彼得盲目的自信心，美门口其他病人，神并没有赐给彼得约翰也去医治。还有，像是耶稣医治了一个毕士大池旁的瘫子，也是不要求他有信心，只需要主有信心。当然，主也是不凭自己的意思做什么事，要做什么都是按照父的旨意去行。

 

    另一类是主动来求医治的，这就需要被医治者要有信心。我们如果统计一下，就能看见圣经中更多的是这类的神迹。比如，血漏妇人需要她自己对神有信心，瞎子得医治主耶稣要问他信不信，四人抬来的瘫子需要自己有信心，大麻风得医治需要他相信主能，等等。

 

    我们向神祷告的时候，祷告时有没有信心对于结果会有很大影响。我们每一天祷告，不是象学生完成家庭作业一样，在被迫履行一个任务。而是积极主动的连接与神、抓住神、支取神。没有信心的祷告就是阻断的，不能达到神的面前。雅各书告诉我们：“只要凭着信心求，一点不疑惑。因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。”

 

    有人祷告没有信心，是因为他本身对神的真实性就有怀疑，所以，更不可能相信神会垂听他的祷告。这种人需要先从基本要道开始认识，象：神存在的证据，哪一位神是真神，圣经是否可靠，耶稣复活的确据，……。

 

    还有人祷告没有信心，是因为他不确定自己现在的祷告，是否是符合神的心意。他想，如果不是神的心意的话，那么，岂不是在白费时间吗，我们又不可能改变神的旨意。这种考虑有对的成分在里面，但是，也有误解的成分在里面。我们只要觉得自己现在的祷告事项不是在妄求，就都可以凭着信心向神祷告。妄求其实是比较明显可以知道的。如果凭着信心求，结果上帝并没有行神迹帮助我们，也不要因此信心受到打击，因为这很正常。我们不能指望我们的每一个祷告，神都要用神迹给我们成全。这一次神没有用神迹成全，说明这就是神的旨意，下一次，我们仍然凭着信心切求。我们无论祷告什么话，如果没有信心调和在你祷告的话语里，那么，请你就不要祷告。

 

【可8:12】 耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。

 

    这节经文的背景是，当时有人求耶稣从天上给他们行一个明显的神迹。耶稣又是深深的叹息，问他们为什么求神迹，并且说，没有神迹给你们看。主耶稣这样对他们说。是因为他们的存心不对，他们就是因为不信，要追求神迹试探神。而我们向神祷告凭着信心求，是为了需要求，而不是为了看神迹暂时麻痹自己不信的恶心求。看魔术确实令人兴奋惊奇，人追求神迹的心态也常常就是让自己可以兴奋惊奇一下。

 

    我们今天的这个时代，也有很多人特别喜欢求神迹、讲神迹。并且他们的神迹也很有问题。比如，有一个妇女很受某些教会推崇，她能行一个神迹，就是经过祷告之后，手臂上能显出金粉来。我们想一想，如果这真是上帝做的，有什么意义吗？无非就是满足人的好奇心，让人兴奋惊奇一下。并且使她自己得到荣耀。解放前，就有人问王明道，某个人可厉害了，祷告的时候就能发出玫瑰花的香味。王明道问他，祷告为什么要发出玫瑰花香味。答，这就是基督的馨香之气啊！这类所谓的神迹，就吸引了一群人如痴如醉的跟随。还有人声称，主耶稣会在他主领的聚会中，亲自向会众显现。那么，显现那么一下干什么呢？对这样的心态，主说，没有神迹给他们看，如果他们自己制造神迹，主也就任凭他们吧。主一面说，除了约拿单神迹以外，没有神迹给你们看；另一面，接下来主又行了很多神迹，并且使徒行传中，门徒也行了很多神迹让大家看到。这矛盾了吗？没有！对于喜欢追求神迹的人，神不会为满足他们的好奇心行神迹；对于真心相信神的人，必有真正的神迹伴随他们。【可16:17】 信的人必有神迹随着他们……。想看神迹的人，却得不到真的神迹，没有特别在意神迹，只考虑信主追求圣洁爱主的弟兄姊妹，却有大量的神迹伴随。想吃饼得饱的，主却不给他们饼吃，为永生之道跟随主的，在需要的时候，主会主动再给他们饼吃。不是我们主动追求行神迹，而是神让神迹随着我们的信心。

 

         2、喜欢辩论：
     【可9:14】 耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。

 

    主耶稣下了上，正看见一群人围着祂的门徒在辩论。辩论双方是明显力量悬殊，一方是没有学问的小民，另一方是受过系统训练的文士。再加上门徒刚才又没有将鬼成功赶走，此时面临的窘境可想而知了。正当群众围观这场一边倒的辩论场面时，主耶稣带着三个门徒走了过来。耶稣没有问山下的门徒，而是问众人，你们和我的门徒在辩论什么呢？门徒没有答话，文士也没有答话，最后还是孩子的父亲道明原委。主耶稣接下来很简单将孩子身上的鬼就赶走了，孩子也恢复了正常。

 

    这些文士其实也没有信心，但是，他们却很擅长辩论。那么，对待辩论这件事，我们今天该存着怎样的看法呢。有的基督徒是坚决反对一切的辩论，认为只要辩论就是血气之争，是没有爱心的表现。况且不少经文也告诉我们不可为言语争辩。所以，他们反对一切的辩论。但是，如果教会两千年来真是这样从不为言语争辩的话，我们想一想，今天的教会会偏到一个怎样的地步。任凭异端邪说大行其道，那就会有大量生命幼小的弟兄姊妹将被掳去。圣经也告诉我们，要为一次交付圣徒的真道『竭力』争辩。不但要争，还要竭力的争，决不让步，要堵住那些糊涂无知之人的口。我们看到使徒行传中，保罗也常常与其他人辩论。

 

     教义上可以辩论——讲出来，

 

     生命上无需辩论——活出来。

 

    因为教义是需要讲出来的，不讲出来就不能造就别人。异端邪说也是靠讲出来的，不去辩论就等于是放任他们欺骗了。如果有人说：“耶稣虽然是神，但是是低等的神”。并且也能列出大量经文支持这种说法，让人看着似乎非常有理有据。我们就不能说，‘大家只是观点不同，互相本着爱心接纳一下吧’！因为这是必须争辩的，我们也要找出圣经经文来说明真相，并要指出他们对他们所引用经文的解释的错误在哪里。这样才能帮助围观的众人可以自己做出正确判断。对于重要真理的错误，我们决不让步，对于次要真理的不同，可以彼此接纳，但是，也可以交流讨论。那么，什么是重要真理呢？凡是圣经中多次强调、有清楚无需推理的经文说明，如果错误了，经文明示会导致严重结果的教义就称为重要真理。比如，因信称义，圣经中反复提到，有清楚的经文说明，如果错误结果严重。如果有人说“人不一定非要信神，因爱也可以称义”。那我们就要与他竭力争辩了。而次要真理，是指在圣经中提的很少，并且说得也不清楚，有时候还需要推导的那一部分真理。比如：蒙头。仅仅在林前提过一次，至于怎么个蒙法，经文也说的不是很清楚。还有，受洗的形式问题。我们知道受洗是重要真理，因为圣经反复提到。但是，受洗的形式是次要真理。因为圣经并没有直接经文说清楚倒地是整个人完全没到水里，还是可以站在水里，用水浇下来，还是用少量的水点在头上。受洗的形式是根据经文推导出来的，所以算为次要真理。如果有一天，证明浸水洗不对，那也不会导致什么严重结果。这一类的都可以彼此接纳，这不需要竭力争辩。

 

    就算是辩论的时候，也要注意，神喜悦的是『本着圣经』辩论。而不是本着面子辩论，非要强压过对方。辩论的时候，不能带着自己的骄傲、虚荣在里面。不然，就算辩论胜了，在神那里也是输了。

 

    在教义上可以辩论，因为教义是讲出来的。在生命上，无需辩论，因为生命是行出来的。耶稣下山之后，不是对那群文士说：“我的门徒没有辩论过你们，因为他们没有文化，圣经也懂得少。来来来，我来和你们辩论一下”。我相信如果耶稣和他们辩论，一定不会处在下风。因为耶稣非常有智慧，又明白圣经。十二岁的时候，耶路撒冷的那些拉比们就已经稀奇祂的聪明和应对了，况且那个时候，祂的智慧与身量还在不断成长过程中。传道的时候，撒都该人拿本来常常用来刁难法利赛人的自认是无解难题想同样来难为主耶稣，没想到这种难题，主只用几句话就破解了，连那些同样不喜欢主耶稣的法利赛人都佩服主的应答。主虽然有这样的智慧，可是却不去和他们辩论。主什么话也不用对文士说，只要把鬼赶走，就是最好的回答，也可以让文士们羞愧离去了。

 

    这些文士如果真有本事，他们也不用和门徒辩论。既然看到门徒赶不走鬼，而那个家庭又那么可怜。那么，你们来赶嘛。让门徒心服口服。现在倒好，文士知道自己也赶不走，只想靠辩论取胜，辩论是不能折服对方的，就算是对方辩不过你，他看你的表现，也不会服你的。

        3、被鬼伤害：
       自杀、自残（22节）

 

    鬼怎样把他扔在火力、水里呢？难道鬼就像一个人把他推到火力去吗？不是的。人看上去，就是他自己往火力去、水里去。幸亏被别人及时发现，都被抢救出来了，但是，皮肉一定也会受伤。人选择自杀、自残，这是魔鬼在人身上的捉弄。

       封闭（17节）

 

    这个孩子的哑巴，与我们平时遇见的哑巴还不一样。我们平时遇见的哑巴，他们是发音的器官失效，无法通过发出语言与人交流，但是，哑巴还是很愿意与人交流的。他们有时候学哑语，有时候通过打手势或写字，希望与人交流。但是，这个哑巴，看上去一直是很被动，是不愿意与人交流的，自己封闭自己。

 

    现在患抑郁症的人很多很多，他们虽然不一定是被鬼附，但是，一定有撒旦的工作在他们思想里。还有些人很孤僻，这样的人常会做出惊天动地的事，他们不会与人沟通，不会释放压力，一旦承受不了，就会自杀或伤人。不过很多曾经患抑郁症的人，在基督里渐渐得到改善了。

 

       痛苦（18节）

 

    这个孩子说发病就发病，一发病就倒在地上、口中流抹，给自己带来多大的痛苦，而且家人也要承受多大的痛苦。他的父母就这一个孩子，从小就不能与父母交流，经常发病，浑身多处受伤。虽然这也不能怪他父母，但是，父母看着自己的孩子这个样，心里会既痛苦又自责。他的父母比别人的父母付出了更多的艰辛、更多的爱，可是，孩子仍是这样。所以，当主耶稣让他父亲看到一丝指望时，他父亲就立时『喊着』说……。结果更美，耶稣最后让这个孩子完全健康了，这个家庭从此可以有了象其他正常家庭一样的生活。主耶稣让多少痛苦的家庭欢乐，受魔鬼压制的得了自由。

（2010.01.24主日）

晨星

二、小信的父亲

 

    主责备当时的世代，是一个不信的世代。如果今天主就站在我们当中，祂会怎么说呢？我们今天对主的信心恐怕远不如当时，物质是丰富了，属灵的资源也丰富了，可是，在信心上却贫穷了。初期教会的弟兄姊妹对使徒的吩咐是多么的相信，甚至可以毫无怨言的献上自己的一切。他们也蒙了神的大恩典，神将得救的人数天天加给他们。今天我们需要向神买火炼的金子，要有能经得起火炼的信心。这是非常迫切、当务之急的事。

 

    我们从这个孩子的父亲身上，可以看到他信心增长的过程，从无法相信——信心不足——完全相信的这么个过程。

 

1、不信的根源——环境

 

主与孩子父亲的第一轮对话（21-22节）

 

【可9：21】 耶稣问他父亲说：“他得这病，有多少日子呢”？
【可9：22】 孩子的父亲回答说：“从小的时候，鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”。

 

    每一个人里面，天生就有不信的恶心。并不是每个人天生都有信心，是后来被别人带坏了，才变得没有信心的。别说是世人了，就算是基督徒的心里，这个不信的恶心也常常出来扰乱我们。让我们怀疑自己信仰的可靠性。所以，我们要打好信仰的根基，一定要弄清楚我们所信的神是否真实，圣经中的话语是否句句可靠。这样，当有不信恶心又要在我们里面发作出来的时候，我们就可以用这个信心抵挡它。

 

     如果起初的信心没有建立的确实，那么，由于信仰这条路不是好走的，要经历许多的曲折与艰难，正如《天路历程》一书中所描写的那样。不少人因着起初的信心不确定而中途遇到了难处退去。

 

     我们再说一说，这位孩子的父亲为什么没有信心呢？他要面对的环境是很重要的原因之一。孩子刚刚被鬼附的时候，他或许也曾经满有信心带着孩子去多方找人治疗，但是，一次次的满怀信心而去，最终却都失望而归，这次连耶稣的门徒也是不能解决他的巨大难题。所以，令他在遇到主耶稣的时候，已经可以说是差不多心灰意冷了。所以，他对主耶稣平平淡淡的说：“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”。这位父亲看到的只是自己难处的巨大，而忘记了站在他面前的这一位看似普通的人，却是道成肉身的真神上帝，大君王，大主宰。而这位神今天也时时刻刻地与我们同在。我们今天的祷告有没有向这位父亲一样，只看见自己难处的巨大，而没有信心向神求告呢？

 

     环境难处再大，对神来说一点都不是问题。我们所信的神能‘说有就有，使无变有’。如果说，让一位一辈子不生育的妇女，且又90高龄，还能够怀孕生子，可能吗？可是对神来说很简单，仅需要说一句话，就做到了。如果让不种地、不上班的几百万人40年天天有饭吃，而且走到哪，天上掉下来的饭就落在哪，有可能吗？可是对神来说，也很简单。还有更让人想不到的，让地球停止自转一天，甚至立刻反转一定角度，竟然还能做到，让整个地面上没有发生任何毁灭性的破坏。就怕人连想都想不通，可是神却轻而易举的就做到了，等等等等。

 

    所以，我们祷告的时候，一点都不要考虑环境难处的大小，只要单单凭着信心仰望神、交托神。无论结果神有没有照着我们的要求成全，都不要影响我们下一次向神祷告的信心。我们一定要相信自己祷告的，主会为我们成全，神一定会垂听。如果神没有照着我们的意思成全，那就说明我们认为好的，并不一定真的对我们好，神会给我们更好的结果。圣经说，我们求鸡蛋，神不会给我们蝎子，可是，也没有答应说‘求鸡蛋，就一定要给我们鸡蛋’，神有可能给我们一碗米饭或一个苹果。更何况有些时候，我们不知道自己求的是什么，或许我们求的竟然是蝎子。

 

     例如：初期教会的弟兄姊妹为十二使徒之一雅各祷告，求神拯救他脱离希律的残害，可是，他最终他还是被希律杀了。接着，希律为了讨好犹太人，又去抓来彼得，想等到过完节就把彼得也杀了。弟兄姊妹并没有因为上一次祷告‘也没有用’就不恳切祷告了，仍然切切为彼得祷告。这次主就差遣使者将彼得就出来了。但是，我们不能说，‘上次主没有垂听大家的祷告，这次主垂听祷告了’。我们只能说‘雅各的死就是神的旨意，只因为众人当时求得是鸡蛋，而主给的却是苹果’。他们或许也想不通为什么要让雅各被杀，可，这就是神的旨意。所以，我们祷告，不看环境的困难，不管最终的结果，每一个祷告，只要凭信心向神求。

 

2、相信的原因——应许

 

主与孩子父亲的第二轮对话（23-24节）

 

【可9：23】 耶稣对他说:“你若能信，在信的人，凡事都能”。
【可9：24】 孩子的父亲立时喊着说：“我信。但我信不足，求主帮助”。（有古卷作立时流泪地喊着说）

 

    在第一轮对话中，孩子的父亲对主说：“『袮若』能做什么……”，可是在第二轮对话中，主反过来对他说：“『你若』能信，在信的人，凡事都能”。主耶稣的意思很明确，那就是，不是我能不能做什么的问题，现在问题的病根在你自己身上，而是你信不信的问题，如果你能相信，在信的人，凡事都能。主的这句话非常宝贵，给我们揭示了一个宝贵的属灵真理，许多时候不是主不肯做，而是由于我们的不信，令主无法做。当孩子的父亲听到这句话的时候，里面将灭的信心之火一下子又被主点燃了，并且看见了自己的不信和自己不会信。他于是『立刻』『喊着』说：“我信。但我信不足，求主帮助”。有信，但是又信心不足也是我们常有的光景。

 

    这个孩子的父亲的信心为什么能起来了一点呢？因为主耶稣给了他一句宝贵的应许——你若能信，便凡事都能（无论你难处有多么巨大、多么长久）。我们今天信，也是由于神给了我们应许。神绝非人，祂是信实、无谎言的神，神的应许不论有多少，在基督里总是是的。在祂没有是而又非，在祂只有一是。我们每一家的小孩子，都很会抓住应许向父母要东西。父母答应过的事情，就不能到时候耍赖。不过，很多应许都是会附加一定条件的。比如：你的成绩考到多少分，我就怎样怎样待你；你好好吃饭，吃完饭我就怎样怎样待你；你现在别耽误我，等一会儿我就怎样怎样待你……。孩子如果完成了前面的那个条件，父母就一定会给他后面答应过的应许的结果。我们为人父母的也知道，在给孩子许诺之前，一定不会信口随便乱承诺的。答应给孩子的那个结果，一定是自己有能力给他的。神给我们的应许也是这样，应许也是常常附带一定的条件。比如：孝敬父母使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。得福、长寿人人都希望拥有，但是，上帝要求的条件是——孝敬父母。当人首先满足了神的这一要求之后，神才必定会将结果发放给那人。再比如：信子的有永生。永生是极大的福气，人人想得到。

 

      但是，条件是信耶稣。只要你是真心相信了，就必定得救。这种确信不要被其他一些道理干扰，现在有一种教会，在讲耶稣基督救恩的时候，特别爱讲拣选预定的道理。把圣经中重点讲的、反复讲的、明确讲的‘信耶稣有永生’，渐渐转移到‘被拣选得永生’上面来。尽管拣选与信本来是不冲突的，但是，‘信’是自己可以确知的、可以检验的，而拣选是神知道的，人若想知道一点，也需要根据人是不是信耶稣来判断。如果过多的强调拣选，尤其是在人自己尚没有正确领会圣经中拣选与预定的意思前提下，就大肆宣扬，只会混乱‘信耶稣、有永生’这一简单、清楚有力的真理。

 

    在相信神的应许的时候，还要看看一看那个应许，是给当时的那一个人的，还是给所有人的。在这个故事中，虽然耶稣是对孩子的父亲说话，可是，从主耶稣说话的内容里就知道，这个应许不但是给孩子父亲的，也是给所有人的。耶稣说：“你若能信……”因为是『你』若，所以这里是对孩子父亲个人说的。接下来，主不是说：“你若能信，你就凡事都能”，而是说：“在信的人，凡事都能”。这里『在信的人』，就不是指孩子的父亲这一个人了，而是，告诉他无论是你，还是任何人，只要符合是信的，那么就凡事都能。而在彼得行走在水面上的故事中，耶稣对彼得说：“你来吧！”这就是给彼得个人的应许，我们不能凭糊涂的‘信心’也去到水面上走走。那种糊涂的信心再大也不行。彼得那一次虽然可以行走在水面上，但是，后来就算彼得信心更大，他也不能盲目去再走在水面上。所以，还要留意应许的应用范围。

 

3、完全的信靠——交托

 

不看环境（25-27节）

 

【可9:25】 耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去”。
【可9:26】 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。
【可9:27】 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。

 

     在第二轮对话里，我们看见孩子的父亲信心不足，到了这第三步，我们却看见孩子的父亲大有信心，能完全的信靠了。耶稣对孩子里面的污鬼说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去”。可是，耶稣祷告完了之后，不但没有见好。反而孩子还大大地抽了一阵风。又过了一会，更糟糕了！孩子竟然死了！我们现在读经肯定一点都不紧张，因为我们知道故事的结果是孩子痊愈了。可是，在现场的那些人却不知道最后的结果。大家当时一看孩子死了，也有人喊一喊，也有人拍一拍、也有人仔细观察，可是孩子始终都没有反应，而且如此很长时间。以至于众人『多半』说‘他是死了‘。可是，稀奇的是，孩子的父亲却始终没有说一句话，其实，最应该感到慌张的就应该是孩子的父亲，他此时应该是气愤的向主耶稣要孩子。我们可能会说：“死的是一个被鬼附的孩子，死就死了，还减轻他家庭的负担呢”。说这样的话，因为我们不是孩子的父亲，不能体会一位父亲的心肠。如果家里有一个被折磨、受痛苦的孩子，无论是由什么原因造成的，看着自己的孩子受苦，不能像其他孩子那样正常的生活，父母的心里都会有很深的对孩子的愧疚感，尽管这种痛苦不是由父母造成的，但是，父母还是会有这样的感觉。往往他们会将这种愧疚感转化为对孩子更大的爱。宁可甘心乐意的自己受苦受累，也要照顾他，减轻他的一点痛苦，更不愿意他死去。如果孩子突然死去，父母会觉得让孩子这样匆匆离去，对不起孩子，会哭的更伤心。可是，从故事里我们看到，孩子的父亲竟然不发一言，他完全的交托，安静的等候，因为主耶稣说了：“在信的人，凡事都能”。他要相信主的话，也以行动证明他里面的信心。他的信心没有落空，也得到了主耶稣应许的结果。接着耶稣扶起孩子，孩子不但苏醒过来，而且已经是一个全新、健康的孩子了。我想，此时换作任何一位父亲，都会喜极而泣的。

 

    我们若是对主完全的信靠，相信祂给我们的都是爱，祂的安排最有智慧。当我们祷告之后，无论事态向哪个方向发展，都不要惧怕，只要信，就算是往相反的方向发展了，那也一定是暂时的，凭信心等候的结局都是美好的！

（2010.01.31）