巴克莱 - 约翰福音注释

难得糊涂

  别整五颜六色的码子，回帖要先看帖，不然说好听的叫无的放矢。

约翰福音第八章

 

不幸与同情（Ⅰ）（七52－八11）

所有的古抄本圣经文，惟独标准修订版（R.S.V.）收录，置于脚注部分，参见本书附注──略论行淫妇人之记载{\LinkToBook:TopicID=339,Name=一、?論行淫婦人之記載（八2-11）}（八2－21）。

文士和法利赛人来试探耶稣，想抓他的把柄，破坏他的名誉；他们自信已找到一个机会，足使他处于进退维谷之境。犹太人若碰到棘手的律法问题，通常是带到拉比面前，请他裁决。因此，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来见耶稣，表面是尊他为拉比。

行淫罪，从犹太律法的观点言，十分严重。照拉比的说法，犹太人若犯拜偶像、杀人、或行淫者，则一律处死勿论。这样看来，行淫是三大致死的罪之一，绝无例外。不过处死的方式容有不同。利未记廿章十节说：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。”祗是没有规定处死的方式。申命记廿二章廿三至廿四节规定：“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死。”米示拿（The Mishnah，犹太律法遗传集）解释，治死行淫者之方式是把他勒死。至于如何勒法，也有详细指示：“让男人站在与膝同高的牛粪堆中，将软毛巾置于粗毛巾之内，缠着那人的颈项（期使颈部不留痕迹，因为这是　神的惩罚），一人朝一个方向拉，另一人朝相反的方向拉，直到勒毙为止。”米示拿再三强调，已经许配人的女子若与人行淫，则必须用石头打死。从“维护律法纯洁”的角度言，文士和法利赛人并没有错，这妇人应该被人用石头打死。

不过他们处心积虑地，计划使耶稣陷于两难之境的诡计是这样的：如果他主张用石头打死这妇人，就有两种后果。第一，他将失去仁慈和怜悯的令誉，而不能再称为罪人之友；第二，他立刻触犯罗马法，因犹太人无权治人死罪或把人害死。如果他主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，同时无异于消极地鼓励人行淫放荡。这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱。但是耶稣却用他们的圈套来套住他们。

起初耶稣弯着腰用指头在地上画字。这样做是为甚么呢！大约有四种可能：

（一）他可能藉此拖时间，以便深思熟虑，不愿遽做决定。一面从容仔细思考，一面把这案情带到　神面前。

（二）部分抄本还有这么一句：“他彷若没有听见他们所说的。”耶稣也许是故意让文士和法利赛人，重新控诉一遍，好在他们第二次按铃指控时，自己发现到本身的虐待狂本质。

（三）西黎（Seeley）在你们看这人（Ecce Homo），曾作有趣的推测：“那无法忍受的耻辱使耶稣不敢面对原告和众人，更不敢面对那妇人……在极尴尬及惶惑的情况下，他弯着腰以遮掩颜面，并用指头在地上画字。”也许是文士和法利赛人贪婪的嘴脸、寡情的眼神、加上一堆看热闹的群众、妇人的羞耻这些因素交织着，使耶稣痛心疾首，而避不见他们。

（四）但最有趣的推测，则见于后来之抄本。比如，亚美尼亚（Armenian）版本如此迻译：“他低看头，用指头在地上书写他们的罪行；他们就在自己手里所拿的石头上，看见了本身所犯的罪行。”这个版本推测；耶稣在地上书写那些原告者所犯的罪行。这个解释也有几分道理。因为希腊文的graphein泛指一般书写，然而圣经却用Katagraphein这字，意思是写下一些文字以控告人。kata这字，亦含有“控告”之意，约伯记十三章廿六节，约伯说：“你按（Katagraphein）罪状刑罚（刑罚或作控告）我。”因此，耶稣对付这些满有自信的虐待狂，祗好一一胪列他们本身的罪状，来击退他们。

无论如何，文士和法利赛人一直逼着耶稣同答，他们果然如愿。耶稣对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”也许没有罪这个字anamartetos，不光是指“没有罪”，也是指“不怀犯罪意念”说的。耶稣对他们说：“好吧，你们谁若从末想过犯相同的罪的，就可以拿石头打她。”他们听了这话，一时哑口无言，从老到少一个一个的都走开了，只剩下耶稣和那妇人在那儿。奥古斯丁（Augstine）说得好：“只剩下最大的不幸（miseria）和最大的同情（misericordia）。”耶稣向妇人说：“没有人定你的罪么！”她说：“主阿，没有。”耶稣说：“我现在也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”

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不幸与同情（Ⅱ）（七52－八11）（续）

本段经文对文士和法利赛人的态度有两点说明：

（一）显示他们对权威的错误观念。文士和法利赛人是当时的法律权威；许多人得把疑难问题带到他们面前，请他们裁定。显然可见，他们认为权威的本质就是批评、吹毛求疵、和定罪。他们完全没有想到：权威必须基于同情心，目的在于挽救罪人，他们自认身分高过他人，有权严密监视别人有无违犯律法，或有无偏差，然后施以不宽容和残暴的惩罚。他们绝没有想到本身有义务去医治一个犯错者。

他们当中还有人认为居于权威地位，就等于授权他们定人的罪，托付他们以惩罚别人的义务。因此，他们以道德的警犭自居，紧迫盯人，好把罪人撕成碎片；其实，一切真实的权威都建立在同情心上。怀特飞尔德（George Whitefield）看见罪犯步向绞刑台时，感叹地说了这句名言：“若不是　神施恩，恐怕我早也走上断头台了。”

权威者的首要责任，乃在于设法了解罪人犯罪的动机和诱使他犯罪的力量和环境因素，我们若不先经历别人的境遇，便无权审判别人。其次，权威者的责任，在于挽救做错的人。任何权威若专顾惩罚的一面；任何权威若只是让犯错的人感到绝望或怀恨在心，那就是极其失败的权威。权威的功能，在于改变一个人，使他改过迁善，而不是把罪人逐出高尚的社会，更不是干脆把罪人消灭。居于权威地位者，当像一位智慧的医生，以医疗为第一天职。

（二）这事件淋漓尽致地显示出文士和法利赛人对人怀着残暴的态度。他们完全不把这妇人当人看待；祗把她当作一件物品，把她当作用来陷害耶稣的一个手段。他们利用她，宛若人藉着工具去从事一项工作。这妇人在他们心目中，无名无姓、没有情感、也不具人格；她祗不过是他们用来摧毁耶稣的工具。

把人当东西看待，不管怎么说，都是错误的；把人只当作“个案”看待亦非基督徒应有的态度。人格之不受尊重，有如韦勃（beatrice Webb）和后来的名经济学家巴斯飞夫人（Lady Passfield）说：‘人是会走的东西。’杜尼耶医师（Paul Tournier）在医师个案手册（A Doctor's Casebook）一书铸造了“圣经的人格主义”一词，指出圣经对人名的偏爱。　神对摩西说：“我按你的名认识你’（出卅三17）。　神对古列说：“使你知道题名召你的，就是我耶和华以色列的　神”（赛四十五3）。圣经里有好几处，往往列举了一大堆人名。杜尼耶医师认为这是圣经尊重“人”的确据，圣经绝不把人当作一堆物质的碎片、不把人当作抽象的东西、概念、或个案；因为人就是人。杜尼耶医师谓：“专有名词乃是人的象征。如果我忘记病人的名字，而自言自语说，“啊，他就是前几天找我医治胆囊或肺病的家伙”，那么，岂非显示我对胆囊和肺的兴趣大过病人本身！”因此，他再三强调把病人当人看待，而不要把他当作一个医疗个案。

文士和法利宾人极可能连这妇人的姓名都不知道。在他们眼里，她不过是一个不名誉的死刑个案，现在正好藉着她这个工具以遂其陷害人的目的。甚么时候人被视为物品，基督教精神就丧失殆尽了。

　神藉权威爱人，使人向善；在　神眼中，绝没有一个人只是一件物品这样的事。我们必须藉着权位尽量去了解、或至少去挽救一个犯错的人；除非我们先承认人的尊严，不把人视作物品，否则一切都将成为空谈。

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不幸与同情（Ⅲ）（七52－八11）（续）

这事件也充分说明了耶稣对罪人的态度。

（一）耶稣给我们的重要原则是：本身无罪的人才够资格去论断别人。耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七1）。他说凡论断弟兄的人就像一个人看不见自己眼中的梁木，却注意到弟兄眼中的刺（太七3－5）。生活中最常见的弱点，即是多数人对别人的要求，往往是自己所达不到的；多数人对人的批评也正是可以在自己身上看见的。知识并非论断人的条件──因为知识人人都有；至善的成就才是论断人的条件──然而事实上我们没有一个人是完全的。自人类实况观之，惟独　神有权论断，理由甚明：没有一个人好得够资格去批评别人。

（二）耶稣又给我们一个重要原则：我们对于做错的人，根本上的态度是“同情”。有人说，医师的职责是“有时把病人治愈，而往往是设法减轻病人的痛苦，经常给病人以安慰”。医师的工作就是医病，即使病人患了令人讨厌的病症，医师也绝不可露出嫌恶之色。事实上，医师有时未免有嫌恶的心理，不过这种心理已被医病的热诚所胜。我们若碰到一个犯错的人，我们的反应不应该是：“我再也不愿与做这种事的人来往。”而应该是：“我能如何协助他！助他脱离犯错所造成的后果？”道理很简单，如果我们陷于别人那样的情况时，希望别人怎样来支持我们，我们就怎样去支持别人。

（三）我们对耶稣如何处置这妇人的正确理解，至为重要；以免得到错误的印象，误解耶稣很宽容、很轻易地饶恕，几乎不把犯罪当一同事。耶稣是说：“我现在也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。”他并末放弃定罪的主权，不是对她说：“没关系，不用担心。”耶稣的判决，乃相当于今日的“缓刑”。他说，“我现在暂时还不定你的罪，去罢，知过必改。你已经违背律法，从此不要再犯罪了，我会帮助你的，在末日让我们看看你的表现。”耶稣对罪人的态度，含蕴以下数点。

（1）主给罪人第二次机会。彷若耶稣对这妇人说：“我知道你做了错事；但你还没走完人生的道路；现在我给你第二次机会，让你有新生的表现，好洗刷罪名。”有人这样写道：

我愿有一奇妙所在
称为重新出发之地，
所有过错和烦恼
并一切可卑的私情
像一件弃置于门边的旧衣，
永不再穿上身。

耶稣的教训里，含有第二次机会的福音。他不但关心一个人以往的所作所为，也关心一个人未来的表现。他未曾说人以往的所作所为并不重要；违背律法和伤人的心都是很严重的事；不过他确知，人虽有过去，但也有未来。

（2）主对罪人表同情。文士和法利赛人与耶稣基本的差异，在于他们加罪于人，而耶稣则愿意宽恕。这事件的记载，从字里行间显示出他们存心置这妇人于死地，心里才感到痛快。他们只知道加罪于人的喜悦；耶稣却知道宽恕人的喜悦。耶稣以爱的天性同情罪人；文士和法利赛人那自以为义的天性，只会落井下石。

（3）主对罪人发出挑战。耶稣以“无罪的”生活向这妇人发出挑战。他没有说：“没关系，不用担心；继续照你所做的去行吧。”他说：“你既然犯罪，回去重新做人吧，去彻底改变你的人生，从此不要再犯罪了。”耶稣的宽恕并非那么轻易；他向罪人所发出的挑战是人所未曾想象的道德境界。耶稣以良善的崇高标准向罪人发出挑战。

（4）主对罪人的人性有信心。我们听到主对道德扫地的妇人说：“去罢，从此不要再犯罪了。”会觉得这真是一件骇人听闻的事。事实上，耶稣之所以这样说，是因为他对每一个人抱着信心。如果他碰到一个做错事的人，不会说：“你这个不幸的可怜虫。”而会说：“去罢，从此不要再犯罪了。”他相信藉着他的协助，能感化罪人成为圣徒。耶稣的主旨不是叫人知道我们是可怜的罪人，因为人早就有这点认识；他要我们知道人有成为圣徒的可能性。

（5）主向罪人提出警告。他虽然没有说明，但实际上主的话藏着警告。我们在这里面对着永恒的抉择。那天，耶稣要求这妇人作一抉择──重温罪中之乐呢！或与主同行过新的生活！这事件并未结束，因为每一个人必须站到　神面前时，其人生才算结束。

〔本书开头曾经说明，所有古抄本圣经均末记载此一事件，经文来源问题，留在本书结束部分讨论。〕

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不为人所认识的光（Ⅰ）（八12－20）

耶稣对犹太权贵说这段话的地点是在圣殿妇女院的库房（译按：奉献处）。圣殿的最外院是外邦人院；再进去是妇女院。意思是说妇女除非真的要进到祭司院的祭坛献祭，否则不得跨越此限。在妇女院四周的柱廊有十三个奉献箱靠墙摆着。这些奉献箱又称为号角，因为它上面狭窄，下面逐渐宽阔，样子酷似号角而得名。

这十三个奉献奉献额。头两个奉献箱的指定金额是半舍勒，这是专供每一个犹太人捐献圣殿维持费的。第三、第四这两个奉献箱专供生育的妇人，奉献相当于两只斑鸠代价的金额，以便获得洁净（利十二8）。第五个奉献箱专供奉献购买祭坛所需柴火之经费。第六个奉献箱专为奉献圣殿崇拜时所使用的香火经费。第七个奉献箱的奉献，是维持崇拜时所用之金器。有时一个人或一个家族，为赎罪祭或感恩祭拿出一点钱，在献祭后所剩余的钱或自愿作额外奉献的钱，则投入其余的六个奉献箱内。

显然，圣殿的库房是到圣殿敬拜的人进进出出最多的地方。要吸引听众或教导人，再也没有此这里更合适的场所。

耶稣在这一段话里很郑重地说：“我是世界的光。”若了解他说这话的背景，便使得这句话加倍生动，令人留下深刻印象。约翰记述的这件事，发生在住棚节（约七2）。我们已经看到耶稣利用这节期的仪式，宣布他能赐给人活水（约七37）。然而还有一样东西与这节期的仪式有关。住棚节的第一天晚上，有个在妇女院举行的仪式叫作“圣殿的光辉”（The Illumination of the Temple）。整个妇女院筑起楼座，容纳观览者。在正中处备有四个巨型烛台。入夜后，四个大烛台都被燃亮，据说它所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落。这烛火通宵燃点，直到第二天鸡啼时，全以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人就在　神面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗篇，群众则在伤观礼。耶稣的意思是说：“你们看见了圣殿的光辉，照亮了漆黑的夜晚。我是世界的光，跟从我的，必要得着生命的光，这光不仅是照耀一个晚上，而是照亮他一生的道路。圣殿里的烛火虽能发射明亮的光，但它终究会熄灭。而我是永不熄灭的光。”

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不为人所认识的光（Ⅱ）（八12－20）（续）

耶稣说：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”生命的光有两个意思。在希腊文里，可解释为从生命的源头发出的光，或赐下生命的光。本段经文所指“生命的光”，则兼具前述的两个意思。耶稣就是住到人间那　神的真光；他也是赏赐生命的光。正如阳光照射不到的地方，不会开花；我们的生命若不经耶稣的光照亮，也开不出恩典和美丽的花朵。

在这段经文里，耶稣指出跟从他的必要性。我们常常谈到跟从耶稣；也常常劝人跟从他。但我们是否明白跟从的意思呢！希腊文跟从是akolouthein，其所含的意思有助于我们了解跟从耶稣的真谛。akolouthein有五个不同却相关的意思。

（1）一如士兵跟从长官。行军、参战、甚至到国外远征，无论长官走到那里，士兵总是紧紧追随着。基督徒的身分像军人，基督是我们的指挥官。

（2）一如仆人跟从主人。无论主人走到那里，仆人总是随侍在侧，以便执行所托付的工作，服事主人。从根本上说，仆人是站在主人背后，供主人使唤的人。基督徒的身分是仆人，服事主乃是我们最大的喜乐。

（3）一如接纳智者提出的忠告。一个人倘若碰到难题自己解决不了，就得去找专家。如果他聪明的话，必然会接纳他所得到的忠告，基督徒尊基督为其人生的顾问，来指导他的生活和行为。

（4）一如遵守当地的法律或国法。一个人如果想成为社会上或小区里的一分子，就必须遵守法律。基督徒是天国的公民，因此必须遵守天国的律法，把基督视为“生活的律法”来管理他的生活。

（5）一如接受师长的谆谆诱导或听从某人演讲的要旨。基督徒既然应当了解基督教训的含义，就不能不敏感、不求甚解，或不注意听。他必须思想所听到的信息，充分了解，牢记在心里，并切实遵行。

跟从基督的意思，乃是指一个人整个的身、心、灵都顺服主，如此的顺服就是行走在光中。我们若单独行走，必然会经常跌倒，因为人生当中有许多问题不是我们本身有限的能力所能解决的。人若单独行走，必然会走错路，因为我们没有人生安全的地图。行走人生的道路，需要有属天的智慧。如果有一个向导带路，或身上有一张精确的地图，我们就能平安走完人生的旅途。耶稣基督是向导；祗有他才拥有人生的地图。跟从他就能平安行走人生的道路，并在将来进入荣耀里。

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不为人所认识的光（Ⅲ）（八12－20）（续）

耶稣宣布他是“世界的光”，文士和法利赛人听了就怀着敌视的反应。因为耶稣的话，在我们听来还不觉得怎样，但在他们听来，就事态严重了。因为耶稣说他是世界的光，无异是公开宣布他是弥赛亚（事实上他就是），而且，做出祗有　神才能做的事。犹太人一听到光这个字，立刻会联想到　神。“耶和华是我的亮光”（诗廿七l）。“耶和华却要作你永远的光”（赛六十19）。“我藉他（指　神）的光行过黑暗”（伯廿九3）。“我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光”（弥七8）。因此，拉比曾经说过，弥赛亚的名字就是“光”。耶稣宣布他是“世界的光”，无异同时也指出再没有人高过他了。

本段经文是深奥复杂的，但有三点要注意。

（1）犹太人起初听见耶稣说过这一段话，都认为凭据不足而不予采信。他们认为仅仅是耶稣口里这样说，当然不能算数。因为犹太律法规定，任何话必须有两个证人加以证实，才能当真。“人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。”（申十九15）“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死”（申十七6）。“无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。”（民卅五30）耶稣的回答是双重的。

第一，他指出凭他一个人的见证已经足够。他确知自己的权柄，而无需其它见证人的支持。这并不是骄傲或自信。这一类事是每天可见的。权威的外科医师相信自己的判断，而无需其它人来支持他的观点，他本身的医术就是最好的见证人。权威的律师和法官确信自己对法律的解释和运用。这并不是他们拥有知识所表现出的骄傲；乃是他们对自己所知道的事有把握。耶稣知道他自己与　神关系很近，凭着他和　神的亲近关系说话，已经足够，再也不需别样权威来支持他所说的。

第二，耶稣说，事实上他有第二位见证人。这第二位见证人就是　神。　神如何为耶稣的权柄作见证呢？

1.　神的见证见于耶稣所说的话。除非　神赐下知识，否则没有人能说出如此智慧的言语。

2.　神的见证见于耶稣所做的事。除非　神的同在，否则没有人能做出这样的事。

3.　神的见证见于耶稣对人所产生的影向力。他能改变人心，这绝不是人力所及的。耶稣有能力使坏人变好，就足以证明他不是靠自己的能力，乃是出于　神的能力。

4.　神的见证见于一般人对耶稣的反应。何时何地耶稣表现出他的能力和智慧，何时何地十字架的道理被精辟地传讲，一般人的心立刻就有强烈的反应。这样的反应乃是　神的圣灵动工，在人心里作见证的结果。　神在我们心里才能叫我们看见　神在基督里。

耶稣说，文士和法利赛人认为他的话不足置信，因为缺乏凭证，没有人为他作证。实际上他的话有双重的见证人：第一是他对自己权柄的确信；第二是　神本身为他作证。

（2）其次，耶稣提到他的审判权。他到世上来的主要目的并不是来定罪；而是彰显　神的慈爱。然而一个人对耶稣的反应本身就是一种审判；假使一个人在他身上找不到佳形美容，就是论断他自己。耶稣在此将审判（或论断）划分两类：

1.有一种判断是根据人的知识和标准作的，因此只看到表面而无法深入。文士和法利赛人的论断即属这一类；这也可以说是一般人论断之通病，因为人无法看见事情表面以下的部分。

2.还有一种判断是根据一切事实（包括隐藏的事实在内）所作的，惟独　神能作这样的判断。耶稣说他的判断不是人的判断，乃是　神的判断，因为他和　神原是一体的。我们明白这一事实后，一则以喜，一则以忧。喜的是惟独耶稣洞察万事，他无所不知，因此他的怜悯也是别人所没有的。忧的是他知道我们所犯一切的罪，即使人眼所看不见的，对他却无可隐瞒。耶稣的判断是完全的，因为他具有　神才有的知识。

（3）末了，耶稣坦白地指出文士和法利赛人根本就不认识　神。因为他们不相信耶稣和他所说的，足证他们并不认识　神。　神设计整个以色列史，期使犹太人见到　神的儿子时，能认出他来，结果他们竟不认得他，诚然可悲。原因是他们太固执于自己主观的想法、主观的作法、和对宗教的主观态度，以致看不见　神。

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不理解的危机（Ⅰ）（八21－30）

本段是约翰福音以特殊手法所记载的言论和争辩，极难说明，也不易理解，蕴藏着许多思绪在内。开头耶稣告诉他的仇敌他行将离开；待他走后，他们会感到怅然若失，然后开始寻找他，却找不到。这是真先知的说话语气。提醒我们以下三件事：1.有些机会来时，若不及时把握，以后机会不会再来。每一个人都有机会去接受基督为救主，不过这种机会可能遭拒绝或错失。2.本段经文暗示一项真理；生命和时间极其短暂。在我们被分配到的某一段时间内，必须赶紧决志归主。由于我们能够决志的时间相当有限─没有人确知它真正的限度，所以决志归主最好的时间乃是现在。3.正如人生有机会，所以也有审判。机会越大，它向我们招手的姿态也越明显，次数也多，如果我们拒绝或错失这许多机会，我们所受的审判也会越大。本段经文，提醒我们注意机会的荣耀，和能够由我们去把握的时间极其有限。

耶稣说他行将离开，是指回到父那里和祂的荣耀中说的。那个地方正是他的仇敌所无法跟从的，因为他们三番四次的反抗和拒绝主的邀请，而自绝亲近　神的门路。他的仇敌听了耶稣这样说，祗把它当作嘲弄的笑柄。耶稣说他去的地方是他们无法跟从的，他们以为耶稣可能是想自杀。根据犹太人的想法，地狱最深之处是保留来收容自杀的人用的，他们很亵渎地说：“他大概是想自杀，他将滚到地狱极深之处；我们当然不能，也不愿跟随他到那鬼地方去。”

耶稣说，如果他们继续拒绝他的遨请，便会死在自己的罪中。这也是先知的惯用语气（参阅结三18；十八18）。请注意所涉及的两件事：1.罪这个字是hamatia，原与射击有关，字面的意思是指并未击中目标。凡是拒绝接受耶稣作他个人救主的人，都等于未能把握到人生的目标。既然未能实践人生的理想；便不可能进到和　神同在的更高生命之境。2.罪的本质就是人和　神隔离。亚当第一次犯罪后，就本能的躲避　神的面（创三8－10）。死在罪中的人，就等于死于与　神为敌的情况中；至于接受耶稣的人，早已与　神同行，死亡对他来说，就像是一扇门，让他与　神更为接近。凡拒绝耶稣的人，必然不认识　神；凡接受耶稣为主的人，就是　神的朋友，因此便永远不会遭受到死亡的威胁。

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不理解的危机（Ⅱ）（八21－30）（续）

耶稣接着又举出一连串的对比。他的仇敌是从下头来的，他是从天上来的；他们则属这个世界，但他是不属这世界的。

约翰经常提到世界，这个字是Kosmos，他用这个字完全按他自己的独创用法。

（一）Kosmos与天上相对。耶稣是从天上进到世界来的。　神差祂的儿子降世（约三17）。他不属这世界，而他的仇敌则属这世界（约八23）。世界是我们这会改变和过渡的生命现时居住的地方；世界是完全属人的，而天上则完全属神，两者正好相对。

（二）然而世界并非与　神隔离。最主要的理由乃在于它是　神造的（约一10），　神藉着祂的话创造了世界。世界和天上即使有那样大的差距，其实，两者之间并无鸿沟隔着。

（三）再说，世界乃是　神所爱的对象。　神爱世人（原文作世界，下同），甚至将祂的独生子赐给他们（约三16）。世界和天上尽管不同，然而　神并未撇弃它；世界是　神所爱的对象，也是　神最珍贵的礼物的受益人。

（四）可是世界本身却有一些问题。世界是盲瞎的；因创造主到世界来，世界却不认识他（约一10）。世人也不能接受真理的圣灵（约十四17）。世人也未曾认识公义的　神（约十七25）。世界和　神作对，也敌视世人。世界敌视基督和他的信徒（约十五18－19）。由于世界的敌视，信主的人在世上必然有苦难（约十六33）。

（五）由此我们得到一连串奇怪的事实。世界虽与　神隔离；然而世界跟　神之间并无鸿沟存在。　神创造世界；　神爱世界（或作世人）；　神差祂的儿子进入世界。可惜世界却是盲瞎的，对他怀敌视的态度。

可能的结论祗有一个。蔡斯多顿（G. K. Chesterton）曾说，有一件事对人来说是确实的─那就是人现在的样子绝不是被造时的初衷。有一件事对世界来说是确实的，世界也不符　神造它的本意。莫非是出了甚么问题！其症结就是罪。罪使世界与　神隔离；罪使世人不认识　神；罪使世界敌视　神。

于是　神差祂的儿子进入这发生问题的世界；基督降世的目的就是为了医治。他带来饶恕、洁净；也带来力量和恩典，让世人表现应有的样式，让世界也恢复应有的样式。不过人可以拒绝他的拯救。医生告诉病人，某种药物可以治愈他的病症；还明白地警告说：若不听信，可能会有生命的危险。耶稣正是这样警告世人：“你们若不相信我是　神差派来拯救你们的那一位，就会死在罪中。”世界的确有了问题──人人都看得出。惟独相信耶稣基督是　神的儿子，顺服于他完全的智慧，并接受他作个人的救主，始能治愈个人和整个世界。我们都很清楚地看见那伤害世界的病症；现在既然有了特效药物，就看我们是接受治疗呢或拒绝它。

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不理解的危机（Ⅲ）（八21－30）（续）

新约圣经没有比约翰福音八章廿五节更难翻译的经文了。几乎没有人真正懂得希腊文原来的意思。它可以解释为：“就是我从起初告诉你们的”（标准修订版）。亦可解作：“我就是我所告诉过你们的信息本身”、“我告诉过你们，我就是起初的”、或摩法特（Moffatt）所译的：“我曾告诉你们的是甚么呢？”但我们似乎也可译为：“现在我所告诉你们的，只不过是一个开端。”如果我们如此翻译，本段经文指出，能够从三方面去了解基督的真谛。

（一）从十字架去了解。基督被钉在十字架上又给高举起来，我们才真正了解他。从十字架知道爱的包容性和彻底性。

（二）从审判的工作去了解。他还有许多审判的工作要做。现在暂从外表上看，他只像拿撒勒的木匠；但有一天，人们会认识他乃是审判主，而真正了解他。

（三）从他实践　神的旨意去了解。耶稣说：“因为我常作他所喜悦的事。”一般人不管多好，他们对　神的顺服不过是断断续续的。然而耶稣是彻底的、完全的和未曾间断的顺服　神。到那一天，人们就了解到耶稣正是　神旨意的化身。很少有新约圣经的经文对门徒作如此彻底的描述。

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真门徒（八31－32）

（一）门徒始于相信。所谓“门徒”就是一个人从接受耶稣所说的为“真实的”那一刻开始，相信耶稣所说关于　神的爱、关于罪的可怕、关于人生的真实意义等真理。

（二）门徒时刻不离开耶稣的教训，包括以下四点：

（1）经常领受耶稣的话，有人说，约翰布朗（John Brown）讲道时，往往会稍停片刻，像是在听某一个人的声音。基督徒终其一生都在聆听耶稣的声音，除非确知主的旨意，否则不随便作决定。

（2）经常效法耶稣。门徒（mathetes）在希腊文的本义，是指学习的人。基督徒必须穷其一生效法耶稣。基督徒一旦不愿效法基督，便不能再算是门徒了。

（3）经常深入思索耶稣所说的话。从来没有人一听见或一读到耶稣所说的，就彻底领悟。一本永垂不朽的书和一本寿命极其短暂的书，差异即在于我们对于后者，读过一次就不想再读；而对于前者，我们乐意再三地主钻研它。不离开主的教训，即指不断研究、思索主所说的话，去把握、了解其中那更深的意思。

（4）经常顺服耶稣的话。我们钻研主的话，非为满足我们的学术欲望或知识的领悟，而在于认识甚么是　神要我们做的。门徒是一个学习的人，其学习的目的，就在于遵行。耶稣所带给我们的真理，都是让我们去付诸行动的。

（三）门徒能认明真理。跟从耶稣学习就是学习真理。耶稣说：“你们必晓得真理。”甚么是真理？这是一个见仁见智的问题，不过耶稣所带来的真理，指示我们人生的真价值。每一个人所必须（有意识或无意识的）回答的根本问题是：“我的生命应当为甚么目标而奉献？为事业？为囤积物质产业？为享乐？为服事　神？”从耶稣的真理，我们乃能辨明何者重要，何者不重要。

（四）门徒得以自由。“真理必叫你们得以自由。”“服事　神是完全的自由。”作门徒可以获得四项自由：1.免除恐惧。人一旦作门徒就不再单独行走，他永远跟耶稣同行，因此不再有惧怕。2.免除自我的束缚。许多人承认，带给自己最多麻烦的人就是我们自己。你我也许会作这样绝望地自白：“我无法改变自己，我试过了，但并末成功。”然而耶稣的同在和他的能力足以改变我们成为一个全新的人。3.免除别人的束缚。许多人因怕别人所说的和所想的，而因此受制于他人。韦尔斯（H. G. Wells）曾说，邻人的批评茌我们听来，比　神的声音来得更向亮。人一旦作门徒，就不再顾虑别人说我们甚么了，因为他只关心　神所说的。4.免于犯罪。许多人犯罪，并非出于本意，而是不由自主。他的罪主宰着他，即使他想挣脱，也逃不开。门徒则粉碎一切束缚他的锁链，作一个他想要作的正直人。

在我心里有一个人，
使我自己不由自主。

基督的门徒对这样的祷告，已懂得甚么才是正确的答案。