教会论（钟鹏章）

愤怒的刺猬

B。家庭的见证：

    (1)只作一个妇人的丈夫-- 意思是尊重婚姻，不乱搞男女关系。作长老的人必须和太太相亲相爱，若整天吵吵闹闹，在教会里怎么会有好见证，又怎样教导人？

    (2)“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教会呢？”-- 这是保罗非常实际的教导。长老连自己的家都不能管理，还怎样管理教会？长老连儿女都不懂得管教，他怎么会管教教会的弟兄姐妹？

    (3)乐意接待远人 -- 不是单单长老本身乐意接待远人，而是整个家庭乐意接待远人。这是一种爱心关怀的表现，可以看出长老和家人是不是只顾自己，不顾别人。若是只顾自己，又焉能顾及教会的弟兄姐妹？

    C。信仰的纯正：

    保罗虽然没有明言长老一定要信仰纯正，但从上文谈到对付异端邪说，我们知道作为教会领袖的长老，当然要信仰纯正，在基督的信仰要道上有装备，最好是受过神学的训练。从保罗在徒二十章怎样劝勉以弗所教会的长老，要他们为自己谨慎，也为全群谨慎，以免被传讲异端邪说的人所引诱，可见长老本身必须是固守要道的人。

    (1)“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”-- 太过年轻就被选立为长老，不管他的条件是怎样优越，他有了权势，就很容易落入试探，颐指气使。在真道上的装备是要花时间的，所以千万不要因为年轻人的学历高深，就选立他为长老。

    (2)“善于教导” -- 锦心不等于是绣口，有学问的人不等于会教导。所以选立长老时，一定要肯定那个人不但在真道和灵性上有根基，还要肯定他是能教导的。我们只要看看他在主日学和讲台上的表现就一目了然了。

    D。教外的名声：

    (1) “监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。” -- 意思是那个人不管在同事或朋友当中，他是一个有见证，被人称赞的人。最重要的是，他没有把柄落在别人的手中，不然教会的主就会受羞辱。有的长老在教会像天使，但在社会上，在工作场所却像魔鬼。这样的人越在教会有表现，越会被教会的人说闲话，结果是教会的主受到羞辱。

    除了这些资格外，保罗在多一：5-9 也有设立长老的教导。大家不妨也拿来参考，做个比较。

    在这里，我要问大家：

    (1)在这么多资格中，是不是每项资格都占有同样的比重？

    (2)若人不能拥有全部资格，教会是否可以选立他为长老？

    (3)若教会没有人有资格当长老，怎么办？

    (4)姐妹可被选立为长老吗？

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附件二：

 

 

简明归正神学 - 教会论

第十五课 - 教会的组织和治理（二）- 职分

 

附件（二） - 执事的职分（经文：提前三：8-13）

 

 

 

１。提前三：8 “作执事的，也是如此。。。”

    “执事”(diakonos，英文是deacon)这个称谓并没有出现在旧约。在新约，虽然徒六：1-6 节并没有用这个字，但大家都同意这是设立执事职位的记录：

    “那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：‘我们撇下上帝的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。’大家都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿、并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。”

    其实，“执事”的原文在使徒行传第六章之前早已出现，如约二：5，9的“用人”，太二十：26的“仆人”，以后又一直被用，作为主仆的通称，专门负责处理有关慈惠的事，如上文的七位执事，是专管饭食的。

    这里，我要提醒大家一下，保罗说他作了这“福音的执事”(西一：23)，或作了“教会的执事”(西一：25)，这两个执事的原文虽然也是diakonos，但原意却完全不一样。在英文圣经大都翻译为minister，等于中文的“部长”或“牧师”。我们可以说，福音的执事是负责传福音；教会的执事是负责建立教会，绝对没有使徒行传六章的“执事”(deacon)的意义。换句话说，minister 的执事是管一些属灵的事情；deacon 的执事是管事务性的东西(等于是“干事”)，我们千万不要把他们混为一谈。

    既然“执事”等于“干事”，我们是否可以拣选那些肯做事，会做事的人来担任，不用管他们的属灵生命呢？我说，断乎不可！从徒六：1-6 拣选七位执事管理饭食的事上，我们可以看到他们都是大有信心、圣灵充满的人。其实，不单是拣选执事要这样，就算是负责教会和团契里一些工作的弟兄姐妹，我们都要注意他们的属灵光景。很多时候，那些热心服事主的人时常变成教会的“问题人物”，不是他们不会做事，乃是在人际关系上搞得一团糟，令主的名也受到亏损。

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２。提前三：8-12 “作执事的，也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；要存清洁的良心，固守真道的奥秘。这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。女执事（原文作女人）也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。”

    作执事的资格是什么？跟作长老的一样，保罗完全没有提到他们的出身、教育水平、财富。。有没有5C等。像上一课，我们可以把这些资格归纳为四大类来讨论：

    A。个人的品德行为：

    (1)要端庄(semnous，英文是grave，或worthy of respect) -- 在腓四：8 这个字是翻译为可敬的。所以，一个端庄的人是一个受人尊敬的人。他可能没有什么学问，但因着他的良好行为和道德操守，他受到别人的尊敬。

    (2) 不一口两舌(me dilogous，英文是double-tongued 或 sincere) -- 对于一个要作执事的人，他时常要探访弟兄姐妹，面对的试探就是说东家长，西家短，搬弄是非。俗语说：“对人讲人话，对鬼讲鬼话。”执事要处理许多人际关系和事务，若他是一口两舌，真难想像教会会变成怎么个样子。保罗特别强调这点是非常有智慧的，一个不正直的人是不能做执事的。

    (3)不好喝酒 -- 这跟作长老的资格一样。(参看　－《长老的职分》)

    (4)不贪不义之财 -- 跟作长老的资格一样。(参看　－《长老的职分》)

    B。家庭的见证：

    (1)只要作一个妇人的丈夫-- 跟作长老的资格一样。(参看　－《长老的职分》)

    (2)好好管理儿女和自己的家-- 跟作长老的资格一样。

 

    C。信仰的纯正：

    (1) 要存清洁的良心，固守真道的奥秘-- 有解经家说，真道是要存放在清洁的良心里，这是很有道理的。奇怪的是，保罗在前文谈到长老的资格时，并没有这样说，(虽然在多一：9，他有指出长老要坚守所教真实的道理。)但在这里却特别强调这点。所以，我们千万不要以为作执事的只是“打杂”，既然不用站讲台，就可以不管他的灵性光景，这是完全不对的。任何在教会事奉的人，不管大小事情，他一定要对真理有认识，对真理要持守。

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D。教外的名声：

    保罗在这段经文里没有提起这点，是否作执事的在教外就不用有好名声？当然不是，但跟长老相比，执事毕竟是管理杂务较多，年纪较轻，在社会上的日子也较浅短，所以保罗没有特别强调这点。但从保罗说的：“这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。”(提前三：10)，可想而知，拣选执事是要非常谨慎，就好像选任长老一样，绝对不能叫教会的主受到羞辱。

    教会在拣选长老的时候，一般上都是从执事当中挑选的，所以我们更加要加倍小心，不要随便拣选执事。

    教会有女执事吗？有人认为11节的“女执事”，原文是女人，所以指的应该是执事的太太。我认为这是不正确的。保罗没有理由特别强调执事太太的资格，而不提及长老的太太，你说是吗？

    女执事的资格又是什么？当然跟男执事相同，不过由于她们刚从基督里得到释放和自由，保罗恐怕她们会误用自由，而叫基督的名受损，所以特别提醒教会要在拣选女执事时所应注意的事项：
“必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。”

    我们已经说过“端庄”，就是不放纵，言语要有分寸，受人尊敬；“不说谗言”就是不东家长，西家短的搬弄是非，闲言闲语；“有节制”，不管穿着，谈吐，样样都很有分寸；“凡事忠心”，意思是她是教会可以倚靠的人，遇到困难时，不会逃之夭夭，特别是她们时常负责分发救济金周济穷人，这是极大的诱惑。

３。提前三：13 “因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。”

    在第一节，保罗说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”对有志为了要做长老，而装备自己的人，保罗给他们大大地鼓励和赞许。对于有志要当执事的，保罗说他们会因为这个事奉，使自己在灵性上更上一层楼。“得到美好的地步”不是说作执事的，在基督面前比别人的地位高一等，有解经家的确是这样解释的。

    作执事的，“在基督耶稣的真道上大有胆量”是什么意思？当一个人愿意委身给基督，在教会里负起更重大的职责时，教会的主一定会给他很多机会，装备他，教导他，操练他的信心，使他在真道上大有胆量。

    从以上的讨论，你是否惊讶，为什么作执事的竟然要有这样高的资格？几乎跟作长老的一样，是吗？

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第十六课 - 基督教的圣礼（一）- 定义、条件、元素

 

 

 

 

 

温习：  

 

 

 

 
 长老制教会的长执会（Session）是由牧师、长老和执事组成。牧师以教导为重，治理为次，由于有上帝的特别呼召，所以当受特别的敬重；长老以治理为重，教导为次，有监督牧师的生活与工作的职责。两者的权力相互牵制，提供制衡（checks and balances） 的作用。但如果一方“不守本分”，或没有仆人的心态，或不能用爱心说诚实话，长执会将成为一个权力斗争的场所，后果将不堪设想。执事是干事，是长执会的手和脚，使牧师传道可以专心以祈祷传道为事。

基督教的圣礼： （取自李健安博士《简明神学》）  

 

 

   A．定义：圣礼是恩典的媒介之一（另一为圣言）。神学家Louis Berkhof 说：“圣礼乃是主耶稣基督所亲自设立的仪式。这仪式乃借感官所能感触到的记号为代表、为印记，以把上帝在基督里的恩典施行在信徒的身上。而信徒则借此向上帝表明他们的信心与顺服。”圣礼也被看成是上帝那“看得见”之道，有别于上帝那“听得见”之道或圣经。但两者是不能分割的。

    记号(Sign) – 是看得见的表记或物件，特别为了表达或传递一些重要的信息。有时记号也用于提醒（如洪水后的彩虹）或作为指向所应许的事物（如割礼指向恩约中的应许）

    印记（Seal）- 是古代的印章。

        a) 表示对领受印记者的拥有权；

        b)证明事物的真实性与有效性；

        c)给与保护免受侵犯。如水礼表明受洗者属上帝所有，并确保上帝在恩约中的应许之真实性和有效性，至终必蒙上帝救赎。

    B．作为圣礼所必备的条件：

    1． 必须是主耶稣亲自设立；

    2． 必须有上帝自己所使用，看得见或是感触得到的元素；

    3． 必定是能够施行以及成为福音应许的印记。

    所以，基督教（新教）只接受洗礼和圣餐为圣礼。

    C．每个圣礼应该有以下三样的元素：

    1．外在看得见的元素（记号）：例如，在水礼中，必定有水；在圣餐中，必定有饼和酒。

    2．内在被象征的属灵恩典（印记）：记号一般上当然有它所代表的内容。如水礼表达受洗者

    3。外在记号与内在恩典的联合：这样就构成圣礼的实质。

    D．图示：（取自李健安博士《简明神学》）

 

 
 
 

 

今日默想/讨论： 

    1．请问假牧师执行圣礼是否有效？________________
    2。接受圣礼者是否必须具有信心才能获得圣礼的恩益？__________________
    3．教会之外可以执行圣礼吗？__________________

 

[此贴子已经被作者于2010-8-15 21:22:56编辑过]

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简明归正神学 - 教会论

第十七课 - 基督教的圣礼（二）- 圣餐礼

 

 

 

 

 

温习：    

 

  大家要切记，圣礼是恩典的媒介之一！但圣礼与圣道永不能分开，因为圣礼是借着圣道所传的真理之有形的表象；离开圣道（如天主教），圣礼就沦为仪式，没有任何属灵的恩益。

    圣礼有感官所能感触到的外在的记号（Sign）和内在的印记（Seal）。简言之，“记号”就是指示牌，指向所应许的事物，也就是“印记”；“印记”表明受礼者属上帝所有，印证恩约中的应许之真实性和有效性，以及至终必蒙上帝救赎。受礼者必须表明他们的信心和顺服才能获得圣礼的恩益。

 

圣餐礼：（类似旧约的逾越节礼 – 林前五：7）  

 

 

   A．这是主耶稣亲自设立的：太二十六：26-28，可十四：22-24，路二十二：19-20，林前十：16-17，十一：23-29，约六：53-56。

    B．圣经的教导：根据这些经文，我们可以归纳出以下有关圣餐的教导：

    1．教会要执行圣餐礼直到主再来。    

    2。圣餐含物质元素，即是饼和酒。
    3。圣餐聚会中包含有三部分：

 

 a．为饼和酒祝谢；

b．要掰饼，要倒酒；
c．把饼和酒分派给领餐者。

 

    4．圣餐的意义：

 

 a．纪念基督的死；
b．代表，立愿我们与基督的身体和血有份；
c。代表，立愿信徒与基督、并信徒与信徒之间的联合；
d。表明并且印记我们接受以基督宝血所立的新约。

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不同宗派持有哪些不同的圣餐观：

 

 

 1． 罗马天主教的观点：（天特会议 Council of Trent 制定）

    罗马天主教的观点称为变质论(transubstantiation)或化质论(conversion of substance)。这论说认为当主持圣餐的神父为圣餐祝祷说：“这是我的身体”(拉丁文hoc est corpus meum)时，饼和酒就真正的变质成为主耶稣自己的身体和血。从罗马天主教的观点来说，这经过祝福的饼和酒，虽然外表看来，它们的形状、颜色、味道、化学性质等等仍旧一样，但已不再含有饼和酒的本质，而已化成是基督的身体和宝血。

    因为基督的身体和灵魂是不可分开的，而基督的灵魂与他的神性也是不可分开的，因此，当领受圣餐者用口领受圣餐时，他们真实的是在吃、喝基督的身体和血。

    罗马天主教相信这变质是不可逆转、是长久的。也就是说，当这饼和酒变成基督的身体之后，它们就一直是主耶稣的身体和血。

    天主教认为圣餐的功能，是会增加信徒成圣之恩和特殊的恩典，赦免轻微的罪，防止致命的罪，并会确信有永远得救的盼望。这是圣礼本身的作为，所以无论领受圣餐者是邪恶，或敬虔，接受了圣餐的饼之后，就能得到恩惠。

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2。路德/信义宗的观点：

    信义宗所相信的是合质论或共在论(consubstantiation)。这论说是照字句解释，认为当祝祷过后，主耶稣整个人，包括他的身体和血，就以一种奥秘的不可思议的神奇方式，真正的临在/存在于这看得见之饼和酒之上、之下与之内，有如磁性之在磁石。因此当领受圣餐者用口领受圣餐时，他们也真实在领受主耶稣基督。信义宗与天主教有别，认为说，当圣礼结束之后，这样的改变也就结束了。

3．慈运理（Zwingli）的观点：

    慈运理认为圣餐只不过是一种记念仪式而已。在圣餐中，最重要的是记念主耶稣如何为罪人死。对领受圣餐者而论，他只不过是在宣认这一个事实而已。慈运理虽未否认基督属灵的同在，却绝对否认基督有形有体的同在。慈运理仅注重信徒信仰的表面，而抹煞了上帝的恩赐。

4．改革宗的观点：

    加尔文采取一个比较介于慈运理与信义宗之间的看法。他认为主耶稣并不是肉身存在于饼和酒之中，而是一种属灵的同在(spiritual presence)。加尔文的观点比慈运理的观点更跨进一步，他认为领受圣餐不只是一种记念的行动，借着领受者的信心，领受者真实能够在奥秘中与基督相通。这样的交通是由圣灵促成的，关键乃是领受者必须有信心。因此当领受圣餐时，重要的并不是信徒因吃喝饼与酒，用口与基督的身体和血交通，而是借着信心与圣灵的工作，与耶稣整个「神-人」交通。并且借着这样的交通，使信徒在灵性上领受了基督的恩典与基督救赎工作上的益处。加尔文和路德都认为圣餐首要意义，乃为上帝借以加强信心的命定方法。

    我要强调的是：在归正神学里，

    圣餐和水礼都表示主耶稣的死。

    水礼表示主耶稣的死，使我们得着新生的原因，但它没有叫我们重生的功能。（水礼只施行一次）

    圣餐表示主耶稣的死，使我们重生之后，有灵命长进的大能，但它没有叫我们成圣的功能。（圣餐乃时常重复举行，象征基督对我们心灵经常的培养。）

    两者只是信徒与使他重生与成圣的基督关系的象征，借此把这个关系有力的确认，并生动的表明出来。

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图示：（取自李健安博士《简明神学》）

 

 

参加圣餐的先决条件：

 

合格参加圣餐者：已经受洗的基督徒。“海德堡教义问答”说：参加圣餐的“乃为那些痛恨他们自己的罪，但却深信因着主耶稣基督，罪已蒙赦免，而其一切的弱点，也已由基督的怜悯与代死，而蒙遮盖涂抹，因而切望越发加强他们的信心，而求改善他们的生活。”

 

不合格参加圣餐者（林前十一：27-29）：孩童，不信者。

 

圣餐的方式：

A．圣餐须在教会施行。
B。圣餐须由教牧施行。
C。举行圣餐的次数：圣经并无明文规定。
　

今日默想/讨论

虽然受了洗，但灵命软弱，没有得救确据的人，可以守圣餐吗？____________

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第十八课 - 基督教的圣礼（三）- 水礼

 

 

温习：     我再说一次，圣餐礼没有叫人成圣的功能，水礼也没有叫人重生的功能，它们只是一个恩约的印记。功能和印记有什么不同？让我用最通俗的话来解释：市场上有卖猪肉的摊子。。。

    不同宗派持有不同的圣餐观：

饼/酒与基督的关系

 

天主教：         变质论（饼和酒变为基督的身体和血）
路得：             合质论（基督真实地同在，如磁性之在磁石）
慈运理  ：            只作纪念（饼和酒是基督的象征，不是他真实的身体）
加尔文（改革宗）：  基督属灵的同在

 

 

意义

 

（功能）

 

天主教：

施行弥撒时，弥撒表明基督的献祭，只是没有流血。

一、参加的信友若犯了轻微的罪，可得饶恕。

二、得着力量抵抗试探。

三、得着永远的荣耀及复活的应许。

 

路得：

 

与天主教不相上下，并无改进。

 

（印记）

 

慈运理：

（纪念仪式）

加尔文（改革宗）：

恩约的印记

一、表明受礼者属上帝所有。

二、印证恩约中的应许之真实性和有效性。

三、至终必蒙上帝救赎。

 

 

 

[此贴子已经被作者于2010-8-27 12:39:05编辑过]