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楼主: 谢迦勒
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[原创]耶稣所行的神迹——谢迦勒

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发表于 2009-10-1 13:34 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之十五
赶走哑巴的鬼(太9:32-34)

 

        这是耶稣所行的神迹中最短的神迹,仅有区区的三节圣经。虽然很短但是仍然很重要。只要是被圣经记载下来的神迹,一定有其重要原因。而且对古往今来所有弟兄姊妹都是有着重要意义的。耶稣当年所行过的神迹有很多,大多数都没有被记载在圣经中。凡是记载下来的,就有属灵意义。

 

        凡是出于神的话,没有一句不带着能力的。这个神迹最简短,倒是更能看出圣经话语的精炼。真的像是圣经所说‘如同银子在泥炉中炼过七遍’一般。圣经不象是写作文,不然的话,马太一看这个故事这么短,说什么也可以描述细致一点,使文章变得更丰满;圣经也不像是投稿的文章,只要保持基本内容不变,然后扩扩句子、润润色,字数就可以多一点。圣经完全是神的默示,作者只是忠实的记录下来。

 

一、哑巴的属灵含义

 

1、保护软弱的

 

【箴31:8】 你当为哑巴(或作不能自辨的)开口,为一切孤独的伸冤。

 

       这一节圣经是讲到做君王的应该怎样做一位好君王,为百姓秉公行义。经文中的哑巴不一定就是仅指哑巴这种病人,也包括所有不是哑巴但是由于某种原因不能为自己辩护的人。神这样要求,是告诉我们,人不能只是自私的爱自己,也要保护那些弱势群体。虽然我们不是君王,没有多大的能力。但是,我们可以保护那些比我们更弱小的人。人一般对待别人的态度都是事不关己、高高挂起。别人被冤枉、受伤害与我有什么关系呀!我们看了今天的经文,就知道是有关系的,因为为哑巴开口,是神喜悦的事情,那也就是爱神的人要做的事情。

 

       这里的哑巴既是指着哑巴说的,但是,更多的情况下,是指着那些由于某种原因不能为自己辩护的人。造成人不能为自己辩护的原因大致有两点:

 

⑴有的人没有机会自辩

 

       这种人倒是能说话,甚至是思路敏捷、博古通今、伶牙俐齿。可是,却没有机会为自己辩护。比如,我们常会遇到这种情况:有一个人(甲)跑到你面目前,对你说某某人(乙)怎么怎么不好。那么,那位乙是不是真的象甲说得那么不好呢?甲的判断能保证不带个人好恶情绪而客观评价吗?大多数情况下都不是的。往往是因为甲不喜欢乙,他也希望别人都别喜欢乙。让乙被孤立、让乙受伤害。那么,这个时候你会怎么做呢?现场只有你和甲,乙就如同那个哑巴,反正甲无论怎样丑化他、毁谤他,乙都没有机会为自己辩护。就算是罪犯也有权利请律师为自己辩护,可是,这个可怜的乙却没有人为他辩护。此时,你就应该做哑巴的口,纠正甲的不实部分,也要纠正甲的态度问题。我知道这样做是很不讨好人的,很可能甲脸色当时就会变得很难看。有时你会想,乙和我又没有什么关系,我何必帮他呢,岂不太傻了。我为乙说好话,乙又不知道,他也不会谢谢我,我还得罪了甲。如果我帮着甲说乙,乙也不知道,甲倒是会谢谢我。这样一上一下,里外里差距有很大。所以,很多人选择了不帮哑巴开口,甚至反过来,加剧哑巴所受的控告。神不喜悦!

 

       我们都要学习一个功课,当别人在你面前说谁谁谁不好的时候,你首先不要相信他的话。先述情由的人总是显得有理,你要全面细致了解事实原委真相如何。你知道真相如何的,就要为哑巴开口,不要怕得罪眼前这个人,只求神的喜悦。你这样指责他,也是帮助他,让他学会约束口舌。哪怕他所批评的人,也是你不喜欢的人。你仍然要替那个人做公正的辩护。这样你在神面前就有价值了。我们看一下圣经中的例子:

 

         我们知道扫罗王这人不好,一直仇视大卫、追杀大卫。可是,扫罗有一个好儿子叫约拿单,约拿单曾经有两次在扫罗面前为大卫辩护。

 

        第一次在撒母耳记上十九章里,扫罗因着大卫太出色了,风头盖过了自己,所以,就要杀大卫。他也把要杀大卫的意思告诉了众臣仆与约拿单。众臣仆和约拿单都知道扫罗的做法不对。这些众臣仆也是喜爱大卫、尊敬大卫的人。可是,为什么他们都不出来为大卫辩护说句公道话呢?他们考虑的是自己的前途,是自己的利益,谁也不想为大卫而弄得扫罗不喜欢。最后我们看见,是约拿单站出来做大卫的口,为大卫说话。这次效果还不错,经约拿单的劝阻,扫罗改变了主义,不杀大卫了。

 

       第二次在撒母耳记二十章里,大卫回来之后,就又侍立在扫罗面前。有一次打仗,大卫又打了个漂亮仗,扫罗嫉妒的**病又旧病复发,鬼有附在他身上。被鬼附的人一次比一次会更加厉害,大卫又为他赶鬼,可是,扫罗仍然要杀死大卫,大卫只好又逃走了。这次约拿单又去父亲面前为大卫求情。这一次扫罗没有听劝,执意要杀死大卫,甚至连为大卫求情的约拿单,扫罗也要杀他。从亲情的关系上说,约拿单与扫罗的关系一定比他与大卫的关系要亲密。约拿单也知道,大卫如果活着,自己就不能做皇帝。可是,约拿单在知道这一切之后,仍然为大卫来辩护。他能不受亲情影响、他也能不受个人利益影响,只考虑公义的立场,实在难能可贵。所以,约拿单是神所喜悦的,也是大卫永远都不会忘记的。他就算死了,大卫也要恩待他的后人。

 

⑵有的人没有能力自辩

 

       约拿单为大卫辩护,不是因为大卫没有口才,而是因为大卫没有机会为自己辩护。这第二种的情况是:给你有机会,但是你没有能力为自己辩护。比如说,我们知道有些人很老实,真是拙口笨舌,让他说,他也说不出话来。明明他有理,可是,因为他不会说,所以,总是受冤枉气。从有些小孩身上都能看出来。两个小孩在一起玩耍,一个能说会道,一个老实巴交。因为不小心那个能说会道的闯了祸,老师来询问时,能说会道的一点不害怕,把责任全都推到那个老实巴交的孩子身上。而那个孩子呢,本来人就很老实,再加上一着急,什么也就不会说了。那么,老师一般总会以为就是他做错事了。知情人都知道这个孩子没做错,只是因为没有能力为自己辩护才被冤枉的。那么,按照圣经教导,如果周围有公义的基督徒在场,就应该站出来为那个被冤枉的孩子做口,至少也应该私下将实情告诉老师。

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发表于 2009-10-1 13:37 | 显示全部楼层

2、警醒守护

 

    【赛56:10 -12】他看守的人是瞎眼的,都没有知识,都是哑吧狗,不能叫唤。但知作梦,躺卧,贪睡。这些狗贪食,不知饱足。这些牧人不能明白,各人偏行己路,各从各方求自己的利益。他们说,来吧,我去拿酒,我们饱饮浓酒。明日必和今日一样,就是宴乐无量极大之日。

 

       这里讲的是做“牧人”的哑巴。圣经说这些人象“哑巴狗”。我们中国人一看都‘狗’总觉得像是在骂人。其实这里并没有骂人的意思,尽管这些牧人不好。这里为什么要用‘狗’呢?大家知道,狗这种动物在看守上面是非常有警觉的。作为狗,它就应该及时发现敌情,及时发出报警的吠声。而这些哑巴狗,只知道贪吃、贪睡,只要有根骨头啃着,盗贼来了它也不叫。

 

       很明显主在这里说的还不是狗,而是象‘哑巴狗’一样的牧人。他们不能及时向百姓发出警告,从而导致百姓被掳灭亡。守望的人很重要,关乎到整个民族的安危。我们看到旧约圣经中,许多先知只知道贪吃贪睡,不去警戒那些犯罪的百姓与君王。更可恨的是,当有忠心的先知发出警戒的话语时,他们竟然反过来齐心‘咬’他。当众民与首领们听见假先知与耶利米的话截然相反时,他们看看这个,看看那个,真是无法分辨到底谁是出于神的。最后还是听信假先知的话。假先知的话讨人喜悦,他们常常又人多势众。

 

       今天不也是这样吗?一个先知说:“不信耶稣身体复活的,就是异端,是让人灭亡的,弟兄姊妹要远离他们”。可是,另外可能又有一群先知说:“信不信身体复活有什么重要,重要的是要有好行为,要有爱心。不要动不动就定别人是异端,人没有权利定人的罪,定罪的事将来由神去做。我们现在要相爱、要和睦同居。”众人听听这个也有理,那个也有理。说不定真的还不如假的表现的温柔、接纳。过去旧约时代,那些假的怎样扰乱了神的话语。今天假先知、假师傅也是一样扰乱了神的话语。这些哑巴狗追求的只是自己的享受,却不对危险向百姓发出警报。

 

       他们之所以哑巴,是因为他们是瞎眼的,自己看不见危险,却还要坐在守望的岗位上。结果是瞎子领瞎子,一同跌在了坑里。并且他们没有知识,有人或以为,他上了多少多少年神学,总该有知识,可以守望了吧。这里所说的知识,是真知识。是新鲜的、有启示的知识。

 

二、两种不同的声音

 

1、惊奇的声音:

 

       哑巴开口说话之后,人群中发出了两种声音。一种是惊奇的声音,一种是毁谤的声音。他们看见的整个过程都是一样的,可是,为什么发出的声音却不一样呢?这是由于人原有的心态起了作用。人是怎样的存心,就能读出怎样的耶稣。人一旦有了先入为主的观点,再纠正起来是非常困难的。虽然每个人都希望自己能回归圣经,可是,如果连自己的偏差也看不见,又何谈回归圣经呢?不但很难回归,而且再读圣经的时候,圣经还会强化、坚固、支持他那个首先有的观点。

 

      惊奇主耶稣做的事情,并不是说明这些人已经相信祂就是基督了。惊奇可以引发他们思考,惊奇可以为他们下一步的相信提供可判断素材。但是,惊奇和相信之间还差一步他们意志的接受。这也是非常关键的一步,

 

【徒13:41】 主说,你们这轻慢的人要观看,要惊奇,要灭亡。因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信。

 

       这处经文也说到会有一些人看见了神迹,并且他们也惊奇,但是结果却是灭亡的,因为他们只是惊奇却“总是不信”。原因在那里?因为他们的心态有问题——“这轻慢的人”。迦百农又称为“耶稣祂自己的城”,越是自己的城,他们越是轻慢主耶稣。主耶稣在迦百农所行的神迹,若是行在所多玛,那个城也该悔改了。可是,迦百农的群众却不悔改。

 

2、毁谤的声音:

 

是谁在毁谤——宗教领袖 

 

       百姓虽然不信,但是他们没有毁谤主耶稣。这些宗教领袖本该带领人来认识救主的,可是,他们不但自己不信,还拦阻别人来信主。本来百姓惊奇主耶稣能让哑巴开口这件事,接下来如果他们再听一听主耶稣讲得天国的道理,或许就会有一些人相信了。可是现在因为这些宗教领袖的这句话“他是靠鬼王……”,百姓就会离开主,不愿意再听祂讲什么话了。大家对于宗教领袖的话还是比较相信的,总认为他们的判断比自己肯定要准确。因为法利赛人是专业人士比业余的肯定会强,他们的行为又好,又施舍、又祷告、又奉献、又禁食。他们说一句话,影响力是很大的。如果是人群中的一位妇女或是一个孩童说:“他是靠着鬼王……”,我相信不会有人在意他们说什么。其实,法利赛人的心态很有问题,只是百姓都不知道。

 

为什么要毁谤——满心嫉妒

 

       为什么这一次毁谤主的是法利赛人而不是犹太其他派别呢?因为只有法利赛人也赶鬼。可是他们赶鬼的效果可远不及主耶稣了,所以就满心嫉妒。这就好比我们常说的‘同行是冤家’。教唱诗歌的姊妹如果听见别人在你面前夸另一个姊妹唱的如何如何好,可能里面就会有嫉妒的心出来。如果别人在她面前夸奖某人讲道讲得好,她就不会有嫉妒心生出,因为不是同行不怕比较。旧人的许多心态都有可能会带到服事工作中。

 

       当这些法利赛人听见百姓说:“在以色列中,从来没有见过这样的事。”的时候,他们的心如刀刺一般,虽然百姓是在夸耶稣,可是他们听上去如同百姓在否定自己、损自己。尤其是百姓在说“从来没有”这几个字,这明显就是显不出他们啦。他们实在痛苦的受不了,宁可凭空捏造坏话毁谤主。

 

(2009.09.27主日)
联系:xiejiale1973@126.com

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发表于 2009-10-16 23:44 | 显示全部楼层

 

耶稣所行的神迹之十六——五饼二鱼

(太14:15-21,可6:35-44,路9:12-17,约6:5-14)

 

      五饼二鱼的神迹在耶稣所有行过的神迹中,是最为特殊的神迹。是唯一一个在四卷福音书中都有记载的神迹。在耶稣所行的神迹中,有一半的神迹(十七个)是仅独立记载与一卷福音书中,有六个神迹记载于两卷福音书中,有十一个神迹是三卷福音书有记载。只有五饼二鱼的神迹是四卷福音书都记载的。圣灵既然这样安排,这个神迹必定有其特殊性。

 

      另外这个神迹也是耶稣所有所行的神迹中最为公开的一个神迹。我们知道,主耶稣许多神迹都是行在暗中的,经常只是祂所允许的极少数一些人看到,而且行完神迹之后,主耶稣往往总是嘱咐他们“不要将看见的那个神迹告诉别人”。对于主耶稣的这种安排,我们常常就不能理解,我们总是认为,如果到处宣扬神迹岂不是能令更多的人信主吗?我们发现教会中有这种观点的人不在少数,而且非常固执不宜调整。但是,我还是要劝弟兄姊妹,我们看待问题的观点要按照圣经归正,不然总是要遭致亏损的。

 

      旷野中的以色列百姓看过又多又大的神迹,甚至可以这么说,那四十年,神就将他们浸泡在神迹里,天天从天上掉不知名的吗哪给他们吃,天天云柱、火柱上升、降下在他们前面引路。可是,那些百姓是否因为可以天天欣赏到又大又奇的神迹他们就有信心了呢?圣经评价他们说:“【来3:16-19 】那时听见他话惹他发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗? 神四十年之久,又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗?又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些不信从的人吗? 这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。”

 

      还有,路加福音十六章里又讲过一个财主与拉撒路的比喻,财主一辈子只是知道奢华宴乐的生活,不愿意相信接受神。所以,去世之后就在阴间受了极大的痛苦。这个时候,他知道自己已经没有机会再信上帝了,可是,他突然想到了他还有五个兄弟活着呢,他们还有机会信上帝得救,于是就说:“我祖阿,求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。”照理说,活着的人在地上传福音的多的是,他又何必要建议让这个乞丐拉撒路再复活然后再去传福音呢?拉撒路就算是复活了,传讲得内容无非也就是摩西与众先知的话。所以,亚伯拉罕接着对他说:“他们有摩西和先知的话,可以听从。”财主的意思不是说拉撒路传讲的内容有什么高明,而是说,如果有一个死人复活的大神迹给我那五个兄弟看一看,然后再给他们传福音他们就一定会相信了,所以,财主又说:“我祖亚伯拉罕哪,不是的。若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。”你看这位财主的话多么肯定,他认为人要是看见那么大的神迹之后,再给他们传道,他们『必』要悔改。这位财主都到这时候了,还糊涂着呢?以为人不信是因为没看到神迹,若是看到神迹就会相信悔改了。今天,有许多教会不正是按着这位财主的想法在不择手段的追求神迹、宣扬神迹吗?我们再看看亚伯拉罕又是怎样回答他的,亚伯拉罕说:“他们若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”不信的人,并不会因为看见了神迹而信。

 

      圣经让我们应该定睛的、应该高举的、应该传扬的神迹只有一个,那就是耶稣基督从死里复活的神迹。祂以复活显明唯有祂才是生命的主,唯有祂才能给人以生命。至于其他的那些神迹,神也能行,撒但也能行。神能行神迹不错,但是,不要以为能行神迹的都是出于神。也不要以为奉耶稣的名行出来的神迹都出于神。巫婆、神汉、行邪术法术的都能医病赶鬼,但是,他们不能掌管生命,自己不能主动复活,也不能让死人复活。古往今来所有的教主都死了,他们的坟墓、他们的骸骨都可以找到。唯有耶稣基督的复活是千真万确的事实,耶稣死里复活这是基督教信仰的根基,初期使徒们传道,无论到哪里都是传耶稣基督从死里复活的消息。任何人为的宗教都只能从理论上建立一套教义做基础,也一定都会回避‘死人复活’这么反常理的事。而基督教却以死人复活做基础,这是因为这是事实,并且唯有真神能够做到。这是我们应该传扬的神迹。

 

      我们现在再回到这个五饼二鱼的神迹来看,这是一个最为公开的神迹,看见这个神迹的人数仅男人就有5000之多,全部算上的话,人数将达到数万。那么这个公开神迹过后的结果怎样呢?带来两个结果:

 

      1、先是给耶稣带来了最大的荣耀:百姓看见这个神迹后,大大的兴奋,都围住了使徒,还要强逼耶稣给他们做王。主耶稣在前面两年虽然已经讲了那么多天国的道,但是,好像两年的传道工作不如这一个公开的神迹带来的果效大。因为传了两年的道,却很少有人相信祂就是弥赛亚,通过这个神迹之后,大家就以为祂像是百姓们盼望的基督了。接着通过众人的宣传,第二天,要来跟随主的人更多,他们打听到主已经到了对岸,他们马上又追过去。今天有人说,这就是宣传神迹的好处,可以‘高举’耶稣、荣耀耶稣(强逼做王),又可以‘复兴’教会(跟随主的人/大大增添了),可是,我们要知道,这些所谓的高举主的人以及那些增加的人,在神看来是否是神所喜悦的。我们不能看一时的果效,要看最终的果效。

 

      2、后是令本已相信的人退后软弱:当更多的人找到主,希望主再给他们行神迹变饼的时候,主不再为他们变了。他们无论怎样求,主也不再给他们变了。这时候,群众们就如同潮水一样退下去了。圣经说:“甚至连⑴门徒也⑵多有退去的,不再与祂同行”这令主很伤心,本来如果不给他们行五饼二鱼的这个神迹,这些门徒还能好好的跟随主,可是主怜悯他们,给他们行了这个神迹之后,他们反倒退去了。主耶稣又问那几位使徒说:“你们也要退去吗?” 西门彼得回答说:“主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?”这话主得安慰。我们跟随主,并不是因为主能行神迹,能给我们带来眼前什么好处,而是因为祂有永生之道。

 

一.工作与休息   30-34节

 

1.工人也需要休息:“歇一歇”

 

     神是喜欢给人工作的神,就算人在犯罪堕落之前在伊甸园中,神就交给人一些工作,让他们修理看守园子。只是犯罪之后,工作变得更辛苦了,要汗流满面才得糊口。工作不再是轻松的享受了,而是变成不得不做的重担了。犯罪之后的工作包含犯罪前工作的部分内容,人们通过工作管理神交给我们的这个世界,工作也仍然可以带来一些享受的成份,工作也能制造出一些产品供人消耗。只是犯罪之后的工作,因为地受了咒诅的缘故,而变得多了几分额外需要付出的努力。所以,也显得异常艰辛。在将来的世界里,人还会有工作,有的人管理十座城,有的人管理五座城。不过那时候的工作又成为轻松享受的事情了。

 

      同时,神也是喜欢让人休息的神,神当初创造天地时,用了六天创造天地万物,之后却又专门定出一天让人休息。并且在前面的六天中,每一天都是有晚上、有早晨。晚上就是让人休息的时间。在神对以色列人颁布的律法中,再次以法律的形式严格要求人必须要休息,并且还要让奴仆休息,也要让牲口休息。神当初造人的时候,没有把人造成像天使那么不会累的身体,是让人可以享受休息。所以,我们基督徒在对待工作与休息的态度上,不要效仿世人,要按照神的心意平衡兼顾。我们看到世上的人,他们常常为了赚取更多的钱,就宁可不惜牺牲自己的休息时间用来工作。夜里也加班,休息天也不休息,年轻的时候,这样做看不出有什么弊端。但是,到了稍微上了点年纪的时候,疾病就早早的出现了。年轻时靠牺牲自己休息时间而多积攒的那一点钱,很快就填补到治病里去,非常不划算,两头都没有占着。年轻时没得到休息,年老时也没有得到健康,钱还没有攒下。不认识神的人无论多么聪明,都不是真正的聪明。血肉之体是有局限的,需要按着规矩科学的管理他,神是血肉之体的总设计师,圣经中提供科学管理身体的说明书,我们不要学习世人的态度,我们是为主管理自己的身体,圣经一方面告诉我们不可懒惰,另一方面又告诉我们身体是神的殿,也需要休息,以保持较好的工作生活状态。

 

     做世界上的工作需要休息,做神的工作也需要休息。当时门徒被主差遣两个两个出去走遍各城各乡传道,工作了一段时间之后回来了,这时候,主耶稣对他们说:“我们到旷野地方去歇一歇”。他们虽然是在奉主差遣为主传道,靠的也是神的大能来工作,但是,他们的肉身仍然会因工作而疲乏。许多信徒都不能体会做神工作的辛苦,尤其是传道人的辛苦。世界上,做什么工作的人就说什么工作最辛苦,老师说老师辛苦、警/察说警/察辛苦、司机说司机辛苦……。但是,传道人的辛苦很多人都不知道。有人认为,传道人有什么辛苦,不就是讲几篇道吗?但是,谁知道这些道的背后他们要付出多少艰辛?要反复的熟读圣经、要思想揣摩神的话,连吃饭、睡觉的时候都不能放松下来。上班的时候,8小时以外你可以轻松的去做任何事情,还有双休日、年休假。自从蒙召做了传道的人,就没有上班、下班,双休日更忙碌,从没有休假,真是连走路都要思想神的话。这种精神上的压力是非常巨大的。讲道的信息还要不断的更新深入。家庭主妇都知道买菜做饭的辛苦,常常问丈夫孩子‘今天你们想吃点什么’,最怕对方说的一句话就是‘随便’。但是,就算你买了三天前吃过的菜,今天再做给他们吃,也没有问题。但是,我两年前讲过五饼二鱼,我今天再讲这个题目,完全不能重复以前的内容,因为大家还记得以前讲得内容。

 

     我们有一位曾经做过教师的弟兄信了主,多年之后,大家推他出来讲道,希望他能利用曾经做过教师这一职业的优势,很好的用在他现在的讲道上,这位弟兄也很愿意服事。可是,当他讲了几次之后就发现太难了,之后又坚持了一小段时间就再也坚持不下去了。他才发现讲道与讲课完全不一样。讲课每年可以都一样,反正学生在一届一届更换,再说了,就算哪天备课工作忽略了也没有关系,只要让同学自己读读课文、默默生字,再找几个学生爬一下黑板,一堂课也就应付过去了,谁也看不出什么。可是,讲道哪怕他提前充分花时间预备了,仍然怕做不好,如果不预备,那就很难蒙混过关。

 

    传道的工人有不少因为长年累月辛苦传道而造成身体健康状况的伤害。也有一些人因为经受不了这种压力,就退下去不再讲道了,他们由于面子原因,往往不会告诉别人他们是无道可讲了,一般都会说,我有其他什么什么事所以不能讲道了。我们的主耶稣最能体会传道工作的辛苦。【提前5:17】 那善于管理教会的长老,当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的,更当如此。经文让我们对善于管理教会的长老,要加倍的敬奉,『敬奉』有尊敬并且奉养的意思。治理教会的长老确实比别的工作也是加倍的辛苦,所以,理当受到加倍的敬奉。接着又说,对那些劳苦传道教导人的,『更』当如此。经文在传道二字前面加了『劳苦』二字,在长老前面虽然没有加这两个字,这并不是说做长老不辛苦,而是为了突出做传道工作更辛苦。

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发表于 2009-10-16 23:46 | 显示全部楼层

 

    2.去‘旷野’休息:

 

    当这些使徒一段时间辛苦的工作回来之后,主耶稣安排他们休息一下。那么,他们是以怎样的方式休息呢,圣经只是说‘去旷野歇一歇’。我们如今都生活在钢筋水泥的城市里了,哪里去找人迹罕至的旷野呢?所以,休息的方式比休息的地点更重要。旷野有一个显著特点就是安静,如果耶稣在某个村子的谁家里休息的话,祂一定无法安静的休息。而在旷野里没有都市的喧嚣、没有人声的吵闹、可以安安静静的与神交通。主耶稣在工作结束后常常都是退到旷野去祷告。【可1:35】 次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。【路5:16】耶稣却退到旷野去祷告。与神交通是最好的休息方式,今天我们常常因为不会休息,而得不到真正的休息。

 

    有的人以为最好的休息就是睡懒觉。所以,个别年少的小基督徒,星期天想睡睡懒觉,主日聚会不愿意早起参加,他宁可选择其他的时间聚会。这样做基督徒可不行,本来早起守晨更就是信徒当有的灵修生活。以色列人在旷野天天太阳未出就要起来收吗哪,好像是辛苦一点,因为他们是耶和华的军队。更重要的是,他们还不明白,睡觉与亲近神哪个才是真正的休息?很多人都会以为睡觉就是休息!我们也承认睡觉可以起到部分休息的作用,睡觉是让“体”得到休息,这也是需要的,但是,人更大的需要是“灵、魂、体”全人的休息。作为“体”的休息尽管必要,但是,不可过度,‘睡懒觉、不早起’是已经休息过度了。过度的顾念肉体,一般都会同时忽略灵性,往往失败犯罪接踵而来。我们都记得,大卫睡觉睡到了日头平西,紧接着犯下了严重罪行。大卫睡觉,我们不能说他不对,但是,睡到日头平西就明显是过度了。在旧约时期,神为所有的以色列人定下一天专门用来安息的,那一天,无论什么人也不用工作,奴隶也休息,牛羊也休息,但是,休息可不是让他们睡懒觉的,而是这一天聚会亲近神,这才是神定的最好的休息方式。如果我们睡懒觉,睡完之后什么感觉,更轻松了吗?根据我们的经验往往不是,而是更乏力了,胃口也更不好了,心情有时变得更糟糕了。可是,如果我们是聚会、祷告之后呢?心情真是平静,之前就算是有点忧虑烦恼也烟消云散了。因为神是我们的力量、山寨、磐石,在祂里面就能从新得力。这也是让人子耶稣一直满有力量的源泉。

 

    也有的人用旅游来放松自己代替休息。这种休息的方式更是不可取,不但灵性得不到安息,连身体也得不到休息,只是精神放松了一下。八天长假大家都喜欢出去旅游,往往每一次都是‘去的时候兴高采烈,回来的时候垂头丧气’。本想休息一下的,哪知道反倒更累了。还耗费了大量金钱精力。如果我们出门旅游时,仍能保持正常读经,晚上回到旅店之后,仍能很好的祷告的话,或许还不至于觉得那么累。但是,往往在旅游过程中,基督徒就把该有的灵修生活暂时丢弃了。风景区一到假期都是人山人海,根本就没有让人读经的条件。走了一天晚上回到旅店,已经非常疲乏了,一般也就不愿意再祷告了,或许简单应付两句赶快睡觉。这样几天下来,灵性一定会有所退步。所以,旅游不是好的休息方式,如果出去旅游,也一定不要忽略了照顾好自己里面的人。

 

   ‘旷野’安静的环境是最好的休息地点,与神相交是最好的休息方式。我们得力量在乎平静安稳。保罗在大马色悔改之后,就为神大发热心的在该城工作,可是,神没有让他急着做工,而是带领他先去阿拉伯的旷野预备自己。原来那个四处发热心捉拿基督徒的扫罗好像是失踪了三年,其实他却在旷野独自与神会晤。然后,当他再出来工作的时候,里面已经更清楚认识救主了,工作也更加有力量了。

 

    我们里面何时忽略了与主的深交,我们外面必定结不出成熟的果实。我们有时候看见一些曾经被神大大使用的仆人,最终却因犯了大罪而感到震惊。其实,越是被神使用的仆人,就越应该更加注重内在生命的建造,因为他们本已经面临很大的试探。工作多了以后,往往就容易因为疲于工作,而忽略了休息亲近主。服事到最后,就徒剩下恩赐而生命已经空了,这样就很容易被魔鬼击倒。甚至犯下信徒都不会去犯的大罪。当然,更多的工人或许最终没有犯下大罪,只是成了没有生命的工作机器。有一些大大有名的传道人,多年之后他或许名气仍在,只是话语中缺少了他以前的那种新鲜的亮光供应。他曾经之所以有名是因为他当时的信息令大家很得供应。他的信息之所以能供应人,是因为他在神面前的追求。可是,一旦名气响了之后,工作也往往是随之剧增。能安静亲近主读经、祷告、默想的时间就减少了,或许就失去了。那么一定也就没有新鲜的供应了,只能靠着吃老本了。神就会把时代的信息,赐给那些能安静与神相交的人,这群人就会渐渐取代以前有名望的人,因为他们的信息能及时解决弟兄姊妹的心灵需要。他们一旦名气大了之后,也有可能同样是因为工作而忽略了在神面前的安静,以至于也被淘汰。这样周而复始的循环。但是,因为名气大了、工作多了,就忽略安静灵修,这可不是一定如此的。也有许多神的仆人,一生服侍主都是得胜的,他们一边‘进到幔内亲近主’,一边‘出到营外做主工’,平衡好二者关系,从不忽略哪一面。我们看到主耶稣的工作非常忙碌,但是,祂并不忽略独自退到神面前的灵交。保罗也是一样。

 

    所以,基督徒最好的休息方式就是退到神面前与祂交通亲近,享受这份甜美的安息,让身心灵都得到全人的休息。

 

       3.暂时歇一歇:

 

       工作疲累了,可以歇一歇,但是,同时也要小心,休息不要成为偷懒的借口。主耶稣说“歇一歇”,这是指短暂的一个时间,令人有一些喘息的机会。有的教会特别强调与主的交通,这本没有错,因为这个真理确实重要。但是,不能天天以‘进到幔内’为借口,而不去承担主所托付的工作了。在神面前的交通也是为了更好地完成我们的使命。

 

     我们都看过举重比赛,运动员并不是一下子就把杠铃举过头顶的。而是,举到一半的时候,就停下来喘几口气。可别小看喘这几口气,如果他们不这样休息一下,调整一下呼吸,他们就举不起来那个杠铃了。可是,如果中间再多喘几口,他们同样举不起那个杠铃。服事的辛苦了休息一下没有问题,可是,有的人服侍主或许就是因为看见了这项工作有漏洞可钻。服事工作是个‘良心活’,可以辛苦的顾不得吃饭、睡觉,也可以偷懒的游手好闲、专顾私事,一般人还看不出来他们的多大区别。在国内服侍主各项待遇较低,尚且还有人愿意占这个便宜。有些国家对神职人员待遇优厚,结果就可想而知了。

 

    有一位上海的姊妹,文化不高,也没有工作。但是因为她很有眼色,能说会道,对牧师格外体贴照顾有加,被牧师推荐进了神学院。由于她生命根基很浅,也并非主的呼召(她自己说她被主呼召了),只是由于做神的工作可以有工资拿,所以,她选择了这个职业。之前她或许并不知道这项工作有多辛苦,人如果没有神赐下话语,仅凭人的口才是撑不了多久的。毕业后,她也就被分配到这所教堂工作。工作量其实并不大,主日讲道每三个星期才能轮到她讲一次,平时,仅星期三下午,需要她带领一次查经。算下来一周只有一点三篇讲道。其余时间她只需要到教堂来读经、预备、与人交流就行了。可是,她因为没有道可讲,千方百计的推脱。虽然几年下来她神学知识学了不少,可是,总不能对信徒天天讲神学吧,自己读圣经又不知道该讲什么。因为按月领工资所以又不能不讲,那么只有一直是硬着头皮在做。更为糟糕的是,她为了能少讲道或不用再讲道,必须还要往上爬。她知道在基层教堂工作是一定要讲道的。她很想做那种只要开开会就能拿钱的工作。所以,还要巴结上面的领导,同时还伤害其他同工。最后,连推荐她的那位牧师都后悔不已。


       4.工作不容推辞:

 

    本来主耶稣带着门徒坐船到旷野去,是要暂时的放下手中的工作,去歇一歇的。哪知,祂与门徒去旷野的消息被认识祂的人知道了,那些人就从各城里步行从岸上跑到对岸的旷野。他们竟然比主耶稣先赶到旷野。主耶稣一下船看见了许多的人,就怜悯他们,还要对他们讲道。主耶稣本来是过来休息的,这样一来又休息不成了。

 

    九月三十日下午我需要去派/出/所办一点事情,我想,如果不及时办理,接下来就是八天长假,他们肯定会休息。我必须趁着他们还没有休息快去办理,可是,下午两点半来到派/出/所一看,办户籍的屋子里仅剩下一个人值班。问问他,那人爱理不理的回答:“都不在。”我又问:“那,下午他们还来吗”?回答很简练:“不来”。他手里又没有公章,唉,只好办不成。对他们来说,休息比工作重要。这还是正在工作时间之内,他们还想提前放假回家休息。如果是在他们的休息时间里,他们肯定更不会做这些工作了。

 

    但是,本来主耶稣来旷野是为了休息。可是,看见有工作摆在面前,祂没有对众人说:“我们在放假,过几天再来吧。”工作不容推辞。许多神的仆人也知道身体需要休息,但是,因着有太多工作要做,又无法休息下来,最后造成身体的软弱。

(2009.10.11主日)

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发表于 2009-11-30 21:50 | 显示全部楼层


二、听命与顺服  35-42节

 

        五饼二鱼的神迹最终得以实行出来,是和一群人的顺服密不可分的。尽管我们都知道主耶稣是无所不能的。但是,我们同时也看见耶稣行神迹,常常也需要人信而顺服。主耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少,不是祂厚此薄彼,不愿意给家乡人行神迹,而是,家乡人因为藐视祂,而不相信祂。【可6:5-6】 耶稣就在那里『不得』行什么异能,不过按手在几个病人身上,治好他们。他也诧异他们『不信』,就往周围乡村教训人去了。这里用的词是“不得”行什么异能了。原因不是因为主不肯,而是因为那些人“不信”。

 

      同时,圣经里面所讲的‘信’,不是一个空洞的名词而已,而是有生命活着的‘信’。也就是能产生顺服的行为的信心。这个行为和信心密不可分,不是两件各自独立的事情,而是行为蕴含在信心里面。因着信心的作用,行为自然而然的生出来。人还有另一种行为,这种行为非由信心产生,而是仅由人的意志决定,这种行为也有可能表现的很大,也有可能常常行善,有的甚至也到舍命地步。不过,这种行为完全是出于旧人,并非是神所要的。有一首美好的诗歌唱到:“信而顺服,此外别法全无,若要得耶稣喜爱,唯有信靠顺服”。

 

      我们不能单单强调信心的重要,也要平衡看待顺服神的重要。那么,倒底顺服有多么的重要呢?旧约撒母耳记里有一句经文:【撒上15:22 -23】撒母耳说,耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。神借着撒母耳吩咐扫罗,让他去击杀亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,要将他们的男女,孩童,吃奶的,并牛,羊,骆驼,和驴尽行杀死。而扫罗打了胜仗之后,对神的吩咐绝大部分都遵守了。他真是杀尽了亚玛力众民。只是,对亚玛力人的王亚甲他没有舍得杀。还有呢,就是对于牲口,他把最好也留下了,他不是打算贪\污了留给自己享用。而是带回去奉献给神。我们觉得他不是也顺服了吗?顶多不过就是顺服的不太好而已。如果是换做我们,还不一定能做到他这种程度呢!但是,撒母耳却说他这就是与行邪术罪相等的悖逆罪,与拜偶像相同的顽梗罪。这里让我们看见听命与顺服是何等的重要。

 

      而在新约希伯来书里,又有一处经文让我们看见信心的重要。【来11:6 】人非有『信』就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。这里也是说得很绝对,人如果不是因着『信』就不能得到神的喜悦,首先人要相信这位神,接着还要因着信祂会有赏赐而愿意努力追求。信心产生行为,行为反过来也证实信心的真实。

 

1.不要替神出主意:

 

【可6:35-36 】天已经晚了,门徒进前来说:“这是野地,天已经晚了,请叫众人散开,他们好往四面乡村里去,自己买什么吃。”

 

       我们的责任是听命与顺服,主发话我们执行。我们不需要为神做谋士出谋划策,因为祂凡事都知道。可能我们会想,如果主耶稣总是不发话,天都那么晚了,他们也不能总等着呀!再不及时遣散众民,如果天再晚一点,如果来不及遣散了怎么办?门徒提醒一下主耶稣也没有什么不对呀。

 

      我们说,如果门徒相信眼前这位耶稣就是基督的话,他们就没有必要担心这个问题,天上的天使哪一位给神出过主意或是提醒一下?他们只是执行神的吩咐,不但不需要他们出主意,他们连问都不用问一下,只要顺服执行。当然,因为天使就生活在天上,不需要他们信神是神了。而门徒看见的主耶稣好像就是一个人,让他们完全等在那里不出主意,好像是困难了一点。所以,这些门徒需要增添对主的信心。因为他们当初跟随主的时候,就是以耶稣是基督的前提下跟随的,主耶稣前面的教训和所行的神迹以及某些人对主的敬拜又都显明耶稣确实是基督。他们应该完全相信主耶稣如果不发话,那么,一点会有祂的道理与安排,他们不用为主着急,又是提醒、又是出主意的。

 

      如果实在没有足够的信心,看着眼前的环境着急,希望提醒一下主耶稣,他们也可以说:“主啊!现在天已经晚了,您说咱们该怎么办?”然后,还是主说话,他们顺服。

 

      现在,他们已经有了自己认为很好的做法。幸亏当时耶稣就在眼前,如果是搁在今天,主耶稣的肉身已经不在世界上了,他们完全有可能开个众同工交通会,既然一致通过这个计划,立刻付诸实施去了。

 

       当《圣经》启示完全以后,神的吩咐主要都记载在《圣经》中了,我们只要顺服执行神的这些话就可以了。可是,因着人里面往往有不信的恶心象毒根一样滋生蔓延,致使到了末后的世代,更改神的话语现象愈演愈烈。为了制造复兴的假象,不惜从其他异教借鉴经验;为了使教会被世界认同接纳,就得将世界引入教会;为了使信仰与科学不冲突,宁可否认圣经中神迹的真实性;思想多元化、解经自由化……。只图一时的效果,最终却令教会越来越走向低谷。真正复兴之本是全面归回圣经真理,以圣经做为绝对的权威,顺服执行神一切的吩咐。

 

      末世教会中,人为神出的主意太多太多了。而且人的主意又往往更容易被大家所接受。所以,门徒一致认为‘让众人散开,自己去买食物’是个好主意。因此,当时没有一个门徒站出来表示不同意见。罪人和罪人看待问题的角度和处理方法都是比较接近的。所以,我们需要多读圣经,让神借着圣经渐渐改变我们这个人的思想,使我们更容易与神同心、与神同行。

 

      例子:亚希多弗与户筛分别为押沙龙出的主意。(略)

 

2.肯完全奉献:

 

      我们从约翰福音知道这五个饼、两条鱼是来自于一个小孩子的奉献。在奉献上,这个小孩子给众人做了一个顺服的榜样。

 

      关于这个五饼二鱼的神迹,我曾经看过一个荒诞的解释:他们说,耶稣根本就没有行什么神迹,而是,当天众人都带着大量的饼和鱼,只是出于自私的心,谁都不愿意首先拿出来与别人分享。后来,大家看见一个小孩子都能完全奉献出来,他们就感到羞愧了,然后纷纷都把自己带来的也拿出来了。所以,大家就都吃饱了,并且还剩下一些。

 

      我们知道,这样的解释是新派神学的典型谬论,因为他们不信耶稣是神,当然也不信一切的神迹。我们反对这样的解释。但是,按照常理来分析,我也认为在几万人中,还剩下一点饼与鱼的,不会是唯有这一个孩子了。这个孩子的奉献被记录在圣经中,也是神所记念的奉献。他的奉献很健康:

 

⑴不是被利诱出来的:

 

       如果当时使徒拿出一块糖对他说:“你把饼和鱼给我们,我们就给你这块糖。”或说:“你先给我饼和鱼,等一会我们就给你更多的饼和鱼”。如果他再愿意把饼和鱼交给使徒拿去,这种奉献就不能称为奉献了。因为这样的奉献不是真正的付出,而是为了自己的私欲得到满足,为了自己得到更大的利益而暂时出让的权宜之计。如果不给他那些利益,他也就不愿意奉献了。

 

      我们今天常看到有的人为了劝信徒奉献钱,就喜欢讲这样的话。他们总是答应奉献者,如果你大量奉献金钱,那么你今生就一定会得到更多的财富,并且他们也能找到一些旧约的经文做依据。可是,他们却没有看见,许多完全献上的人,他们却在物质上一点都不富足。

 

⑵不是被恐吓出来的:

 

      如果当时使徒们仗着自己是成年人,看到有一个孩子手里有饼和鱼,就走过去威吓他,令他恐惧颤惊把饼交给使徒,这也不能称之为神所要的奉献。因为他是怕你打他而被迫交出来的。交的是心不甘、情不愿,但又不敢不交。

 

      我们今天也看到有很多教会劝人奉献的时候,也是假借上帝的能力威吓他们。说如果你不奉献,神就会让你的损失超过你没有奉献的那个数额。甚至,你全家都会落在神的咒诅之下。令人不敢不奉献。如果以此法索要奉献,那是把人带回律法之下的心态。

 

      其实,今天仍采用这种‘萝卜加大棒’的方法索要奉献的教会还相当多。因为这种方法很『灵』。他们认为,如果你讲奉献可以自愿,不要勉强的话,他们就担心,以中国人这种对钱的普遍观点,就很少会有人再奉献了。其实,这种担心完全是没有必要的。我们教会从一开始就是讲奉献自愿的,而且很少讲金钱的奉献。可是,很多人自发的十分之一奉献。甚至,我还遇到过我们中间有一间教会,还没有给他们讲十一奉献真理之前,就有初信的人,因着自己读经读到了一些关于奉献的经文,只是自己没有读懂新约还要不要十分之一奉献的问题,我一给他解释清楚。他马上就愿意十分之一奉献,一点不勉强非常甘心乐意。我还担心他是初信的怕他误会,还交代他‘你可以先不用奉献,神也会爱你、也会救你,等你里面有感动明白了再奉献’,他非常坚持要奉献。

 

       但是,我也知道因为讲自愿奉献,确实也会有一些人因为不舍得奉献而不奉献了。我还是对他们说:“你们也不用怕,我们得救是本乎恩。少种的将来少收,到时候可不要后悔噢!”尽管有一些人不奉献十分之一,但是,我们中间还有不少人的奉献是大大超过十分之一的。因为在新约时期,十分之一只是沿用过去旧约的一个标准,而且是很低的标准了,完全人应该是十分之十奉献。奉献十分之一之后留着为生活所用的那一部分,我们也不能随便使用,因为我们是神托付你钱财的管家,凭着己意乱用的话,就是不忠心的贪/污了神的钱。

 

      但是,奉献的重点还不在乎金钱,而是将身体当作活祭献上。燔祭是要完全献上、一切献上。能奉献十分之一的人,不一定能献上自己;但是,已经完全献上自己的人,献十分之一就一点都不难了,金钱奉献只是他奉献的内容之一。奉献不是为了眼前得到更多财物,不过,神一定不会让人因为奉献而自己缺乏了。这个小孩子奉献了五个饼两条鱼,但是,他虽然没有因此发财,但是,他也没有因此而缺乏。他既用自己的奉献给别人带去了帮助,同时他自己也可以尽饱吃。

 

3.做传递恩典的人:

 

      主耶稣这个神迹不是让大家排好队,一个一个来耶稣面前领饼和鱼。而是,让大家一排一排坐好,然后通过门徒去发到各人手里。所以,门徒这一环节也很重要,门徒成了传递恩典的人。做传递恩典的人需要顺服,门徒在这一点上的顺服很好。我们今天都是传递恩典的人,所以,要学习他们是怎样传递恩典的。

 

      传递恩典的人要先人后己。门徒其实此时也饿着呢,他们没有对主说:“慢点分!先让我们十二个使徒吃饱后,有力气了再分给他们吧!”其实,心里是在想,谁知道最后够不够吃,先吃到肚子里才是真的。如果最后缺了,反正没有缺自己的,管他缺到谁呢。

 

      传递恩典的人不能私占恩典。如果使徒们在分饼的过程中,乘人不备时,偷偷藏几个饼、几条鱼在裤兜里,那也在传递恩典上是不顺服的人。我们基督徒是首先得到神救恩的人,也要将此恩典及时传递出去。好像四个大麻风病人说的话,“如果到了天亮还不将‘亚兰人已经逃走,留下了极多的财物’这个好消息告诉城里的那些还在受苦的百姓,我们就有祸了。”还有,对于教会的资源,管理的人也不能私自扣留几份,然后将其他的再分发给别人。如果私自扣留,当审判的时候神必要定他们不忠心的罪。

 

      传递恩典的人要殷勤传递。约翰跑的比彼得快(约20:4),我们假设这次他也是尽力跑着发饼。那么,到了最后,他跑得路最多,分的饼也最多。越是殷勤传递恩典,神就越给你更多的恩典让你传递。【林后9:10 】那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增添你们仁义的果子。流通的恩典越多,同时你自己也经历了更多的恩典。懒惰为耶和华行事的人,旧约是被咒诅,新约是被废弃不用。

 

      传递恩典的人不可窃取神的荣耀。我们生活中给别人一点什么恩典点话,总是希望对方领你一个人情,至少说声谢谢。可说,基督徒为主的缘故给了别人什么恩典,不能指望别人记你个好、领你个请。如果拿到饼与鱼的人,对使徒们说声谢谢,他们也发给他;如果他们不说声谢谢,也要发给他们。使徒们传递恩典是在顺服神,只要神记念就行了。他们是白白的的来、白白的舍去。使徒们发的东西也不是自己的,都是领受的。我们有谁是自己带着东西到这个世界上的?都是神的恩典,我们要传递这些恩典。舍得奉献的人也没有什么可夸口的,因为连你舍得的心,也是神给的恩典。【林后8:1】 弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。所以,只能夸神的恩典。

 

4.白得的恩典也不可糟蹋:

 

      在神迹的最后,主耶稣告诉门徒要把剩余的零碎收拾起来,免得糟蹋了。我们想,反正这些东西得来又很容易,扔了就扔了呗!下一次耶稣祷告祷告不就又有了吗?再说这些剩余的东西谁还想吃?有些人讲究卫生习惯的还好,吃的时候一口一口掰着吃。可是,大多数人都习惯直接用口去啃饼,几万人中什么人都有,啃剩下的那些饼和鱼,想一想都知道一定是‘惨不忍睹’了。可是,主耶稣却让他们把这样的食物收拾起来不许糟蹋。圣经没有交代这些零碎最后到底给谁吃了,有可能给那个小孩子了;也有可能让使徒带走一路吃;也有可能分给在场的穷人了,这留给我们一些遐想。但是,有一点是肯定的,这些剩余的食物没有被糟蹋。

 

      什么时候,人容易糟蹋恩典呢?如果大家都饿得前胸贴后背时,不用耶稣吩咐,也不会有人糟蹋。可是现在,是每个人都吃得再也吃不下了,这时候,就是摆给他们蜂房下滴的蜜,他们也厌恶了。【箴27:7】 人吃饱了,厌恶蜂房的蜜。人饥饿了,一切苦物都觉甘甜。所以,这个时候就容易糟蹋恩典了。我们现在生活比过去富裕了,也要防备糟蹋恩典的现象。很好的菜剩了一、二顿,因为不想重新热一下再吃,就倒掉了;很新的衣服,因为有些追不上新潮了丢弃了。如果是买布需要布票的年代,还会丢弃吗?别说丢掉了,肯定都当成宝了。除此以外,还有更多浪费恩典的现象。现在,我们可以自由的聚会,这就是主的恩典。在聚会不能自由的年代,有些爱主的弟兄姊妹冒险偷着聚会,可是,现在这么好的条件了,有的人却不珍惜这些恩典了。圣经顺便可以买到,又很便宜,甚至还有赠送的,可是有的人却不渴慕去读了。

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发表于 2009-11-30 21:54 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之十七


(太14:22-33,可6:45-52,约6:15-21)

 


一、不要贪图虚浮的荣耀:

 


     当五饼二鱼的神迹之后,圣经说主耶稣随即“催”门徒上船,并且“叫众人散开”。一顿饭的工夫之前,是门徒主动对主耶稣说:“时候已经晚了……请叫众人散开”,可是主耶稣不叫众人散开。现在呐,是门徒又不愿意叫众人散开了,而主耶稣反倒又叫众人散开了。为什么会发生这样有趣的变化呢?是因为五饼二鱼的神迹为他们带来了很大的荣耀。

 


     这是一个多大的神迹啊!区区五个饼通过主耶稣的手掰开,门徒再传递传递。竟然能令几万人都吃饱。当时欢乐的场面可想而知。难怪众人『强逼』耶稣给他们做王。可是,主耶稣没有接受这样的荣誉。如果要这样做王,祂选择生在希律王宫就可以获得,祂在受试探时只要向撒但下拜也能获得。可是,主耶稣却选择了谦卑顺服天父旨意,走十字架牺牲舍己的道路。

 


     门徒此时却不能胜过众人的称赞,迟迟舍不得离开。所以,主耶稣『催』他们离开众人。主耶稣与门徒们平时常常都是面临讥诮、毁谤,这次突然得到那么大的称赞与荣耀,门徒们总想享受这份从众人来的荣耀。我们想想,我们每一个人的旧生命岂不也是这样吗?喜欢听好话、不喜欢听孬话。就算是我们今天已经信靠了主,这样的就性情岂不是仍常常冒出来吗?这是败坏的旧生命,我们要靠着十字架天天对付自己的旧人。不要让这种骄傲的心里影响我们属灵生命的长进。

 


    从人来的无论是称赞还是毁谤,我们都不要放在心上。在称赞面前享受与在毁谤面前发怒,同样都是自己生命的问题。神许可各样的环境临到我们,就是要显出我们的真像如何,已经到了怎样的地步。无论何人,活在这个世界上,都会听见称赞你的话与毁谤你的话。我们常常会因被人说自己不好,就不喜欢那人了。以眼还眼、以牙还牙,也反过来说那人的不是。可能那人说得还是蛮对的,我们也会生气。别说象我们这些一身毛病的人,在我们身上很容易就能找到很多不好的地方。就是摩西、但以理这样几乎没有什么明显错失的人,也会有人捏造坏话毁谤他们。一个属灵的人应该怎样对待这样的坏话呢?保罗是那样的完全,可是说他坏话的人还不少,保罗说,他以为这都是『极小』的事情。主耶稣告诉我们,如果有人捏造坏话毁谤你们,你们就有福了!不但不应该发怒,反而应该高兴的跳起来;不但不应该讨厌那人,反倒应该谢谢那人、祝福那人。

 


      面对毁谤得胜还容易些,面对称赞想得胜却更难。因为人被别人夸大的时候,自己往往觉察不出来,就会犯糊涂。以为自己真的象他所说的那样好。或许周围了解你的人听见那样称赞你的话,都觉得过头了,而我们自己却觉得,嗯,比较客观。真的以为自己就是那样的人。无论别人夸奖我们的话,是不是属实。都不要去享受这一份夸奖,也不要期待下次再被夸奖。人常常犯一个毛病:如果有人夸你这件衣服漂亮,自己就喜欢穿这件衣服给他看;如果有人夸你聚会真积极,自己就更积极给他看;如果你夸小孩子真听话,他就更听话给你看。有人就将这一现象与圣经一勾兑,就产生了一种奇谈怪论叫“积极的话语”。说这就是用话语创造的大能。又说,上帝用话语创造了天地,我们也能用话语创造奇迹。其实,这只不过是心理学中利用人的骄傲心理的一个技巧而已。可是,在这一谬论的映照下,却在信徒产生了许多“合理的、理直气壮”的谎言。明明自己正在生病,但是为了所谓话语的创造,却对别人说‘我很健康’;明明自己生活拮据,但是为了所谓话语的创造,却对别人说‘我非常有钱’……。

 

      我们不要期待被人夸奖,我们也不要拿人夸口。正像主耶稣一面催门徒离开,不要给人夸口;一面散开众人,不要拿人夸口。林前3:21 所以无论谁,都不可拿人夸口。因为万有全是你们的。人的称赞是很重的熬炼,箴27:21 鼎为炼银,炉为炼金,人的称赞也试炼人。重到如同炼金、炼银一样,也会有人在这样的熬炼中失败。人的称赞无论有多大都是虚浮的荣耀,如雾气、如糠秕消散,唯有从神而来的称赞是真实存到永远的。所以,我们不要在乎从人来的荣耀,也不要互相受荣耀,要追求从独一之神来的荣耀。法利赛人互相受荣耀,也得到了从百姓来的很高的称赞,可是,他们却得不到主耶稣的称赞。那些称赞早已经消散了,今天与他们又有什么益处呢?

 


    我们都将会来到基督台前接受审判,那时,主耶稣会对每一个弟兄姊妹有公正评判。如果那时我们能得到称赞,那这个称赞就是真的啦。那么,如今还活在地上的时候,我们能不能知道神是否称赞我们呢?也可以的。圣灵会在我们的良心里说话。如果我们的良心无愧,我们就可以坦然无惧面对将来的审判。这需要我们尽力按着真理而行。

 


二、主耶稣的祷告

 


    1、独自上山:


    我们知道在福音书里,都是耶稣与门徒常在一处,可是,在记载祷告的时候,往往都是耶稣独自祷告了。同心合意的祷告岂不是力量更大吗?为什么主不叫着门徒与自己一起祷告呢?我的理解是,不是主耶稣没有教导他们,而是门徒自己不重视祷告。如果勉强他们,他们只会徒有祷告的外表,而没有心灵与诚实的祷告,仍然没有益处。门徒们就是到了最后一天的客西马尼园祷告,耶稣也只是叫了自己特别带领的三位门徒与自己一同警醒祷告。可是,在三位门徒还在祷告中多次睡着了。

 


    我们有时与这些门徒也是一样,并不看重祷告。认为每一次祷告前后并没有什么变化呀。一年365天,每天都有两三次祷告,我们不能说,每一次祷告之后,都要发生我们看得见的变化。很多人因此就认为祷告与不祷告都一样。确实,绝大多数祷告之后没有变化,但是,有时候祷告会看到变化,前提必须是我们是一直注重祷告的人。扫罗是不注重祷告的王,当他偶尔祷告一次的时候,主却不向他说话;大卫是常常祷告的王,神也乐意常常向他显明神的心意。

 


    2、劳累了一天之后:

 


     一个人如果不太重视祷告,他会在他有空闲时间的时候祷告。一旦遇到了加班了、农忙了,可能也就暂停祷告了。

 


     本来,人对祷告就不会有主动的兴趣,再加上撒但会干扰我们的祷告。我们常常会有一种感觉,就是太忙了总是挤不出来时间祷告。当你好不容易挤出来一点时间来祷告的时候,刚一跪下还没说几句话呢?突然想起来还有一件什么事情没有做呢。只好起身去做,然后接着再祷告,可能又会想起来什么事。不但祷告觉得没有时间,就是聚会、读经、默想也都挤不出来时间。我们难道真是忙到这个地步了吗?我们对这些促进生命长进的事情没有时间,可是,我们却往往有时间看电视,而且,一看就是两、三个钟头,其间也没有什么打岔的事要做。我们也有时间散步,也有时间给狗洗澡、也有时间发呆。

 

    其实,不是真的没有时间祷告,而是不认识祷告的重要性。如果真知道祷告对我们生命的益处,即便是你象但以理那样日理万机,照样每天能挤出来三次祷告的时间;就算是你象主耶稣那样忙得顾不得吃饭,照样能挤出独自整夜祷告的时间。

 


    3.祷告得到力量:

 


    主耶稣白天已经那么辛苦了,何必夜里还要整夜的祷告呢?因为主耶稣知道,祷告是祂得力量的途径。绝大多数次的祷告之后,好像都没有发生什么奇妙的事情,所以,门徒并不喜欢祷告。可是,这次主耶稣的祷告之后,有奇妙的事情发生了。【可6:48】夜里约有四更天,就在海面上走往他们那里去,意思要走过他们去。耶稣经过一夜的祷告,现在在海面上行走,并且圣经说『要走过他们去』。门徒们本以为我们十几个人坐船先走,划到对岸还来得及睡觉。按照平常,你耶稣比我们走的晚,肯定是要比我们迟到对岸。哪知道,门徒今天遇到了风不顺,划了一夜,也划不到对岸。而耶稣虽然走得晚,可是走得轻松。如果后来不发生门徒惧怕、对话、彼得落水等事情,主耶稣原本是『要走过他们去』的。

 


     花时间在祷告上是值得的,比花时间在个人努力上要值。祷告可以令我们后来居上,在后的可以在前。有的人信主多年,却一直不重视祷告,在他们身上缺少神的能力,生命也停滞不前。缺少祷告的人工作做不好、种地种不好、家庭管不好……,祷告不是仅在服侍主的工作中才需要,而是在我们一切生活中都迫切需要的。

 


    最后我们再看一段旧约圣经:

 


【王上18:44】 第七次仆人说,我看见有一小片云从海里上来,不过如人手那样大。以利亚说,你上去告诉亚哈,当套车下去,免得被雨阻挡。

 

【王上18:45】 霎时间,天因风云黑暗,降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。

 

【王上18:46】 耶和华的灵(原文作手)降在以利亚身上,他就束上腰,奔在亚哈前头,直到耶斯列的城门。

 

    以利亚让门徒去告诉亚哈:“快点套车去耶斯列,免得被大雨阻挡”。亚哈斯坐车先往耶斯列去,而以利亚奔走却超过了亚哈的车。并不是以利亚有什么特殊本领,圣经说:“以利亚是和我们一样性情的人。”因为以利亚恳切的恒久祷告,耶和华的灵将在以利亚身上,才是他超过亚哈的真正原因。人都喜欢靠车、靠马,我们却要靠耶和华的灵,只有那些稳定恒久祷告的人,才可以获得。

 

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发表于 2009-11-30 21:56 | 显示全部楼层

 

      我们一方面看见主耶稣独自上山去祷告,另一面看见众门徒靠自己努力划船去对岸。主耶稣非常重视祷告,重视到可以忙得顾不得吃饭,但是,不能忙得顾不得祷告;可以忙得顾不得睡觉,却不能忙得顾不得祷告。而当时的门徒对祷告的态度可不是这样啦,他们就算是与主耶稣同在一处,也是主耶稣独自祷告,而他们不祷告。【路9:18】 耶稣自己祷告的时候,门徒也同他在那里。门徒们更喜欢做点什么事,他们或许嫌祷告太枯燥了,又不能明显看见什么变化。而做事情呢!做一点立刻就能看见一点点果效。可是这次,门徒靠自己的努力结果怎样呢,我们看见带出三个结果:

 


⑴可6:48 摇橹甚苦

 


    他们靠自己努力,带来的第一个结果就是都感到“苦”。苦是一种主观感受,环境只是触发因素。一个人感到令自己很痛苦的环境,如果将这种环境放在另一个人身上,或许他却不感到那么苦。有的人有地位、有权利、生活富足可是却苦到选择自杀;还有的人非常贫穷、疾病缠身、常常被冤枉、被人打、又坐/牢,可是他却非常的有喜乐。环境优越未必乐,环境恶劣未必苦。人们为了让自己不觉得苦,想了种种办法。有的人希望通过心理疏导,让自己想开一点,说服一下自己。但是,果效是微乎其微。有的人希望通过纵欲、饮酒、消遣暂时麻痹自己忘却痛苦,但是,徒增新的痛苦。有的人希望通过逃避环境来躲避痛苦,但是,无论人躲到哪里,只要还活着这个苦难的世界中,痛苦总是如影随形。有的人干脆选择自杀来躲避世上的痛苦,他们却不知道,这样做是让自己立刻进入更大的永恒的痛苦。这些种种办法都不能从根本上解决人心里的痛苦。有人以为只要信了耶稣,心里面就不会再有痛苦了。实际情况也并非如此,基督徒感到心灵痛苦的也有不少。为什么会这样呢?唯一的原因就是因为他们没有借着祷告与神交通。基督徒也会遇到很恶劣的环境,也会遇到长期的苦难,但是无论环境怎样不好,我们都可以有一颗喜乐的心灵。这种心境绝不是自己可以产生的,必须借着祷告从神得到。

 


    这些门徒划船往对岸去,他们本以为会很顺利过去,可是哪想到今天遇到风浪了,他们继续往前划,以为过一会或许风就会停下来了,哪知道一直到第二天凌晨都没有停下来。他们为什么会遇到顶风呢?有人或许以为,谁叫你们不与主一起祷告的,所以,主耶稣故意兴起风浪拦阻你们。不过,我倒是不认为这是主耶稣故意兴起的风浪。而是,他们正常划船该遇到风浪了。我们基督徒也会遇到很多难处,有的基督徒不明白这个道理,遇到难处他就会埋怨主:“你为什么让我生病?你为什么让我丢东西?你为什么让人冤枉我?你为什么……”。我们要知道,不是我们本来不该有那些痛苦,主却让你有这些痛苦。而是,我们本该有这些痛苦,主也许可了这些事情的发生(主许可也与我们有益)。人生活在这个堕落的世界上,本来就会遇到很多很多痛苦,正如约伯所说:“伯5:7 人生在世必遇患难,如同火星飞腾。”烧过大炉子的人就会知道,烧大炉子时,火星是“噼噼、啪啪……”不停的飞腾,时不时地还会爆一次大的。人生在世遭遇苦难也是一样的,有时候,还会遇到很大的难处。

 


    这个时候门徒所处的环境我们可以想象一下:深夜里海面上一艏孤单的小船摇摇晃晃,十二个人辛苦的摇橹,使劲划了一夜累得是头昏眼花、饥肠辘辘,水花溅湿了衣服冷冷的,或许还在互相埋怨着别人不尽力。此时每一个人都觉得『甚苦』。如果门徒祷告的话,那或许就是另外一番景象了。或者神因着他们的祷告而改变环境,也或者神没有改变环境,却改变他们的心境,让他们欢欢喜喜的唱着赞美诗摇橹。弟兄姊妹,如果你今天觉得很苦,你不要怪环境不好,你要反思自己有没有好好祷告。不祷告的话,无论你家庭条件多好,你都会觉得苦,祷告的话,就算条件很差你也会很喜乐。

 


     旧约的哈拿生活的环境很苦。因为她不能生育。对于一个女人来说,这已经是一件很苦的事了。再加上周围的人因此指指戳戳,更加增了她的痛苦。但是,最让她痛苦的还是家里面有另外一位妻子专做她的对头,毗尼拿对她的讥讽挖苦。有一次丈夫带着她们去耶路撒冷守节,趁丈夫不在场时,毗尼拿又大大激动她,要让她生气,以至于她哭泣吃不下饭。丈夫安慰她,把食物给她双份,可是,从人来的安慰不能解决她的痛苦。丈夫用言语安慰她:“哈拿阿,你为何哭泣,不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”也不能解决她的痛苦,末了,她一个人独自来到殿中,在神面前倾心吐意,祈祷耶和华。结果,她面上再不带愁容了,也能走回去吃饭了。今天有的弟兄姊妹遇到痛苦,总希望人来安慰他们,但是,从人来的安慰不解决心灵的痛苦,他们劝说一天给你带来的安慰,比不过你祷告一个小时从神那里直接得到的安慰有效。

 


    在新约里,我们看到主耶稣也有心里忧伤痛苦的时候。那么,主耶稣是怎样解决心里忧伤的问题呢?祂也是在神面前恳切的祷告。祷告了一遍如果没有解决,祂就再祷告一遍,如果还没有解决,祂就再祷告一遍,直到心里平安。

 


    祷告可以让我们胜过任何环境而得到内心的喜乐与平安。这是非常奇妙的变化,非常真实的经历、非常宝贵的应许。腓4:6-7 应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。这处经文告诉我们,无论你身处怎样的环境,自己不必有丝毫忧虑,如果心里感到不安,那就请你祷告。神就必定会因着你的祷告赐下平安,这个平安是出人意外的平安,人看着好像必定不能过去了,可是结果会出乎他们的意外。环境看着是非常糟糕,任何人都会不安的,可是,因着祷告我们却可以有出人意外的平安。那么,是否在环境上神一定要给我们一个良好的环境呢?不是的。神不一定保守我们外边不遇见患难的环境,可是,祂必定会保守我们里面的心怀意念有出人意外的平安。

 


⑵约6:19 十里多路

 

     他们划了一整夜,也才划了十多里路。我们看到他们靠自己努力,尽管都很累、很苦了,却还没有多少效果。如果我们不祷告就做事情,如果不遇到其他状况还好,也能做出一点成绩,但是,也是很苦的。如果遇上一些意外情况呢?那就没有效果了,甚至有时还会遭受亏损。

 


    我们无论做什么事情,都要先向主祷告,这样能让我们避免许多麻烦。不祷告,我们就是凭自己在做事,祷告主,就是依靠主在做事,这里面的区别是很大的。但以理工作的很好,连仇敌都不能从他身上找到错处。弟兄姊妹,这是很难做到的。别人不找我们的错处也就罢了,若要找的话,一定是能找到一大堆。可是,但以理如何能将工作做得那么出色,能得王的如此器重?他被坏人丢进狮子坑里的时候,王竟然为他一夜不睡觉来祷告。因为但以理的祷告也是非常出色的。还有,尼希米同样将工作做得很好,原因也是因为凡事借着祷告交给神。圣经记了一件事我们就能看出:王问他:“你要求什么”,就在尼希米回答王的问话那一瞬间,他还要默祷天上的神,然后再回答。这就是神在基督耶稣里向我们所定的旨意——不住的祷告!

 


⑶可6:49 以为是鬼怪

 

    正当门徒们划得又苦又累的时候,突然看见海面上飘过来一个黑影。他们竟然都以为是个鬼怪因此惧怕。如果当他们刚看到黑影时以为是鬼怪,还情有可原。但是,主已经与他们对话了,他们还不知道是主,可就有点糊涂迟钝了。抹大拉的马利亚,耶稣只是喊了一下她的名字,没有任何多余的话。她马上就敏锐的知道是主!她与主在一起的时间总没有门徒与主在一起的时间多。退一步说了,就算是鬼怪,门徒们应该惧怕吗?在太10:的时候,主就已经给了他们权柄可以赶鬼。

 


    门徒此时的惧怕与他们灵里的下沉有关。基督徒里面的人要天天更新改变,要不断的成长以致渐渐成熟。祷告是从神得供应的重要途径之一。只靠读圣经,哪怕圣经很熟悉了,仍然不能认识神在我们生活中具体事情上的旨意。而且就算知道了也没有力量行出来。祷告可以让我们灵里更加的清晰明亮。

 

4.会给周围的人带来祝福:

 


    祷告的人不但为自己带来益处,还能为周围其他的人也带来益处。门徒划船划了一夜,一直被风浪阻挡,就连门徒与耶稣对话的时候,风浪还没有停止。可是,耶稣一上船,可6:51 于是到他们那里上了船,风就住了。他们心里十分惊奇。约6:21 门徒就喜欢接他上船,船立时到了他们所要去的地方。风立刻就住了,他们的船也『立时』到了对岸。明显这接下来的益处是耶稣带给他们的。本来是耶稣自己轻松往对岸行走,现在,因为耶稣在船上,他们整条船都变得轻松了。

 


      如果一间教会中有几位注重祷告的弟兄姊妹,那么,这间教会中的其他弟兄姊妹也会因此受益;

 

      如果一个地区、一个国家中有许多基督徒祷告,那么,这个地区、这个国家也会因此受益。

 


    保罗曾经被押解去罗马,船在海中被风刮去,没有了方向。接着又遇到风浪,船有了危险。他们就把船上的货物、器具都抛在海里以求保命。一连多日之后,船上众人对得救都已经绝望了。可是,神却没有让他们死,原因就是因为保罗在那艘船上。神完全有能力只救保罗一人,但是,因为保罗在那艏船上,我想,保罗一定也会为同船的人祷告。神对保罗说:“保罗,不要害怕,你必定站在该撒面前。并且与你同船的人,神都赐给你了。”船上其他的犯人都是真正的犯罪的人,如果那次出现海难,神没有责任帮助他们。神现在救了他们,都是因为保罗的缘故。

 


      如果当初所多玛城里有十个以上的义人,神说,祂就会因为有这十个义人,而不灭所多玛全城。创18:32祂说:“为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”

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发表于 2009-11-30 21:58 | 显示全部楼层

 

三.彼得的信心

 

1.信心不凭眼见:

 

    有一些弟兄姊妹很喜欢听神迹、看神迹、求神迹、传神迹,认为自己没有信心,就是因为神迹看的太少了。认为如果主让我们多看看神迹,多经历一些神迹,自己就会信心大增,如果神再给我们一些大的神迹,我们就会成为信心伟人了。我告诉弟兄姊妹,这种想法是非常错误的。确实看见神迹之后,好像人/大有信心,其实,这并不是真正的信心,这只是暂时的情绪兴奋。虽然也能热心一阵子。但是,这种热心很快就过去了,而且不能经历试炼。

 


    比如,以色列百姓离开埃及,来到红海边时,前面没有了道路,后面又有埃及追兵。神此时为以色列人行了一个大神迹,令红海裂开。以色列人走干地过去。这是一个多么大的神迹啊!‘水往低处流’这是人人都知道的最基本的科学常识。可是,那一天水却能立起成垒,巨大是水墙立在两边,我们真是无法想象那是多么壮观的场面。仇敌也想跟着追过来,结果水墙砸下来,淹死了埃及全军。经历过这么大的神迹,我们就看见百姓兴奋的唱歌跳舞赞美神。此时,以色列百姓个个人都显得很有信心。但是,接下来神带领他们在旷野走了几天,因为没有水,他们就向神发怨言了,不久之前过红海之后的那股子信心已经踪影全无了。

 

    这只是神在旷野为他们所行的众多神迹之一。后面还有苦水变甜、天降吗那、磐石出水、火柱云柱、西奈显荣……。哪一次的神迹都是又大又奇的,结果经历这一切的百姓是否有信心了呢?新约希伯来书中有一处经文说明了:【来3:17-18】 神四十年之久,又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗?又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些『不信从』的人吗?这些百姓看了那么多的神迹,结果上帝说他们仍是不信的百姓,最后全部都倒闭在旷野里了。

 

    有的神迹他们是天天看,他们还是没有信心。以色列百姓在旷野因为要不住的移动,所以,他们不能种地,不能上班。那么,他们吃饭这一生存最基本的需要怎样得到解决呢?因此,神又为他们天天行了一个奇妙的神迹——天降吗哪。刚一降下的时候,大家都异常兴奋,彼此对问说‘这是什么’?吃上去口感也很好,像是掺了蜜的薄饼,又像是新油。每一周都是六天天天降,到了第七天再出去看,一点也不降下了,很有规律。而且只能太阳未出的时候收取,等到太阳一出来就消失的无影无踪,并且,它还能填饱肚子。还有,百姓走到哪里,它就跟着降到哪里。太奇妙了!但是,再大的神迹,如果天天看,日子久了也就不兴奋了。后来他们说:“我们厌恶这淡薄的食物。”这些旷野的百姓是天天泡在神迹里,他们仍然没有信心。

 

    一个对神话语有信心的人,就算没有看见神迹照样可以大有信心;一个不信上帝话语的人,就算天天泡在神迹里,也泡不出来信心。其实,到处都是神迹,只是因为我们看惯了这一切,就不觉得那么神奇了。其实,想一想,万物处处都是在见证神的真实。诸天、穹苍都在述说神的荣耀,一棵小草、一个小虫都在见证神的真实。有一个传道人深秋季节在郊外散布,忽然一片枯叶落在他的肩上。这是一件再平凡不过的事情了,他拿着这片树叶,被感动的泪流满面,他通过这片落叶看到了神的智慧、神的荣耀。

 

    ‘信’好像常常是违背常理的事。主耶稣对彼得说:“你来吧!”此时,水面上仍然一点什么都没有,只有摇晃的水面,这就是一件违背常理的事了,所以需要彼得相信。尽管水面上什么东西也看不见,但是,因为主说‘你来吧’,彼得就相信能走过去,这就是未见之事的确据了。虽然接下来彼得失败了,但是,到这一步还是对的、有信心的。如果彼得说:“主啊!没有点东西我怎么过去啊?你帮着临时弄个浮桥吧?”那么,彼得就别想走过去了。

 

    我们要相信神一切的话,有一种异端被大家叫做新派神学,他们的讲道内容都是一些劝人为善、服务大众的道理。听着也不错,也都是圣经上的话,又特别强调爱。可是,一谈到神迹,他们就摇头了。关于耶稣履海的神迹,我听见过他们的两个版本。一个版本说‘耶稣行走在沙滩上,门徒划了一夜,已经头昏脑胀了,看花眼了,误以为耶稣是行走在水面上’。另一个版本说‘加利利海上漂浮着大量的浮冰,耶稣踩在其中一块上追上了门徒,耶稣上了船,大家只看到他这个人,而没有看见他脚下踩着的浮冰,所以,门徒误以为耶稣是走在水面上过来的’。他们这些话编得是漏洞百出。但是,只要把神迹否定掉,就有人愿意相信。如果他们相信的神,不是一位超自然的神,那他所信的神就不是神。如果他们不信神,那么他们无论怎样强调爱,也是不可能做到的,因为他们首先没有神的生命。劝人为善的道理最终只能成为空洞的说教。

 

     信心如同冒险,凭信心行走好像可能会吃亏的。耶稣对彼得说:“你来吧”。彼得如果没有信心就不会走下去,因为搞不好会落水的,那多吃亏呀!。耶和华对亚伯拉罕说:“把你独生的儿子献为燔祭”。亚伯拉罕如果没有信心的话,是不会去献的,弄不好儿子就死了,那多吃亏呀!挪亚造船,如果不发大洪水,弄不好钱全搭进去了等等。都如同在冒险。但是,因为主说了,所以就不是冒险了。主的话就是最可靠的凭据。

 


2.信心不是盲目:

 


    在第一点中我们说‘信心不凭眼见’。这第二点是来平衡第一点的,就是信心也不是盲目的信心。你不能说:“既然彼得都能行走在水面上,经上的话句句都是实实在在的,经上的话是对每一个基督徒说的,所以,我们人人只要凭信心都能行走在水面上。”如果你有这样的信心,哪怕你信心再大,都会掉在水里。因为这并不是真正的信心,这就是盲目的信心,神不会为这样的信心负责的。

 


    今天都不少教会最爱讲信心,可是讲得都是这种盲目的信心。比如,有一处经文说‘因为耶稣受的鞭伤,你们便得了医治’。他们也不顾其他圣经经文,抓住一节经文就开始推理起来了:

 


    “弟兄姊妹,耶稣有没有为我们受到鞭伤?”————“受了”

 

    “你们身体还有没有病?”————“还有”

 

    “那么,到底是神的话不对,还是你自己没有信心?”————“我们没有信心”

 

    “你哪里有病?”————“多年老胃病”

 

    “你要凭信心宣告‘耶稣已经担当了我的胃病,我已经好了、已经好了’”——“我宣告……”

 

    “你好了没有?”——“还痛!”

 

    “痛也不能说痛,说‘痛’就说明你还没有信心,并且你就会一直痛下去。你现在应该对别人说‘我已经完全好了’”————“那我为什么还觉得痛呢?”

 

    “这叫做‘信心的孕育’,虽然结果还没出来,可是已经怀孕在肚子里了。记住了,可不能再说自己胃痛了,那是在咒诅自己。说说看,你现在病好了没有?————“是的,我完全好了!”

 


    这就是盲目的信心,其实就是一种自信,或者说就是自欺。但是,一打上信心的旗号,自欺也不觉得自欺了。信心不是盲目的,最重要的是要信神的话,这里神的话既包括神以超然方式向我们说得话,更是指神借着圣经向我们说得话。神以超然方式向我们说话,我们也要用真理的某些原则来衡量。我们相信圣经的话,也是要先正意理解圣经的话。我们不能看到一处圣经就说这是对所有基督徒说得话。我们也要注意自己读到的经上的话是对谁说的。《天风》刊物上曾经记载有糊涂信徒读到亚伯拉罕献独生儿子的故事,就以为经上的话是对每一个人说的,也是对他说的。他为了表明自己爱上帝,竟然也将自己的儿子杀死了,结果触犯了法律,羞辱了主名。

 


    如果彼得对主耶稣说:“主啊!如果是你,请让我从水面上走到你那里去”。之后主没有回答他,他就想凭自信走过去的话,这就是盲目的信心,肯定是不会有任何果效的。现在,主说:“你来吧!”彼得再走就能走过去了,因为有了神的话就不是盲目的信心了。如果此时船上的其他十一位门徒看见彼得能走在水面上,他们想‘既然你彼得能走,那我们也一定能走’就凭着信心走下去的话,他们一定会掉进水里。因为主耶稣的话只是给彼得的,不是给其他人的。如果当时耶稣说:“你们来吧!”,那么他们一个个都能走在水面上了,因为信心不盲目了,而是有主的话了。

 


    还有,今天有一种人动不动就告诉别人‘主对我说什么什么’,我们不一定要相信他说的话真是主对他说的。他们往往胆子很大,什么话都敢说。自己脑子里的一个想法,也不管是从哪个源头来的,都说成是神对我说的。其实,这是在妄称神的名。他一说神对我说什么什么,别人谁还敢与他反对,与他反对就成了与神反对了。

 


3.信心会发生变化:

 


    如果我说信心会增长,大家很容易认同,可是我为什么不用‘增长’,而用‘变化’呢?因为信心既有可能增长,也有可能降低;既有可能出现,也有可能失去。

 


     我们知道有一种束电线用的塑料卡子,因为有倒刺型的锯齿,所以只能拉紧不能放松。可是,我们的信心不是这样,信心不是只能成长,不会减小的。

 


    彼得一开始非常相信主的话,所以,他就能行走在水面上。可是,走着走着,或许彼得看看脚下什么也没有,海浪打在他的脚面上,再跺一跺脚,感觉软软的。彼得就产生疑惑了。因为他的疑惑他立刻掉进了水里。圣经告诉我们,健康的信心如同锚。【来6:19 】我们有这指望如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内。船在水面上会被环境摇动,怎样能令它不摇动呢?就是要抛锚下去。锚在水下看不见,但是,它却可以牢牢的抓住岩石。古代的大船往往都带着几个锚,小风小浪抛一个锚就行了,若遇到大风大浪,就将所有的锚都抛下去,【徒27:29】 恐怕撞在石头上,就从船尾抛下『四个锚』,盼望天亮。基督徒遇见的环境上的困难也有小的、也有大的,若遇到大的难处就越是应该牢牢的抓住幔内的神。

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发表于 2009-11-30 22:02 | 显示全部楼层

耶稣所行的神迹之十八

 迦南妇人

 (太15:21-28,可7:24-30)

 


    我们今天看到的故事,是一位迦南的妇人为她女儿被鬼附的事情来求耶稣。从前面几轮的对话看,好像耶稣没有一点要帮助她的意思,而且相反,主耶稣好像还有点赶她走的意思。后来因着这位妇女的坚持恳求。最终结果,耶稣不但帮助了她,而且还大大夸奖了她。

 


    这位迦南妇女得到的恩典本是她不配得到的。神爱世人不错,但是,不是因为人类有什么表现值得神如此爱我们。堕落之后的人类的光景是与神为仇的、是连一个义人都没有,一同变为污秽的、是没有良善的、是败坏到比万物都诡诈的……。在败坏的人类中间还有一些族类是更加败坏的,落在神的严厉咒诅之下。而这位妇女就正处在这样的一群人中间。圣经告诉我们耶稣是来到了推罗、西顿的境内。推罗、西顿在旧约圣经中多次被提到落在咒诅之下。赛23:1 论推罗的默示。他施的船只,都要哀号。因为推罗变为荒场,甚至没有房屋,没有可进之路。这消息是从基提地得来的。结26:4-6 他们必破坏推罗的墙垣,拆毁她的城楼。我也要刮净尘土,使她成为净光的磐石。 她必在海中作晒网的地方,也必成为列国的掳物。这是主耶和华说的。属推罗城邑的居民(城邑的居民原文作田间的众女八节同)必被刀剑杀灭,他们就知道我是耶和华。在新约主耶稣也曾经以神对推罗、西顿的严厉审判来警告那些不悔改的以色列城邑。

 


    而迦南人也是神恨恶的种族。早在挪亚的时代,神就已经说过:“创9:25迦南当受咒诅,”后来神又应许将迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔,但是,我们实际看到的是,亚伯拉罕、以撒、雅各直到死的时候,都没有得到那块地,他们只是寄居在迦南地。并不是神没有能力帮他们得那地,而是迦南人的罪恶还没有满盈。直等到四百年后,神对约书亚说,让他杀尽迦南七族的人,得那地为业。许多没信主的人,读到这段历史时,就会觉得神怎么那么残忍呢?按着大家普遍能接受的惯例应该是:就算是两军交战也只杀死对方的军人,而不能伤害对方的普通百姓与妇女。可是,按着现代人的观点,约书亚本来就是在侵略别人的国家,并且不但杀死对方军人,而且还要杀死对方百姓,还要杀死对方所有的妇女儿童。这是不是太残忍了?天真烂漫的孩子还不懂事能有什么错呢?约书亚该不是以神的名义行邪恶之事吧?当然,咱们基督徒相信,神一定对约书亚说了这话,因为这些话已经记录在圣经经文中了。我们相信圣经都是神所默示的。迦南人被神咒诅,是因为他们罪大恶极。但是,当时由于以色列人自己对神的信心不足,而没有将迦南人杀尽,才有了后来的迦南人,这位迦南的妇人就是当初迦南人中未被杀尽之人的后裔。又生活在推罗、西顿境内,然而她却蒙了神的怜悯与赐福,许多当时以色列人都没有得到的恩典,她却得到了。这是因为她相信神的儿子。“因为相信神,可以令咒诅转化为祝福”,这一思想其实在旧约也早已经有经文显明出来了。

 


    比如,在约书亚记里面,神吩咐约书亚要灭尽一切的迦南人,因为他们的罪恶满盈,是神所憎恶的。但是,我们却看到其中有一位妓女喇合,她和她的家人却蒙恩了。她蒙恩的原因不是因为她在那个城里是最好的一个大善人。相反,在那城里她或许还是一位明显不及别人的人,是个妓女。她蒙恩的原因只有一个——就是她信以色列的神,并且还有行为验证了她的信心是真的。本来是被咒诅的,因着信心咒诅解除了,反倒蒙大恩。连主耶稣的家谱里也提到了这个妓女的名字。

 


    主耶稣的家谱里另外还记了一个女人的名字叫‘路得’。路得本是摩押女子,而摩押人也是被神咒诅的。他们就算是过了十代人,也永不可入耶和华的会。但是,就是这样的一位被咒诅的摩押人的女子,她的后代大卫不但入了耶和华的会,而且还为神预备建圣殿。是什么令她咒诅解除的呢?还是因为——她弃绝了摩押的神,转而相信了以色列的神。得1:16 路得说:“……你的神就是我的神。”只要人一相信上帝,他一切都咒诅便自动解除了,在基督里没有咒诅。

 


    但是,现在有不少出现偏差的教会,他们仍在宣讲基督徒也会被神咒诅的理论。他们不但说,犯罪会给自己带来咒诅;而且还说,你只要说了一句消极的话,就会给自己带来咒诅;还说,就算是你不犯罪,你前面祖先犯下的罪也会咒诅在你身上。所以,他们还需要常常做破除咒诅的宣告。他们将基督徒遇到的疾病、患难、贫穷等都归到了‘因神咒诅’的范围里。这些理论不是纯正的圣经真理,而是有异教思想成分的掺杂。圣经告诉我们,耶稣基督在十字架上已经担当了我们一切的咒诅,咒诅祂受、祝福我享。在基督里,一切的咒诅自动解除。因为我们不再是神的仇敌,而是神的儿女了。

 


一、信的有内容。


【可7:25】听见耶稣的事,就来俯伏在他脚前。

 


    这位迦南妇人的信心,不是人云亦云的糊涂信,而是听见了耶稣所做的事。她信的有内容,只要她信的内容没有改变,她的信心也就会坚固下去。

 


    我见过一位糊涂信徒,信的年数可不算短了,可是对真理却认识的很少很少。嘴上很热心、听道爱睡觉,常常做见证说,她信主怎么怎么容易,只是一个老乡拉她来信,她就来信了。后来,有东方闪电的用爱心拉她,她同样很简单地又跟着东方闪电的走了。再后来,东方闪电的人非要用她家来聚会,她不同意,她一赌气又说‘我不信你们的了,我还信我原来的’。所以,她又很简单的离开闪电又回来了。再后来,又有传/销人员拉她入伙,她又同样很简单的入了伙,而且很简单的离开了耶稣,真是一点没有留恋。后来做了几年传/销,也没有赚到钱,不过,她再也不信主了。我们说,这种人的信没有内容,只是一个口头相信。

 

    所以,我们对主的信心不能建立在对某个人的信任上,而是要直接建立在主耶稣基督的身上。这位妇女所处的时间仍然是旧约时期,圣经新约还没有完成,所以,她的信心是建立在‘听见耶稣所做的事’上。而我们现在对主耶稣的信,是建立在已经写成的‘神的话语’上。弗1:13 你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。我们看到当初的这些以色列百姓,竟然不如这位迦南地的妇女。主耶稣进耶路撒冷的时候,有人把衣服、棕树枝铺在路上,百姓就都喊‘和散那’;可是,仅仅一周时间,有人挑唆说耶稣是坏人,百姓就都喊‘钉死他’。所以,可以说,前面百姓喊‘和散那’的时候,也并不是真正的认识耶稣就是那位奉主名来的基督。只是随大流地跟着别人学的。

 


二、第一轮对话:

 


1.妇人:

 

⑴信耶稣是神

 

     她称耶稣为“大卫的子孙”,就是那当来的基督。她不是信耶稣是一个先知、一个老师、甚至一个地上的君王。正确的认识神的儿子是我们得蒙恩典的原因。耶稣基督是我们信仰的根基,且是唯一的根基。异端、极端都有一个共同特征,就是除了耶稣基督这一根基之外,他们会另外高举出一个人来与耶稣同做根基。当然,有些异端高举出来的那个人直接就是取代耶稣了,这种还稍微明显一点。还有很多不明显的,他们一面称耶稣是唯一的根基,另一面却认定高举出来的那人的正确性要大大高于其他神的众仆人。一面泛泛的承认这人毕竟是人,所以也会错,另一面具体到每一个观点的时候,那人有总是最正确的了。虽然承认耶稣是根基,但是,无形之中某人成了耶稣的经纪人了,好像耶稣的一切事情都由他来打理。这样的话,很容易走偏差。

 

    无论何人都不可将某位神的仆人高举过于神的众仆人,只有这样做了,才能真正的高举基督。基督的丰富是透过神的众仆人共同显出的。每一位神的仆人都有神使用他的一个方面,同时,他们也都有薄弱的一方面。就连写圣经的先知、使徒们,神也是使用不同的人写不同方面的真理。保罗文化再高,神也没有将自己的丰富真理都给他一个人完成,而是需要其他使徒信息的补充与丰富。写圣经的人尚且必须如此,更何况我们今天解释圣经的人呢?有人或许认为,保罗才写了区区100多页纸,而某位神的仆人比他写得多多了,人家写了厚厚的几百万字巨著呢?其实,就算这些人写的字再多,也不过就是重复地在他自己的重点里罢了,在很多宝贵的信息上,他们是很薄弱的。

 

⑵信神有怜悯

 

    这位迦南妇女相信耶稣是有怜悯的,所以她说“主啊!可怜我。”。我们知道,迦南人本来就有自己的神祗。我们从旧约经文里面看到迦南人有很多种神。这位迦南的妇女能离弃自己祖祖辈辈所敬拜的神,来祈求耶稣实在不容易。如果是在外地独自求耶稣,不被同族的人看到还好一点。而现在是在推罗、西顿的境内,众目睽睽之下,公开的喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我”。没有坚定的信心是做不到的。连耶稣本族的人都不当祂是神,可是她一个外族人,却如此坚定地相信耶稣有能力帮她,也有怜悯心帮她。在她的心目中,迦南人的神和耶稣可不一样。迦南人的神是残忍的,它们常常让人把自己的孩子烧死献给它们。

 

⑶母亲的心

 

      这位母亲说“怜悯我”,其实,倒不是她身体有什么不好,而是她的“女儿被鬼附”。对外人来说,不关痛痒,可是,对母亲来说,感同身受,甚至看到女儿受苦,比自己受苦更难受。这就是天下父母心。

 


2.耶稣:

 

    对于这位痛苦的母亲,可是,耶稣却表现出冷淡,圣经说,主耶稣却“一言不答”。主耶稣也没有帮助她,也没有拒绝她。这也是我们祷告主时,经常会遇到的状况,好像一点反应都没有。其实,我们的祷告主一定是听到的,祂侧耳听我们的祷告。我们要凭着信心继续祷告下去。

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发表于 2010-1-4 17:46 | 显示全部楼层

 

三、第二轮对话:

 
    通过第一轮对话,这位母亲迫切的喊着求耶稣怜悯她和她的女儿,可是耶稣却好像没听见的似的一言不答。耶稣的这一做法令人费解,如果你愿意帮助她,只是现在没时间,你就可以对她说‘等一会儿’;如果你不愿意帮助她,你就干脆直接回答拒绝她的话,这样人家也好办。最头疼的就是这种一言不答。这就是我们在祷告过程中都会有的经历。我们看到这位妇女最终得到她所要的,是因为她持之以恒的针对同一要求一直祷告下去,直到得到明确答复。 


     可是,当我们在祷告主的时候,若是遇到了祷告很久却一言不答的情况,往往就放弃继续为这件事祷告了,而去另外再换一个话题祷告。然后,又没有等到成全再转换话题。一生的祷告就这样不断在转换话题中消耗了,最终很少有祷告成功的事情。可以说,这种现象还比较普遍,这是许多弟兄姊妹在祷告中的真实写照。我们或许听说过莫勒祷告的故事,他将自己需要祷告的事项,都记录在本子上,一直为这些事情祷告,祷告成全了一件,他就从本子上划掉一件,有的时候神很快为他成全,有的时候神很久为他成全,有的时候神原原本本按照他的要求成全,有的时候神不按他的要求但却给他成全的更好。到他走完一生道路的时候,本子上的祷告都被划掉的差不多了。他说,神在他的一生中为他成全了五万多件事情。他为自己的三个好朋友的得救祷告,拖得最久的那一位,莫勒一直不灰心的为他祷告到自己离开世界,那人都没有得救。不过,莫勒对此仍是带着信心死的,在他去世后那人最终还是得救了。 


     这个迦南妇女这样向耶稣祷告,本来就付了很大的代价,也冒了一定的风险。因为她是在本地求主,路两旁的群众都是她的亲属、邻舍。看见她离弃自己的神,去求一位连以色列人都不以为是神的‘人’。而且人家耶稣连理都不理她,她还这样跟在后头不停的喊叫。如果这个时候,她认为反正耶稣也不帮她了,她一生气扭头就走的话。我想,主耶稣也不会回过头来说:“别走、别走,我只是试试你,我现在就来帮你祷告吧”。如果她主动放弃了继续求主,那圣经中或许就没有这个故事记载了。可是,这位妇女就是一直求一直喊。喊到这个时候,门徒说话了。门徒对主说:“【太15:23】门徒进前来,求他说:“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧”。这位妇女的祷告产生一点效果了,门徒为她求主了。门徒为她代求是因为她一直这样跟在后面喊叫的缘故。门徒被她缠磨急了,忍不住来催主了。前面这位妇女已经喊了这么久了,耶稣一直一言不答,门徒心里面肯定也很纳闷。可是,既然主装听不见,祂肯定有装听不见的理由,门徒也就一直忍着不作声。可是这位妇女这样一直喊叫下去,门徒真是被缠磨的忍不住了,于是,提醒主说:“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧”。 


     我们在这里可以从这位妇女身上学到一个祷告的功夫——缠磨的祷告。恒切的祷告就得有这样缠磨的态度方可。路加福音18章里,主耶稣讲过一个比喻,是要人常常的祷告、不可灰心:【路18:2-8】说,某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说,我有一个对头,求你给我伸冤。 他多日不准。后来心里说,我虽不惧怕神,也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。主说,你们听这不义之官所说的话。神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们,要快快地给他们伸冤了,然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?这个官是不义的官,被缠磨急了尚且成全寡妇的祷告,更何况公义的神呢;这个官不尊重世人,被缠磨急了尚且成全寡妇的祷告,更何况深爱世人的神呢?缠磨官的是一位寡妇,这个不义的官被缠磨急了,尚且成全寡妇的祷告,更何况神的儿女的呼求呢?这样看来,或许我们根本都不需要花到寡妇那样的代价,神就已经给我们成全了。然而,人子来的时候,能不能看见有这样信心祷告的人呢?这是主向我们这个时代发出的挑战。 


    在路加福音11章里,耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。那人在里面回答说,不要搅扰我。门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。人睡到半夜,非常讨厌别人打扰自己,这个人半夜来借饼,是很令人讨厌的事。但是,就算是他不是你的朋友,因为他这样『情词迫切』的直求,屋里的人都必定会起床拿给他的。我们的祷告是否也都是『情词迫切』的直求?这位迦南妇女就是这样『情词迫切』的直求。所以,门徒都忍不住要为她代求了。 


     可是,主耶稣的反应再次令人费解。耶稣说:“我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去”。言下之意,你是迦南人,又不是以色列人,你不在我的奉差工作范围之内。这句话很容易被人误解为:神不爱外邦人;或者外邦人就算信了主,也只能做二等基督徒。这样理解就错了。主耶稣在这里讲到的是工作次序——先犹太人、后希腊人。救恩是从犹太人出来的!其实,耶稣不单是犹太人的神,也是全人类的神。在祂尚未从死里复活之前,祂奉差遣去以色列迷失的羊那里去,祂也曾对门徒如此说:“外邦人的路,你们不要走。撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。 随走随传,说,天国近了。(太10:5 -7)”。但是,祂从死里复活得着荣耀之后,祂又说:“所以你们要去,使万民作我的门徒,(太28:19)”。又说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。(徒1:8)”。而且,外邦基督徒在犹太人面前并非二等公民,乃是与圣徒同国,是神家里的人啦。不再区分犹太人和外邦人。主耶稣已经推倒了拦阻在犹太人与外邦人中间隔断的墙,外邦基督徒也成了有君尊的祭司,也都可以通过幔子,坦然无惧的进入至圣所了。 


四、第三轮对话: 


     当门徒为她向耶稣代求的时候,我想在这位妇女心中立时燃起了很大的希望。可是,听到主的回答竟然是:“我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去”的时候,她的信心一定会受到再一次严峻的考验。怎么办?是就此放弃,还是继续祈求?这位妇女选择了后者。 


     可是,她的信心好像还是有了一些波动起伏。她接着说:“主啊!帮助我!”从她这次的话语里,好像她前面那种迫切的味道没有了。但是,她的意志还是选择了继续求主。 


    我们每一位弟兄姊妹在成长的经历中,都会有信心的波动。别说是我们,就算是亚伯拉罕、摩西、施洗约翰这样信心的榜样,他们也都有信心软弱的时候。所以,当兄弟姊妹信心出现波动的时候,千万不要自暴自弃说:“完了、完了、我怎么还不如从前了啊?”。神为我们设计的环境也在不断改变,有时是高山、有时是幽谷。我们的信心也难免会有起伏的,只要长期看下来,总的趋势是在起伏中上升的,我们就喜乐了。这位妇女在信心经受打击的时候,仍然用她的意志选择了继续祈求主,这是非常宝贵的。按照人们肉体自然的习惯,当遇到打击的时候,心里烦躁、灰心失望,常常就会不祷告了,结果这样就会更加软弱下去,甚至很长时间都起不来。但是,此时如果意志发挥了积极的作用,在心里难过忧伤,不太想祷告的时候,却攻克自己的意思,选择祷告紧紧抓住主,很快就会因主赐下的能力而刚强起来,生命还会比以前更加长进。主耶稣在祂最痛苦、最忧伤,几乎要死的时候,大多数人此时都会选择睡觉,而主耶稣却选择三次恳切祷告,使祂得着上帝赐给的力量。 


     当这位妇女继续求主帮助她,这已经很不容易了。可是,主耶稣的回答却再一次拒绝了她:“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这次不但是拒绝,而且还有点贬损人的意味,将她比做狗。在犹太人的观念里,他们都是出于轻看的缘故把外邦人比做狗,耶稣正是用了犹太人常用的说法来说眼前这位妇女。不过,耶稣的说法比犹太人已经温和多了,犹太人称外邦人是‘野狗’,耶稣称这位妇女为‘小狗’。但是,无论耶稣的用语怎样温和,毕竟还是称她为狗,‘狗’和迷失的‘羊’本质上还是不一样的。我们都知道,主耶稣说话向来都是实实在在的,那么为什么同样都是人,而主耶稣称外族人为狗,称犹太人或基督徒就是羊呢?我们看一下狗和羊有什么不同? 


⑴羊是温顺的,狗是凶恶的

 

【赛53:7】他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。


    我们从孩子们纯真的观念里就知道——羊是孩子们都喜欢的温顺的小动物,狗却是凶恶的动物。这可不是因为受到圣经的影响,而是来自于人们对它们直接观察得出的结论。羊其实长得高高大大,但是,它再高大本性也是温顺的;有些狗长得非常小,但是,它再小也敢冲人汪汪叫。一大群羊,只需要用几只狗就可以管理过来,我们想,一只羊就已经比狗大了,如果这群羊都起来造/反的话,用蹄子踢狗,用角顶狗,这几只狗很定不是羊的对手,可是,羊的本性温顺,令他们不会起来造/反。基督徒的生命就是这样的,司提反被石头打死了,还是温顺还是祝福。而世人是采取什么样的为人态度呢?杀该隐的,遭报七倍;杀拉麦的,遭报七十七倍。人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人。 


⑵羊是洁净的,狗是污秽的:

 

【利11:3】 凡蹄分两瓣,倒嚼的走兽,你们都可以吃。

 

【彼后2:22】 俗语说得真不错,狗所吐的,它转过来又吃。


      神创造的天地万物,不但彰显神的智慧设计,同时,也蕴涵了丰富的真理,可以说万物是上帝向人类启示祂自己的另一本圣经。所罗门得到智慧,他作箴言三千句,诗歌一千零五首。他可以通过草木、从黎巴嫩香柏树到墙头上的牛膝草,又可以通过飞禽、走兽、昆虫、水族等讲论真理。这绝不是他硬要把真理扯到这些东西身上,而是,上帝创造万物的时候,已经蕴含真理在其中了。主耶稣讲道的时候,好象也是随便拿什么都能解释真理,看到撒种的,就能通过撒种讲真理;看到妇女和面,就能用面酵讲真理;看到撒鱼的,就能通过撒鱼讲真理;看到稗子就能通过稗子讲真理;看到一朵普通的小花,也能讲真理;看到商人买卖东西,也能讲真理;盖房子、天上气色、夫妻恩爱、小孩子游戏……,都可以揭示出里面蕴含的宝贵真理。所以,有人形象的说:“上帝为我们创造的整个宇宙,就是一本随处可读的圣经”。 


    同样,上帝在创造羊和狗这两种动物时,就已经在其中隐藏了丰富的真理。这两种动物个头差不多,习性却大不同。羊是一种爱干净的动物,食物脏了就不吃;而狗是生来就爱吃脏东西,生活在农村的弟兄姊妹对此最有体会。狗常常去厕所里吃粪便,而且还扒拉的到处都是。罪人与生俱来就有犯罪的倾向,而且喜欢贪图享受罪中之乐。可是,基督徒里面已经有了新的生命,这个新生命是羊的性情。虽然,有时候也会不小心犯罪,但是,犯罪之后不是快乐而是痛苦了。 


⑶羊是安静的,狗是乱动的:

 

【诗68:13】 你们安卧在羊圈的时候,好像鸽子的翅膀镀白银,翎毛镀黄金一般。

 

【诗59:6】 他们晚上转回,叫号如狗,围城绕行。


     我们观察这两种动物确实是圣经中写得一样,羊是安静的,很少叫唤,没事的时候就卧在那里,倒嚼胃里的食物。而狗是好动的,见到生人就追过去叫,其他远处的狗听见后也跑过来跟着叫,没事的时候就到处乱跑、围城绕行。我带领的教会有几个是在村子里的,我很不喜欢遇见狗,虽然狗很少对我叫,但年数多了,还是有那么几次,所以,总不喜欢遇见狗。可是狗又偏偏喜欢到处乱跑,就是连三伏天最热的下午,本以为狗该休息了,哪知道它们伸着舌头还在树底下跑。


    那么,基督徒也是有羊的生命,安卧在羊圈里的时候是最美好的。我发现大多数基督徒对这个世界的兴趣都很低,平时有点时间也都是在家中读经、祷告。很少有没事出去到处瞎逛的。这是因为我们觉得与神亲近是非常喜乐的一件事,也是我们里面发出的要求。我们得救在乎归回安息,我们得力在乎平静安稳。上帝在创造羊和狗的时候,就根据各自的习性进行了不同了设计。羊和狗体格大小差不多,又都是哺乳动物,可是羊的前腿是向后弯的,而狗的前腿是向前弯的。所以,都静下来的时候,羊是卧着,狗是趴着。看着羊卧着的姿势,让我们基督徒很容易想到像是跪着祷告。羊站起来的时候,我们看它正面的膝关节处,毛都被磨掉了,长出了厚厚的茧子。咱们基督徒的祷告怎么样,看看自己肘关节、膝关节就知道了。教会早期的故事里说,耶稣的弟弟雅各为主殉道时,被人从殿顶上推下来而死。他双膝上的茧子象骆驼的那样厚。 


五、第四轮对话: 


     当主对她说:“不好拿儿女的饼给狗吃”的时候,主耶稣说的狗与犹太人称他们为狗的狗不一样,耶稣说得是家里的小狗。这下子令她又看到了盼望。所以,她立刻接着说:“主啊!不错!狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这一次主就给她成全了,并且还称赞了她,主说:“妇人,你的信心是大的。照你所要的,给你成全了吧。”从那时候,她女儿就好了。马可福音讲这件事情的时候,是这样说的:可7:29 耶稣对她说:“『因这句话』,你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。” 


    主耶稣特别强调了『因这句话』,那么,这句话里有哪些被主喜悦的地方呢?首先我们都要知道,从整个故事来看,这位迦南妇女的那种不屈不挠、持之以恒的祈求是最宝贵的教训。如果单从最后这句话里来看,她承认‘自己的不配’是主最喜悦的。耶稣说:“不好拿儿女的饼给狗吃”。此时,这位妇女不是求主说:“求求你也让我做儿女吧!”因为她认为自己永远不配与以色列人一样。以前我们讲《医治百夫长仆人》的时候,那位百夫长也说了与她类似的话,他也认为自己『不配』见主,所以,托几位犹太人的长老去求耶稣。他们认为自己不配的,都得到了耶稣的恩典。而犹太人认为自己是亚伯拉罕的子孙,什么都配,反倒失去了神的祝福。唯有本国的子民要被赶到外面黑暗里哀哭切齿了。 


    这位妇女也不是求主给她一张饼,而是只求主允许她得到一点碎渣儿。因为她知道自己不配象儿女那样得到饼。因着她的信心,她提前得到了饼。主耶稣从死里复活以后,犹太人与外邦人之间的隔墙取消了,同归于一了。 


(2009.11.29主日)

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