推荐《万世救恩》——从圣经看救恩真义

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一、圣灵施洗

约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。（徒一5）

1、谁可以用圣灵施洗？

本节跟福音书中施洗约翰所说的话相似（太三11；可一8；路三16；约一33）。为什么四福音都特记这句话？其记载之目的，是要我们注意：没有人有资格用圣灵施洗，只有受死而复活的耶稣基督能用圣灵施洗。这在施洗约翰作见证时已一再重申，可惜读圣经的人多半只留意去推想什么是“圣灵的洗”，而忽略了施洗约翰一再表明的——他只不过用水施洗，但基督（也只有基督）可以用圣灵施洗。照施洗约翰在约翰福音一章三十三节所说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”他两次提到的“谁”，是特指一个人，就是耶稣基督。就算是主亲自印证的施洗约翰——“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太十一11），他也不能用圣灵为人施洗。

所以主耶稣在此（徒一5）引用施洗约翰在福音书中为他作见证的话，虽然同是关乎圣灵施洗的，但在福音书中，是约翰推介基督而说的；而使徒行传一章五节，则是基督自己回应施洗约翰指着他所说的话。他已复活了，就要照所应许的用圣灵为教会施洗了。

2、圣灵施洗是怎么回事？

保罗在哥林多前书十二章十三节告诉我们，圣灵的洗是使教会（所有真信徒）在基督里成为“一个身体”的大作为——“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”我们都是从一位圣灵受洗而成了一个身体，这“身体”当然是属灵的身体，包括所有从神而生的人（约一13，三5、8），这也是只有耶稣基督可以用圣灵施洗的缘故。

教会因基督用圣灵施洗而成为基督的身体，是“身体性”的教会的诞生，只有一次，不能重演。就象基督造成肉身，或信徒从圣灵得重生，也是只有一次的，没有人能重生两次。此后，每一个信而重生的人，就都在因信而受了圣灵时，归入基督的“身体”里了。主耶稣为人赎罪的死也是一次过成功了的，此后，所有因信而领受他救恩的人，就都归入那一次的赎罪之恩中，成为神的儿女了。所以灵洗或灵浸，并非信徒因信领受圣灵之后，另一阶段追求的经验。（参下文“五、受圣灵”续论）

二、圣灵降临 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚、直到地极，作我的见证。（徒一8） 1、圣灵降临的意义 本节偏重于说明圣灵本身之降临，不是偏重于降在人身的哪一部分或人的外体抑内心；应把本句领会作临到那个人，而不是那个人的某部分。 主耶稣在世的时候，圣灵还没降下（约七37-39），现今则已降下了。便不能说圣灵没降临之前，世上就没有圣灵。若是这样，谁能从圣灵而生？在基督还在世上时，门徒们都未重生吗？主耶稣的一言一行不是出于圣灵吗？这情形就如旧约时主耶稣还未降世为人，到新约时降世一样（太一20；约一14），我们却不能说主未降世之前或升天之后就不在世上；因为三位一体之神是无所不在的，他是“从天降下、仍旧在天的人子”（约三13），圣灵也是这样。 2、旧约时圣灵不住在人心中吗？ 按传统讲解，在旧约时圣灵不进入人的心灵，只在人之外体，使人外体有能力。主要的根据是创世纪六章三节上：“耶和华说：‘人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面……’”其实这节经文正好证明旧约时圣灵也住在人心里，只不过“不永远”住在人心里而已！例如： （1）旧约圣经描述约瑟时说：“……象这样的人，有神的灵在他里头……”（创四十一38） （2）描述约书亚时说：“耶和华对摩西说：‘嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上。’”（民二十七18） （3）描述但以理时说：“……他里头有圣神的灵……”（但四8下-9中，五11-12、14） （4）先知以西结见证他自己领受圣灵的经历时说：“他对我说话的时候，灵就进入我里面……”（结二2，三24） 在旧约时代，圣灵除了不永远住在人心里之外，确曾使许多人身体得着格外的力量，战胜仇敌，例如士师时代的几个士师：俄陀聂（士三10）、基甸（士六34）、耶弗他（士十一29）、参孙（士十四6-19，十五14-15）等人，都有因圣灵降在他们身上而有非常的体力与胆量。 但在新约圣经中提到圣灵降在人身上时，却是偏重于指那人领受了圣灵（或被圣灵充满）方面而说的；不只降到人的肉身上，且是从心灵到外在的整个人。

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三、圣灵浇灌

他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。（徒二33）

1、旧约预言圣灵浇灌

旧约圣经中提到圣灵浇灌，常看作是将必然应验的应许，如：

（1）赛四十四3——“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”

（2）珥二28-29——“以后，我要将我的灵浇灌凡有血的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”

（3）亚十二10——“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。”

2、圣灵浇灌有旧约受膏之背景

使徒行传二章三十三节的经文已经自行解明“圣灵浇灌”是复活主照应许赐下圣灵的情形，有如旧约之膏油丰富的浇灌下来。“浇灌”也可译作“倾倒”（如英译）。无论浇灌或倾倒，都是照旧约用膏油“倒”在蒙拣选的人身上之背景说的。若过于注重这单字，很容易陷于把“圣灵”领会作某种“流质”的谬误（某些异端正是如此领会）。在旧约，归神为圣的人要接受圣所特制的“圣膏油”膏抹或倾倒，如膏油要“倒”在亚伦头上（利八12，八章全章）；撒母耳记上十章一节：“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上”；又如列王纪上十九章十六节记以利亚膏以利沙作先知等。在新约，神却用他的圣灵象膏油膏那些真正信他的人，以作为凭据，如：“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（林后一21-22）

3、圣灵浇灌是另一次受圣灵的经历吗？

我们切勿把浇灌当作是主赐下圣灵的另一种经历，例如把得着圣灵浇灌当作是圣灵降在人身体上的经历，以为“浇灌”必然是外在的，充满才是内在的。如此咬文嚼字，反而因字害意，把神赐圣灵给信徒那分别为圣归神的印证，当作是信徒应追求另一种领受圣灵的经历。这不是使徒所说“浇灌下来”的本意，因彼得不是说信徒要追求被圣灵浇灌，而是见证主耶稣既复活，就把所应许的圣灵浇灌下来。他的重点在说明基督怎样赐下圣灵，象倾倒膏油一般浇灌下来。那些人能说出天下各国的人的本土方言，正是圣灵所给他们的恩赐，证明圣灵已降临了。

圣灵既是三位一体神中的一位，他来住在我们心中，就来了，不是分开几部分来临。基督徒接待主耶稣或圣灵，都不该把他们分成几部分来接受。我们要接受整个救主，整个圣灵，又把我们自己全部心灵让给他作主宰，这才是那买赎我们的主所喜悦的。

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四、圣灵充满

他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。（徒二4）

1、圣灵充满是多次发生的

重生得救的信徒在“受圣灵”之后，可能一再被圣灵充满，如：①使徒行传二章四节记彼得被圣灵充满后，在使徒行传四章八节又再被圣灵充满；②众门徒在五旬节时被圣灵充满后，在使徒行传四章三十一节又再被圣灵充满；③司提反原本是已被圣灵充满的人（徒六5），后来在殉道之前又再被圣灵充满（徒七55）；④保罗看见主显现而悔改，归信主后曾被圣灵充满（徒九17），在使徒行传十三章九节斥责行邪术之巴耶稣时，又再被圣灵充满。所以圣灵充满不是一次过的，信徒是可能随时再被充满的。

2、圣灵充满是圣灵主动的

我们应特别留意在使徒行传一章五、八节及二章四、三十三节分别用了①圣灵的洗、②圣灵降临、③圣灵充满、④圣灵浇灌。这四种关于圣灵的讲法，同指在五旬节同一天所发生的同一件事，就是五旬节圣灵降临那件事。可见主耶稣所说的圣灵的洗与降临（徒一5、8），以及路加所记的圣灵充满（徒二4），跟彼得所引用的“浇灌”是同一经历。无论主耶稣、使徒彼得或其他使徒，都没有说这是四种不同的圣灵的经历，更没有叫我们将之分为不同的等次去追寻。

在使徒行传中，明说“被圣灵充满”的有九次：

（1）徒二4——“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”

（2）徒四8——“那时彼得被圣灵充满，对他们说……”

（3）徒四31——“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”

（4）徒六3——“所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”

（5）徒七55——“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”

（6）徒九17——“亚拿尼亚就去了，进了那家，把手按在扫罗身上，说：‘兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。’”

（7）徒十一24——“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。”

（8）徒十三9——“扫罗又名保罗，被圣灵充满……”

（9）徒十三52——“门徒满心欢喜，又被圣灵充满。”

此外，施洗约翰在母腹里就“被圣灵充满”（路一15）；以利沙伯因马利亚的问安，就“被圣灵充满”（路一41）；施洗约翰的父亲撒迦利亚“被圣灵充满”（路一67）。从以上可见，每次都是出于圣灵的主动。注意：每一次都说“被圣灵充满”，显示偏重于圣灵的主动。信徒应准备好自己，可以随时被充满。

3、圣灵充满就是三位一体神的充满

当我们追求圣灵充满时，不知不觉中，已经把圣灵、基督、神那三位一体的、合一不分的万有之主造成过分的分隔了。从圣经看来，这种观念应小心更正。对三位一体的神，应该常保持位不可混、体不能分的观念。（详见本书第九章“救恩与三位一体神” ）

主耶稣应许要赐下圣灵时，已经明说圣灵与信徒同在，就是他与信徒同在的意思。例如约翰福音十四章十六节：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。”由父另给的保惠师就是圣灵，而这位圣灵与门徒永远同在，也就是主耶稣在下文第十八节所说的意思：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”因圣灵来住在信徒心中，也就是基督住在信徒心中了（弗三17）。紧接着第二十节，主又说：“……你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（另参弗三17）

留意比较约翰福音十四章十六至二十节的经文，就很容易明白到：圣灵住在我们心中，就是主耶稣与父神住在我们心中（三位一体的神住在我们心中）。从圣灵而重生的，也就是从父神生的（约一13；雅一18）。被圣灵充满，也就是那充满万有者充满了我们（弗一22，三19）。

所以，我们个别过分的追求，认为父神、基督与圣灵各自的与我们同在，或个别的充满我们，那是偏离了圣经原意的观念。

今日基督徒应留心追问的，不是要证明什么是圣灵充满的凭据，或怎么得着我们自己所认定应有的凭据；而是该追问：为什么使徒和神所使用的众圣徒们会随时被圣灵充满？圣灵对他们象至亲的亲人好友，随时可以充满他们的心灵；为何“圣灵充满”对于我们来说，却象难得驾临的贵宾？是否因我们的心没有让圣灵掌权的余地？我们所追求的，究竟是要得着某些令人惊奇的经历，好让许多人知道我有圣灵充满的经验；还是要尊主为大，让圣灵可以主宰我的身心灵，高坐在我心灵的宝座上？

4、小结

综合以上的研读，兹列出一些被圣灵充满的要点，作为本分题的结语：

（1）必须有真正重生得救的经历。圣灵可以叫信的人得着重生，却不可能充满还没有神生命的人。

（2）必须先彻底对付罪，与神与人都和好了，才有清洁的心让圣灵充满。

（3）没有人有权限定某一种现象作为已被圣灵充满的凭据，更不该自制一种凭据而自认为被圣灵充满。就如有人以为自己会说方言，便是已经被圣灵充满了。这种观念，可能陷于自欺。笔者曾亲见有人有明显的罪未对付，却求得了“说方言”的恩赐，其实他是用虚假的方言欺骗自己罢了。

（4）常存求主喜悦、求神的名得荣耀的心，将神的事放在第一位，对神有正确有心态，不求自己在人前的荣耀。

（5）将自己完全奉献给神，又不断保持奉献的心志，腾空整个心灵给神。

（6）愿意凡事顺服圣灵的引导。

（7）常存无亏的良心、无伪的信心，就可以象使徒们随时被圣灵充满。

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五、受圣灵

1、受圣灵后要另求灵洗吗？

基督徒是在重生得救时就领受圣灵的。使徒彼得与保罗都有很清楚的说明，例如彼得在五旬节的第一次讲道中回答那些受感动要信主的人说：“你们各人要悔改……叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒二38）使徒保罗对以弗所信徒也同样明确的说：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸！父！”（加四6）

但“受圣灵”是否跟圣灵的洗、圣灵降临、圣灵浇灌有所不同？信徒是否要在受圣灵之后另外追求圣灵降临或圣灵的洗的经历？让我们留心那亲自经历过五旬节圣灵降临，之后又被圣灵充满的彼得，怎样看这问题。

2、使徒彼得怎样看灵洗与受圣灵？

使徒行传第十章，用了全章的篇幅记述彼得进哥尼流家布道的事。彼得蒙神在异象中给了他指示之后，哥尼流所派来请他的人已到门口，于是他带了六个弟兄跟他同去（徒十一12）。彼得向哥尼流家人讲解基督受死、复活、显现之福音时，指明“凡信他的人必因他的名得蒙赦罪”（徒十43）。哥尼流全家人的心早已想归信主神了，只差不明白救赎之福音，所以彼得一讲明凡信他的必蒙赦罪，神立即让彼得等人知道，这一家人已有了真实的信心。为要使彼得与同来的弟兄知道，外邦人也可以蒙受救恩，神就显出一项全新约中仅见的奇事——“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞神为大。于是彼得说：‘这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？’”（徒十44-47）这不但使彼得确知该为哥尼流全家施洗，也为着他日后可以复述当日之经过，向耶路撒冷的教会领袖与弟兄们作见证。

在以上所引之经文中（徒十44-47），应特别注意哥尼流家人领受圣灵时，圣经用了四个重要的字讲述同一件事：

（1）第四十四节描述彼得还说话时，圣灵降在一切听道的人身上。这“降”与使徒行传一章八节的“降临”相同（NIV作“came on” ）

（2）第四十五节则说那些和彼得同去的信徒看见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，这“浇”（NIV作“poured out” ）与使徒行传二章三十三节的相同。

（3）在第四十七节，彼得说这些人既“受了圣灵，与我们一样”（ NIV作“have received” ），与使徒行传二章三十八节及八章十七节相同。

（4）在使徒行传第十一章中，因彼得进了外邦人的家传道，耶路撒冷的“使徒”和“众弟兄”与彼得争辨，彼得在辩解整件事的经过之中，又用了“降在”、“圣灵的洗”来形容外邦人信主时领受圣灵正像他们信主时所受的一样（徒十一12-18）。这样的工作报告和见证，使初期教会的其他同工和使徒认同外邦人可以领受救恩的事实。这是极大的突破，对日后向外邦人传福音之事大有帮助。

综合以上经文（徒十、十一章）所记，在哥尼流家布道之经过，证明那亲自经历过五旬节圣灵降临又曾说方言之彼得，把圣灵的洗、圣灵降临、圣灵浇灌与信主时受圣灵看作是同一回事。（详参拙作《直到地极——使徒行传讲义》）

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六、圣灵与说方言的恩赐

1、三次说方言见证了什么？

使徒行传有三次提到说方言，首次在五旬节。说方言就是说别国的话（徒二4），也是说别人的乡谈（徒二6、8、11）。当日从天下各国来的人有十四个外邦城镇，共有十五种口音。单单犹太人就有三种，即本土的犹太人，从罗马来的犹太人与各国来的犹太人，他们的口音并不相同。（参拙作：《直到地极——使徒行传讲义》二章五至十三节详解）第二次“说方言”是在彼得到哥尼流家里讲道时（徒十46）。第三次“说方言”则是保罗在以弗所对那些只受了约翰的洗礼而未受圣灵的人按手时发生的（徒十九1-7）。

这三次赐下方言的恩赐，分别证明了：

（1）主耶稣是神所差来的弥赛亚，因他已从死里复活，并照所应许的赐下了圣灵。

（2）救恩不但为犹太人，也为外邦人。哥尼流一家正在听道时，神赐圣灵给他们，证明神已悦纳他们。

（3）仅受了施洗约翰的洗礼而悔改是不够的，信徒必须悔改归信那在他以后来的基督，才可以领受圣灵、得生命。

综合这三次的记载，使徒行传中的说方言（乡谈），是偏重见证基督已照应许赐下圣灵保惠师，正如保罗对哥林多人所说的，方言“不是为信的人作证据，乃是为不信的人”（林前十四22），也就是向不信的犹太人证明神的救恩已临到一切有信心的人了，包括了犹太人 和外邦人。（详参拙作《哥林多前书讲义》十四章二十一至二十二节之注解）

2、别国的话与十五种乡谈（徒二4-11）

有人认为当时说方言的只有十二使徒与少数加利利人，其实当时受感说方言的包括第一章的一百二十人，这是较为自然的领会。因：①下文有十五种不同地方的腔调，所听见的方言超过十二种。②使徒行传一章十五节说参加祷告的人增加到一百二十人，从未提到人数曾经减少。而且，增多的可能性高于减少。③在下文第十四节，彼得和十一使徒站起来向群众解释说：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了。”彼得所指的“这些人”，一定是十二使徒之外的众人。④上文第四节说“他们”都被圣灵充满，这“他们”未指定是什么人，最自然的领会应指所有参加祷告聚会的人，即一百二十人或大部分人（包括使徒在内）；因其下半节说他们“按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”，是紧连于上半节“就都被圣灵充满了”。

这小段中提了“犹太人”三次（5、9、10节），有“犹太人”与天下各国来的“犹太人”，以及从罗马来的“犹太人”。这样记载并非重复，因为本土的犹太人与在外邦土生土长的犹太人，虽然能操本国的希伯来语，却可能各带有不同地区的口音。

例如，彼得曾三次不认主，他何至于要发誓否认呢？因有人听出他带有加利利人的口音（太二十六73）。“口音”原文lalia，全新约只用过四次[太二十六73；可十四70（未译出）；约四42，八43]，大多译作“话”。彼得所说的话，使别的犹太人能听出他带有加利利人的口音。

这样说来，本小段中所说的“乡谈”，不单是同一国或一省的言语，且是同一乡镇的土腔方言。

3、藉方言讲说神的大作为

五旬节时人们所说的方言，除了有十五种不同乡土口音的语言之外，并没有记载他们所说的内容是什么，只用一句话来总括那许多人用不同的口音说同一个重要的信息，就是：“讲说神的大作为”。他们讲说神的什么大作为？是有人病得医治吗？是瘸子行走吗？当时使徒还没有行过一个神迹，所谓神的大作为，最自然的领会该是跟下文彼得的第一篇讲章大有关系的，神最大的作为，是神的儿子道成肉身，又为罪人受死，埋葬、从死里复活这伟大的救赎工作。主耶稣在世时明说，除了约拿所预表他要死后三日复活的神迹之外，没有神迹给这世代看（太十二39-40，十六4）。不信复活主的救恩，神别的作为都变得毫无意义了。

当时还没有新约全书，福音真道还未广传，连已经跟从主的十二使徒对基督死而复活的救恩——神最伟大的作为，也不过是开始领悟，开始将之传讲。虽然主在世时曾三番四次告诉他们，他将在受害后三日复活，但他们是在五旬节后才真正明白领悟这事。本讲义认为这些用方言讲说神的大作为的人，是为彼得在下文站起来证明基督正是神所拣选的救主，是他们列祖一直以来所盼望的受膏者的讲论，预备了听众的心；所以彼得一指出犹太人拒绝基督，且把他钉在十字架上时，听道的人就都觉得扎心，然后悔改归信主了。这么看来，使徒行传第二章前段的圣灵充满与说方言，跟彼得与十一使徒站起来布道，都是圣灵为他们配搭的工作，是有紧密关系的，并非各自独立的事件。

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七、圣经之外还有“方言”的启示吗？

虽然“说方言”不过是许多圣灵恩赐中之一，但在某些教会内颇有特别强调说方言恩赐之重要，引起信徒在属灵追求上的混乱，或有偏误的情形发生。兹特对这方面提出若干读经心得，以供读者“慎思明辨”。

根据使徒行传第二章，五旬节虽有许多人用多种本乡腔调的方言讲说神的大作为，但并没有记下他们所说方言的内容，却将借路加记载使徒彼得见证基督是神选立的救主的讲道，列入新约圣经中。除了使徒行传第二章之外，第十和十九章中那两次的说方言也没有记下方言的内容，只明记当时都有使徒在场，并确定了那些信奉耶稣基督的外邦人，都已领受圣灵。现今，全部新约圣经已完全写成，神的启示已不容增或减。神既借着他的众仆人用先知讲道的恩赐，见证神的大作为，证明基督救赎之恩，则完全没有需要借超自然的方言讲说神的大作为了。在此提出以下若干参考，可让读者慎思明辨现今的方言问题。

1、五旬节的方言之特点

上文提过圣经没有记录在五旬节所说的方言的详细内容，只说他们是“讲说神的大作为”，那就是五旬节方言的特色。什么是神的大作为？这大作为必然使当时所有犹太人都感到惊异。神最大的作为，就是他所差来的基督那死而复活的救赎之恩。让我再说，神这伟大的作为，当时连十二使徒也不过是刚刚领悟得到的。彼得在五旬节的讲道，是有历史以来第一篇救恩的讲章。那大群听众，从未听过神这么伟大的救赎之道。所以在五旬节圣灵降临时，人们借方言讲说神的大作为，与下文彼得的讲道，必然有相当的关系，互相呼应，预备了当时那大群听众的心。

2、五旬节方言与彼得首次讲道

我们千万不要忽略，彼得和十一使徒都是五旬节当天说方言的人。他们一同站起来，不是鼓励听众追求他们所说的方言，而是讲说主耶稣死而复活，升上高天，神已立他为主为基督了！他引用大卫的诗篇十六篇十节，证明基督才是坐他宝座到永远的那一位天国君王。这种解释和领会，是第一次在新约圣经中这么清楚解明的。彼得和使徒们极可能是从五旬节被圣灵充满后，才领悟此启示，且可能是他们所说方言的主题。

现今基督死而复活，是救主又是君王，这信息已由使徒传明，并记载在圣经中了，已无须再用方言增加新约的启示了。

3、说方言是圣经之外的新启示吗？

说方言的恩赐既是超自然的恩赐，是直接从神得着灵感才说的话，这样，方言是否直接从神而来的新启示？这些启示是否可与圣经同列，有同等权威？现今方言的信息，是否圣经的续集，跟启示录二十二章十八到十九节所说，神的预言已不容增减的警告有所冲突？

4、说方言是否是正确的圣经注解？

若现代说方言的人所说的方言，并非在圣经以外的，也都在圣经以内的预言、讲解或新亮光，这些讲解或预言理该是最正确的圣经注解，是否应记录下来，成为标准的圣经注解，特别是预言的注解？

说方言既是直接的灵感，为什么现今人所说的方言，其内容与所引用的经文，总是一般基督徒早已熟悉的经节？而且，其讲解也是许多神仆早已解释过的，当中却完全没有对圣经中难解的经文给予圆满的解说或启迪，以帮助教会解除若干不必要的见解争论。

5、现今的方言为何只是重复的舌音？

使徒行传第二章一再明说，当日被圣灵充满而说方言的人所说的，是一般非基督徒（从天下各国来的犹太人）都能听得明白的乡土口音。为何现今那些追求灵恩的人所说的方言，总是很简单的几个音调的重复舌音而已？

6、为何不是乡谈？

人们只可能凭别人所说的话来分辨出他们是否带有各人本地的口音，却不可能凭舌头所发出的不成语言的声音，辩认出那些人是否用他们的乡谈说话。当时那从天下各国来到耶路撒冷的人，并非预先受特别训练辨别口音的人，他们只不过出乎意外的听到那些用他们的乡谈说话。现今说方言的人却都是属于不成言语的“舌音”。为什么？

7、方言是奥秘话吗？

根据哥林多前书十四章二节，使徒保罗曾提到：“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。”灵恩运动者因而说，他们所说的正是保罗所说的奥秘的方言。若是这样：

（1）为什么保罗在哥林多前书第十四章的下文说：“舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？” 又说：“在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言” ？

（2）为什么现今只见灵恩运动者说的都是奥秘话，不是别国的乡谈？

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8、保罗曾说方言是奥秘话吗？

更重要的是，保罗在哥林多前书十四章二节并没有说过有另一种属奥秘话的方言，只是说“他在心灵里却是讲说各样的奥秘。”在心灵里讲说各样的奥秘，与用奥秘话讲说，完全是两回事。保罗说他说方言比哥林多众人还多（林前十四18），却只对以恩赐口才为夸口的哥林多人提起，此外没在人前说过他在心灵里讲说的奥秘是怎么回事。

照笔者个人领会，保罗既深明福音真理，又精通旧约圣经，他善于“本着圣经”（旧约）证明基督的救恩（徒十七2-3），即恩惠的福音（徒二十24）；又根据旧约指出靠律法称义之错误（罗四9-13；加三16-20，五2-6）。他除了曾在亚拉伯三年受神的教导之外，极可能自己常有与神在心灵里亲密交通的经验，并得着圣灵在他心灵里说话，使他领悟好些别人未明的真理奥秘。在他未向人讲明福音奥秘之先，已在心灵里讲说了。因此，他能向以弗所教会见证他是深知福音奥秘的人（弗三1- ）。这可能就是保罗在此所说的“在心灵里却是讲说各样的奥秘”的经历。现今说方言的人，是否比加紧人更正确的明白圣经？

9、方言是天使的话语吗？

哥林多前书十三章一节说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。”有人根据上述的经文，认为说方言就是说天使的话语（或天上的话）。请注意：①在本节经文中，保罗用假设的语气，说明有特殊才能或恩赐的人，不等于就是有爱心的人；并非要说明果真有人能说万人的方言，连天使的话也都能说。他只不过假设这么样的人若没有爱心，也不过象鸣的锣、响的钹一般而已！②事实上，天使向人说话时并不用天使的话语，新旧约圣经都是如此记载。例如天使对恋栈所多玛的罗得说话（创十九章），又对约瑟和马利亚说话（太一18-25；路二26-38），都是用他们明白的话。看来，还没有人知道什么是天使的话语。

10、说方言是可以学习的吗？

说方言既属超自然的恩赐，不是可以从人学习得到或由人教导的。那也不像一般圣经真理或福音要道，是可以学习或教导的。主耶稣在世为人时，也曾在教师之间，一面听一面问（路二46），但超自然的恩赐是由圣灵直接感动而有的。使徒行传中记载了三次说方言，没有一次是由人教导或学习而来的，且由使徒鉴定是出于圣灵的印证（徒二1-4，十44-48，十九4-7）。

追求灵恩的人，可能把作先知讲道与说方言看为同一件事。哥林多前书十四章三节说作先知讲道是“要造就、安慰、劝勉人”；又在同章第三十一节说：“……作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉”，人们因而认为说方言也象先知讲道一样，是可以教导和学习的。其实保罗在哥林多前书第十四章所说的先知讲道，是讲解神的话语的宣讲，正确的用神的话语预先警告人，就是先知讲道。它可以造就、劝勉人又教人道理，包括未信主而慕道的人，也可以听先知讲道，而被劝服，以至归信基督；但说方言却是纯然出于灵感的恩赐，是不能学习或教导的。就如没有人能学习见异象或学习行神迹一样，这一类超自然的恩赐是神随他自己的意思给人的，是人所不能强求的。

11、说方言可预言主再来吗？

追求说方言最大的危险，是说方言的人自称有从神而来的预言，并且用非常肯定的话预言某年某月某日主耶稣会再降临。这一类的事，已一再发生，使许多人信心摇动，因而把主再来的信息当作无稽之谈，成为教外人取笑基督徒的话柄。这是因为①圣经有时把说方言与说预言连在一起讲（徒十九6）；②如上文所说，他们把新约先知讲道的恩赐，跟旧约的说预言看作同一回事。其实在基督出现之后，旧约说预言的先知已式微。主耶稣亲自说：“众先知和律法说预言，到约翰为止。”（太十一13）（不但旧约先知说预言，旧约律法也说预言，但到施洗约翰为止。）因旧约所有先知的预言以基督为中心，基督开始传道，则旧约那种先知的职分已结束。使徒行传中虽有先知亚迦布和腓利的四个女儿说预言，但那些并非关乎基督，只关于当时的“大饥荒”（徒十一28），以及预言保罗将在耶路撒冷被捆锁的事（徒二十一7-14）。保罗却没有接受他们的预言和劝告，照原定行程上耶路撒冷去。（详参拙作《直到地极——使徒行传讲义》第二十及二十一章之讲解）。

12、基督与使徒同一的信息

新约圣经中除了主耶稣自己之外，使徒彼得、约翰、保罗也常预言基督的再来，而三位使徒都一同引用主耶稣说过的话，指出他来时象贼一样，在时间上是无法预测的。这成为他们预言主再来的共同特点。请对照以下几节经文：

主耶稣说：“家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太二十四43-44）

主借使徒约翰说：“看哪，我来象贼一样。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！”（启十六15）

使徒彼得说：“但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化……你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔……”（彼后三10-11）

使徒保罗说：“因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。人正说‘平安稳妥’的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”（帖前五2-3）

他们都象主耶稣那样一再强调，“那日子，那时辰，你们不知道。”（太二十五13）追求灵恩的人，可能过于热切盼望主再来，这原是好事。但若把自己内心的感觉，或误以内心的“声音”当作神的启示，不根据圣经而根据超自然的感觉，大胆指定主再来的日子，就极可能中了魔鬼的诡计，强迫自己的良心相信圣经以外的“启示”。结果对外羞辱主名，对内摇动许多人的信心，读者们务要引为殷鉴。

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八、灵恩与超自然经历

在基督教的范围里，有人完全不信超自然的事。他们认为宇宙万物，大至星河的运转，小至各种生物的生长，都是出于自然；而“自然”却是没有生命、智慧，虚无而不可知的因素。各种奇妙的生命、人体的精密结构，都是各种“偶然巧合”而变成的极复杂、极有秩序、极精确、极美丽的自然现象与效果。这些人又认为那相信有一位极有智慧能力的创造主，按照极完美的设计才会有宇宙万物和人类的想法，是不科学、迷信的。相信所有一切都是由美妙的大自然主宰的，那才是科学、不迷信的。另有人却不但相信有一位全能全知的主宰神，创造了万有，且非常渴求超自然的经历。他们认为有超自然的经历，才能证明神的存在，并坚固人的信心，因而不断追求各种神秘的灵界经历或神迹奇事，也包括神迹医病等经验。这两种人，似乎都各自偏向不同的极端。

1、自然与超自然

按神的全能来说，自然与超自然的事，都是神的作为。例如：禁食四十昼夜是出于神的大能，每天吃饭得饱也是出于神的大能。食物经人吞吃，经肠胃胰脏等器官消化、吸收，成为人的营养，废物又被排出体外。这整个过程不是奇妙设计的神迹吗？所以用五饼二鱼使五千人吃饱是神的大能，用五饼二鱼叫一个人吃饱也是神的大能。不过，前者是一种超自然的表现，后者是一种自然的表现而已。但前者是神的能力在特殊的情形中之显现，后者是神的能力在自然界中的表现，那是神在他创造万物时已经定准的规律。

由于人们对于神那无数奇妙的作为，如星辰的运行、四季的雨露、百体的功能、万物的规律……竟都熟视无睹，以为是平常的结果。神就为人的不信而随自己所喜欢的，行一些超自然的事，为要帮助人认识他的大权能（参约二十20-21）。所以在神所显的作为中，可说绝大多数是属于“自然的”，就是人们看惯了以为是平常的；只有少数是超自然的，就是那些超乎神自己所定下的自然规律的事。

2、超自然与神医

难道基督只救我们的灵魂，不救我们的身体吗？难道基督只叫我们的灵魂健壮，不叫我们的身体兴盛吗？（约叁2节）使徒彼得不是把基督担当我们灵性方面的罪，和使我们身体得医治连在一起讲论？（彼前二24）为什么我们信靠基督就能罪得赦免，而不信基督的也能身体得医治呢？

其实问题不在于信不信基督能否医治我们身体的疾病，问题是在于：当我们患病的时候，完全不吃药，单凭超自然的神迹而得医治，那才是神所喜悦的方法吗？基督用超自然的能力来医治我们的疾病这件事，是否正如我们靠他的血得赦罪那样，是唯一的途径，是每一个信靠他的人必须依循的方法？况且，彼得前书二章二十四节所说的“医治”，是否专指身体而不是灵性说的，这经文的根据还不是一项定论。

疾病虽然是人类犯罪后才有的，但疾病并非人类犯罪的唯一后果。整个属肉身的生命趋于衰老与死亡，都是罪恶对于肉身方面所造成的后果。亚当和夏娃犯罪之后的最初反应，是身体感觉寒凉（创三8），其次是食物成为肉身生命的必需品（创三17-18）。所以，如果要根据基督完全的救赎而认为信徒必须借神迹得医治——不吃药不看医生而得医治——才算是接受了那完全的救恩的话，那么基督徒是否也不应当吃饭和穿衣服呢？因为为求温饱，必须流汗满面，衣食成为肉身不可或缺的，这些也都是人类犯罪后所带来的后果。

另一方面，疾病不应当专指那些明显的疾病，也应当包括一切身体的小毛病；严格说，世上难有一个完全健康的人。这样，若身体的得救治与灵魂的得救一样，是现今所要得着的救恩，那么我们所应得着的医治，就不只在一些明显的和严重的疾病上得医治，也该得以完全脱离肉身的病患和衰老的情形。可是，这显然是主再来的时候才得着的救恩（彼前一5）。

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3、过于追求超自然经历的危险

我们若过分注重神迹和超自然经历的奇事，便很容易受魔鬼的欺骗。圣经给我们看见，魔鬼也可能借他所使用的人显出神迹奇事：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太七22-23；帖后二9-10）

注意这些人所行的神迹奇事，若按外表看，跟神的仆人所行的并没有什么分别。因为他们也赶鬼，也传道，岂知主竟然不认识这些人。所以神迹奇事不一定都是从神来的，并且它们并不是最高的属灵经验，也不是我们追求的目标。反之，圣经所给我们看的，我们所当追求且必然得主喜悦的，乃是又忠心又良善的品德——“主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。’”（太二十五21；参林前四2）神是无所不能的，我们却不应以寻求神迹奇事为灵程追求的重心。现今人心虚空，重视物质财富，使人际间更无情谊可言，寄望鬼灵异能的人更多。基督徒应慎防鬼灵、邪道、异教的诱惑。

4、主耶稣会改变吗？

圣经不是明说：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一个样的”（来十三8）吗？这样，他在古时行神迹，难道现今不行了吗？他对古时的人动了慈心，难道对现今的人就不动慈心，也不用神迹医病了吗？神的能力与慈爱当然是不改变的，但问题并不在于神的能力与慈爱是否改变，问题在于神医是否象灵魂得救的恩典一样，是一切信徒必然得着且必须得着的吗？

神的能力、慈爱、圣洁、智慧都是永不改变的，但历代以来神对待人的方法都有不同，例如：

神曾行了十大神迹，使以色列人从法老手下得释放，但神是否同样用了十大神迹，引领被掳的以色列人从巴比伦回国？（出七至十章；拉一2-10）神曾用云柱、火柱引领在旷野的以色列人（出十三21），神曾用同样的方法引领在迦南的以色列人吗？神曾借禾场与羊毛上的露水，向基甸显示他的旨意（士六37-40），而神曾向别人用同样的方法显示他的旨意吗？神曾借以利亚的祷告带给以色列人复兴（王上十八36-40），但神却借以斯拉读律法书带给以色列人另一次的复兴（尼八1-12）。教会初期，神认同使徒们用摇签的方式选出了马提亚为使徒（徒一26，二14），但却没有叫使徒用同样的方式选立执事（徒六2-6）。在使徒行传十二章一至二节，神任凭希律用刀杀死使徒雅各，却差遣天使把彼得从监狱中救出来，他对不同的人，有不同的旨意，难道不可以吗？难道神必须重复施行他所行过的事，才足以证明他的慈爱和能力是不改变的吗？难道神不能按照他自己的计划、时间、秩序，逐款逐式地显出他的奇妙作为吗？难道神必须照着我们的理想、用我们所认可的方式来证明他自己吗？

所以，我们深信全能的神是一切自然与超自然事的主宰，且愿意信服神，随他自己的旨意和方法，显出他的权能。我们所要信服的是他自己，不是他的神迹奇事。

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九、圣灵与邪灵

主耶稣说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。” （约十六13）圣灵被称为真理的圣灵，因他是引导信徒明白真理的灵。但今日教会中有一种奇怪的现象，就是竟对这位引导人进入真理的圣灵本身感到困惑不解，无所适从。因为今日太多信徒不读圣经，或是不倚靠圣灵的教导，只靠自己的聪明和属世的知识而读圣经。许多人所谓的圣灵引导，不过是学识加上理性的代名词罢了。

另一方面，末世邪灵工作特别猖獗。主耶稣早就警告我们：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太二十四24）圣灵使人明白真理，邪灵却使人混淆真理。兹按约翰福音所记，简要列出圣灵与邪灵工作之分别：

1、自责与自欺

主耶稣告诉我们，圣灵的工作使人“为罪、为义、为审判，自己责备自己。“（约十六8）这种自责是圣灵感动人的良心的结果（参罗九1），使人诚心认罪。邪灵却会使人看不见自己的过犯，甚至挑别人的不是来掩饰自己的罪污，自欺欺人，使良心更麻木。

例如大卫犯罪后，深深自责悔改，从诗篇第三十二和五十一篇，可见他如何为罪忧伤。但扫罗看不见自己被神丢弃的原因，却嫉妒大卫有神同在，视大卫如眼中钉，一再追逼大卫，要将他除去才觉快慰。前者坦诚悔改，后者冥顽不悟。

2、诚实与装假

主耶稣说：“神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约四24）所以，受圣灵感动而悔改的人，必然诚实悔改。就以约翰福音第四章的撒玛利亚妇人来说，她虽然曾有五个丈夫，但她遇见了基督之后，便赶快跑去告诉人说有人把她素来所行的事都说出来，并说：“莫非这就是基督吗？”这话虽然显出她对基督的认识甚肤浅，却把她“诚实”的心灵表露无遗。结果她引了多人信主，因神喜欢人诚实的见证。另一方面，当施洗约翰传悔改的洗礼时，有好些人都诚心悔改（路三10-14），而且受洗。法利赛人等也假意悔改要受约翰的洗，约翰却忠告他们要结出果子来，与悔改的心相称（太三7-8）。因他们根本没有悔改，只想藉洗礼表演悔改而已！那是邪灵在人心中运行的结果，不是圣灵的果子。未真正悔改而入了教，可能一生在灵性上也走不上正路。

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