任以撒 系统神学

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二、祭司的职位


A、圣经对于祭司之概念


       祭司的地位，与先知的地位恰巧相反。 祭司的身分是在神面前作人的代表。 但祭司也是为神所派选的（来五: 4）。 他的职务是代替罪人，办理属灵之事，如献奉祭物，替人代求, 为他们祝福（来五: 1, 3;   利一: 5; 四: 14－21; 民六: 23－27）。

       祭司职分之正式设立，是始于摩西的时候。神派选亚伦和他的子孙为以色列民的祭司，世世相传（出廿八: 1, 3; 利八: 1）, 又指定利未的支派协助祭司的工作（民三: 6－9）。 利未记详细陈述祭司的责任和献祭的条例，包括流血的赎罪祭，赎愆祭，燔祭和平安祭等。

       此外，祭司并须每天二次奉烧馨香（出卅: 1，9; 参利十六: 12－13），象征向天的祈求。最后，亚伦以大祭司的身分，为神的百姓祝福（利九: 22）。


B、基督履行祭司之职务


       ①基督是大祭司。关于基督担负祭司之职，在诗篇中已有预述（诗一一○: 4; 来五: 6）。希伯来书著者称基督为「慈悲的大祭司」（二: 17; 参三: 1; 四: 15），是按照至高神的永远祭司，麦基洗德的等次而封立的（七: 1），不如亚伦的等次，必须因死亡而时常更换（七: 23－24）。

       基督为罪人供献挽回祭，使他们得救，并与神和好（来二: 17; 五: 9; 十: 22; 林后五: l8，21）。他又以大祭司的身分，进入至圣所，为信徒代求（来六: 20; 九: 24; 七: 25; 约十七: 9，20; 罗八: 34），并代他们保存天上的产业（彼前一: 4）。

       ②基督是赎罪祭。基督不但是我们的大祭司，他也是作我们赎罪的祭物。他是神的羔羊，用他自己的宝血，作为祭物献上，成就了赎罪之工（约一: 29; 来九: 12，26; 十: 12）。保罗和彼得也见证耶稣为赎罪的羔羊（彼前一: 19; 林前五: 7）。

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C、基督祭司之职的特点


       基督之祭司的职分，并他所献上的祭物，虽是依照旧约时代神所设置之礼仪，然而在品质上却有几点显著的不同。

       ①祭司身分之不同。

       第一，亚伦和他的后裔，如常人一般，在世之寿命有限，因此需要代代更换，不能持久。而基督则不受死的威胁和捆绑; 他从死里复活，作永远的大祭司（来七: 23，25）。

       第二，旧约的祭司，虽受委派而被分别为圣，但按本性而言，仍是罪人，因此必须常为他们自己的罪献祭（来七: 27）。而且大祭司也只能一年一次进入至圣所（利十六: 32－ 34）。但基督乃是神的圣者，本性不沾罪污，故不需为自己赎罪（来七: 26－27）。而且当他成就了赎罪之工后，就直接进入至圣所，永远存留在至圣所（来八: 1－2; 九: 24）。

       第三，旧约的大祭司，由于本身是罪人，不能始终正确地引领罪人归向神，有时反而敌挡神的旨意（可十一: 18; 太廿七: 1; 参徒四: 6，18; 廿三: 2－3）。但基督却为我们经受各样的试探，带领我们到神面前; 他能体恤我们的软弱，并继续为我们代求（来二: 10，18; 四: 15; 七: 25）。

　   ②祭物品质之不同。

       第一，旧约的祭司，必须天天为罪献上祭物，象征罪的继续存在，及祭物的微弱，因为动物的血并无内在之价值，只具象征之性质（来七: 27; 十: 3，11）。但基督只一次为罪人献上赎罪之祭，就能永远拯救了信他名的人（来十: 10，12，14）。

       第二，旧约的祭物只具部分性的象征效用。某种祭物只是为某类罪孽，如赎罪祭和赎愆祭不同。但基督献上的祭物，却是代赎一切的罪污，叫凡信他的人，罪孽完全得到赦免（罗八: 1，3; 来十: 14）。

       第三，动物被选作赎罪祭物，完全是被动的，并非它们自愿代人担罪。它们也不了解罪的意义或赎罪的意义。但基督的祭却是包括被动和主动方面。被动方面是指天父的旨意和罪人的恶行（赛五十三: 7，10; 徒二: 23）。然而，基督不似旧约之羊，无知无觉，而是自愿为罪人牺牲。世上的爱莫过于朋友代人舍命了（约十: 18; 十五: l3; 来十: 7，10）。如保罗所说: 「基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与神」（弗五: 2）。

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三、君王的职位


A、以色列的君王体质


       在旧约的以色列君王，是由神直接拣选的。第一任君王扫罗，是先知撒母耳受到神的晓谕而膏封的（撒上九: 15－17; 十: 1）。后来因扫罗按自己意志行事，违背神的命令，耶和华又吩咐撒母耳膏封大卫作王（撒上十六: 3，12－13）。

       因此，以色列国虽似邻国，采君主政体，实际上乃是神治政体。君王为耶和华所立，在地上代表神执行王权，按他的旨意治国。神治政体也预表弥赛亚的王权（赛九: 6－7）。

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B、基督的王权


       基督的王权包括两方面，即恩典的王权和权柄的王权。前者是指基督统治教会之权，而后者则是指基督统治宇宙之权。

       ①恩典的王权。恩典的王权是属灵性的，因为教会是一个属灵的团体，其中的会员也是按属灵的资格加入的（约三: 5）。耶稣向彼拉多承认，他是王，但解释说，他的国不似世上的国家和王权（约十八: 36－37）。基督的国不是靠武力之征服或统治，而是用恩典和慈爱来领导（提前五: 1－2; 参约六: 15）。故此，恩典之国的特征是以爱为原则（加五: 21下，22）; 耶稣的登山宝训，详细说明了这特征之运用。

       论到基督与教会的关系，保罗用丈夫与妻子的关系作比喻，说: 基督是教会之首，爱她如同丈夫爱妻子一般（弗五: 22，25; 参启二十一: 2）。基督并教导门徒，应当彼此相爱，如同他爱他们一般（约十三: 34）。信徒如同一个身体的四肢八体，彼此护卫，和谐运行，渐渐长进，连于元首基督（弗四: 15－16; 参林前十二: 26一27）。

       恩典之王权虽是在耶稣复活以后更为显著，但是在他复活之前，即已存在了（约一: 49）。他不但藉真理之宣扬，操施王权，也藉着治病等神迹，证明他的王权（约十八: 37; 可一: 42）。

       如今基督在天上，坐在神的右边，继续执行王权（太十六: 19），并召集信徒，直到教会会员的人数召满（可四: 26，32; 罗十一: 26; 太廿四: 31）。

       ②权柄的王权。基督不但是教会之首，他也是宇宙之主。有些解经家误把世界的权势，归诸魔鬼; 认为耶稣只是统治光明方面的世界，而魔鬼则统治黑暗方面的世界。原因是圣经称魔鬼为「这世界的王」（约十四: 30），「鬼王」（可三: 22－23），「空中掌权者的首领（弗二: 2），及「管辖这幽暗世界的恶魔」（弗六: 12; 参路廿二: 53）。 圣经也称属世的人为「魔鬼的儿女」 （约壹三: 10），「悖逆之子」 （弗五: 6），及「属于黑夜和幽暗的」（帖前五: 5）。

       要正确了解这些经文，我们应当注意两件事。第一,魔鬼的权势是有限度的，不能超越神的旨意。第二, 魔鬼的权势是暂时的，并且渐渐缩小, 直到最后被全部消灭。

       基督在世传道时，他不但能治病，也能赶鬼（太九: 33; 可五: 2起）; 并且鬼魔见他而惊惧（可一: 23, 27）。耶稣也把赶鬼的权柄，赐与门徒（路九: 1; 十: 17），断言魔鬼的势力受到约制（路十: 18）。

       耶稣的受难，看似他的失败，实是胜利。所以，在逾越节的前数天，耶稣知道他受难之日已到，却对门徒说: 「这世界的王要被赶出去」（约十二: 31－   32上十三: 1）。魔鬼暂时的胜利，却是他失败的前奏曲, 而十字架的羞耻，则将变为荣耀（比较约十四: 30与十二: 13, 32）。

       基督的王权，在他复活升天以后，更为显明。他坐在神的右边，等候他的仇敌完全之屈服（诗二: 7, 9; 一一○: 1; 徒五: 31; 来十: 12－   13）。 他的权柄「 远超过一切执政的，掌权的，今世的，来世的」 权能（弗一: 21）。 最后，他要毁灭魔鬼一切的权势，普遍建立天国; 然后将国度交与天父神（林前十五: 24－26）。

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四、基督三重职位之关系


        如前所述，基督的职位包括三种。 这种分类法, 正式起源于加而文所著的「 基督教要义」 , 其目的是要分析基督在各方面的任务。 但这种分类法并非是要把基督的任务，硬性分成三种独立的职位，因为基督的任务连系于他的身分或位格, 三种职司都是以弥赛亚的身分而执行的。他的位格既不能分裂为三部分，他的职司当然也不能被硬性瓜分为三。

        我们必须注意，基督的三种职司，常常是重叠的。 他有时同时执行先知和祭司之职（路十三: 10－13）; 有时同时实行君王和祭司之职（可一: 34）; 更有时三种职司在同一场合中显明(太十: 7－8）。

        旧约的君王, 先知和祭司一般是划分清楚的。 如摩西主要的任务是先知, 亚伦的主要任务是祭司，大卫的主要任务是国君。 虽然，在特殊情形下，他们也担负其它的任务（出四: 15－16; 诗一一0: 2－   4）。基督却是将这三种职司集合于一身，构成一个中心任务。 故此，若称基督拥有三种职司，还不如称他拥有三重职司，比较妥善。

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第四部 论基督 第五章   基督的赎罪


       赎罪是指基督代替罪人赎偿因罪而致的后果，故此特别与基督在祭司方面的工作有关。基督之赎罪，可被称为是福音的中心，因为藉此罪人重新与神和好，从黑暗进到光明，从死亡进到永生，并且永不再与神隔离。

        
一、赎罪之由来

        赎罪的本源是出于神的美意，这美意是由于他的慈爱和正义。籍着赎罪的计划和实施，神显明他莫大的恩爱，同时也顾全了他圣洁的公义（赛五十三:10;约三:16;罗五:8）。

        我们应当避免片面的看法，单是强调神的公义和基督的慈爱，好似天父与圣子对罪人有不同的态度和惩罪的办法。圣父与圣子之旨意绝不可能相左。赎罪之法是三一真神一致的决定，圣子来到世上，也是要实行天父的旨意。

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二、赎罪之必要


        赎罪之必要是论到拯救的方式。神既因爱的策动，决定拯救罪人，他是否可用任何方法来达到此目的呢？十字架的道路是否是惟一可行的道路呢？神既是全能的，又是全权的，他岂不能单单宣布「一概免罪」来了给罪的后果吗？为何要经过麻烦而痛苦的十字架道路呢？

        关于神为何用赎罪之法施行拯救，主要的看法有两种。第一种看法认为这是出于神明智的选择;第二种看法认为这是根据罪的性质。


A、明智的选择


        奥古士丁及其他一些神学家声称，神既是全能的，在他没有不能成就之事，则除了赎罪一法以外，必定也有其它可用的方法来拯救罪人。而神之决定采用的方法，乃是出于他明智的选择。即是说，这是在各种可行之法中，最合宜的方法。故此，神采用赎罪之法来拯救人，并非必须流血，也不是因为没有其它途径可寻，而完全是由于他智慧的决定。

        这种论说的本意，是要强调神的权能，不愿限制神的主权和自由。但是这种论说有两个弱点。第一,我们不能把神的全能与他其它的特性隔离，而抽象地根据神的全能之特性，来推论拯救之法的由来。我们也必须顾到神其它的特性，如正义和圣洁。

        第二,这种论说实是一种空论，因为在新旧约圣经中，只有提到一种救法，即赎罪之法。我们不应在圣经启示直接教训之外，另用理论来解说神为何采用赎罪之法。而且,圣经又清楚指出神采用赎罪之法的理由:「若不流血，罪就不得赦免了」（来九:22）。


B、罪性的要求
      

        这种见解认为，神并无必须拯救罪人之义务和责任。他可以待罪人如待堕落的天使,不予拯救。但他既已决定拯救人,则只有一条救法能同时满足他的慈爱和正义之特性，即是藉着赎罪之路。

        ①关于神的公义方面。神在起初就警戒亚当，他若采食禁果，必将陷入死亡。因此，若要拯救罪人脱离死亡的咒诅，必须要有代赎之生命。耶稣基督即是代赎的生命。圣洁的神，不能违反他自己的特性，漠视罪恶，用口令将罪恶的罪责和罪污,一笔勾销。

         ②关于神的慈爱方面。漠视罪恶不但是与神的公义特性相背，也与他的慈爱特性不合。溺爱不是正确的爱。他要罪人知道，犯罪必遭惩罚，须付代价，故此他赐下独生的爱子，耶稣基督，为罪作充分和完全的赎偿。这是爱的至高表现;同时也暗示赎罪的必要（罗五:8;八:32）。如果神能用其它方法来拯救罪人，他岂能弃之不用，反倒付上如此高的代价呢？

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三、赎罪之性质


        关于基督赎罪之性质，我们可以从旧约祭物的规则及希伯来书的解释上确定。根据这些经卷，基督赎罪之性质是在于祭物之贡献。献祭的主要功用是补偿罪过。祭物是一种替牲品，象征顶替犯罪之人的罪，并因之而使罪人重新与神和好（利十六:20,22;来二:17）。旧约的祭物预表基督的牺牲（参「基督祭司之职」一段）。基督顺服神的旨意，为罪人获致救恩。


A、基督双重之顺服


        基督之顺服，包括遵行律法和受难牺牲两方面。

        ①遵行律法。基督的一生是以遵守天父的旨意为念。这一点在他孩童时期，已经显明（路二:49）。他领受约翰之洗,也是基于这个原则（太三:15）「他强调称，他来到世上，不是要废掉律法，乃是要成全律法（太五:17）。他对门徒作证，他常遵守天父的命令，生活在他的爱里（约十五:10）。

        基督遵行律法，有三个主要的目的。第一,他对神的顺服，表明这是世人应尽的责任。第二,亚当所失败的，基督来成就。他的顺服代表并象征一切信他之人的顺服，为他们得到永远的福祉（来五:8－9）。第三，基督的顺服可作信徒的榜样（腓二:1,8），作他们生活的准则。

        ②受难牺牲。基督的顺服也在他受难上显明。他「存心顺服，以至于死,且死在十字架上」（腓二:8）。他「像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声」（赛五十三:7）;「亲身担当了我们的罪,」使我们得医治获存活（彼前二:24）。他虽免去十架的苦杯，却因顺服天父的旨意而乐意经历此苦（太廿六:42）。

        基督在这两方面的顺服，通常被称为「主动的顺服」和「被动的顺服」。但是，这种分类法很容易引起误会。「被动」并非意指勉强或不抵抗主义。他的受难也是他自愿的（约十:18）。甚至在客西马尼园中，他也对彼得说，他若有意避开此关，岂不能求天父差遣天军来搭救他么？（太廿六:53）。这两个名辞的主要分别是，前者是指基督遵行律法的顺服，后者则是指他受难牺牲的顺服。

        这种区分之目的，是要指出律法两方面的含意，一方面是要求主动的遵守,以得福祉（诗一一九，1－2），另一方面则是制裁触犯律法之人，以施公义（诗一，5－6）。基督一方面为罪人代受惩罚，另一方面代他们履行律法之要求，使他们「不至灭亡，反得永生。」

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B、基督之顺服的果效


        基督之顺服，产生两种主要的果效，即和解与赎偿。

        ①和解。

         (一)和解的前题──和解的前题是敌对或仇视。人因犯罪，引致致神的忿怒，双方站在敌对的地位上（弗二,3，罗一:18）。若要将敌对的关系改成和好的关系,必领先要移去神的忿怒之原由,即是罪。旧约的燔祭，就有这个功用。藉着燔祭的奉献，罪被遮盖，罪人被洁净，并蒙神的悦纳。神接纳燔祭，即等于接纳献祭的人（利一:4;出廿九;42）。

         耶稣被称为是我们的挽回祭，因它遮盖我们的罪，洁净我们的罪污，并使我们重蒙神的悦纳。挽回祭同时显明神的公义，并他的慈爱（罗五:25;约壹四:10）。

         (二)和解的目的──和解的主要目的是移去神对罪人的敌视。耶稣在登山宝训中，说明此点。他对听众说，「所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物」（太五:23－24）。这里，献祭的人显然曾得罪了一位弟兄。耶稣说，他应当先去见这位弟兄，与他和好，然后再回来献上他的祭物。和好的对象是那位被得罪的弟兄，和好的目的是要除去被得罪的人之怨恨（参罗十一:15;林前七:11）。

         另一方面，和解的次要目的，也可说是一个平行的目的，是要移去罪人对神的敌意，这一点圣经也教导过(罗一:2)，28上;诗二:1－3）。神在基督里，成就了这和好的工作，赦免他们的过犯，就呼召罪人放弃他们的敌意，与他和好（林后五，19－20;罗五:9－11）。

         这和解之道也使外邦人和犹太人合而为一,同享以色列属灵之应许,一同与神和好，不再与他隔绝（弗二:11－18）。

         ②赎偿。赎偿是指付偿一种代价，以赎取一件物品、土地、证券、或人身（奴隶）。按基督的救赎工作而论，赎偿是指基督用他的生命来赎偿罪人的罪债。耶稣说:人子来，是要舍命，作多人的赎价（太廿:28）。罪人犹如奴隶之受辖制，无自由可言。耶稣把我们从罪恶的压制下，拯救出来，得自由（约八:34,36;加二:4;四:8)。

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        基督所付的赎偿，使我们得到律法上的释放，和罪恶中的释放。

        (一)律法上的释放──加拉太书特别阐明此点。基督在十字架上的救赎，第一,使我们脱离律法的咒诅。律法的咒诅就是律法的制裁。律法的条例，在对犯法者而言，其目的主要是惩罚罪犯;或以金钱赔偿（民事法），或以自由赔偿（刑事法，监禁坐牢）。

        世人因触犯了神的命令而变为败坏，天天触犯神的律法,因此都是在神的咒诅之下（加三:10）。基督代替我们付偿罪的代价，为我们成为咒诅的对象，就把我们从律法的咒诅下，救赎出来（加三:13）。

        第二,基督的赎偿，将我们从律法的礼仪之下释放出来。旧约时代的以色列人，在属灵的事上，如同在未成年的孩童时代，受管家的管教和指导（加四:1－2）。律法的礼仪，在当时是一种象征和预表。当基督成就救赎之工时，象征和预表就失去了它们的功用（来八:5;十:1）。信徒可以靠着基督，直接来到神面前（来十:19;弗三:12）。

        因此，保罗严斥加拉太的教会，因他们重新回到遵守礼仪的孩童阶段，施行割礼，规守节期，事实上等于丢弃了基督（加四:10－11;五:2）。

        第三,基督的救赎代替我们完全遵行了「工作之约」的条件，以致我们不再需要靠自己满足神的条件（事实上也无此能力），而藉着相信耶稣，得称为义（罗三:21一22,28）。

        然而我们必须指出，律法的本身乃是圣洁的，公义的，并良善的。律法的总结乃是爱。有理福音派人士，误认基督把我们从律法中拯救出来，以致否定律法对基督徒的关系。此点将在讨论「成圣与律法」时，详加说明。

        (二)罪恶中的释放──基督的救赎，把我们从罪恶的捆绑中，释放出来。俗世的人，生活在罪的辖制之下，作罪的奴仆，并被神判定有罪（罗三:19）。基督代替我们担当了罪辜，并且拯救我们脱离罪的约束。神移除了我们的罪辜，不定我们的罪，反称我们为义（林后五:2l;罗八:2;来2:14－15）。

        信徒在世上虽尚未完全脱离罪，但罪不再在他身上作王。在原则上，他们在神的心目中，已不再是罪人（约壹五:16,18;罗六:14），也不再作罪的奴仆，倒将自己献给神，作义的器皿，为主而活了（罗六:17,19）。基督已经制胜魔鬼，为他的门徒打开凯旋之门。