第四十二章
约伯悔改（1-6节）四二1-2 1约伯回答耶和华说：2我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。 神的旨意不能拦阻是，耶和华，你要做什么都可以；你的旨意不能拦阻；你要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。你无缘无故的叫约伯能有那么多的财富，感谢主，你也叫约伯无缘无故的就是不要更多的发财，他能够来爱你，对你忠心。我们在第一、二章看到神跟魔鬼的对话，当然是神得胜，神从来不会失败；神所做的每一件事都甚好。现在魔鬼当然无话可讲，牠什么时候会再挑拨，我们不知道，起码在约伯记里面没有再现。牠就承认、就知道神万事都能做。「神万事都能做」并不是说祂能犯罪、能说谎，但一切的确也在祂的掌管中可以进行，可以有包括谎言；祂的旨意不能拦阻。如果「上帝全能」这个观念让人跌到，我还是说：神的旨意不能拦阻，跌倒也在神的旨意当中。 四二3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。 约伯自承无知 「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？」约伯在说自己。前面曾经说过他的朋友把神的旨意隐藏，用自己的话在那里乱讲，现在他承认自己是无知的。他为什么现在承认了？耶和华讲的什么事叫他很佩服？是这一番创造的话叫他很佩服吗？是佩服，但有更重要的原因，就是：耶和华亲自说话。这一点很重要。 神全能，且公正美善第2节「你万事都能做；你的旨意不能拦阻」这句话是相信祂的全能。可是我们只相信祂的全能吗？我们不但要相信祂的全能、祂万事都能做，更要相信祂所做的都甚好！耶利米书卅二章17节「主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」任何事，主说有就有，命立就立。这经文的上下文是在讲到说耶利米买赎了一块地，那是巴比伦大军犯境的时候。在那时候还做房地产买卖？做！表示这个地有一天在神奇妙带领中，会再归给以色列。神要让巴比伦的军队来，跟那鳄鱼、河马一样；鳄鱼（特别牠是海怪）、河马这么可怕的动物，却完全都是上帝所造、所掌管的，巴比伦也是一样。「神万事都能做」不仅在谈创造，在其他每件事情，上帝都在做；且做的是非常的美好、公义、正直、善良。 你说：「这跟约伯有关系吗？」有关系，因为约伯觉得上帝做得不好。他没有谈到创造的事情，但他觉得在人间里面，很多事情上帝的带领是很不应当、很不好，神的旨意我们真是不能明白。我以前常喜欢引这话：「神的作为，实在非常费解，但祂并不残忍」，我现在想，这话说得还是不大当，祂岂能够仅用不残忍来形容？祂充满了智慧、慈爱！神的作为费解，我们可以同意，但我要说，祂都是我们绝对要肯定的慈爱、全能和智慧。甚至我要说，祂的作为真的费解吗？对敬畏祂的人就不费解。就像爱上帝难吗？对领受上帝爱的人就不难；有敬畏上帝心的人，神怎么带领，我们都不觉得费解。我不敢说这个世界上有多少人比约伯还要敬虔，但我想，像比较被人知道的圣法兰西斯，还有很多的圣徒，在很多艰难中经历到可能比约伯还要辛苦、还要不合理、还要叫人得精神病的一些事情，他们还是能够说神的旨意是奇妙的、是美好的、神什么事都能做，那就比约伯更好了。有人能够说比上帝、比耶稣更属灵，那绝对是错误的，但比圣经里面的人（不管是约伯、大卫）都更属灵，这应该没有不敬，也没有违反圣经的权威。约伯在这里看到了。我们感谢主，希望我们每个人都能更快的看到。不是我们要成为属灵的第一名、不是我们要在属灵上超过约伯，而是真的希望我们能够因着主的恩典讨主的喜悦。我们要知道神万事都能做、而且神万事做得都很好；我们要知道神拿走约伯孩子的命和财富、让约伯生那么多病、受这么多苦，祂万事都能做，祂的旨意是如此。 约伯爱神确是无故的我们再次想到魔鬼对上帝的挑战：「约伯爱你是无缘无故的吗？」，不但这个挑战失败了（因为约伯爱神真是无缘无故的），而且败得好惨！神让约伯可以对上帝的爱更是无缘无故的。愿我们对上帝的爱也更是无缘无故的。再次讲什么叫：「无缘无故的」？就是：我们就是因为上帝爱我们，不是为了上帝给我们这个好处、那个好处，我们才爱祂。我们爱祂是为了这些好处，记得吗？就是魔鬼说的：「约伯爱你、敬畏你，是因为你四面圈上篱笆维护他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你赐福，他的家业也增多。他敬畏你，是因为这个原因，如果这个原因不存在，他就不敬畏你了」。我们感谢主，约伯仍然敬畏神。约伯记不但回答了魔鬼，也把约伯磨练得更好。我们也是这样，我们能够无缘无故的爱上帝，因为上帝是无缘无故的，在我们还作罪人、没有任何优点的时候就爱我们。所以我们爱祂也应该是借着十字架，把所有其他原因都拿走。是，我们爱神，因为神给我们好的儿女、这个、那个，因为这些是缘故，但如果这些都没有了？神给我们好儿女，我们爱祂，若有一天我们儿女都死了，还爱不爱祂？神给我们产业，我们爱祂，有一天我们产业都没有了，还爱不爱祂？神给我们健康，我们爱祂，有一天我们健康没有了，还爱不爱祂？我们可不可以无缘无故的爱祂？当我们知道神的权柄、全能、祂是这样爱我们，就是那「无缘无故」、就是在上帝旨意以外是无缘无故的；在上帝旨意之内，那缘故当然就是上帝的旨意，只是我们不能再说明上帝为什么要这样（：你为什么把我造成这样？）这在以赛亚书也多次讲过上帝的权能，我们受造物哪有资格对造物主说：你为什么把我做成这个样子？例如：「祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：你做什么呢？所做的物岂可说：你没有手呢？祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？或对母亲（原文是妇人）说：你产的是什么呢？（赛45：9-10）」另外在以赛亚书、耶利米书也都看到，我们不过是窑匠手中的泥土（耶18），祂要怎么做，就怎么做；祂是匠人，我们是泥土。可是我们又看到：是，祂要怎么做，就怎么做；而我们要怎么做，也可以。就是如果我们愿意悔改，神就不做毁灭的事；如果我们不悔改，神就要做毁灭的事。从我们人来看，又操之在我们了。保罗在提摩太后书里也有讲到说：「人如果自洁，就会做贵重的器皿」。咦？贵重的器皿，不是上帝要怎么做就怎么做的吗？不尽然，贵重的器皿也是我们愿意怎么做就怎么做；就是我们愿意羡慕善工。当然这是从人这边来看；从神那边来讲，我们有这个愿意，也是出自上帝。「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。（提后2：21）」。好像是操之于人。其实，是操之于人，但人有这样的心（或有任何的心），也都是出自上帝。万物都在神的手中，神的旨意不能拦阻；看起来拦阻：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，（诗1、2）」结果是成全了神的旨意。十字架这事真是剥夺了我们一切的有缘有故（：为了这些利益、身内、身外之物、要爱、要敬畏上帝的理由），我们爱上帝就单单是上帝的本身。整个使徒行传都在讲这样的事情，包括我们看到的耶稣的死：「他既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。（徒2：23）」这最悲哀的一件事情，也是上帝的定旨先见，就是上帝的旨意。耶稣的被卖够惨、够坏的事了，但这也是上帝的旨意。人间没有一件事情不是出于上帝的旨意，使徒行传一直不断的在讲：这事出于上帝的定旨先见：「主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。（3：20）」祂预定，祂要这样做，就一定会这样做。再一次，要想到上帝的权能，祂凡事都能做，都是出于祂的旨意，我们在其他地方找不到任何祂为什么要这样做的缘故，我们只能说祂的旨意就是定意要爱我们，让我们也有祂这样的个性、性情，因着我们有祂的恩典，我们无缘无故的敬畏、信靠祂；无论祂怎么对我们，我们都敬畏祂、信靠祂。如果一定要讲缘故，就是祂的旨意要这样，我们顺服祂的旨意，我们就这样。「你的旨意是不能拦阻的；你的拯救、你的定罪、你的审判，你的旨意不能拦阻。」但从我们人这边来讲，好像可以拦阻，就是我们好像可以顺服或不顺服祂，当然我们知道这都是出于神，愿我们成为一个不拦阻神旨意的人，尊主为大。「我曾经想要拦阻或弄拧、扭曲你的旨意，而你真的就让撒旦来攻击我，这也在你的旨意中；你真的就让那三个朋友来羞辱我，真是奇妙。单单是创造就已经够奇妙了，你的救赎、更新、和定罪，是更奇妙。」在约伯记里没有太多讲到救赎和更新，当然也不是没有讲，是借着一番讨论，到上帝后来就真的是约伯的救赎主。救赎没有多讲，我想那是指十字架道理，好像在这里没有多讲。但十字架道理还是有，因为全本圣经都有，就是：你舍己！所谓没有讲，就是好像代赎等这些没有多讲，但是约伯曾经问过、曾经有过盼望的，约伯记十九章25节「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陈明；神，你的旨意的确不能拦阻！我曾经用无知的言语，使你的旨意隐藏，但你的旨意能隐藏吗？你太伟大了；我想要隐藏，却只是把你更多的彰显出来。就是你的旨意是善良、纯全、可喜悦的，但又是我们人能够知之非常有限的；我们越敬畏、顺服你，就越能知道、越口服心服、且能说出来；越不敬畏你越觉得是一团谜，不了解，甚至好像神很邪恶。那是无知的、是对上帝的不认识。我们定意不要再有这种无知，也定意不要再把你的旨意隐藏。诗篇廿五篇14节「耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。」12节「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。」你敬畏上帝有智慧，神也告诉你当做的；你不敬畏上帝，还想要拦阻神的旨意，那神的旨意隐藏。 神的隐藏和神的启示也是很奇妙，神的旨意真的对那聪明通达的人就隐藏，因为他骄傲；对那婴孩就显出来，因为你的旨意本是如此：「因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。（路10：21）」你看我好像越讲越有一点自打嘴巴，其实约伯要知道，就是要走十字架道路！我们就在上帝十字架的启示中看到自己的愚昧，若不自大、隐藏自己、舍己，就看见、明白神奇妙的作为、能力了。让我们不要用无知的言语，要用神光照的言语和自己的经历，把神善良、纯全、可喜悦的旨意明白而且遵行。遵行，这也是罗马书十二章，保罗在讲到上帝一切奇妙的作为之后就讲的：我们要把身体献上当作活祭；应当察验神善良、纯全、可喜悦的旨意（罗12：2）；不要把神的旨意隐藏；要更多的认识十字架、更明白，而且讲出来。保罗在以弗所书，自己也是被关起来的时候，他很奇妙的能够在圣灵的感动下，把基督的奥秘讲出来：「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。（弗3：3）」。知道这福音的奥秘，然后到了第六章他又说：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（6：19）」这又是舍己、十字架，你得到了恩典，能把这奥秘明白的讲出来。事实上他在写以弗所书就是一个奥秘，什么叫奥秘？就是对很多人都不懂的。现在因为神的旨意，因为你顺服神的带领被关起来，这时候你还有什么好信？这个神还有什么可传扬？这是奥秘。一般人看起来很愚拙、很笨，却是有智慧的；不是我们有智慧，是上帝有智慧。奥秘，神的旨意对那不愿意信的人，就越来越奥秘、越隐藏；对愿意信的人就不隐藏，而且他们把这个奥秘解开来，让人口服心服；越解开也越知道里头有更深的奥秘，就是更敬畏上帝。 感谢主，我们绝对不敢责备任何一个人，我们没有这样的资格（包括约伯）；不要用他的三个朋友，甚至以利户的态度来责备他，但我们要高举神的荣耀，要学习神要我们所学习的，不要再用无知的言语说上帝的旨意，说得不清不楚。这都是今天很多传道人（不管是平信徒或牧者）所犯的错，因为我们不知道神的旨意、没有好好看圣经、对神不认识，所以常常讲一些无知的话，抱怨上帝、亵渎上帝、或让上帝的旨意隐藏。在主日讲台、在主日学、在神学课堂，都常常看到。这糊涂人哪，我所说的事你不明白。「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）」很多时候我们真的不明白我们在说什么，太多了：在不信时，我们曾经攻击过神，甚至在信的时候，你明白你在说什么？甚至我们讲完全合圣经的话（：祂是爱、光、创造者）时，我们也常常不明白、不知道那有多么丰富；有的时候也是口里讲讲，心中并不是敬畏上帝。神是多么的奇妙！是我们不知道。我们越被神启示出来、神越把自己启示出来，我们越想知道，而越承认自己不知道。你看约伯前面讲得振振有词：他要跟神申冤，他的救赎主真的活着，末了要站在地上。比他想得要快多了，不是几千年以后，就在我们不知道几天或几个礼拜、几个月以后，救赎主就显出来了。然后甚至也是称赞了约伯（这我们还没有讲到）、也责备了约伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我们真是不知道神怎么是这么奇妙的一位神；而且这奇妙是让我们感谢、赞美的、让我们蒙恩的人喜悦，而不是叫人困惑、无话可讲、抱怨的。我想魔鬼是认识神，但不认识神的爱，所以牠不懂。世界上很多聪明的人，都在这个事上跌倒了。诗篇一三九篇6节「这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。」上帝的知识真是奇妙，完全的认识、了解、爱我们，这是这种知识。当然知识不只是上帝对我们的爱，也包括上帝对宇宙万物的掌管，我们实在太多不明白。约伯记四二章这两节很重要，所以我也说了很多，希望不是太无知的言语，不是使神的旨意隐藏，而是让我们更加敬畏上帝祂的慈爱。想想整个这一卷书里面所表现的上帝多奇妙，而约伯、他的三个朋友又得到多少恩典和更多的明白，希望我们也是这样。约伯说：「这事太奇妙，是我不知道的」，不过他不知道的时候，也妄发了很多言语。 四二4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。 现在要说话、要问上帝了。而现在说话，就不是那种不敬畏的态度，完全转变成那种极敬畏神的态度。各位要记得：约伯的苦情，现在一点都没有好转；约伯仍然是一个病人、他的儿女仍然死了、他仍然一文不名，但是因为他亲眼见到了神！这真是只有一个答案：我们需要更多亲眼见到神。倒不是说要看到一个异象，就是借着圣灵，我们求圣灵让基督真是活画在我们里面、让我们真是认识这位神是又真又活的、天天是面对面跟祂同行的，像以诺、摩西那样。我们越是这样跟神同行、越渴慕祂，就越希望到祂的指示。「求你听我」现在听，不是听我申冤；现在听，是听我赞美你、是听我的问题，我要更多来认识你。当然也包括为什么我遭遇到这些祸患，但是要更多认识你这位奇妙的主，然后去传扬。弟兄姊妹，愿我们对神真是有这样的态度。「求你指示我」，好叫我更能够传扬你、认识你、顺服你。 四二5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。 我还是说，「风闻、亲眼」不要限于五官的风闻、眼睛上的看见。这「从前风闻有你」我宁愿说就是以前有那种头脑中的知识。事实上可能也真的是有那种爱、得救、认识神的知识，但在太多的痛苦里面，反而这种知识淡掉了，以致于对上帝不再是那种很丰富、很亲密关系的，而变成真的像现在很多神学院的，是一种死的知识；甚至神学院的知识，连死都还说不上，是个错误的知识。 四二6 因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。 约伯见了神就懊悔这是约伯记里很重要的一段话：「从前风闻有你，现在亲眼看见你」约伯不是从一开始就非常敬畏神、神也为他作见证？那怎么能说是「从前风闻有你」？是，从前是真的知道祂，但非常有可能是在知道祂以后，过一阵子，我们的软弱和肉体又因为种种的因素，又慢慢忘记祂了。我们常说，是不是「一次得救，永远得救」？其实从神永恒的计画来讲，神要你得救就得救，不得救就不得救，而且不改变；而神如何会让你在得救与不得救之间作什么样的起伏，也是祂早已定好的旨意，也都不会改变；我们看变了好多次，其实那都在神的计画当中。不过就我们人来看，我们不知道神怎么决定，所以我们自己的确会有很多的改变：可能信心在有一个时候非常坚定，有一个时候又非常的软弱（而且好多的时候，不是一个时候）；我们可能对神的认识非常有把握，知道祂是如何的伟大；有的时候这些认识又因为环境和肉体的软弱，而觉得好像都没有了。我想，约伯在整个讨论中，一开始我们就看到他必定是认识神的，但在很多艰难时，也许他那种认识又淡忘下来。不管怎么样的淡忘，他现在觉得：过去所有的认识，就算连耶和华为他作见证那美好的认识，都没有现在经历这些事情（包括现在耶和华从旋风中对他说话）那么真实。各位，不要把这看成我们需要追求那种特别的经验；这种特别的经验，我们不一定要去求、也不一定会遇到，但我们凭着信心相信神的慈爱与怜悯，那是真需要有的。我们需要不断、更深的，凭着信心、神的话、圣灵的感动，更多认识祂。 愿更多认识神这一段话可以跟出埃及记卅三章摩西对耶和华所求的连在一起：摩西也是想要说：「如果我在你面前蒙恩（如果你喜欢我）的话，就求你将你的道指示我，使我可以认识你（出33：13）」，然后到18节「摩西说：求你显出你的荣耀给我看。」这样看来，「看到神的荣耀」、「被神指示祂的道路」、「认识神」都是一样的，越看到神的荣耀，就越认识神是何等伟大的神。神的伟大里包括神让人知道怎么样才是亲近祂的道路：借着十字架、信心。耶和华是让摩西看到祂，也提醒他：「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。我会让你看到」。下面又讲到说：「你不能看见我的面（20节）。我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。（22-23节）」。这意思就是说：人不凭着神的恩典（包括祂赦免、保守的恩典）的话，我们人不能见神的面；我们太污秽，一定会死亡。但是如果我们在神的恩典之下，可以看到祂。这个「看到祂」，你看整个的过程来讲，又好像不是一种肉眼的看到、或不是把他了解成一种特别的、很奥秘经验。现在人喜欢谈奥秘的经验，但圣经不鼓励我们追求这些，包括保罗说他有过三层天的经验，他都不讲，而只喜欢提自己的软弱，来高举神的荣耀。这里，摩西要看到神、要认识神、要求神把祂的道指示他，那是重要的：让我更认识你；认识你的法则、恩典、慈爱；明白你的福音；看到你那荣耀的福音多么伟大。这样算是见到神的面；这样算是对神的认识。我也不是说强调这种理智、悟性上的认识，而低估了神秘经验里的经历，不过我的确会说：让我们不要追求那神秘经验，但也不是说多强调那理智。理智、悟性是很重要，因为那帮助我们认识神，但这理智、悟性，我们有信心，神就都会给我们。我们只要谦卑的学习，神就给我们智慧；有信心，就在神给我们的智慧、悟性当中，越来越认识祂。越认识祂，我们生活就越坚定、越有方向、越有目标、越有能力。认识祂的伟大，我们就能接受祂的伟大，我们自己也在极谦卑、更谦卑中，得到上帝一切丰富的伟大。另外，这也可以跟腓立比书第三章讲的连在一起：保罗说如果可以靠着肉体（或律法上的义）夸口的话，我也可以；我的血统、出身、肉体所行的，都是无可指摘。现在我认识耶稣，就觉得那些都没有用、而且有害。我要的是什么？就是：更多认识耶稣基督。认识耶稣基督就会把耶稣基督当至宝；越认识祂的宝贵，就越知道祂的宝贵；越知道祂的宝贵，就越要求这样的宝贵；越要求这样的宝贵，神就越把这样的宝贵给你。 认识神就得到神所以你从认识神，就会得到神。你认识珠宝，不一定会得到珠宝；认识天文，不会得到天上的星星（会得到有关它的知识）；但我们认识神，会得到神和神一切的丰富。我们认识神就会跟祂求、跟祂有个亲密的关系，就知道祂对我们的慈爱与怜悯。所以保罗要得着基督的时候，既是积极的要得着对基督的认识（因为认识祂，就能够得到基督）；还有消极的，就是我就不再夸自己的义（律法来的义），而是夸信耶稣的义，这样我就更认识耶稣。认识耶稣让我知道自己有罪、知道上帝的恩典；而且在认识耶稣里面，我们就更能够效法祂、跟祂一起受苦。在这里，旧约、新约两个很伟大的人：一个摩西、一个保罗，他们都要求认识上帝、看到上帝。「看到上帝」，我们现在已经知道，就是认识、知道神的法则，能跟随祂，过一个有福的人生。这样来了解这第5节：「亲眼看见你」就是在圣灵光照、在恩典、在谦卑、在神的话语当中，我认识了你。以前也认识，我说过，就算以前是真实的认识，从我们人这边来看，还是可能又忘记、又怀疑了：「主真的是这样吗？当我们被魔鬼攻击时，主真的会赦罪吗？像我这样的人，祂会赦免吗？」。认识祂，圣灵再一次重燃我们对祂的爱、重认识祂对我们的爱，我们就会知道：祂真是多么美好。让我们能够认识祂！整个圣经都迫切的要求我们去认识、追求认识祂。旧约的先知、新约的耶稣、保罗，都是这样讲。约伯也在这个时候因着耶和华的指示（虽然耶和华在旋风中的指示有很多是责备的，但这责备却是让约伯真实的经验到上帝又真又活，而且全面的又真又活），固然叫他羞愧、厌恶自己、在炉灰中懊悔，但却是出自对上帝得救的认识而有的。这也跟约翰福音耶稣讲到的保惠师，叫我们「为罪、为义、为审判，自己责备自己」的经文：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。（约16：8）」是有关系的。保惠师会做这样的事，而神让摩西看到、在旋风中回答约伯，也是做这样的事，就是让我们跟上帝之间有一个得救的认识、亲密的认识。现在约伯说：我认识你了（这真是圣灵感动让他知道），意思是：我曾说了一些愚昧、无知的话，现在就懊悔了。弟兄姊妹，约伯说了哪些不当的话？他的朋友说了哪些不当的话？我们已经大概分析了一下，我不敢分析得太多，因为明显的，约伯的朋友议论上帝是不太理想；明显的，约伯的议论比他们好；可是明显的，神又说约伯用无知的言语，在遮盖上帝的旨意。约伯尚且这样，他的三个朋友更是这样，所以我不敢太多看他们的文字。我相信里面有很多对的地方，我也讲过了，对上帝的敬畏、要求顺服，那是对的，但他们的态度和里面有一些觉得很现世报的想法，那是不对的。不过我们既没有把握分析哪个是对、哪个不对，基本上我们就知道都不太理想，我们要从耶和华自己的话里面来看，不要用无知的言语，来破坏神的旨意，使他暗昧不明；我们希望能让神的言语发出光来，更多的明白。总之，我们看到的就是：我们知道上帝的威严、伟大、真实，甚至让我们看到自己在胡说八道些什么，我们就真是懊悔了、觉得自己真是造次。而这种懊悔是一种得救的懊悔、是一种让神喜悦的懊悔、是一个承认自己有限的懊悔，愿我们都有这样的懊悔。 神指示他们当如何行（7-8节）四二7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。 耶和华说话后，约伯就懊悔记得：耶和华说了话以后，约伯就懊悔了。我讲过：耶和华说的就是祂创造的奇妙，其实这不需要耶和华讲；不待耶和华讲，大家都知道。约伯也讲过上帝伟大的权能，约伯的三个朋友也有讲过，为什么现在上帝讲了，约伯就不敢讲话了？这倒是很好了解，就是：你对神的认识到底是新鲜活泼的，还是只限于头脑上的？他的三个朋友和约伯对神的认识即便正确，恐怕也只限于头脑上的。这我们在讲道里常常听到，我也会这样讲，不过我不要把他说成一种很神秘的事情；我还是说，就像我完全相信耶稣从死里复活（我相信这非常重要，跟道成肉身一样的重要），而且是让我们得到拯救、是让耶稣被立为神独生子的。这太重要、跟我们太有关系，但生活中有的时候就不能把这种耶稣复活大能和祂慈爱，真实的应用在我们身上。我的心就常常还是在碰到困难时忧闷，忘记祂是复活的主、是使死人复活的主、亚伯拉罕所信的是这样一位神，就是不能把祂应用、连上来。 那就好像药，你吃了就拉肚子，你现在正是在拉肚子，再吃治拉肚子的药好像没有用，吃了就拉掉。你知道上帝是奇妙，也知道祂复活的大能，可是这理论和知识不能用在生活中。这真的是要求圣灵来帮助我们，我想我们在每个时候都是这样，不管是我们要求神的大能，或是神的谦卑、智慧更多显在我们身上，都是一样；甚至我们要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔（林后7：是得救的懊悔，而不是绝望的懊悔），一样要出自上帝。我们求上帝帮助我们，祂一定会帮助我们，要有这样的信心。 耶和华责备约伯的三个朋友这里约伯厌恶自己、在灰尘中懊悔。上帝对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」咦？我们再去想想提幔人以利法他们说得多么好，一直在为上帝辩护。但我也讲过，他们在辩护时，常常把上帝的作为讲得太简单，好像一切都是现世报。但明显我们生活中不都是现世报、肉身报，很多的坏人肉身生活好得很，所以他们没有把上帝的报应看得更深、更广；就是神在今生很多时候没有现世报。我们在今生物质上、肉体上所遭遇到所谓好的事情，不一定跟我们对上帝的信靠成正比。而就算是讲到上帝权能、我们应该顺服祂，他们也缺少同情心。这是他三个朋友的错误，结果神向他们发怒；他们不断的为上帝辩护，结果上帝还说：你们说的不像我的朋友约伯说的那么好。约伯有很多很严厉责备上帝的话，可是因为他诚实、在最抱怨上帝时仍然把上帝当作公义的；因为就是觉得上帝不符合祂自己的公义，约伯才向上帝这样喊。上帝觉得这种诚实还是对祂有信心，是对的。责备了约伯以后，责备了他的三个朋友。 四二8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。 神要约伯为三友祈祷我也不知道这三个朋友听到以后是怎么样一个反应，但约伯听了耶和华的话就懊悔。也就是他原来已经知道神，但现在是一种非常真实、因着圣灵让他亲眼看到主，就看到上帝真的伟大而自己不是，他就懊悔了。我再次说，我真的希望我们有这种懊悔，不是被逼出来的、也不是肉体的、也不是现在绝望的那种懊悔，是真的圣灵让我们知道我们还是蒙上帝所爱，对上帝认识而产生的懊悔：觉得自己真的渺小，怎么可以对这么伟大又爱我们的上帝说这样的话？约伯有这样的反应，他的三个朋友有没有这样的反应？他们在耶和华发怒的时候，他们有没有说：「真冤枉，我们这么辛苦做你的辩护律师，你还说我们做得不好？」我不晓得他们有没有这样喊冤的情形，但他们就是献上燔祭了。祂叫他们献上燔祭，并不是献上燔祭神就赦免，祂还叫约伯为他们祷告，这是最妙的一点。约伯现在是最需要人为他祷告的时候，他真的是什么都没有，而且被人责备，现在怎么神却要他为义人（或看起来比较义的）、耶和华的辩护律师来祷告，你说奇妙不奇妙？神真是折服我们，神真是叫世界上有权有势的人，一个在神面前都无可夸口；祂叫智慧人中了自己的诡计；祂叫我们每一个自以为聪明的人都在神面前没有办法夸口。原来我做你的辩护律师还是做得那么差？我以为我可以仗着我是上帝的辩护律师，多神气一下呢。不，神拣选世上软弱的，包括现在一个看起来是被告，又是原告（被告就是被他的三个朋友告；原告就是他告上帝），你们好像不是被告席上待审判的罪人，你们是律师，结果你们议论得不如这被告。我们在念神学时常常就要反省、要小心：我们有没有好像在维护上帝的时候，其实是用一些错误的态度和知识？ 结局（9-17节）四二9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。 耶和华就悦纳约伯于是，这三个人就照着耶和华所吩咐的去行，「耶和华就悦纳约伯」。这话也真奇怪，他们献上燔祭，应该是耶和华就悦纳这三个人，结果耶和华是悦纳约伯，这好奇怪？我们的神做事，我们真是不懂，约伯一直在说祂的不是，结果上帝悦纳他？上帝责备了他以后，他懊悔了，而后上帝就责备那三个人，然后上帝就悦纳约伯了。我们感谢主，我觉得这都是因信称义。你有没有注意：约伯这时还没有为他的朋友祷告，耶和华就悦纳了；当那三个朋友照着神的话去做的时候，神就悦纳约伯，而不这三个朋友。我想这三个朋友会不会觉得我们才是约伯呢，我们做了这么多事，现在又该我们委屈、倒楣了；我们献祭，神不悦纳我们却悦纳约伯。你们想想看：我送礼给人，结果收礼的喜欢那没有送礼的人，这是什么意思？而且还是因为我送礼去而喜欢他的。我只能说：神看到这三个朋友为他辩护（这也是拟人化的讲法），可是他们的诚实、诚恳，甚至他们对神的认识还不如约伯；就是看到这三个朋友不够理想的地方，就喜欢约伯。这个倒也是，兵败就思良将，看到自己身边无人可用，就思良将，虽然约伯也有错误。我在这里再次说，看到三个朋友献祭、照耶和华吩咐的去行，耶和华没有悦纳这三个人，反而悦纳约伯，我们就再次说：「主，我们就是要顺服你」，你就是做事、你的旨意要怎么样就怎么样，没有人能拦阻；纵然我们的理性觉得这不合情不合理，你觉得对，我们就感谢你。 四二10 约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。 约伯为他的朋友祈祷又看到这一段很有意思，平常也没有注意，就是：通常我们会想到说约伯的情形好转就是在第六节以后，我认罪、我错了，耶和华就说：「好，你认罪了，我就让你好转」，没有！这也很奇妙，神要约伯做一件最难的事情，就是为这三个朋友祷告。这三个人可说对他是落井下石，记得他们在吵架、辩论的时候，到最后简直是互相攻击得好厉害。神却叫约伯做一件事：为他们祷告。这非常难办到！我所有的痛苦中，最痛苦的就是我的朋友来安慰我，结果变成攻击我了。结果耶和华说你去祷告。各位这同样是约伯记的持续，我们怎么能这样爱我们的敌人？你如果真的懊悔了，就会照神的心意去做；神叫你爱你的仇敌、爱这三个朋友，你就去爱吧！我们也感谢主，是神悦纳了我们，我们才能办到；神悦纳了约伯，约伯才能办到。同样，第一个，他的朋友献祭，耶和华没有悦纳；第二个，他的朋友也没有看到约伯为他们祷告他们有没有更好、或神有没有祝福他们，都没有，耶和华使约伯从苦境中转回。就是好像做了一切的事情是为着约伯。是的，一切事情是为着我们，打击也为我们的好、祝福也为我们的好。 耶和华使约伯从苦境转回这很奇妙，神叫我们学习肢体生活就是彼此帮助，约伯为他朋友祈祷，不是他朋友得好处，而是约伯得好处。我们肢体的生活就是我得到的好处是从别人给我；心脏得到好处是胃给他的；手得到的好处是脚给他的；眼睛得到的好处是耳朵给他的；我们肢体都是为了服事其他的肢体；也从其他肢体那里得到好处。这是真正的爱，而是在上帝的智慧中所有的。约伯为他的朋友祈祷：求主赦免他们。这是很难的事情，因为他的朋友落井下石，没有好好帮助他。虽然他们原来用心好，但实在后来动了血气。可是神给他一个很艰难的功课：「你现在苦情一点没有转回，我即使悦纳你，我也没有让你转回，你是不是还不抱怨而感谢？」感谢主，约伯不抱怨，就是非常渴慕神；在亲眼见到主以后，他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做，约伯就为他的朋友祈祷，不是为自己的苦情祈祷，而为朋友祈祷，结果神不是使朋友好（神当然也使朋友好），而是使约伯从苦境中转回。弟兄姊妹，我们不是说过那种什么舍己为人、那种世界上的道德的生活，我们乃是领受上帝对我们的爱、上帝为我们所做的，我们就有上帝的个性、上帝的性情，能够完全信靠上帝而且忘记自己、舍己、能够为人祷告；而在为人祷告的时候，自己的苦境就转回了。记得：约伯的苦境不是在他认罪悔改时（伯42：6）转回的，而是在他领受上帝更难的十字架、为他三个敌人（变成敌人的朋友）祷告，他就从苦境中转回了。并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。这些也许我们不是很希罕，但我们也要希罕；有人觉得这很庸俗，这不庸俗，我们是需要经验上帝慈爱和公义的报应。我们不配，但神给约伯更多。也许你也说：我宁愿不要受这些苦，但这个从苦境中转回、耶和华所给的，不只是物质上的，我必须说，也包括他对上帝更多的认识。 四二11 约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。 约伯的亲友都来了这些人都来了，我不知道这句话有没有一点讽刺的意思，也许没有吧，这只是讲出一个事实：约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人，可能那个时候没有来安慰他，不一定是见死不救，也不一定是势利，就是远，没有办法作任何事情。可能他们应该来，但也记得约伯的三个朋友也带着爱心来，结果给约伯更多的伤害。这些人是不是都真的认识他？是不是真的他的朋友？我们如果不认识上帝，我们对人、对自己认识都不够的。他们现在来吃饭了，有一点让我觉得是不是趋炎附势？现在约伯好了，他们就来吃饭，而且又是来吃喝约伯的。（跟那尤里西斯一样，他在回到家时，他气那些吃尽他家中产业还要抢他妻子的那些客人）。我不敢这样说约伯的这些亲人朋友，但他们的确在约伯最需要的时候没有做到最好的事；当然约伯的三个朋友来看他，也没有做到。但我们的好心算不得什么，只有倚靠上帝，我们才能做出良善的事情。 这些人再「讨论这场灾」的态度然后他们就在那里讨论耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤。第一个，他们在讨论耶和华所降与他的一切灾祸，是一件好事、该做的事吗？如果前事不忘后事之师、学习功课，是很好，但我也很怀疑我们真的学会了没有？我们真的知不知道约伯在这一切约伯记所写的事上到底是什么？也就是说，这讨论到底是有没有必要、到底对不对？这也很难说，他们现在谈耶和华降与的这些灾，（我最后会谈为什么降这些灾），是不是在吃喝之间，说说听听而已（像使徒行传，雅典人不做别的事，只当新闻说说听听）？如果我们神学也只是讨论讨论过去的事情，而不能让我们对上帝有更多的敬畏、敬拜，以致于在未来生活中能更美好的话，我想这些讨论也没有什么意思。他在灾祸中，他们有没有帮助他？然后讨论这些，又为他悲伤安慰他，这个有没有必要？就算有必要，是不是有一点过期的必要？他们应该在他有苦情的时候为他悲伤安慰他，但那时他们没有，不管是他们没有能力或没有意愿，总之他们都没有为他悲伤安慰他！现在应该是很欢喜快乐，因为他现在已经从苦境中转回了，不应该再为他悲伤安慰他。当然他的小孩还是死了，过去的痛也是真的痛，也许悲伤安慰也不是坏的事。但最重要的是：每件事情我们有没有像约伯一样：「我要求你，把你的道指示我」、像保罗一样：「我以耶稣基督为至宝」、像摩西一样：「求你把你的面显给我看」，所有的事让我们更渴慕神、更亲近神，那就非常的好。只就过去的事悲伤安慰，我不知道是不是很正确的事情。其实，他们对神的认识，有比那三个朋友更好吗？总之，求神帮助我们做最恰当的事、说最恰当的话；对最恰当的人说、做最恰当的事，也不说、不做不恰当的事情。「每人也送他一块银子和一个金环。」送他这些，这可能也是当时的风俗；也可能是因为这样，约伯的苦境就更好了，我们都不知道为什么人会这样做，但我们知道神使约伯从苦境中转回，那很好。 四二12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。 耶和华后来赐福给约伯比先前更多我们也希望末后的荣耀比先前更大。在雅各书五章11节，雅各说：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」那里特别讲到说：我们要「把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。」是，主给他的结局非常好。但我们真的能说「主是满心怜悯，大有慈悲」吗？还是我们觉得主很残酷？整个这件事我们所看到的并不是上帝的慈爱，看到的是非常多的残忍、困惑不解。如果我们这样看，就还是用我们的小脑袋、还是没有先顺服上帝的权柄、还是比约伯在没有悔改前、还是比约伯的三个朋友更无知。盼望我们能够「受苦能忍耐」，就是当我们的理智、理性实在觉得不对的时候，我们却仍然能够信靠上帝。这不是愚昧，是对上帝最恰当的态度。记得我（或约伯）说的：「我厌恶自己。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」当我们越知道神的时候，就越知道：「你万事都能做；你的旨意不能拦阻。」但我居然想要拦阻、想要隐藏你的旨意，所以我现在后悔了；我不明白，你的事太奇妙，我想要更知道。一个谦卑的想要知道上帝，那是好的。我们忍耐、受苦，希望更明白神、更听到神，这种忍耐是存着盼望，等候你、信靠你。 主就给他很美好的结局；主从头到尾都是怜悯、慈悲的。虽然我们实在到今天、到现在都还是没有看到耶和华为什么降灾给他，我们不知道为什么耶和华最后又喜悦他的论点。我们又知道我们不是愚昧、盲目，我们信靠上帝就知道这样信靠、顺服上帝是有智慧、是敬畏上帝而有的。神后来赐福他是更多，我们并不是完全轻看这些物质，这也是神赐的，但希望我们能看到最重要的：神赐福给约伯，最好、最了不起的是他能够认识上帝、他能够更渴慕认识上帝。我们越渴慕认识上帝、越听神的话，就是越聪明、越有智慧。当然我们也看到神的确赐给他这么多的羊、骆驼、牛，母驴，还有他有七个儿子，三个女儿。我们当然不免想到他死去的儿女怎么样？我常讲过，死去的人，不要就把他们想成是非常悲哀可怜的，肉身的死并不是最坏的事。从我们基督教信仰来讲，我们甚至要说，那是非常好的事，因为如果他是义人，被主接去是到更好的地方；如果他是恶人，他可以停止作恶，以后在地狱里可以有更少的刑罚，那不是坏事。不要把死看做最坏的事，约伯的十个儿女被主接去，或者是死亡，并不是最坏的事；甚至我们相信是美好的。 四二13-16 13他也有七个儿子，三个女儿。14他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。15在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使他们在弟兄中得产业。 如果我们从民数记廿七章1-8节那里来看，妇女居然也承受了这些产业，那这些妇女一定很聪明、很可以管理财产，就好像西罗非哈女儿，他们不只是漂亮，还有头脑，也对上帝有信心。那是不是约伯的女儿也不只漂亮、聪明，而且是有信心、有美德？我们愿意这样来解释，因为从民数记廿七章那里来看，这是一个合理的结论。 四二16-17 16此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。17这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。 圣经里也喜欢讲：看到他儿子的儿子，孙子的孙子，表示他长寿，而且表示他的子孙在一种平安的状况中直到四代。「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」神是赐福了他。 整个约伯记的意义A. 要敬畏神：神伟大，人渺小我们现在把整个约伯记来回想一下，到底整个这一场剧，给了我们什么？是否让我们对上帝有更多的认识？我还是做一个结论，就是：我们不能只是从前风闻有你，要不断的亲眼看到你。也就是我们对上帝要更认识、更信靠，而且是圣灵帮助我们的那种真实的认识和信靠，那就是福气；整个的事情如果让我们更认识了神，那就更有福。我们有没有更认识神？如果在约伯记里看到神的旨意实在是很奇妙，而我们在不敬虔的时候，那奇妙难解的旨意，会被我们无知的言语变得更隐藏、更晦涩。不要随便乱论断神的旨意，不要随便说神应当如何如何，事实上我们越慎重、越敬畏神，我们就越不会妄论神。神比我们伟大，我们是什么？怎么可以这样妄论祂？我们是受造物！感谢主，我们需要更认识神、更谦卑，在敬畏上帝之下得到的智慧，好好用我们的脑筋，去敬畏、事奉、跟随祂。 B. 神的旨意如此祂为什么让约伯受苦？为什么这个世界上有这么多苦难？有这么多莫名其妙的事情？我的答案还是：是，基本上我们不知道；我们可以有两个答案，一个是：就上帝永远的、我们测不透的旨意、深厚的智慧，我们都不知道；神无缘无故的爱我们，也无缘无故的拣选、弃绝我们，这无缘无故不是坏字，是好字。我一开始就讲，是Gratuity，就是从人间找不到理由，这理由、缘故只有在神高深莫测的旨意中找到。也就是神的旨意是这个世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要这样，就发生这样的事；不要这样，就不发生这样的事，我们绝对只能信靠顺服。甚至在今生，将来怎么样我们也不知道；神没有给我们智慧、没有给我们权柄、甚至恐怕不允许我们去探索这些奥妙的事。祂为什么这样预定、这样拣选、让人遭遇这些。那是隐密的事，永远属耶和华。 C. 神是良善、慈爱的神我讲这话，一点不是悲观绝望，或是觉得上帝难测，这叫我们更敬畏。如果任何事发生的原因是因为很难测透的命运、不可测的命运，像希腊神话里说的，或者一些其他莫名其妙的事情，我们都会害怕。但我们知道一切事情发生的原因，从人来看无缘无故，从神那边来讲，就是神的旨意，而神是绝对善良、慈爱的，神的旨意如此！就我们人来讲，一切发生都是无缘无故，我们不是觉得恐怖，刚好相反，我们觉得最安全。因为神善良、纯全、可喜悦的旨意，让每件事的产生或不产生，一定是善良、纯全、可喜悦的。不是莫不可测的命运，而是稳固、正确的上帝的旨意。那么，任何事的发生，从我们人来看，终极的原因是神的旨意，无不可测的，而让我们更谦卑、更有安全感、更平安的愿意信靠上帝。祂要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。我们就欢欢喜喜接受祂无缘无故、不是在我们看到什么好处优点，就是祂的旨意定意要这样做，祂就这样做了。这个旨意永不改变、绝对正确，神要我们都明白。感谢主。 D. 我们欢喜放心接受神的带领所以，任何事的发生，包括神对约伯的、对众人的恩典，以及「爱雅各、恶以扫」这些我们不懂的，就是神的旨意如此，我们就欢喜快乐的接受神这样带领，因为还有什么比神的旨意更伟大、更稳妥、更正确、更有智慧？如果我们先相信了「每件事神的带领总是最美好」，在其他每件事上，就在敬畏、欢喜当中，我们能做最好的决定。当然我们还是会犯错，但基本上我们就在一个最良好的状况中敬畏、事奉上帝。祂怎么无缘无故的爱我们，我们也是这样的爱祂；也就是说我们爱祂、信靠祂，不是要得什么好处，就是因为我们领受的是完全不配得、无缘无故的恩典，我们也就五体投地、毫无保留的，不是为着要得到更好的东西或避更大的祸，我们去爱祂；因为我们已经得到最好的，所有的祸患，耶稣已经帮我们承担了，我们也就无缘无故的爱祂。这不就是已经回答了约伯记一开始，撒旦对约伯在上帝面前的挑拨离间吗？约伯是无缘无故的敬畏上帝，因为上帝是无缘无故的拣选他。虽然整个讨论我们人间为什么会受到这样的时候，约伯和三个朋友都没有讲得最正确，但他们多少也说出一点道理，就是：神是伟大的，我们不能都测透。哈佛大学的教授康蓝特，一个化学家，大概在发展一些军火的时候有一点贡献，他曾经写过说：「约伯记就是告诉我们这个世界上一些说不上来、没道理可言的事。」这话不是全对，但也不是全错。不是全对，因为这有不敬虔的成分；但也不是全错，就是如果我们敬虔的说，我们的小脑袋不能全明白，那是对的。但是我们不放弃，虽然神终极的旨意、那种预定一切的旨意，对我们是奥秘；不知道祂为什么要这样拣选我们、为什么要这样怜悯雅各、弃绝以扫，我们真的不知道，只知道祂做得对。但我们在接受以后，在平常生活中，按着神给我们的律法去讨祂的喜悦、按着神给我们的福音去信靠祂、按着神给我们的指示去做顺服祂的事、避免那些悖逆他的事，那是很对、很对的。 E. 我们要配得神的恩典和拣选所以，终极的原因我们不知道，但在相对的原因里，我们还是要找，为什么神今天生气？为什么神这样喜悦这个人？神生气，因为那个人一直悖逆；神拣选、爱这个人，因为这个人一直很顺服。就是我们在相对、有限的世界里，要根据对上帝绝对的信心来找到理由，好叫我们活得更对、更好。约伯蒙上帝的爱。终极为什么神拣选约伯，跟神为什么拣选雅各、为什么拣选我们一样，我们不知道；我们说神的旨意这样。但我们从人这边来看，我们的确要在祂的恩典和拣选之后，配得祂的拣选、祂的爱；从我们人这边来看，就是有缘有故的了，因为我们有这些良善、有这些好；神为什么弃绝这些人？因为这些人有这样的不好。我们也基本上同意约伯和他的三个朋友有共同的论点，就是神绝对是公义的，只是他们在应用的时候，他的三个朋友说：「神既是绝对公义，约伯受苦就是活该」这个应用不对，约伯也觉得：「神绝对公义，所以神叫他受苦是不对的」这也是不敬。但我们去这样相信神绝对的公义、相信神在人间的带领不会错，然后去思想我们有没有需要改正的地方，这是很好的。如果没有，我们都很好，那都感谢主。我们不要说：「神不可测、神莫名其妙，所以我们在无奈中顺服。」不是这样！神不可测、神伟大，但在可见的世界里，神不可测的旨意还是叫我们行善，远离恶事，而且有法可循，就是我们信靠顺服祂就没有错。最后神给他美好的结局，过程中也是美好的；最后审判时我们才看神公义完全的彰显。在还没有最后审判的时候，我们也因着信心知道神在任何一件事上没有做错，即使暂时不明白。我们不是鸵鸟政策，不明白就不去管他；我们是相信神一切的智慧，然后尽量在我们这世界上，就着这信心，来做讨主喜悦的事。我想这是约伯记告诉我们的。
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