使徒信经详解（ 雷?普里查德博士）

愤怒的刺猬

(十四）升天并要再来的基督：“他要再降临，审判活人死人” 约翰福音14:1-3；彼得后书3:3-10

 

你不会知道在哪儿发现属灵真理。几天前，我收到玛利?乔?林奇（Mary Jo Lynch）的来信。三十五年前，她与丈夫达德利（Dudley）住在我的家乡亚拉巴马州的拉塞尔维尔（Russellville）。达德利?林奇在一间很小的坎伯兰长老会牧会。那个教会在拉塞尔维尔和贝尔格林（Belgreen）之间24号州道上靠近一个露天矿的地方，是一个典型的乡村砖房教会。我记得在那里参加过几次礼拜，如果他们聚会人数达到六十人，就已经算得上一个高出席率的主日崇拜。为了养家，达德利从事了很多第二职业。在某一段时间，他在海斯奥兹莫比尔（Hayes Oldsmobile）旁边开了一家三明治店，卖美国最油腻的汉堡包—林奇汉堡。我还记得曾坐在柜台前，达德利忙完顾客点餐的时候，我就跟他谈圣经。那是我圣经神学知识的开端，我从来没有见过他脸上不带笑容。

达德利死于1992年，玛利?乔不久就写了信给我。我直到本周才听到她的消息，她现在已经71岁了，住在肯塔基州的列克星敦（Lexington）附近。她写信给我，因为在她随意翻阅教会图书馆时，看见了我写的书。因此她写信给我表示问候，告诉我她的儿子保罗和女儿乔安娜的情况，在信的结尾处她加了这些想法：

不管我在一生的这个时候有什么样的分辨能力，对我来说这些好象是最好时光也是最糟时光。是最好时光，因为神那真理的教会还活着并且很好，圣灵正在使用一些意想不到方法吸引着我们周围失丧的人。有谁曾想过，梅尔?吉布森要制作一部电影，使很多人不是开启尘封已久的圣经，就是买来一本圣经开始读耶稣被钉十字架的记载？

是最糟时光，因为在我国历史上，再也没有比现在更糟的在家庭稳定、尤其是婚姻方面受到威协的情况。我的希望，也是我所祷告的，就是求主兴起一场运动，使人们回到基督教的价值观，在社会上能普遍承认神。但也许太晚了，我有这样的感受，神在大灾难时期倾倒愤怒之前，在这些末世的日子里，要将他的恩典倾倒在我们身上。神愿意让万人悔改，也不愿一人灭亡。

我读到那些话后，自言自语的说：“全被你说中了。”最好时光，最糟时光，末日，大灾难，神不愿任何人灭亡。我会接着这些想法做更深的探讨，看它们将我们带往何处。

A. 是最好时光

我们可以从我朋友开始的地方开始，即从梅尔?吉布森《耶稣受难记》的成功开始。这部电影不仅仅是取得了全球六亿美元的票房收入，也引起了非宗教媒体的广泛关注。在很短的时间里，耶稣在美国深受欢迎。每个网络的每位电视评论员都在谈耶稣—他是谁？他为什么来，为什么死？这样的事以前从未发生过。接着，便是华理克《标竿人生》的惊人成功，还有几年前布鲁斯?魏肯生（Bruce Wilkinson）的畅销书《雅比斯的祷告》以及蒂姆?莱希（Tim LaHaye）和杰里?詹金斯（Jerry Jenkins）的《末世迷踪》小说系列。甚至连丹?布朗的《达芬奇密码》（一本攻击基督教的书）所取得的商业上成功都指出了这一代人灵里面的饥渴（和灵里的困惑）。

当我们在白宫有一个人能真正地相信耶稣基督、读圣经、求神引导和公开承认他的福音信仰时，确实是件好事。布什总统的很多苦毒之恨，源于他公开谈论自己的信仰。另一面，约翰?克里所提出的关于堕胎的观点，引起了主流媒体对谁应该或谁不应该领受圣餐的谈论。我们以前从来没有见过这样的事情。

《标准周刊》的高级编辑大卫?布鲁克斯，最近写了《在天堂里行驶》（On Paradise Drive），是对现代文化的分析。注意到每年有四千三百万的美国人搬家，他得出这样的结论：“我们在这地球表面上的工作比其他任何人都努力，我们到底在寻找什么？我认为答案是，我们在寻找天堂，我们在寻找乐园。”我们确实不断从一个地方搬到另一个地方，因为我们找不到自己所要寻求的快乐，我们期望找到天堂—即使我们不愿意说出那样的话语。

一个最后说明，不久前我收到了一个读过我的书的年轻人写来的电邮，是超乎你所能想能问的。他刚经历了极度困难的男女约会之事，他写邮件讲了点自己的故事：

我的生活一开始就不平坦，我总是在祷告与信心的事上感到艰难。我是在天主教背景下成长的，但我不知道自己的立场。我渴慕信心，羡慕那些有信心的人，从我里面的最深处，我渴望神能成为我生命的一部分。今天，我写了份品格证明书，要改变我的生活方式，做一个我应该成为的人。出于绝望，我去了家当地书店，要找一些指南。我看见了你写的书，决定买下。在一个小时以前，我从来没有听说过你，也不知道你的教会在哪里。我不知道这是否偶然，但我住在橡树公园的市中心，我想真有点离奇，我在边缘书店的基督教书籍专柜上顺手拿起一本书，正好是一个本地（作者）所写的。我每天的生活都是一个战场，最终能在事业上享受一些成功，但我在灵里面却是空虚的……我已经准备好接受神和他的旨意进入我生命；我灵里的东西被剥夺太长时间了。我祷告，愿这一偶然事件带领我更亲近神。今天，是我很久很久以来的第一次带着深深的爱去祷告。我找到了你的书，很感恩，我在努力向神走去。感谢你花时间看这邮件，也感谢你的祷告。
他的话使我想起传道书3章11节，说神将永生安置在世人心里。我们被造是要认识神，爱他和服侍他。用奥古斯丁的话说：“主啊，我们的心为你而造，我们在你里面找到安息之前，不会找到安息。”

愤怒的刺猬

B. 是最糟时光

要找到一个事件的反面证据并非难事。也许最明显的例子就是，以所谓的“同性恋者结婚”来攻击婚姻与家庭。试想我们让时间倒流12个月，回到去年的母亲节，有谁会相信我们的国家会以如此快的速度迈向同性恋婚姻？我在这里所担心的，并不是反方的人，毕竟他们的行为有他们的前提条件。如果失丧的人有失丧的行为，我们为什么该感到惊奇呢？同性恋婚姻，只是人类全速悖逆创造主的最新彰显形式。我更为担心的是在教会内部的人，他们本应该知道更多的事情。太多的基督徒要么认为这不是一件什么大事（“让他们做自己想做的吧，它不影响我。”），要么不愿涉及（“我不喜欢公开辩论。”）但是，这是一场基督徒应该带领的我们社会中的道德价值战争。我们中有太多的人沉默了太长时间。

我们可以将色qing网*站列入进来。有一位妇女，她的家庭破裂，因为一个家庭成员沉迷于色qing网*站，一再要求我警告人们关于色qing网*站的危害。这是一个不断上升的危机，真实地威协着我们，因为它发生在暗中、在家里、在个人电脑屏幕的隐私状况下。我们也可以列入堕胎和毁掉未出生婴孩的法律认可。于是，在美国的分裂正在加剧—形成了“蓝州”和“红州”。这一分裂，远远超过了政治党派间的分裂，而是那些相信至高道德权威的人同那些不相信这点的人之间的分裂。

当然，我们也可加上自9/11以来包围着我们的极端伊斯兰分子和恐怖时代。几天前，马琳开车送我到芝加哥机场，我要乘飞机去纽约。当我们到达河滨路时，我看到机场附近飘来一片厚厚的乌云。我的第一反应是什么？恐怖分子袭击了机场。在9/11事件以前，这样的想法好象很牵强，但现今这时代，很难明白什么叫真正的牵强。我们生活在一个安全表层被揭去的时代，几乎对又一次爆炸、又一场暴虐、又一幅死亡和毁坏景象感到麻木。

与之相关的，是在救恩上普遍的神学困惑：耶稣真的是唯一通往天堂的路吗？六七年前，我听到尔文?路兹（Erwin Lutzer）预言说这将是二十一世纪初的突出问题。从那以后，所发生的事情证明他所说的是正确的。在很多公众聚会场所，“奉耶稣的名祷告”已被禁止。现在，我们听人说伊斯兰教、基督教和犹太教敬拜同一位神，那些说耶稣是唯一道路的人被认为是心胸狭窄的。

让我在这点上谈谈个人所观察到的吧。所有这些因素的结果，自9/11事件以来，全国人民的血压都升高了一百个点。我们是一个愤怒、不安和紧张的国家，以往的自信被严重的焦躁所代替。每当我开车遇到交通阻塞时，就看到这样的情况。在过去，当绿灯亮了你再停片刻，后面的人会耐心地等候；而现在，他们在后面鸣号，并再次鸣号。我们更容易生气，并且在生气的时候，是真生气。我不得不承认，连我自己也在改变着。

使徒信经

我的朋友玛利?乔?林奇问当耶稣再来审判的时候，是不是一切都太晚了。那问题将我们直接带向使徒信经中的一句：“我信……他将来必再降临审判活人死人。”这简单的一句话，包含两个互补真理：

1.耶稣必再降临。

2. 耶稣必再降临审判活人死人。

 

新约指基督再来的经文有三百多节。那意思是说，每十三节经文就有一节是关于我们主再次降临到地球的。这在新约中显得如此重要，各地的基督徒一直相信耶稣将来有一天要回来。虽然我们在细节上看法不同（并且争论），但各派别的基督徒都一致相信基督自己会再次降临到地上。耶稣在约翰福音14章3节说：“我必再来。”用以下五个词帮助我们理解它的意思，耶稣第二次降临时将会是……

亲自（是耶稣，而不是别人代替他而来。）
实际（不是一个异象或一个梦。）
可见（“每双眼都能看见他。”）
突然（并非逐渐回来）
料想不到（象半夜来的窃贼）

使徒行传1章11节清楚地谈到耶稣自己将有一天要回到地上，就是“这同样一位耶稣”会同样地再来。在一节经文中，路加在同一节经文中用了两个“同样”（和合本译为“怎样”），告诉我们关于耶稣再来的一些重要事情。正是离开升天的耶稣，有一天会再来，并且以他离开的同样方式再来。如果简单的一句英文就能表达出意思，那些话语则告诉我们耶稣会亲自、真实地、可见和有形有体地再次降临。我们也许还可以加上一句，他的到来会是突然的，在一个料想不到的时候。路加福音24章50-52节告诉我们，当耶稣伸手祝福他的门徒时，他开始离开地面上升—显然没有任何预先提示。我们可以设想，他再来地球时，不会缺乏这样的惊奇与惊喜。

正是那位耶稣

这真是一个著名的思想，正是那位生于伯利恒的耶稣，他要再来；正是那位在拿撒勒长大的耶稣，他要再来；正是那位把水变酒的耶稣，他要再来；正是那位治好富人之子的耶稣，他要再来；正是那位使拉撒路从死里复活的耶稣，他要再来；正是那位在棕榈枝日进入耶路撒冷的耶稣，他要再来；正是那位被犹大出卖的耶稣，他要再来；正是那位被鞭打、被打、被折磨、被戏弄和被处死刑的耶稣，他要再来；正是那位死在骷髅山的耶稣，他要再来；正是那位在复活节星期天早晨从死里复活的耶稣，他要再来；正是那位升天的耶稣，他要再来。

那就是我们在说耶稣要再来时所指的意义。两千多年前生活在世界另一边的真实的历史人物，要再次来到地球。有点让你惊讶，不是吗？在将来等待着我们的事件，比过去两千年里所发生的任何事情都更不可思议、更令人震惊、更奇妙和更蒙福。我讲的是基督将真实、可见和有形有体地回到地球，对现代男女来说再也没有比这看起来更象是可能的事件；在被默示的圣经光照下，再也没有比这更确定的事件。

注视中东

那使我们产生一个疑问：我们在神的时间表里处在那个位置？我给出两个简单答案。一方面，没人知道耶稣再来的日子或时间，过度的在“时间征兆”上固执己见是很危险的。另一方面，圣经围绕耶稣第二次降临的事件给出了详细的图画。神向我们启示了在基督再来前的准备阶段世界上会发生的一些事件的整个图画。我能说的最简单的事，是请你注视中东。那里是故事的开始，也会是故事的结局。在这关键时刻，世界上人们将目光注视于中东，并非偶然。人类历史上最后的伟大行动将要开始—不在东京、纽约或伦敦—而是在耶路撒冷，在围绕着以色列的那些国家。我们生活在末世的日子里吗？没有人确切地知道，但请思考这些事实：

1。关于末世的事情，在圣经中列出了将发生之事的清楚模式。如果你将旧约和新约中各种预言性教导联系在一起，你就能发现一个相当详细的末日光景的图画—涉及到道德、政治、灵性、军事和经济。

 

2.在圣经所描写的末日情况和我们现实世界的情况之间，有着惊人的相似之处。如果你怀疑，就一手翻开圣经，一手拿起报纸，比较一下它们多么相符。

 

3.如果这是真实的，我们这一代就真享有目睹耶稣基督到来的特权了。

 

4. 每个迹象都指向一个方向—现在剩下的时间不会很长。

 

 

 

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愤怒的刺猬

彼得的话

但在我们象过去那些被误导的灵魂一样卖掉房子、搬到山上等待主再来之前，先让我们留心彼得后书3章3-10节所说的话吧。在这段经文中，彼得谈了一个令人迷惑的问题—一个在一世纪时困扰信徒、在今天让仔细思考之人的不得其解的问题：主为什么还没有回来？他在等什么？2000年的延迟，意思是说他根本不会再来？我们应该放弃在基督里的希望吗？听彼得的回答：

首先，你必须明白，在末世好讥笑的人会出现，他们讥笑人并且按着自己的邪欲行事。他们会说：“他所应许的这个‘要来’在哪儿？自从我们祖先逐一死去，每件事的继续，就象自创世以来所发生的事一样。”他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭著那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主并不象有些人以为他耽延那样，迟迟不实现他的应许。他对你有耐心，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。（彼后3:3-10）
这段经文充满真理，值得我们仔细思考。这里有三点要思考的：

1）不管好讥笑人的怎么认为，耶稣的第二次降临是确定的，因为神应许过。

讥笑人者总会出现在我们周围，他们会说：“二十个世纪来了又去了，耶稣仍然没有来。放弃吧，他不会来了。”彼得回答道：“想想挪亚时代的洪水。”在洪水之前，人们生活不顾一切，轻视神，他们的生活就好象明天永远不会来到。他们在每条可能的路上都犯罪，但突然有一天，天倾倒水，大的泉源被打开，水掩盖了整个地球。如果神曾经那样做，他就能再次那样做—只是这次，基督再来，是要带给地上火的惩罚。

2）第二次降临，是要引出对不敬虔之人审判的日子。

注意这些词语的顺序：水，毁灭，审判，火。就象神曾经用水毁灭了世界，下一次他要用火来毁灭。对那些不敬虔之人来说，基督再次降临实际上是个坏消息。

3）第二次降临被延迟，是要给人机会到基督面前。

这是好消息，讥笑人者所说的“延迟”，实际上是神给他们的礼物。神故意延迟主的再来，是为了给人类更多的时间让他们悔改。第九节启示出神对失丧之人的温柔之心，他不以恶人之死为乐，不喜欢将人送入地狱。与大众观点相反的是，他不是某个生气的白胡子老头，一边向地球猛掷闪电球一边大笑。两千年来，他没有实施最后审判，是为了给人类一个机会，让人们能放下自己的武器而投奔耶稣基督。

如信经所说，基督会最终审判活人死人。所有人都必须站在他面前，要交帐，没人能逃避那一天。不久前，我跟一个退休的军人谈话，他曾在美国武装力量的格斗部队服役。他在世界危险的地方为自己的国家服务。当我问到他对现今世界危机的看法时，他给出了令人惊讶的评论：“美国人不怕打仗。我们有世界上最好的训练、最佳装备和最精锐的战斗力量。我们的士兵随时准备着在任何地方同任何人打仗，但我们的根本问题则不同。我们怕死。”当我继续追问这一评论时，很清楚地表明他所指的并不真正是我们的士兵（很多已经做了最大牺牲），而是再谈作为一个国家的美国。我们怕死，因为我们在这个世界上如此繁荣，就好象是我们的天堂。我们太爱自己的财富，不能忍受财富的失去。因此，我们不能将一个愿意为了在来世有几个童贞女陪伴的应许而把自己炸死的没有生活目标的人联系起来。

特里?普拉特

但死亡迟早都会临到所有的人—对我们中的一部分人来说，它比预想的来得快。特里?普拉特星期四大清早就离开了人世。几个月前他被诊断为白血病，他知道前面与疾病的斗争是艰巨的。自一月以来，他经历了三个极其艰难的化疗过程，每个疗程都导致了病症的急剧变化。他死的时候，正在医院接受（八个疗程中的）第四个疗程的治疗。特里在八十年代是加略山教会的教牧人员之一，担任教务牧师。后来，他有非常成功的事业，为“福音之光”工作。他的工作将他带到美国东部，在一些特会上讲道、教导和带领。我刚开始在加略山教会服侍的时候，他就成为了我们的朋友。我在这里的前几年里，每隔几个月我们就一起吃午饭，于是我能更多地了解他。后来，他和巴柏回到了加略山教会，只要他在城里的每个星期天，他都会同巴柏坐在教堂的同一板凳上，坐在中间最后一排东边靠门的地方。通常，我会在礼拜的空隙时间停下来同他聊几句。特里总会有一个笑话、妙语或故事，并且脸上总是挂着微笑。

马琳和我去年十二月走进圣诞节前夕礼拜时，我们见到特里和巴柏。他轻轻地笑着说：“我以为是听到了你们的声音。”当我问他近况如何时，他变得严肃起来，说：“医生告诉我，我只能活不到一年的时间。”他正在挣扎着要做出一个很大决定，即是否通过极度艰难的化疗过程，因为那化疗有可能送走他的命。他和巴柏最后决定接受化疗，一旦决定了，特里从不反悔。有时—实际上很多次—他忍受着极大痛苦，任何可能发生的糟糕事都发生在他的身上。双侧肺炎，口喉生疮，高烧，坏血细胞上升，他的身体变得冰冷，又突然变为火热，甚至更严重。但是，他从来没有抱怨过。他告诉我，他不止一次地跟他的肿瘤学家说：“我要尽可能地多活一些时候，因为我要在天堂呆长长的时间。”当医生问他是如何知道自己会在天堂时，特里笑着回答说：“现在你问到了我研究的领域。”接着，他就给他们分享基督信仰。每次特里谈到那个故事，他都为那样的想法微笑。在早期 ，他继续工作，在病床上制定工作计划。当他的病情越来越严重时，他不得不放下工作。

约翰福音14章6节的个人版本

我知道他在医院，复活节早晨在崇拜开始前，我从教会的办公室给他打电话。他在接电话时，声音微弱，但当他听出是我的声音，突然说：“他复活了！他真的复活了！”然后他说：“牧师，祝你复活节快乐。”他在主里如此充满信心与希望。在我们挂断电话前，特里跟我分享了他自己根据希腊文学习对约翰福音14章6节的翻译。后来他写了个电邮给我，那成为他给我的最后邮件：

亲爱的雷牧师，早上好。

我从医院回家已经有几天了。不敢相信一年已经过去了三分之一。几周前我去教会参加礼拜，真蒙福。听了你的讲道，我想你也许会喜欢约翰福音14章6节的延伸版。这是我在圣经学校学习希腊文时的个人翻译。

“耶稣基督亲自说，我就是道路，也就是说唯一的道路，我就是真理，也就是说唯一的真理，我就是生命，也就是说唯一的生命。除非他们通过我，否则任何人绝对不可能到父所在的地方去。”那说得相当清楚！
愿主赐福给你，
特里?普拉特
2004年4月24日

 

他说对了，那真是相当清楚。特里将他的一生都押在那些话语的真理上，并且现在已经面对面地与主相见了。在一个星期四早晨刚开始不久，他在地上闭上了眼睛，在天堂睁开了眼睛。他与从前相比，今天更是活着。

他以基督徒身份活，也以基督徒身份死，现在已经去了天堂。他是一个有信心的人，也满怀信心地死。他经常说：“如果主愿意，我已经准备好死。”当主说：“特里，该回家的时候了。”他没有争辩，于是回天家与耶稣在一起。

巴柏告诉我：“我很高兴看到他的受苦已经过去。”感谢主，在天堂没有化疗、没有癌症也没有医院，没有在天堂山坡上挖掘的坟墓。对特里来说，最坏的已经过去，永恒的灿烂阳光照耀在他脸上，就在那里的某个地方，他正上朝、讲故事、笑、唱歌、赞美和对我们所有的人说：“别为我担心，我很好。我将来会见到你们。”

你准备好了吗？

我的朋友加里?奥尔森喜欢用这些话向人问安：“耶稣要来了，你准备好了吗？”我的领上戴着一个小徽章，上面写着“准备好了吗？”来提醒自己，我不会永远在这里。星期四的早晨当主来到特里?普拉特那里要带他走时，他准备好了。那你呢？你准备好了吗？

我赞同玛利?乔?林奇的说法，这是最好时光；这是最糟时光。我认为，在我们迈向人类历史的高潮时，信徒们的情况会在更糟的同时也变得更好。让我简单地说吧，我不知道耶稣什么时候会再次降临，我不知道也不会给出一个确定日期。我希望他快点来。他也许今天就来。我确知这点：当每件事在神的计划中准备好了，耶稣要再次降临，不会早一刻也不会迟一秒。

我们到号角吹响、在基督里死了的人复活和我们被接在空中与主相遇的日子有多近？也许很近，当然比我们想象的更近。

最后一句话，如果耶稣今天就回来，你有没有准备好见他？如果你说“我希望如此”或“我不敢肯定”，你根本就是没有准备好。如果你不认识他，你就没准备好见他。但你可以打开你的心，信靠他为你的主和救主，这样就准备好了。奔向十字架，抓住神儿子为你流血所成就的，将你一切的希望寄于在十字架上死亡并且复活的耶稣基督所做之事，将你整个交托给耶稣—把你所有的希望都放在他身上。把你所依赖的自己所做的别样事放下，只要信靠耶稣基督。

我们应该乐观地面对未来。世界看见所有的问题然后说：“还有希望吗？”对于那些认识耶稣基督的人，有极大的希望。如果耶稣今天就来，我们得胜；如果他五十年后再来，我们得胜；如果他一千年后再来，还是我们得胜。这些是最伟大的可活之日，是整个人类历史上的伟大日子。想一想，我们有可能成为有幸看到耶稣基督再来的一代。如果这真是最后的一代，你最聪明的做法就是把你的生命百分之百交给耶稣基督，完全依靠他，这样如果他今天或明天或下周或一百天后降临了，你不会遗憾，而是已经准备好见他。阿们。

 

 

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愤怒的刺猬

(十五)当神临近时：“我信圣灵” 约翰福音7:37-39

“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约翰福音7:37-39）

这是节期的高潮时刻，是最后一天，最伟大之日，是一年中最后一个节期住棚节的第八天。这个节期通常是在十月初，是年终收割的季节。在这节期里，有隆重的庆祝。犹太人连续七天住在单斜面帐篷里，或棚屋里，或用棕榈枝、树叶和树枝做成的小屋里。他们这样做，以纪念祖先在旷野流放的四十年。那是一段长而艰苦的时间，在等待进入应许之地前，整个一代人死在了旷野。为什么要庆祝困难时期呢？因为即使在旷野时，神每天供应给他们吗哪和鹌鹑。虽然他们生活在沙漠，到处是沙与热，还有苍蝇和孤寂围绕着他们，神从来没有丢弃他们。他们发现神在旷野为他们预备了筵席，喂养他们四十年之久。因此，犹太人每年有七天要到耶路撒冷，搭起单斜面棚屋庆祝神的美善。

但神在旷野给他们的不仅仅是食物，也给了他们水。当以色列人渴了没水喝，他们责怪摩西将他们带进旷野、渴死于旷野。主吩咐摩西拿起曾分开红海之水的杖，击打何烈的磐石。当他那样做时，水便涌出，是干净的、纯的淡水，足够所有人饮用。那是一个伟大神迹—甚至更伟大，因为人们曾在神面前抱怨—神仍然供应了他们的需要。因此，住棚节的七天里，祭司每天都要组织游行队伍从圣殿到西罗亚水池游行。在那里，他要用一个金瓮装满水，带回殿里。当祭司把水泼在西边的大祭坛上时，由287名乐器伴奏者和4000名歌唱者组成的诗班开始唱诗歌。人们欢呼并唱诗篇118篇，以这句话结束：“你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！”祭司七天里每天都重复着同样的仪式—每次人们都欢呼喜乐。到了第八天，情况不同了。这是一年中节日的最后一天，真是最伟大的日子。在那一天，有隆重集会，但祭司不去西罗亚池取水。

在那天，即年终节期的最伟大之日，也是无水之日，耶稣站起来向聚集在殿中拥挤的人群说话。事实上，耶稣站起来已经引起了人们的注意，因为犹太拉比们教导时都通常是坐着的。耶稣所说的话产生的影响，在这样特定的日子里是极大的。在无水的一天，耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”犹太人立刻明白了耶稣所说的，因为耶稣所说的这些话，在那个时刻意味着说：“我就是那在旷野里涌出水的磐石，我是活水的真源头。来到我这里，信靠我，我就会给你们来自天堂的活水。”

讲了以上的背景知识，我希望我们能看到这些话是为我们的今天而说。它们谈到的是带给这个干渴世界的希望之音。

I. 我们来到耶稣面前，因为我们渴了。

我们中大多数人对“渴”知道甚少。如果我们渴了，就去冰箱拿出水来，或拿出牛奶、茶和可乐。我们去到水龙头前开启龙头，如果我们不关闭，水就会一天二十四小时流出。于是，我们中大多数人很少经历真正的口渴。几年前，佳得乐公司的一个促销广告语是：“佳得乐—解口渴更解体渴。”一个商业广告展示的是一个长跑运动员，在比赛结束时，刚跨过终点线就全然精疲力竭，弯着腰双臂置于膝上，身体滴着汗。这一广告所传递的信息，是在人体有一个可口可乐不能满足的深层次的渴。我们知道，人可以几周不进食而仍活着，但如果没有水就只能活几天。一旦渴了，它就象一个猛烈的恶魔缠住你，你所想的就是哪怕能找到几滴水。当渴控制一个人时，你就会愿意为那几滴水付出任何可能的代价，你将会撒谎、欺骗、偷盗或者在需要杀人时杀人。

在我们所有人的里面，都有一种这个世界上没有任何东西能满足的渴。我们都有一个“神造真空”，只有神才能将之填满。有些人在性满足方面渴，于是不断从一个关系跳入另一个关系；有些人认为事业的进步是幸福的钥匙，于是不停地跳槽。丈夫因别的女人而离弃自己的妻子，仍不感愉快；妻子因别的男人而离开自己的丈夫，也不快乐。我们中有些人是喜欢刺激的人，总在行动中，寻找下一个兴奋撞击、下一次刺激和下一场战斗，试图满足我们内心冲动中的“狂野之心”。但是，刺激本身不会持续太长，生活会回到正常状态，我们继续陷在困惑中：“我们现在做什么？”有人为显赫而渴，有人为权力而渴，有人为名声、健康而渴，或为填补内心空虚孤独的亲密关系而渴。

?    有智力饥渴—我们想认识真理。
?    有良心饥渴—我们有罪，需要被赦免。
?    有内心饥渴—我们拼命寻找幸福却不知哪儿能找到。

我们来到基督面前，因为我们渴。如果不是我们明白自己的需要、呼求他帮助时，我们根本不会到他面前。正如耶稣说的，有病的人才用得着医生，饥饿的人才能得饱足，失丧的人才能被找到，口渴的人才能喝到活水。

II. 当我们来到基督面前，我们的渴解了。

得救是多么简单，就象热天喝一杯凉水。注意耶稣所用的动词：来……喝……信。我们都知道这些词的意思，耶稣用简单的词，为了让每个人都能理解这好消息。本周我收到了一封来自堪萨斯监狱的信，是一个名叫本聂的囚犯写来的。他收到了一本我所写的《心灵的锚》，读完后便写信给我。现将他的信一字未变的摘录如下：

雷牧师，你好。
首先，愿神祝福你。我祷告，愿你在收到这封信时身体健康。关于我，我很蒙福，先生。我刚读完你的书《心灵的锚》。请相信我，我的整个生活一团糟，而我的妻子和孩子们总是已经得救的，是“属神的人”。总是只有我，作为一个父亲和丈夫，生活上弄糟了。但当我读完你的书后—哦，我现在还在监狱，因为毒品的缘故，我要坐牢五十八个月，出狱时间为2007年8月3日。当我读完你的书时，我求主耶稣进入我的生命，我不知道将发生什么，但我知道那是很好的。在此感谢你所做的，我希望你能帮助我更多地认识基督。 雷牧师，我真的盼望收到你的回信。

谢谢。

本聂
2004年5月2日

那不是一封很好的信吗？他诚实地直接道出了自己过去的有罪生活，使我感动，但我最喜欢的一句话是：“我不知道将发生什么，但我知道那是很好的。”这是一个找到了活水之人的话，他只是不知道怎样解释。

你不要以为这与他生活中的身份有关，或者缺乏教育，或者因为他在监狱，让我分享几天前我收到的邮件的一部分吧。这封信来自一个参加过几个月加略山教会的人，现在他的生命已经彻底改变，以下是他所写的：

雷牧师，

我今天写信给你，要分享加略山教会如何改变了我的生命。差不多两年前，不知什么原因，在一个星期天的早晨我决定去加略山教会看看。我喜欢自己所看到的和听到的，于是开始经常参加那儿的礼拜。

后来，在去年秋天的某个时候，我生命中发生了些极为不同的事情，我认为那是我与耶稣基督建立个人关系的开始。突然，物质方面的事情对我再也没有那样重要，我产生了以前从未有过的内心平安。

其余的都是历史。我开始每个星期天都来，因为你在成员研讨会上的鼓励，我加入了ABF，在里面交了一些新朋友，学会了很多新东西。

我不能解释这一切是如何发生的，但我对这事的发生非常感恩。
我喜欢最后那句话：“我不能解释这一切是如何发生的。”那很象是本聂所说的话：“我不知道将发生什么，但我知道那是很好的。”从现实意义上讲，不管你是在监狱还是外面，都没关系，因为在没有基督的状况下，我们的处境都是一样的。我们都处于饥渴状态，拼命地寻找某种东西但又不一定能找到。但当我们遇见耶稣的时候，突然间一切变得不同。

这是真正改变的一个标志—我们被耶稣深深地改变并且我们知道改变了。那就是“从他腹中要流出活水的江河来”的意义。希腊文字面意思是“从他肚子里”，意思是“从最深之处，情感部位”。当我们说“捧腹大笑”时，也指同样的事情，“捧腹大笑”来自我们情感深处。耶稣使我们深深地改变，触及到我们自身的最核心部分。当你来到耶稣面前，经历某些事情时，你就知道你被完全改变了。你知道却不能给出完全的解释。真正的改变不仅仅是走在过道上向神祷告，或者伸手祷告；真正的改变意味着全能神进入你的生命，进入你的最深处也是最私密的部分，并在那里驻扎。当你知道神在你身上做了一些只有神才能做的事情时，你完全可以说：“我已经信了。”让我用另一种方法阐述吧：如果你生命中的每件事，在没有神的情况下也能解释明白，那你还要神做什么？真正的改变是超越宗教的—这就是宗教分子通常都是最晚才信主的原因。宗教分子信靠他们的宗教—但他们的生命从来没有改变过。他们去教会只是做样子，甚至他们也用祷告词来祷告，说所有恰当的话，但他们却有一个像撒哈拉沙漠的心—炎热、焦干、贫瘠和空旷。

耶稣进入时，活水流出，并不断地流出。

愤怒的刺猬

III. 我们的渴解了，就变成别人的活水。

这是摆在我们面前的整个基督徒生活的情况：

我们向神呼求。
神给我们活水。
我们将活水给别人。

或者我们可以换个说法：

我渴。
我不再渴。
我满足了。
我溢出。

或者我们可以说得更简单些：

从神来……到我们……到别人。
从神开始的，下来到我们里面，再从我们里面出来进入别人。活水从神那里流出，流入我们，并且在我们的深处（从生命的“腹中”），那江河流出而滋润别人。活水的江河这一概念，可以在旧约的一些地方找到，包括以赛亚书44章3节，“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”在约翰福音7章39节，耶稣告诉我们那活水就是圣灵。这一点，与使徒信经的“我信圣灵”相联结。圣灵做什么工作呢？他将神带给我们。当耶稣在地上时，他的名字叫以马内利—即“神与我们同在”。现在他回到了天堂，圣灵降下来并将神带给我们。我们信耶稣的那一刻，圣灵就打开生命的泉源，活水的江河开始从我们里面流出。

但是，神将福赐给我们，不只是为了让我们存储起来；他赐福给我们，为了让我们能同别人一起分享那些福分。用一个简单的句子帮助你思考这一真理：圣灵将神带给我们，从而使我们能将神带给别人。江河要从我们流向别人。一个真基督徒并不以自我为中心，他会这样想：“我如此蒙了大福，我必须将这些祝福传递给别人，我不能都自己留着。”

神所给我的，我给出去。如果是钱，反正也不是我自己的；如果是时间，反正它都属于神；如果是我所拥有的什么东西，我能给出去，因为我没有一样是真正属于自己的；神拥有一切。如果是帮助别人的事，我能帮助，因为神伸手帮助了我。

更大的金科玉律

在这一原则背后，有一个真理，我称之为“更大的金科玉律”，即：“神怎样待你，你就要怎样待别人。”神祝福你了吗？就祝福别人吧。神对你很好吗？就对别人好吧。神恩待你了吗？就恩待别人吧。神饶恕你了吗？就饶恕别人吧。这一周，你就成为那活水的江河，流入那些干渴的心灵吧。我在准备这篇讲章时，想起了一个古老的基督徒合唱曲，是很久以前的。我想我第一次听到这首歌是青年时期，在那个时代它好象是非常“尖刻”的。今天我们很少唱它。歌词是这样：

只要一点火星就能让火点燃，
火光周围的人很快全然得暖；
神的爱就是如此，当你体验它，
你就想将他爱传递众人，延续不断。
结尾几句是：

我要在山顶高声呼喊赞美神！
让世界知道爱的主临到我身，
我要将它传扬不停。
它不是什么深邃的歌，没人会将它同《坚固堡垒歌》或《你真伟大》混淆，但它却包含着有力的真理—你将他的爱传递给每个人，你要继续传递。那就是圣灵进入你生命时所做的事情，从你的里面开始冒出新生命的水泡，并逐渐形成活水的江河。第一步是来到耶稣面前。这些都是个人的事情。耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”他没有说：“人若渴了，可以到教会来。”或者“可以到牧师面前来。”或者“可以从过道上走来填一张联络卡。”或者甚至说“可以来学习圣经神学。”耶稣邀请口渴的世人到他面前。基督教的中心是基督，它不是一个宗教，而是一个关系。

罪人的好消息

这一邀请不仅是给个人的，也是给全世界的。“人若渴了。”这是最糟糕之罪人的好消息，基督不会拒绝任何人；这是那些陷入自己罪中的同性恋者的好消息；这是谋杀者、淫乱者、撒谎者、盗贼和骗子的好消息；这是生气之人的好消息；这是失败者、绝望者和不满足之灵魂，想要放弃之人的好消息；这是那些被毒品和烈酒所毁之人的好消息；这是囚犯们的好消息—是所有在罪的奴役下的人的好消息。这是最糟糕之罪人的好消息。如果你渴了，就来喝活水。

注意，耶稣站起来大声讲话。他请求人们渴了就来喝活水。你会想，应该是失丧的世人向神呼求要得到帮助，然而这里是主自己向我们恳求。这是个奇怪的现象。我们是选择死亡的人，而神自己恳求我们活。他没有说“你自己洗干净，我就给你活水。”感谢神，我们可以带着罪的污秽来到神面前，那活水自然就会洗净我们。

再谈一个词，我就可以结束今天的讲道。“江河”一词在今天所读经文中用的是复数。不是一条河，而是很多活水的江河会从我们里面流出。试想尼罗河加上多瑙河、亚马逊河、密西西比河、恒河及其它各条著名的大河流，就成为取之不尽用之不竭的丰富资源。来到耶稣面前，江河就开始涌流，因为所有的江河从耶稣流出。

有位老妇人，一位真的圣徒，快要死了。很多年来，她都学习圣经，记住了很多内容。当她健康状况走向衰弱时，记忆力锐减，记不起她曾经背诵下来的很多经文。她坐在充满阳光的客厅里那把摇椅上打发自己的时光，自己能想起多少就想起多少。接近最后时刻，她只记得一节经文，“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12）渐渐地，她甚至连说出那节经文的能力都没有了。最终，她只能重复地说一个短语，并且一遍又一遍的重复着，即“我所交付他的”。在她生命最后的几天里，她的家人只看到她嘴唇在动。她在重复地说着什么。当他们贴近她时，他们能听到她在轻声说着一个字：“他……他……他”最后，她忘记了整本圣经，而只能记住那一个字，但就在那一个字里，她却抓住了整本圣经。圣经就是关于“他”的。

救恩总是属于个人的。来到耶稣面前吧，相信他并倚靠他。耶稣说：“人若渴了，可以来我这里。”这不仅仅是一句给那些没有耶稣之人的话，也是给我们所有认识耶稣之人的话。他对我们每个人说：“来我这里，就以你现在的样子来我这里。来吧，别耽搁。不要再费时去喝那被污染了的泉源。来吧，我要给你们活水。”

我听到耶稣有声音说，“听啊，我白白地赐给
活水；口渴的人弯腰，喝这水必能存活。”
我到耶稣面前，要喝那赐生命的溪流；
我渴已解，我灵苏醒，现要活在他里面。
你渴了，想喝点什么更好的吗？你心灵深处渴慕着崭新的生命吗？你的灵魂枯干吗？你不需要固守那样的状态。来到耶稣面前吧，必有江河始出。

多好的基督！
多好的救主！
多妙的邀请！

你若渴就来！

愤怒的刺猬

（十六）神有一个大家庭（一）：“我信圣而公之教会” 马太福音16:18

 

耶稣说， “我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文作门），不能胜过他。” (马太福音16:18)

使徒信经说，“我信圣而公之教会”。

有人说， “我喜欢耶稣，但我不在乎教会。“我相信神，但我不相信教会。” “我是属灵的，但我不是宗教的，所以，我不去教会。”“教会充满了假冒伪善的人。”“我可以在高尔夫球场敬拜神，那就是我的教会。”“我相信我自己的方式。我不需要去教会，让人教训我该相信什么。”“教会只不过是想要我的钱而已。”“我讨厌有组织的教会。”

于是，我们对这一节使徒信经就有了不理解的地方。我们当中有些人在英文字母c上面跌倒了。如果我们是新教的教会，为什么我们说我们相信 “圣而公”之教会呢？这一节信经的某些内容使我们感到有些不太舒服，如果我们那样宣告信经，似乎我们做错了什么。也许我们认为，我们是在暗暗地（或者半公开地）承认罗马天主教是对的—或者类似的情形。自从我开始这个系列的讲道，我就收到了很多人的意见和疑问，他们告诉我他们想要听听我在这个讲道中要讲些什么，因为他们对这一节信经感到难以理解。为什么我们要宣称它呢？它的意思是什么呢？

为了能集中在论点上，让我们从“教会”这个词开始。当我们从英语追溯到希腊文原文时，我们查到了ekklesia 这个词，这个希腊词几乎总是被翻译成“church-教会”。当你拆开它，你会发现，ekklesia 这个希腊词是来源于另外两个希腊词：ek ，意思为“自……离开”，和动词kaleo ，意思为“去呼召”。当你把这些意思放在一起时，你会得到ekklesia 这个词，意思是那些被从世界中呼召出来的人，进入了神的家中。想象一个包含所有生活在地面之人的巨大圆圈，那圆圈包括超过60亿人口。现在，在一个大的圆圈内部画一个小圆圈（依然很大），这小圆圈（约20亿信奉基督的人群）代表教会。教会这个词指那些被神从这个世界中呼召出来，联合起来成为耶稣基督的跟随者。所以说，一个教会就是一个“被呼召出来的信徒的集合体”。这个定义有非常大的帮助，因为它告诉了我们几个关键的事实：

1）教会不是一个建筑物。 这是一个常见的错误。 我们说“在教会见我”， 但我们真正说的是建筑物。我们的教会建筑是一个非常好的例子。它是W?G?威廉森于1902年为橡树公园第一长老会教会设计的。它是如此的美观，以至在芝加哥的《芝加哥指南》上被提到，认为在橡树公园中是值得注意的教会。但不管它是如何的可爱，这个建筑物并不是教会，而且永远也不可能成为教会。尽管它是用石头建成的，但石头是死的，而耶稣的教会是用活石来建造的（彼前2:5）。在新约中，“教会”这个词从来都不是指一个建筑物。它总是指人。

2）教会不是一个宗派。 有时候我们说卫理公会，或是路德会，或是天主教会，或是圣公会。那是英语“church-教会”的一个有效用法，但它不是新约中所看到的意思。宗派是人为的组织，为了让教会团体可以一起作工。那并不是一个不好的概念，加入某个宗派也不是错误—但新约中，并没有以这种特别的方式来使用“教会”这个词。

当你思考宗教在美国的混乱情况时，这些区别很有帮助。在美国大约有400,000 间地方教会—仅仅在芝加哥就有7,000 间。没有人确切知道在芝加哥到底有多少间教会，因为我们有如此多的家庭教会和临街教会。有一个对橡树公园中一个2 × 4英里的小村庄的快速调查显示，我们有超过55间教会。我说“超过55间”，因为我想实际上应该比这还多一些。

以此为背景，我们来看“我信圣而公之教会” 这一节使徒信经。这措辞会令你停下来思考。在此之前所有在信经中提到的事要么是看不见的，要么是历史久远的。当信经提到“我信上帝，全能的父”时，我们理解我们不能看到神的本体。他是我们肉眼看不到的，论到圣灵也是如此。当我们说到耶稣基督时，我们是宣称我们相信一个在20世纪以前曾经活在世上的人。到目前为止，信经已经带领我们相信圣父、圣子和圣灵。但是现在，当我们说“我相信……教会”时，就使我们来了一个急转弯，先暂时忽略“圣而公”这一部分。经过如此多的崇高宣告之后，那几乎就是捂着耳朵说，“我相信教会”。是信经的这些话，把我们深深陷入了对21世纪生活基本状况的思考。现在，我们在教会中被要求申明我们的信仰—一个常常似乎是不值得我们信任的制度。历史的记录充其量是多变的。批评者想要指出，历史上很多最血腥的战争是因宗教引起的—人们往往都是奉着耶稣基督的名而毫无怜悯地相互残杀。红衣主教法兰西斯?乔治评论说，有时候，教会看起来更像是一伙暴徒，而非神的圣洁之家。在我们的今天，我们看到受敬重的基督徒领袖堕入了不道德和贪婪的罪恶中。在很多人的眼中（包括信徒和非信徒），罗马天主教神父中的性虐待危机已经使教会受到了玷污（我的意思是指作为一个整体的教会—而不仅仅只是罗马天主教）。曾经有过某些时期，社会渴望教会在道德和属灵上给予带领。但那日子（或好或坏）早已过去。

也许你记得，你曾交叉合拢你的手，手指朝下指着说，“这里是教会，这里是塔尖。打开门会看到所有的人。” “所有的人”是教会的问题，教会的挑战，但也是教会的祝福和希望。人！如果我们不需要对付人的问题，教会将是非常轻松的事。但在每一间教会里面，你都会发现—

难对付的人，
争论的人，
心胸狭窄的人，
贪婪的人，
不讲道理的人，
刻薄的人，
轻率的人，
批评的人，
愤怒的人，
脾气古怪的人。

当我在星期天早上列出这个清单时，我听到几个人说，“阿们”，“是的，牧师”。如果你怀疑这些人是否在教会中存在，只要在镜子面前看看，就可以清楚。我们都是罪人，都需要神的恩典。就如我以前曾告诉你们的那样，如果我们知道教会里每个人赤裸裸的真相，而他们也知道我们赤裸裸的真相的话，我们都会尖叫着从教堂夺门而逃。

教会的问题是人的问题。有一个作者这样写道：

    与天上我们所爱的圣徒一起生活，那将是充满荣耀的事。
    但与地上我们所认识的圣徒一起生活，却是另外一回事。

但是，如果人是教会的问题，那么他们同时也是教会的希望。没有了人，教会也就不存在了。所以信经向我们挑战，要将我们的误解和挫折放到一边，并且说，“我诚心相信教会”。我们需要那样说，正如我们需要说“我信耶稣基督”一样。我们需要确认，教会的存在是因为神，尽管这个过于人性的机构常常跌倒，但还是值得我们相信，因为有神参与其中。他创立了教会，教会是属于他的，如果我们在教会中，我们也是属于他的。这些断言是令人惊异的，并且是反主流的—但是它们也是完全符合圣经的 。我知道很多人已经对教会充满了怀疑，甚至感到愤慨。有些人曾经被冷漠、甚至是粗鲁的教会成员深深地伤害过。但我们必须不能让其他人的愚蠢行为，把我们与基督徒已经宣告了多个世纪的宣告—“我信教会”—相分离。

历史上，曾经有四个关键的词语被用来描述教会。其中的两个直接是来自使徒信经的，另外的两个是来自尼西亚信经。在这个讲章中，我们要思考这些词语中的第一个。其它的关键词，我们将在下一个星期讨论。

愤怒的刺猬

教会是“一个”

第一个关键词是“一个”—教会是一个。当耶稣说，“我要建立我的教会”，他使用的是单数，而不是复数。耶稣应许要建立一个教会，只有一个教会。只有一个真正的ekklesia—那些从世界中被呼召出来跟随基督之人的集合。教会的统一是真正基督徒合一的基础。或者消极地说，没有统一，合一是不可能的。保罗在以弗所书4：4-6使用了七次“一个”来解释我们在基督里合一的基础。“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。 一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”

一个身体
一个圣灵
一个指望
一个主
一个信仰
一个洗礼
一个天父

教会是“一个”，因为它是建立在耶稣基督之上的：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”(林前3:11)。撒母耳?史通在他著名的赞美诗中说得很好：

教会唯一的根基，
乃主耶稣基督，
蒙主恩重新创造，
栽培浇灌祝福。
主从天上来寻她，
为主圣洁新妇，
舍身流血的代价，
竖立永远基础。

虽从万邦选出来，
信徒都成一体，
教会合一的根据，
一主一信一洗；
同尊唯一的圣名，
同餐唯一的天粮，
同怀唯一的希望，
同蒙恩爱久长。

在我们进一步讨论之前，我们需要明确一点。只有一个教会，因为我们只有一位主—不是两位。不管我们对今天宗教难以想象的混乱是如何想的—混乱不是来自于神。教会是一个，因为基督是一位 。

教会合一的伟大圣经观便是出自于这个真理。当耶稣在约翰福音17章21节祷告说，“使他们合而为一”，他是在祈求信徒在地上要显出像天上圣父和圣子之间那样的合一。有时候我听到人们谈论在教会中“创造”合一。但是我们从来没有被吩咐要“创造”合一，神已经在基督里完成了合一。我们要“维持”和“保持”神已经在所有真信徒中间所创造的合一。这是一个在神学上谈起来很容易，但做起来却很难的教义。

“天主教徒乔”

当我思考教会统一的问题时，“天主教徒乔”突然进到了我的心中。他真实的名字是乔?纳斯特，但在同工当中我们称他为“天主教徒乔”。自从我到来的那天起，乔就一直是加略山教会一位亲爱的老朋友。现在乔是七十多岁或八十出头（仅是猜测，他年龄可能还更大），他的健康状况不是太好，但当他能够外出活动时，我经常会在教会中发现一包乔从拜访不同教会中所收集到的资料。在我来到加略山的早期，当我们还有星期天晚上聚会的时候，乔会来到教会听我教导圣经。他常常告诉我，我是他最喜欢的新教牧师。1989年的秋天，我刚来到加略山几个星期，当时我正在教导旧约的“走过”这个主题。乔几乎每个星期天晚上都来听我讲道。我还记得我第一次见到他的时候，没有太多的介绍。他走到我跟前，递给我一张纸，上面写有一些问题。大概是这样写的：“耶稣说，‘我要建立我的教会’。罗马天主教会只有一个，而新教却被分成20,000个不同的宗派和教派。他们如何能是耶稣想要建立的教会？”当我写到这个问题的时候，我禁不住微笑起来，因为那是我给乔?纳斯特的自我介绍。多年来，我们之间有很多的探讨。最后我们成了非常好的朋友，并且在乔的指导下，我对罗马天主教有了很多的了解。近几年来（直到他太虚弱为止），星期天他经常来到加略山教会，甚至与我们的黄金后嗣老年组一起外出旅游。我不得不承认，当我刚开始看到乔所提出的问题时，确实把我难倒了。现在，我年纪大了一些，并且比以前更多了一些智慧（或者说至少多了一些经验），我想我会这样回答：尽管罗马天主教会看起来像是一个教会，但实际上，她更像是一个遮盖着许多团体和派别的巨伞，在许多情况下，团体和派别之间并没有什么联系。就如你所知道的，一端是极端保守的拉丁文弥撒教徒，代表人物是梅尔?吉普森。在另一端是解放神学，甚至你会看到像德保罗大学的神父约翰?多米尼可珊那样的人。他是如此的开放，甚至明显不相信耶稣是按文字所记载的那样，是有形的身体复活了。在许多方面，天主教与新教一样存在着严重的分歧。保守派和自由派的天主教会之间当然存在着巨大的分歧，那相当于一个为了他们教会的核心的战争。

但我不想把问题停留在那里。正如乔所指出的，我要说他是非常正确的，新教确实被分成了很多的派别。针对这些分歧，主要的宗派已经尝试要通过教会合一运动来达到统一。这个要合一不同教会的愿望来自于一个崇高的动机—“让我们搁置分歧，合成一个大的教会”。谈论了四十年之后，该运动并没有取得什么进展。最终的结果是几乎要完全贬低了圣经的教义。否则，你如何能让浸信会、路德会、圣公会和卫理公会等不同宗派的信徒在一个教会中一起敬拜呢？这个在教义上的削弱，导致将信仰弱化到了“最低共同点”的一致。那将会导致有越来越多的人合在一起，但他们相信的却越来越少，直到大家根本就什么都不相信。这就是为何你会有同性恋牧师的原因。你是在不断地剥离真理，直到什么都不剩下为止。但当一切都还没有明了，没有人能明辨是非时，为什么不会有同性恋牧师呢？

愤怒的刺猬

美国最零散的城市

但这也不是故事的结局。我提到罗马天主教和主流的新教宗派只是为了我可以对福音派说些什么。那就是我们—保守相信圣经的基督徒。我们有我们自身的系列问题。我们说我们希望一起做工，我们说我们相信合一，我们说希望能一起祷告，我们说，当教会为了神的国度，将资源联合起来做某些事情时，那将是一件非常好的事情。但对于这类的事情，我们往往说得多，做得少。我相信芝加哥是美国最为零散的城市。我们因种族、经济、民族、地域等问题而被分隔开，在很多情况中，我们在属灵上也被分隔开。在芝加哥，将基督的身体合为一体是一项艰巨的任务。1996年，在路易?保罗的运动上，我领会到了这条道路的艰难。在形成了将近2,000间教会的联盟，以及花费了将近两千万美元，一起工作、计划与祷告了五年之后，运动的本身几乎就是完全失败。尽管它肯定会震动这个城市。在芝加哥，没有人不知道路易?保罗在这里。我这样说，并不否认还是会有很多好的事情发生，也有很多人信主。但运动远没有达到原来的期望。回想起来，我相信该运动之所以失败的原因，是教会之间根本不能，或是不愿一起做工。

我在这里的本意不是要指责罗马天主教徒、东正教徒、新教徒或是我的福音派朋友，我们都有问题。鉴于在基督教中存在的巨大分歧，我们是如何看待教会的合一这个问题呢？最好的办法是要彼此理解，尽管我们之间存在分歧，但我们仍然有许多共同之处。我们都相信圣经是神的话语，相信三位一体，相信童贞女受孕，相信基督为我们的罪而死，并且他从死里复活等教义。那样说，不是否认或低估在福音派教会和罗马天主教会之间在一些重要问题上存在的严重分歧。即使我们要坚持我们独特的教义，但说明共同的信仰并不是一种妥协。当我们发现有人在某点上分享我们的信仰时，我们应该感到高兴—即使我们是在坚持由改教者首先传给我们的唯独因信称义的伟大真理上—这真理根本上是来自新约。

所以，当我们说教会只有“一个”时，我们所说的是什么教会呢？我们是指新约意义的教会—那些已经被从世界中呼召出来跟随耶稣基督的会众。那些真正相信他的人是教会的真正会众，不管他们的宗派。我们扩展基督徒的团契到全地所有的真信徒，因为我们都是靠着在耶稣基督里的信心成为神家庭中的成员。不是所有加入教会（任何一间教会）的人都是重生的人，很多人只是经历宗教活动。有些人从来没有清楚明白福音，有些人偏向于好行为的宗教，而不是恩典的福音。在每个教会和每个宗派中都有没有得救的成员。但主知道他的羊，他按着名字呼叫他们，他们听他的声音，并且他们也跟从他(约10:27)。 主认识属于他的人 (提后2:19)。当人们离弃这个世界，开始跟随他时，他就在建立他的教会，透过一个一个的人。教会—真信徒的完全数目—一个只有神自己知道的数目—是一个耶稣已经建造了2000年的“一个教会”。

我们都关注到基督教价值观日益遭到拒绝。我们似乎是自推式跌进了无政府状态的深坑。但在这些日子的压力下，基督徒已经开始认识到，只要我们在信仰的基本要素上站在一起，我们可以越过在次要要素上的不一致。也许，我们要回归到“基督徒第一”，而其它的一切第二的情况。
   
基督徒第一，路德宗第二。
基督徒第一，浸信会第二。
基督徒第一，卫理公会第二。
基督徒第一，加略山教会第二。

耶稣说， “我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”神有一个大家庭—如果你认识耶稣，如果你信靠他作为你的主和救主—你就是这个家庭中的一员。对于教会，在下一个讲章中，我将会有更多的讲解，但这是我们必须开始的地方。教会只有一个，因为耶稣是她的根基。如果你是在这根基上建造，你就是独一真教会的一部分。阿们。

愤怒的刺猬

（十七）神有一个大家庭（二）：“我信圣而公之教会” 以弗所书4:1-6

 

使徒信经说，“我信圣而公之教会。”

让我们从最基本的地方开始。“教会”这个词是什么意思呢? 在新约中，“教会”这个词是对希腊文ekklesia 的翻译，ekklesia 本身来源于另外两个希腊词，那两个希腊文的意思分别是“自……离开”和“去呼召”。当你把这两个词组在一起时，就是ekklesia这个词，意思是“那些被从世界中呼召出来跟随耶稣基督的会众”，定义告诉我们，教会是关于人的。严格来说，教会是信靠耶稣基督的人聚集在一起。教会不是他们聚会的场所。就像我们的会众，是在由长老会于1902年建造的圣殿中聚会。我们经常听到有人谈论彩色的玻璃，弯形的教堂长木椅，以及精良的石拱门等等是如何的美丽。当你看到我们的建筑物时，你认为“这是教会应该要有的样子”。但是，你可以移走建筑物，而对教会根本不会产生任何的损害。我知道是如此，因为早在1977年，当我们在麦迪逊大街上一个更小的教堂里的时候，我们的教堂在一个星期六的晚上被烧毁了。即使除了废墟之外，会堂一无所剩，但那天早上，会众照样用借来的设备聚会。尽管我们所有人对我们刚刚完成的翻新都很高兴，但我们明白它真正的意义是什么。尽管我们都非常喜欢新的门廊—但它只不过是新的门廊而已，它不是教会。楼上用来聚会的体育馆，经过了翻新—但它只不过是一个体育馆而已，它不是教会。

教会是人。有时候，新约用“教会”这个词来指世上所有神的百姓。我们称之为“普世教会”。“教会”这个词更多是指一群在某个特定地方的信徒—地方教会。二者的使用都是有效的。基督的教会既是普世的，也是地方的。它包括地上所有的真信徒，同时在世界各地以成千上万的地方教会显现出来。

传统上说，教会有四个“标志”。这四个标志可以用四个关键词来表述。其中两个来自于使徒信经，两个来自于尼西亚信经。我们需要整体考虑这四个词语，这样，当我们说“我相信……教会”时，我们对我们所说的话的意思有一幅整体的图画。

I.    教会是“一个”

以弗所书4章4-6节七次使用了“一个”这个词，来强调我们在基督里的信徒的基本合一。“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父。”这七层的合一强调了基督建立“一个”教会的永恒真理—而不是两个，或是三个，或是十五个，或是两千个。基督所建立的“一个教会”包含了所有借着相信基督而得重生的真信徒。他们是“教会”，不管他们是属于哪个宗派的。

这个星期，有一个朋友给我发了一封电子邮件，让我到罗马天主教会去讨论基督徒的问题。有时候问题是直接的，比如说：“在罗马天主教中有基督徒吗？”或是，“你可以同时是一个基督徒和罗马天主教徒吗？”在一个层面上，很容易去批评那些不友善和不公平的问题。但在另一个层面上，那些问题反映了自从宗教改革以来，罗马天主教和新教之间存在着深层的分裂（在某些情况下，敌意不断在扩大）。的确，近几年来，措辞的激烈程度在下降，但同时，在世界的很多地方，两者之间的裂口也在不断地变深和变宽。双方都有一些人已经把“对方”的所有成员交给了地狱之火。对于这些问题，我的回答是：当我们最终站在主的面前时，他不是要问我们的宗派背景。我们不会被问：“你是浸信会教友吗？”或者“你是路德会教友吗？”或者“你是罗马天主教徒吗？”或者“你参加加略山纪念教会的聚会吗？”在那大日子里，神将问一个，并且只问一个问题：“你与我的儿子，就是主耶稣基督有什么关系吗？”每一个人都要交账，不管他/她是如何回应耶稣的。你信靠他吗？你相信他吗？你接受他作为主和救主吗? 或是你拒绝了他？相反，你要信靠你的好行为，你的宗教，你的荣誉，或是你所谓的功德去获得进入天堂之门吗？在那日子，唯一关键的事是你是否相信基督作为你的救主 。

上一周我这样说 ，这一周我也要这样说，在很多至关重要的圣经教义领域上，福音派和罗马天主教之间存在着巨大的差别。我们不只是不一致—在一些非常重要的问题上，我们有着巨大的差别。同时，我们也有很多一致的地方—比如在神、三位一体、基督的神性、他的死和复活、救恩的必要性等方面。但我们确实对玛丽亚的角色、单单因信称义、基督之义的归算、圣餐的功用、圣徒的地位等方面有不同的观点，这里只列举了几个关键的领域。我从来没有低估这些问题的重要性—它们很重要—这也是为什么我们不愿与罗马天主教会联合崇拜的原因。只是不宜那样做。但并不是说，我们认为在罗马天主教会中就没有基督徒。我们认为真正得救的信心不等同于教会的会员资格—不论是我们的，还是他们的。

在罗马天主教会中有真正的基督徒。
在路德会中有真正的基督徒。
在圣公会中有真正的基督徒。
在卫理公会中有真正的基督徒。
在加略山纪念教会中有真正的基督徒。

我确信，在所有这些宗派中都有未得救的教会会员。他们有些被教导了错误的教义，有些人只是抱着宗教的传统而已，有些人的信心只是继承来的，并没有经过检验，有些人错误地以为宗教化将会打开天堂的门。

我只是呼吁，我们不能凭人的标签判断他们。让我们单独看待每个人，而不是简单凭他们是某个派别的会员来判断他们。神在很多出人意料的地方有他的百姓。如果我们是神的话，我们是绝对不会选择那些地方的。但我们不是神，这是我的底线。我很乐意扩展基督的团契到所有在基督里的真信徒—同时，在一些重要的问题上，我保留不同意他们的观点的权利。说教会是“一个”，意思是指所有在基督里的真信徒所构成的真教会，不管他们有什么外在称号。在基本统一的框架下，对教义的教导和坦诚的分歧都有很多的弹性空间。合一并不意味着没有异议。

愤怒的刺猬

II. 教会是圣洁的

圣洁这个词吓怕了很多人，因为他们把它与某种傲慢的宗教伪善连在一起。说教会是圣洁的，似乎是说“比你更圣洁”。教会有时远远亏缺了神的设计乃是不争的事实。我们都理解，基督徒有时候非常假冒伪善，但那不是问题的核心。圣洁这个词意思是“为了神而被分别出来的”。一切属神的东西都因与神的关系而变得圣洁。我们称经书为圣经，因为它是来自于神的，是属神的。教会是圣洁的，因为人们是圣洁的。在教会中的人是圣洁的，因为他们凭着耶稣基督的宝血救赎的美德，他们是属神的。彼得前书2章9节说信徒是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是“属神的子民”。这四句话描述了凭着神恩典的美德，我们到底是谁。这些美德能真实成为我们的，除了神在我们里面作工之外，并没有别的途径。他拯救了我们，然后他宣称我们是他的选民，有君尊的祭司，是圣洁的国度—所有一切都是因为我们是属于他的。但还不止于此。这节经文也提到，神这样做，为要叫我们可以“宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”那是圣洁变为现实的地方。我们神的百姓要活出圣洁，这样，我们可以荣耀神。

要圣洁意味着要反抗潮流，因为潮流是朝着错误的方向走的。它意味着要逆流而上，因为河水正在流入到毁灭的污水坑中。圣洁总是伴随着拒绝黑暗的方式，而行走在神的光明当中。记住，盐是刺激的和防腐的。如果教会不刺激这个世界，她就没有做她的工作。G?K?切斯特顿(G.K.Chesterton)这样说，“一个死物可以随波逐流，只有一个活物才可以与之抗争”。神呼召我们每天“逆流而游”，他将会加添力量给我们，使我们能够做得到。

III. 教会是大公的

有些福音派的人受到了“大公”这个词的困扰，因为他们认为那是与罗马天主教有关的，没有什么比这更远离真理的。要注意到，当我们来到这一节信经时，“大公”这个词总是以小写的“c- catholic”拼写的。如果它是“Catholic—大写的C” ，那确实是指罗马天主教。但当以小写c来拼写catholic时，它只是指“普世的”意思。当应用到教会时，它的意思是说，福音的信息是给世界各地之人的，不管是哪个世代和哪个环境之下。我们在新约的很多地方都可以找到这个强调。马可福音16章15节教导我们去传福音给万民听。耶稣命令我们要去使万民作他的门徒（太28:19）。他说要奉他的名传悔改和赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦（路24:47）。我们要为主耶稣作见证，直到地极（徒1:8）。所以说，成为“大公”的意味着要我们计划用各样的方法传福音，尽可能到更多的地方，将福音传给更多的人。所以说，靠着神的恩典，我们可以尽可能使更多的人靠着在主耶稣基督的信心得救，从而赢得尽可能多的人。在传福音上，教会是“大公”的，或是普世的。

教会在结构上也是“大公”的。我们应该盼望和祷告我们的地方教会在某些小的方面上，能反映出神为整个世界的心。显然，这在一个像芝加哥这样的城市地区，会比在堪萨斯州的小镇更容易发生。我过去曾听到有人说，在美国区分最明显的时间是星期天早上11点。目前，在很多教会中，那是不正确的。由于美国变得越来越多样性，我们正看到我们会众变化的结果。我惊叹在过去的几年中，加略山教会所发生的变化。有些星期天，我们似乎变得越来越像一个联合国，人们来自尼日利亚、加纳、巴西、中国、印度、韩国、希腊、哥斯达黎加和其它几十个不同的国家。我希望这个趋势不断发展—我欢迎它。

最近我注意到了一些惊人的数据。你知道在1900年，80%的基督徒是生活在美洲和欧洲，但到2000年，情况发生了如此显著的变化，60%的基督徒是生活在南美、非洲和亚洲。到2050年，在全球范围内，非拉丁裔白人的教会将只占全体地方教会的20%。在韩国，长老会的会众已经是美国的四倍，非洲安利甘教会的会众已经比大英帝国的还多。在苏格兰，平均只有10%的教会会众在星期天去教会，而在菲律宾，有70%的教会会众在每个星期天去教会参加聚会。

就这样，整个世界的重心从北美和欧洲转到了南半球。这有巨大和令人鼓舞的影响—它预示着在世界的许多地方，将会与好斗的伊斯兰教发生冲突。在我们的世代，我们看到大使命正在得以完成，灵魂的丰收来自世界不同的部落、不同的民族、不同的国家。