《马太福音》文字释经证道

蒙恩的器皿

 

                第五十讲：责备、感恩与伟大的邀请

读经：太11:16-30

内容：

一、详细分解

1、沉重的叹息

    11:16  我可用甚么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说： 

11:17  ‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。 ’   

吹笛、跳舞，描述的是婚礼情景。举哀、捶胸，描述的是葬礼情景。

这个时代的人对耶稣及其传讲信息的反应，耶稣用了儿童玩的婚礼与葬礼的游戏来打比方，这明显也是他儿时熟悉的游戏。按照正常的游戏程序，孩子们一方模拟吹笛的时候，另一方就相应的跳舞，仿佛是新郎、新娘和他们的朋友一起欢庆；一方模拟举哀的时候，比如面色凝重、披麻蒙灰，另一方就捶胸，嚎啕大哭，仿佛那些职业哭手。但是，显然这个游戏玩不起来了，因为一方不能配合另一方。

这个不能配合的一方，就是犹太人的宗教领袖，还有死守律法、自表虔诚的法利赛人（他们自命是民间宗教领袖）。面对耶稣传讲的天国的福音，他们反感、否定、拒绝，而不是欢欢喜喜的相信接受；面对耶稣严厉的责备，他们恼火、愤怒、仇恨，而不是谦卑己心、认罪悔改。

话语当中饱含的是沉重的叹息。主是多么盼望这些刚硬悖逆之辈认罪悔改信靠神呢！

2、恶毒的评价

11:18  约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附著的；　 

11:19  人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是（注：有古卷作“但智慧在行为上就显为是”）。

主这里引述的是这些刚硬之辈对约翰和他自己的恶毒评价。

施洗约翰本来可以子承父业，成为受人尊敬的祭司；但是，为了完成预备人心、作弥赛亚先锋的使命，抛弃优厚的职业，放下正常的生活，来到荒凉的旷野，过禁欲的生活，为的是更好的亲近神，完成使命。但是，宗教领袖们却污蔑约翰是苦修主义者，是被鬼附了，是癫狂了。而耶稣呢，为了寻找拯救失丧的人，就是迷路的羊，深入人群当中，传讲天国信息，引领罪人悔改。却被说成是享乐主义者，是贪图吃喝的人，是放纵的人。事实上耶稣虽然深入人群，但是并没有与罪人同流合污、沆瀣一气。

智慧之子，总以智慧为是。这里的“智慧”不是属世的血气的智慧，而是属天的智慧。圣经说：“敬畏耶和华是智慧的开端（开端，是指首要的法则），认识至圣者便是聪明”（箴9:10）。耶稣这里表达的意思是：真正敬畏神顺服神的人，会按照神的眼光来评判，有属灵的辨别力。一方面看传讲信息的人自身见证，就是一贯、稳定的言行举止，进行评判；一方面看传讲的信息是否合乎神一贯的启示，是否直指人的罪恶、引人认罪悔改归向神。而不像这些刚硬之辈是带着自己的成见和仅仅从表面来评判。这些瞎眼的人看不见耶稣美好的见证，更听不见耶稣从神而来直指罪恶的信息。他们不是“智慧之子”，而是“愚昧之子”。

3、严厉的责备

11:20  耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说： 

11:21  “哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。 

11:22  但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！ 

11:23  迦百农啊，你已经升到天上（注：或作“你将要升到天上吗”） ？将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。 

11:24  但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！” 

披麻蒙灰，是犹太人熟悉的情形，或是表示极度悲伤，或是表示震惊，或是表示认罪悔改。

推罗、西顿，二城都是古代腓尼基的名城，它们因深陷罪恶曾受咒诅（摩1:9-10；珥3:4；结26：-28：；赛23：；亚9:2-4）。公元前三百年就被倾毁。

所多玛，分解太10:15节时已经介绍过。

你已经升到天上（注：或作“你将要升到天上吗”） ？将来必坠落阴间。引自《以赛亚书》14:13,15节，是预言巴比伦灭亡的话。耶稣引用过来警告骄傲的迦百农，指出它的不幸结局。

比……还容易受，有解经家据此指出，神的审判还是有程度不同的区别的。

耶稣在加利利一带的城市行了很多神迹奇事，但是人心刚硬，悔改寥寥——可见神迹奇事并不能使罪人悔改，因为神迹奇事只能叫人看见神的大能——所以主发出了严厉的责备。

被耶稣严厉责备的哥拉汛、伯赛大、迦百农，都在加利利海北边，其中迦百农被称为耶稣“自己的城”。因为在家乡拿撒勒被拒绝后，迦百农一度成为耶稣传道的大本营。耶稣毫不客气的说这些城市的人“有祸了”，并且指出他们的悖逆远远超过作为古时异教世界当中狂妄自大的典型的推罗、西顿、所多玛；相比而言，如果耶稣在古时去推罗、西顿或者所多玛传道、行神迹，他们早就披麻蒙灰而悔改了。因此推罗、西顿、所多玛的毁灭就是对这些城市敲响的警钟。事实上耶稣严厉责备的这三座城市后来全部遭到毁灭，地理位置至今无法知晓。

4、值得效法的感恩

11:25  那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。 

11:26  父啊，是的，因为你的美意本是如此。 

11:27  一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。 

聪明通达人，很显然，这里的聪明通达指的是属世的智慧。婴孩，与这些属世的聪明通达人相反，他们心地单纯，灵里贫穷，愿意在主的呼召下认罪悔改归向神。

耶稣这里的感恩很出人意外。通常我们都是在顺利时感恩；而耶稣的传道工作遭遇了很大的失败，很是落魄，不怨天尤人就已经是好事了，怎么可能感恩呢？就像圣经的一些教导，比如“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”（雅1:2）；“不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5:3）；“凡事谢恩”（帖前5:18）读了很令人感动，但是一旦遭遇患难的时候，有多少人能“大喜乐”、“欢欢喜喜”的呢？

看看耶稣感恩的理由：

因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。

结合上文我们知道，耶稣讲的“这些事”就是他所传讲的天国的福音。那些自诩有智慧的人，比如法利赛人和律法师，被自己的成见和骄傲所束缚，心门紧闭，拒绝耶稣，这样福音对他们就“藏起来”；而那些心地单纯、灵里感到贫穷的人，却愿意听从耶稣的呼召，认罪悔改，打开心门，迎接耶稣，这样天国大门向他们敞开（“显出来”）。正如圣经所说（《哥林多前书》）：

1:19  就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。” 

1:20  智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？　神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？ 

1:21  世人凭自己的智慧，既不认识　神，　神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是　神的智慧了。 

父啊，是的，因为你的美意本是如此。

耶稣进一步指出这样“隐藏”与“显现”就是是神的本意。猛一看，似乎神定意将这些悖逆之辈弃绝；但显然不是这个意思，这些悖逆之辈的弃绝是咎由自取，是被自己的成见和骄傲蒙蔽了眼睛。神若定意将他们弃绝，就没有必要苦口婆心的呼唤他们；相反，“我整天伸手招呼那悖逆的百姓”（赛65:2）。

一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

知道，与“认识”一样，都是指主观上的经历和亲密无间的关系，不单单是知识上的了解。

耶稣这里透露了感恩的秘诀，就是始终从神的眼光看问题。一切所有的，包括顺逆贵贱贫富，包括耶稣所遭遇的辱骂、拒绝或者尊敬、顺服，耶稣都看作是神许可的，是神交付给他的。交付，原文用词是过去时态，就是指神已经预定的。

主是我们的榜样，若是我们效法主，学习凡事从神的眼光看问题，那么就必定能“凡事谢恩”，就必定“在患难中也是欢欢喜喜”。因为“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。没有一件事不经过神的允许就会临到我们，在神那里没有“偶然”。所有临到我们头上的事情都带着神荣耀的美意。当我们学会从神的眼光看问题而凡事谢恩的时候，喜乐就降临了，是从天而降。

从耶稣的用词上，我们看见他与神亲密的关系。他称神为“父”，他指出“父”与“子”亲密无间的关系。除了父，没有人知道子，“父”与“子”都是神，是造物主；天使与人都是被造之物。因而除了“父”（包括“圣灵”）之外，没有谁可能真正知道“子”（反之亦然），哪怕是耶稣最爱的门徒，他们都一直是愚钝无知。

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。这里告诉我们能够得以认识神的原因，就是来自子和子所愿意指示的。“从来没有人看见　神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约1:18）。

5、伟大的邀请

11:28  凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。 

劳苦，指的是生活上的辛劳。亚当夏娃犯罪之后，神给他们一个惩罚就是（《创世纪》）：

3:17  又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。 

3:18  地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。 

3:19  你必汗流满面才得□口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

担重担，指的是灵里的担子，就是罪的束缚捆绑。

到我这里来，这是主发出的邀请。这样的邀请在其他地方也有：

（《约翰福音》）

6:35  耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。 

6:36  只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。 

6:37  凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。

《启示录》

22:17  圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。

我就使你们得安息。这是主的应许。每一个顺服圣灵感动、接受主邀请的人，他们的罪因耶稣的代赎而被神赦免，罪不再是他们的王，掌管他们的是神。罪人因信耶稣被神赦免的时候，圣灵进来了，新生命进来了，属天的平安、喜乐进来了。正如歌中所唱：“我曾被罪恶锁链所捆绑，真是不自由痛苦难当；但耶稣断开我一切锁链，荣耀的释放无穷喜乐”。

11:29  我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。 

11:30  因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。” 

柔和，温柔，文雅，软而不硬，这样也可以，那样也可以，对别人的敌对和滋事并不反抗拒绝。

谦卑，低下，被压，卑下，卑而不傲，不为自己打算甚么，或羡慕甚么，对别人的鄙视和弃绝并不愤恨不平。

轭，巴勒斯坦的牛轭是用木头造成的，农夫把牛牵到木匠那里，量好尺寸，造出轭的底样，再把牛带回来试套。经过仔细的调整，使它完全合适决不至于磨伤那忍耐的颈项为止。轭是定做的，一定要适合牛的套用。

同时，中东一带地方的人，常用大小牛同负一轭的方式，来训练小牛服劳役，在这种情况下，重量全在大牛身上，小牛不过是学大牛的样子，而跟着牠走走就是了。

负我的轭，就是跟主同负一轭。凡是神所分派给我们的负担，就是主的轭；凡是出于人的负担，就不是主的轭。

    学我的样式，主的样式就是主耶稣对待“轭”的态度。祂为着神旨意的缘故，甘愿舍弃自己的权利，乐意接受各种的限制。

    心里就必得享安息，这个安息是心里的安息，不是外面环境的安息；虽然外面的情况可能仍没有甚么改变，但里面的心情却是大不相同。

我的轭是容易的，真正的意思是：“我赐给你的生命并不是苦恼的重担，你的工作，你的生活，正好适合于你。”主给的轭，与法利赛人给的轭是截然不同的。法利赛人把摩西律法人为变成了桎梏，是常人难以承受的重担，正如主的严厉责备：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动（太23：4）”。

神所赐给我们的，都能够适合我们的需要和我们真正的能力。　神所给我们每个人的工作，都是经过测量，适合于我们的工作。而且在患难当中，主时刻把我们抱在他的怀中。

乍一看，耶稣在“王婆卖瓜——自卖自夸”呢！但是，正如犹太人批评耶稣荣耀自己的时候，耶稣所说的：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的　神（约7:18；8：50，54）”。耶稣所说的完全是根据事实，因为他是神的儿子，是三位一体当中的第二位。事实上天父也一直肯定耶稣。耶稣确实是柔和谦卑的，正如先知预言的那样：

《撒迦利亚书》

9:9  锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑著驴，就是骑著驴的驹子。

《以赛亚书》

42:2  他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。 

 圣经对耶稣柔和谦卑最好的说明是（《腓立比书》）：

2:5  你们当以基督耶稣的心为心。 

2:6  他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺（意思是“坚持不放”）的， 

2:7  反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。 

2:8  既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 

他不但完全顺服神，而且在受难之前，为了给门徒作谦卑的榜样，他还给门徒洗脚（约13:3-15）。

主说我的轭是容易的，我的担子是轻省的。但是结合我们自身经验，似乎完全相反，因为天路是那么的崎岖曲折、步履维艰。而且主也说过天国门窄路小，要天天背起自己的十字架，要舍己。是不是耶稣在安慰我们？

要知道，主里面的人性是完全的，就是说他没有被罪束缚的人性，他没有旧人；而我们是罪人，有与生俱来的败坏犯罪的倾向，就是旧人。这样在主我的轭是容易的，我的担子是轻省的，在我们就万分艰难。之所以我们觉得万分艰难，根源就在于旧人的强大、固执、顽固；而我们所紧抓不放的旧人，常常成了撒旦猛攻的阵地，使我们异常痛苦。但是，每一个旧人被主不断破碎、直至几乎摧毁的基督徒，都会体验到我的轭是容易的，我的担子是轻省的。因为他们靠着主学会了单单仰望神、只求神喜悦，学会了凡事从神的眼光看问题，学会了“爱不求自己的益处”，就会身轻如燕、如鹰上腾。

    二、反省反思

1、你是那“不能配合的一方”吗？犹太人的宗教领袖的悖逆，给你什么样的教训？

2、应该怎样对他人或者他们传讲的信息进行准确评判？

3、神迹奇事可以摧毁人心的刚硬吗？

4、耶稣为什么能在落魄之下感恩？你能够“凡事谢恩”吗？

5、你享受到主赐的安息了吗？你体验到“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”了吗？为什么？

蒙恩的器皿

 

               第五十一讲：安息日之争——掐麦穗充饥

读经：太12:1-8，可2:23-28

内容：

一、事件全貌

12:1  那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。 

12:2  法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！” 

12:3  耶稣对他们说：“经上记著大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？ 

12:4  他怎么进了　神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。　 

12:5  再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？ 

12:6  但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。 

12:7  ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。 

12:8  因为人子是安息日的主。（安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的）。”    

二、详细分解

在《马太福音》第九章，耶稣与法利赛人的冲突逐步升级，并且达到高峰，就是咒骂耶稣是靠鬼王赶鬼。这章开始，我们发现他们之间的冲突更是白热化，已经发展到时刻跟踪监视、竭力寻找把柄的地步。

1、横加指责

12:1  那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。 

12:2  法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！”

对于我们这些没有旧约背景的信徒而言，可能读这段信息的时候会哑然失笑。饿了掐麦穗吃，芝麻绿豆的小事，法利赛人竟然横加指责，岂不是存心找茬吗？那么，在法利赛人眼里，耶稣的门徒错在哪里？

是不能吃麦穗？还是没有征得麦田主人的同意？我们先看摩西律法的相关规定：“你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼”（申23:25）。明显，吃麦穗是律法许可的，而且不需要征得主人的同意。

那么，是违背了安息日的规定？我们也看看相关规定：“六日要做工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的；凡在安息日做工的，必要把他治死”（出31:15）。再看看一个违反安息日的事例（《民数记》）

15:32  以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。 

15:33  遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里， 

15:34  将他收在监内，因为当怎样办他，还没有指明。 

15:35  耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死，全会众要在营外用石头把他打死。” 

15:36  于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。

法利赛人指责耶稣和他的门徒违背了安息日“不可做工”的规定；可是掐麦穗毕竟不是工作。而且安息日不可收割的规定，本意是让农夫不要因贪心在安息日下田工作而忽略了神，同时也让人可以休息。那么，法利赛人为什么这样指责？要认识这个问题，我们要先了解法利赛人对“安息日不可工作”的解释。

诫命中禁止人在安息日工作，可是解释律法的人对这简单的禁令并不满意。他们首先要替“工作”下一番定义，因此定下了三十九种安息日所禁止的基本活动，其中包括有收割、簸谷、打谷，准备饭食等。解释的人仍然不肯就此罢休，又在每一项禁止的工作之下，列出详细的规范。例如，禁止挑负担子（耶17:21-24），那么甚么叫做“担子”呢？律法师是这样下定义的：

一份干无花果那样重的食物；足够的酒在杯里混合饮料；足够一口咽下去的牛奶；一份足够膏抹小孩的油；一份足够湿润眼药膏的水；一份足够给税局写告示的纸张；一份足够写两封信的墨水；一支足够用来作笔的芦苇……

甚至连暗示性的工作亦在禁止之列，与任何象征性的工作有关的亦一并禁止。

在安息日里，一个裁缝在衣袍上留下一根针，或一枚别针；捡起一块足以用来扔向飞鸟的石块，都是犯罪。

米示拿有关安息日的规则达到24章；耶路撒冷的《他勒目》用以解释安息日的一段达到64章半。据说一位拉比要花两年半的时间去研究米示拿24章中的1章。

正统派的犹太人把安息日的律法守得十分严谨。禧年之书（The Book of Jubilee）有一章（第五十章）论到有关于遵守安息日的事。凡是在安息日与妻子同寝，或计划在该日作任何事情，或计划出门旅行（甚至连考虑工作也要禁止），或计划买卖，或取水，或担起一个担子都要被定罪。若有人在安息日作了任何工作，或出门旅行，或耕种田地，无论他在家里或任何其它地方工作，或点火，或骑上任何牲口，或乘船在海上旅行，或有人击打或杀害任何东西，不论是杀掉一只野兽或禽鸟，若有人捕捉一只牲畜，不论是一只鸟或一条鱼，或有人在安息日禁食却引起战争──凡作这些事的人，应该死亡。遵守这些诫命，就是遵守神的律法；反之就是破坏了神的律法。

后来有一位伟大的犹太教师迈摩尼得斯（Maimonides）说：“掐麦穗就是一种收割”。门徒的行为远比一次破坏律法更算为有罪，由于掐麦子他们犯了收割的罪；由于在手中搓揉他们又犯了簸谷的罪；由于把麦子和糠秕分开，他们又犯了打谷的罪；更因为这整个的程序，他们犯了在安息日准备饭食的罪──因为凡在安息日所吃的东西，都必须在前一天准备妥当。

到这里我们差不多明白了法利赛人为什么对耶稣他的门徒在安息日掐麦穗充饥横加指责了。是耶稣他们违背了摩西律法吗？显然不是。要说违背，就是违背了法利赛人对律法人为的繁杂琐碎的解释。

2、冷静辩驳

12:3  耶稣对他们说：“经上记著大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？ 

12:4  他怎么进了　神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。　

面对法利赛人的刁难，耶稣冷静辩驳，这是他给出的第一个理由。

陈设饼，用细面粉做成，一共12个，供奉在会幕圣所的桌子上，对着灯台，象征以色列的12个支派对神的敬拜（出25:30）。每逢安息日更换一次。换下的饼只准祭司和家属吃（出29:32-33）。大卫在受扫罗迫害的时候，因为饥饿向祭司亚希米勒要饼给他和他的随从吃，就是这种换下来的陈设饼（撒上21：1-6）。

按照律法规定，大卫是不能吃陈设饼的；显然大卫违反了律法。但是，圣经并没有责备大卫的犯罪行为，为什么呢？因为大卫并不是故意犯罪，而是在非常时期之下的行动。大卫当时的需要比律法细节条文更重要。

对于犹太人，特别是耶稣时代已经沦为亡国奴的犹太人而言，大卫是他们的骄傲，是合神心意的君王。耶稣引用大卫的这个事情，并不是揭短；而是提醒这些死守律法的法利赛人，神不是像他们理解的是只知道严厉的审判官，神是有怜悯的神。他们引以为荣的大卫王在非常情形之下做了违反律法的事情，神尚且不责备；何况耶稣的门徒是在饥饿的情况下掐麦穗吃呢？如果他们要定罪耶稣门徒的话，就先定罪他们推崇备至的大卫王！

12:5  再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？ 

耶稣接着给出了第二个理由。

安息日，祭司是要负责献祭的，比如点火、宰杀牲畜、放在祭坛上等；献祭也是一种工作；按照这些自诩智慧的法利赛人的解释，也是违反了“安息日不可做工”的规定。但是很显然，祭司的献祭本身就是律法规定的，与“安息日不可做工”的规定并不矛盾。耶稣诘问这些法利赛人：当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？我的门徒是因为饥饿而掐麦穗充饥，就是犯罪了吗？宁可死守规条而饿死，也不能越雷池半步，神是这样的神吗？

不知道这些窥视并且挑衅的法利赛人面对耶稣的步步追问是什么反应，又是如何回答的；可想而知的是目瞪口呆、张口结舌，当然还有满腔的怒火！

12:6  但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。 

12:7  ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。 

12:8  因为人子是安息日的主。（安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的）。”

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，参考第四十一讲“呼召马太”

    在这里有一人比殿更大，殿指的是圣殿；在这里，指的是耶稣与法利赛人对话的现场。谁比圣殿还大呢？只有神。而耶稣是神的儿子，也是神。因此耶稣提醒法利赛人，他，神的儿子，圣殿敬拜的对象，就站在这里。既然他是神，所以他对圣经拥有最终的解释权。

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，耶稣再次提起这节经文。神是公义的神，万不以有罪的为无罪；但是神也是慈爱的，他怜恤我们的软弱。无论是大卫，还是门徒，他们都是在特殊情形下违反律法的规定；但是，他们不是故意犯罪，神怜恤他们肉身的需要。而死守规条的法利赛人看不到这种特殊情形下人的需要，只是站在审判官的位置上伸着指头来定罪，因而只能是把无罪的当作有罪的了。 

人子是安息日的主，耶稣是神的儿子，他明白神的心意，他怜恤人的软弱，他是安息日敬拜侍奉的对象。法利赛人却不是，他们只是铁石心肠、铜头铁额的悖逆之辈。

（安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的）这节经文是《马可福音》2:27节。

所以耶稣现在就作一个更深邃的宣告。祂宣称：法利赛人所有防堵性的束缚，原来是计划用来避免任何干犯安息日的可能，他们却使安息日成为无法忍受的重担，所以他们与他们的这些规定都已经完了（太23：4）。他们现在已经彻底忘记：安息日原初乃是神为怜悯祂所造之物而预备的。对犹太人来说，守安息日并不单是礼仪上的规定，它还是对神创造宇宙万物的一个见证，是以色列人与神订有特别的约的标记，是神赐给以色列人的恩典，使它更为圣洁，又是对未来世界享喜乐的应许。因此，在理论上，它是一个福份，绝不是负担。。     

人类之所以受造，当然不只是为了要证明并遵行一个不可改变之守安息日的神学原则，但有些极端的拉比却极力坚持是如此，为了要正确地遵行，这些极端主义者宁可在安息日被杀也不愿敌挡敌人，所以他们极少是前后一致的。但是最后，却是这个食古不化的“一致”使他们不能对耶稣有所响应，他们生活在一个封闭的世界里面，灵里盲目，心里刚硬。

文士和法利赛人反对耶稣，本已表现得很明显了，现在在守安息日的问题上，他们违抗神旨意的态度更是暴露无遗了。可是，法利赛人费尽心机制订了许许多多宗教事务方面的繁琐细则，本来这些规定是为那良好的目的服务的，可是他们却将其本末倒置了，而且已到了危险的程度。关于安息日活动的规定已经繁琐到如此程度──没有相当的学问就无法得知哪些是可以进行的活动，哪些是不可以的，简直已没有丝毫个人判断的余地了。

这段话反映对安息日戒律的对立的解释，其实矛盾的实质还是一个更为根本的问题：谁掌握解释权的问题；基督论才是一切道德标准、伦理原则的中心。

本来叫人歇下身心灵一切疲惫来亲近神、学习神律法的安息日，就这样变成了让人透不过气来的沉重的轭（参考第五十讲“责备、感恩与伟大的邀请”）。而对于法利赛人而言，敬拜神就是对这些繁琐规条的死守；或者说他们对这些烦琐规条的兴趣远远超过神（从此我们也可以理解当耶稣降生的消息传到耶路撒冷，并且是从远道而来的几位外邦博士口中传播出来的；而宗教界对此漠然处之的原因了。参考第四讲“五色杂陈的反应”）。他们实质敬拜的是这些规条，而不是神。

三、反省反思

1、法利赛人为什么对耶稣的门徒横加指责？耶稣又是怎样反驳的？

2、法利赛人严谨遵守律法不正是圣经一贯的教导吗？为什么耶稣还严厉批评他们？

3、安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，这节经文是什么意思？

4、你从法利赛人身上得到什么启发？你是不是他们当中的一员呢？

蒙恩的器皿

 

                第五十二讲：安息日之争——治病

读经：太12:9-21，可3:1-12；路6:6-11

内容：

一、事件全貌

12:9  耶稣离开那地方，进了一个会堂。 

12:10  那里有一个人枯干了一只手。（文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他）有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以？”意思是要控告他。 

12:11  耶稣（却知道他们的意念）说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？ 

12:12  人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。” 

12:13  于是对那人说（“起来，站在当中！”那人就起来，站着。又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不做声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬）：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。  

12:14  法利赛人出去（他们就满心大怒，同希律一党的人）商议怎样可以除灭耶稣。

12:15  耶稣知道了，就离开那里（退到海边去）。有许多人（从加利利）跟着他（有许多人听见他所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外并推罗、西顿的四方来到他那里。他因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候著，免得众人拥挤他），他把其中有病的人都治好了（污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊著说：“你是　神的儿子！”）， 

12:16  又嘱咐他们，不要给他传名。 

12:17  这是要应验先知以赛亚的话，说： 

12:18  “看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 

12:19  他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。 

12:20  压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜； 

12:21  外邦人都要仰望他的名。” 

二、详细分解

1、寻隙攻击

12:9  耶稣离开那地方，进了一个会堂。 

12:10  那里有一个人枯干了一只手。（文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他）有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以？”意思是要控告他。 

安息日治病。上一讲我们已经看过法利赛人对安息日“不可工作”方面极其繁琐的规条。这一讲牵涉到安息日“治病”的问题。

关于安息日“不可工作”方面这里再补充一些材料。

安息日律法禁止在安息日从事任何的工作，正统派的犹太人严守这个律法，宁愿死也不破坏它。在犹大马加比（Judas Maccabaeus）反叛的时代，有些犹太人在旷野的洞穴中避难，安提阿哥（Antiochus）派遣了一队的兵丁去攻打他们。攻击是在安息日发动的，而这些反叛的犹太人竟毫无抵抗地牺牲了；因为抵抗就破坏了安息日的律法。马加比前书叙述安提阿哥的军队：“全速进攻，他们竟毫不还手，连扔一块石块的反抗都没有，甚至也不堵塞他们避难的洞口，却说：‘让我们死在无辜之中，天地将要为我们作证，你们如此把我们处死是不当的。’于是敌军在安息日发动战争攻击他们，并且杀害他们的妻子、儿女、牲畜，被杀害的有一千人”（马如比前书二章卅四至卅八节）。即使当国家在最危险的关头，犹太人也不在安息日争战藉以保存他们自己的生命，或保护他们至亲至近者的生命。

庞贝能够攻取耶路撒冷，就是因为犹太人坚持遵守安息日的律法。在古代战争中，攻击的一方常会建筑一个很大的场坝，藉以俯视所围攻的城垛，而且可以从高高的场坝上炮击守城的军队。因此庞贝在安息日筑了一个堤坝，犹太人只是看看而已，并不动手去阻止他们。约瑟夫说：“若不是为了实行我们祖先遗留的习俗──必须要在第七天休息，因着犹太人的反对这道场坝决不可能完成。我们的律法虽然容许我们为保护自己去对抗那攻击与胁迫我们的人（这是一种让步），并没有容许我们干涉仇敌所作其它事情。”（约瑟夫，犹太古史十四卷、四章二节）

约瑟夫提过希腊的历史家亚迦沙查得斯（Agatharchides）对于拉格斯多利买（Ptolemy Lagos）攻取耶路撒冷之事的困惑，亚迦沙查得斯写道：“有一种人称作犹太人，住在一座最坚固的城中，该地的居民称之为耶路撒冷城，每逢第七天，有休息的惯例；到了那一天他们不使用武器，不耕田，也不料理日常的杂务，只是从早到晚举手在圣所祈祷。当拉格斯的儿子多利买率领军队进城的时候，这些人正在遵奉他们疯狂的习俗，并不保护他们的城市，把他们的国家交给一位狠毒的君王；他们的律法也公开地证实这是一个愚昧的习俗。这样的事件教训其它所有的人醒悟，却无法让犹太人放弃并产生从律法中自救的梦想。人的理性既然在那样的情况之下，他们实在不知道应当做些甚么才好。”（约瑟夫，对抗亚匹温Against Apion一章廿二节）。犹太人这种严格遵守安息日的举动，在别的国看来简直就是疯狂，因为这样做将会招致国家的失败与灾难。

我们再看看在安息日“治病”方面的规定。

犹太人的口授律法中规定禁止在安息日治病；但是如果有死亡的危险，可以暂时放弃安息日的律法。尤其是与耳、鼻、喉、眼有关的疾病。比如妇人在安息日临盆，则可以援手帮助；喉部的传染病可以医治。倘若遇到墙塌下来，只可以清除泥堆，查究有没有死伤；遇有生还机会者可以施救，死者则留待翌日才动手去料理；手足折断的意外，则不能处理；不能用冷水浇在扭伤的人的手脚上面；手指割伤的只可以用普通的绷带扎裹而不准搽上药油；可以用棉絮放在疼痛的耳边，但不可放任何药物。主要原则就是可以防止病情恶化；改善病情的救治则不可。

这些繁琐的规条虽然迂腐可笑，但是犹太人却奉为瑰宝；耶稣和他的门徒竟然公然破坏他们的律法，藐视他们的权威，这还了得！所以，尽早铲除这个破坏律法的叛徒、假先知，是他们的当务之急；因而他们如影随形的紧跟耶稣，跟踪监视他，寻找把柄，好去告发他。现在，机会来了，又是安息日，会堂里有一个枯干一只手的病人。按照他们的律法，安息日是禁止治病的；而按照耶稣的惯常做法，是肯定要医治的。所以，他们静观其变，等候耶稣自投罗网；甚至有人还主动挑衅耶稣。

2、耶稣的答复和行动

12:11  耶稣（却知道他们的意念）说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？ 

12:12  人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。” 

12:13  于是对那人说（“起来，站在当中！”那人就起来，站着。又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不做声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬）：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。

耶稣（却知道他们的意念），9:4节那里已经出现一次。再次让让我们看见耶稣的神性，他是无所不知的神，他监察人的心肠肺腑。

耶稣没有直接回答法利赛人的挑衅，而是先举出生活相关的一件事，就是在安息日，如果羊掉在坑里，常见的处理办法是立刻把羊救上来。

昆兰教派曾严格禁止在安息日把掉在坑里的一只羊救上来。不过，一般而言，在实践中要自由一些。后来拉比们就这种情况进行过讨论，但众说纷纭，有的认为可以往坑里扔根木竿之类的东西，好叫羊自己爬上来；有的认为可以丢下一些饲料，等过了安息日再把羊救起。他勒目法典最后的决定是，为避免动物受罪，这种情况可以不顾律法的规定。

耶稣这次的回答既不直接强调自己的权柄，也不引用旧约的例子，只是指出了他们行为的反复无常。为了拯救自己的财产，他们可以不顾一切；但是，对医治一个病人，他们百般阻挠，死守他们的规定不放！

他们的规定比人的生命更重要。

我们看到，法利赛人落入一个多么可怕的地步——本来给人预备来亲近神认识神的安息日，被他们舍本逐末，变质成异常沉重的轭！他们完全痴迷于这些繁琐的规条，对神的心意，神的慈爱，人的需要，视而不见、听而不闻！他们把神弄丢了！

安息日作善事是可以的，这是耶稣的结论，也是神的心意，神的怜恤。

明明知道这些法利赛人包藏祸心，明明知道对自己很不利；但是，耶稣只在意一个人的看法，只考虑一个人的态度，只求一个人的喜悦，就是神，他的天父。因而，他还是医治了这个病人。

又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不做声。答案是很明显的，是很普通的常识；但是，这些刚硬悖逆的人选择的是沉默不语。因为，回答“可以”，却违背了他们比神还重要的律法；回答“不可以”，又有悖常理。

耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬。神不轻易发怒，但不等于神不发怒；耶稣柔和谦卑，但不等于不斥责罪恶。面对这些铜头铁额之辈，等待他们的只能是神的震怒，神的刑罚（罗1：18）。

3、恶向胆边生

法利赛人出去（他们就满心大怒，同希律一党的人）商议怎样可以除灭耶稣。

希律一党的人，乃是指希律安提帕的随从及支持者。其实，法利赛人和希律一党的人并没有多少共同点。后者一般上对宗教并没有真正的关怀和兴趣。

希律一党的人和法利赛人同谋要除灭耶稣很可能是带政治性的。他们担心耶稣可能像不少过去的加利利人一样，兴起反叛的运动。另一方面，因为耶稣活动的地区是希律王安提帕所管辖的，倘若法利赛人要除灭耶稣的话，他们也许要征得希律一党的人的同意与合作才行。

就这样，因着共同的目的，本来政见不合的两个党派现在狼狈为奸、沆瀣一气，联手要除灭耶稣。

安息日不可治病救人，安息日却可以阴谋杀人，他们怎么就不知道这是对安息日最可怕的违反？！而且要谋杀的是神的儿子，这是多么可怕的罪孽！原因就只是违反了他们琐碎的规条，他们的规条比神还重要？！多么令人震惊的罪恶啊！

公元70年，耶路撒冷被罗马攻陷。犹太人被杀了一百一十万，被掳九万多；二战当中，犹太人被希特勒血腥屠杀了六百多万，以至于尼采这个疯狂的哲学家惊呼：“上帝死了！”神没有死；尼采早就变成灰尘了。犹太人悲惨的命运怪神不公吗？怪神见死不救吗？看看他们犯下的罪行，就是亲手杀死了神的儿子，而且至今还拒绝承认耶稣是弥赛亚，还用作更多的解释吗？看看圣经怎么说的（《希伯来书》）：

10:28  人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死； 

10:29  何况人践踏　神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？ 

10:30  因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。” 

10:31  落在永生　神的手里，真是可怕的！  

4、传道不懈

12:15  耶稣知道了，就离开那里（退到海边去）。有许多人（从加利利）跟着他（有许多人听见他所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外并推罗、西顿的四方来到他那里。他因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候著，免得众人拥挤他），他把其中有病的人都治好了（污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊著说：“你是　神的儿子！”）， 

12:16  又嘱咐他们，不要给他传名。 

这是对又一个阶段传道事工的总结（9:36-12:14）。

面对恶劣的形势，主没有丝毫的惧怕，他也不和这些悖逆之辈纠缠争竞；而是远离他们，传道不懈。又嘱咐他们，不要给他传名，这是一再出现的语句，因为他的时间还没有到，他要走的路还没有显明，就是十字架的苦旅。他深知那些蜂拥而至的群众的心理，他知道他们错误的弥赛亚观和错误的动机。所以，尽管在人看来很有人气，场面火爆，他却倍感孤独和凄凉。正如前面责备哥拉汛、伯赛大、迦百农的时候所叹息的：“除了父，没有人知道子”（11：27）。

5、马太的公式、衷心的赞美

12:18  “看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 

12:19  他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。 

12:20  压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜； 

12:21  外邦人都要仰望他的名。” 

 将残，冒烟；灯火，麻制的火把。

 压伤的芦苇，吹不出声音；冒烟的灯火（原文），发不出亮光。

    犹太人常用芦苇作笛子，当芦苇被压伤了，吹不出声音，就把它折断丢弃。他们也用麻作火把，浇上油点火使发出光来，作走路时照明之用，当油烧尽时，就会冒烟，发不出亮光，人们便索性吹熄。

  耶稣的佳言美行使马太想起了《以赛亚书》1-4节。耶稣迥非世人，他严谨遵守神的律法，忠实传讲神的话语，从来不看人的情面，确实是神所拣选、所亲爱、心里所喜悦的。遭遇嘲笑辱骂不争竞，行了大神迹不喧嚷，街上也没有人听见他夸夸其谈、炫耀卖弄的声音。那些被罪压伤的芦苇，他不折断；那些被撒旦苦害将残的灯火，他不吹灭。虽然他被人厌弃，虽然他遭人陷害，但是神却将他高举，坐在神的右边。他二次再临的时候，必然施行公理，叫公理得胜，这是基督徒荣耀的盼望。他的名必然传遍天下，外邦人都要仰望他的名；他的名已经传遍天下，世界因他而不断改变。

  三、反省反思

1、你是怎么认识法利赛人对安息日的规定和死守的？你或者你的教会里面，有哪些规条规定是比圣经还重要的？你是单单仰望神、只求神喜悦呢？还是更感兴趣神以外的东西呢？

2、明明形势极为不利，耶稣为什么不懂得回避呢？他不是教导过“灵巧像蛇、驯良像鸽子”吗？

3、犹太人命运多舛、屡遭屠杀，他们的神在哪里？神这样对待他们公平吗？

4、你能体会耶稣的孤独和凄凉吗？你能衷心赞美我们的主吗？

蒙恩的器皿

 

                第五十三讲：剑拔弩张、针锋相对

读经：太12:22-37

内容：

一、详细分解

1、剑拔弩张

12:22  当下，有人将一个被鬼附著、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。 

12:23  众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？” 

12:24  但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜啊。 ”

这里，又记下耶稣行的一个神迹。一个被鬼附著、又瞎又哑的人，这个人光景很可怜，双重的残疾，又被鬼附着，陷在没有语言、没有色彩、不能控制自我的光景当中。耶稣怜悯他，医治他，结果完全康复。

亲眼目睹这么大的神迹，众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”大卫的子孙，我们曾经讲过对犹太人而言就是弥赛亚的代名词（太9:27；21:9）。但是眼前的这个弥赛亚又不是他们所期望的，因为只会治病赶鬼，不能征服敌人，所以难免众说纷纭，莫衷一是。  

刺耳的声音又再次出现：这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜啊。靠著鬼王别西卜，详见太9:34节的解释（第四十四讲：瞎子看见、哑巴说话）。可以听见满腔的妒火。

2、冷静辩驳

12:25  耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。 

12:26  若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？

这是耶稣给出的第一个理由。

耶稣先举出常理：凡一国自相纷争，就成为荒场，这是内战、同室操戈，最终是劳民伤财、两败俱伤。这是自高自大的人类历史的一部分。一城一家自相纷争，必站立不住，这是内耗、手足相残，最后收获的是隔阂、眼泪和仇恨。

若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？这个道理是显而易见了。前面我们说过撒旦之间合伙欺骗人（第卅九讲：赶出污鬼）。被鬼附的人，或者被鬼侵害的人，是去求问交鬼的人，按照他们的吩咐去做（比如烧纸钱，烧香），并不是赶鬼。撒旦也是知道合作的。

这样，法利赛人说耶稣是靠着鬼王赶鬼，纯粹是污蔑和自作聪明，根本原因在于妒火中烧。因为这个叛逆者的声势日益壮大，严重威胁着他们对群众的影响力。

12:27  我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。 

12:28  我若靠著　神的灵赶鬼，这就是　神的国临到你们了。 

这是耶稣给出的第二个理由。

你们的子弟赶鬼，我们不妨看看《使徒行传》当中记载的一个实例：

19:13  那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！” 

19:14  做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。 

19:15  恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？” 

19:16  恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。

这个笑话也提醒我们“奉主的名”应该要慎重，不是儿戏。撒旦不怕人有多大的能力、智慧、力气，撒旦所怕的是神，也怕人信靠神。每一个神的儿女，都有天使在时刻保护他们。之所以我们可以“奉主的名”讲道、赶鬼、行异能，是因为神的怜悯和恩赐。

耶稣用法利赛人弟子赶鬼的举动反诘法利赛人：“既然你们说我是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？如果他们听到你们的高论，恐怕也会讥笑你们这些师尊的说法是多么荒唐而不合逻辑！”

我若靠著　神的灵赶鬼，猛一看，“若”字表示一种可能，是否表示耶稣并不清楚自己是靠圣灵赶鬼？结合上文我们知道，耶稣用法利赛人弟子赶鬼的事实已经否定了法利赛人对耶稣的攻击，就是说我若靠着别西卜赶鬼纯粹是谬论。那么，我若靠著　神的灵赶鬼就是不争的事实；尽管法利赛人不会认可；尽管他们张口结舌、无言以对。

这就是　神的国临到你们了。神的国，就是神掌权的地方；人掌权的地方，是人间。每一个愿意顺服神、将自己的人生交给神管理的人，神的国已经实现在他们的生命当中，他们已经是天国的子民。这里，耶稣的话告诉我们，神的国还意味着在灵界对撒旦的控制：撒旦只能在神许可的范围内活动；撒旦必须听从神的命令。这个方面在耶稣医治许多被鬼附的病人的事情上已经得到具体呈现。耶稣再来的时候，没有得救的（包括撒旦、鬼和为撒旦服务的假先知等等）下地狱，得救的上天堂，神的国最终得以完全的实现。

12:29  人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 

这是耶稣给出的第三个理由。

耶稣仍然是用生活事例来说明道理。抢劫的人如果遇到比自己力气大的壮士，只能是望而却步、自叹弗如，怎么可能抢夺他的家具呢？要想抢劫得手，除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。

很显然主这里是打比方，旨在告诉法利赛人，若是他靠着鬼王赶鬼，鬼王和鬼之间旗鼓相当，怎么可能把鬼赶走呢？更不要谈拯救被撒旦控制的人了！要想赶逐撒旦，必须自身能胜过撒旦，才能将撒旦赶逐，拯救被撒旦控制的人。只有神才能胜过撒旦，因为神是创造者，撒旦只是被造物。这样，结论就是耶稣是靠着神的灵赶鬼。

这里我们顺便讲一下解释比喻的原则。比喻是修辞手法的一种，重在本来的事物（本体）与用来打比方的事物（喻体）的相似；而不是完全相同。所以，解释比喻要抓住相似点，而不要抓住细节不放。非要人为的解释这个代表什么，那个代表什么，就已经背离了比喻的本意。就比如这个比喻，有人说壮士代表撒旦，家具、家财代表基督徒，家代表撒旦的巢穴，抢夺代表依靠神，捆住代表得胜……这就与耶稣本来表达的意思有所偏离了，甚至有些牵强附会了。

3、两种立场

12:30  不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。 

相合，也可以译为“站在一边的”；收聚，比如，领人归主。

耶稣非常明确的指出了两种立场：要么是站在他这边顺服、依靠他的；要么是站在对立面悖逆、弃绝他的。要么是与主一同传扬天国的福音引人归主的；要么是反对主、拒绝天国福音的。自有人类历史以来，只有这两种立场，要么是顺服神，要么是顺服撒旦。没有中间立场。

也许有人会想到这样的经文，似乎与这里的教导冲突（《路加福音》）：

9:49  约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。” 

9:50  耶稣说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”

我们说这两节经文与上述教导并不冲突。上述教导是关于信仰立场问题，或者说就是对耶稣的态度；而这里指的是做工方法。门徒认为这个奉耶稣名赶鬼的人没有跟从耶稣，所以认为是与主敌对的，因而禁止他。耶稣指出，不要禁止他，因为他只是没有在形式上跟从耶稣；但能够奉耶稣的名，说明这个人是站在耶稣这边的，或者说是信靠耶稣的，并不是抵挡敌对耶稣的。

而上文咒骂耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人，他们明显是站在耶稣的对立面的，是敌我的，是分散的。

4、不可赦免的罪

12:31  所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。 

12:32  凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。 

亵渎，辱骂、毁谤，对神不敬。干犯，敌对、抵挡。

主在这里明确的指出了不可赦免的罪，就是亵渎、干犯圣灵，并且是今世、来世总不得赦免。而一切的罪和亵渎的话，说话干犯人子的，只要认罪悔改，都可得赦免。

很多信徒担心自己曾经或者是无意当中犯了不可赦免的罪，就是亵渎、干犯圣灵；所以对耶稣教导这两节经文很“感冒”。所以有必要解释清楚。

简单说，凡是担心犯了不可赦免的罪的，并不会犯这种罪；一直犯这种罪的，从来就不知道担心。

结合上文我们知道，耶稣是靠着神的灵赶鬼，法利赛人其实也知道这一点。但是，因为耶稣公然指责他们，而且违反他们死守的律法，所以他们故意瞎了眼，恶毒谩骂耶稣是靠着鬼王赶鬼。这样，亵渎圣灵、干犯圣灵指的是明明知道是神的作为，但刚硬悖逆，亵渎神（就像很多非信徒的习惯作为），拒绝圣灵的感动、光照，拒绝耶稣的救恩，拒绝悔改归向神，到死都不回转，这样的罪是永远不可赦免的。并不是神把门永远关上了，而是他们到死都拒绝神的恩典，是自绝于神的恩典之外。拒绝的是他们，不是神。

那么，如果这些咒骂耶稣的法利赛人在有生之年愿意悔改归向神的话，他们能不能得到神的赦免，因为他们已经犯了不可赦免的罪了？我们说，可以得到神的赦免，因为他们不是刚硬到死。法利赛人回转信耶稣的人很多，比如尼哥底母，保罗。看看保罗的见证：

《腓立比书》

3:5  我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人； 

3:6  就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。

《使徒行传》

26:5  他们若肯作见证，就晓得我从起初是按著我们教中最严紧的教门作了法利赛人。

26:9  从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名， 

26:10  我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被杀，我也出名定案。 

26:11  在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑。

《提摩太前书》

1:13  我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。 

5、根本原因

 12:33  你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。 

12:34  毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。 

12:35  善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。 

树好，果子也好。详见第卅二讲：登山宝训——防备假先知。

善人、恶人。这样的分法我们很熟悉，也是世人常用的标准。还有“善有善报、恶有恶报；不是不报、时辰未到”。那么，是否表明耶稣也赞同这个标准呢？结合整本圣经的启示我们知道：

《诗篇》

14:1  愚顽人心里说：“没有　神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。 

14:2  耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求　神的没有。 

14:3  他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有! 

《以赛亚书》

64:6  我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。

在神绝对的圣洁、公义面前，没有义人，只有罪人；没有善人，只有恶人。因此这里的善人指的是认识神、顺服神的人。他们里面因为有了神的生命，在圣灵的带领下，善人从他心里所存的善，就发出善来；而不认识神的罪人，就是恶人，从他心里所存的恶，就发出恶来。

主耶稣这里指出了法利赛人恶毒咒骂耶稣的根本原因：他们不顺服神，是坏树，必然结坏果子；是恶人，必然发出恶来；是毒蛇的种类，怎能说出好话来呢？只能是满心的苦毒、嫉妒，满嘴的咒骂、亵渎。

6、郑重的提醒

12:36  我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。 

12:37  因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。” 

要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。我们知道称义是因信耶稣，不是靠人的努力。那么，这里所讲的凭你的话不是称义的原因，而是审判的根据。

结合因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪，凡人所说的闲话所指的明显是所有的话。当审判的日子，必要句句供出来，可以解读为神对我们一生的言语行为和思想意念都记录在案。不妨我们看看《启示录》：

20:11  我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。 

20:12  我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。 

生命册之外的另一个“案卷”，明显指的是就是记录每一个人一生言行和思想意念的卷宗。

既然这样，我们每一个人都当警醒谨慎我们的所言所行、所思所想。虽然对于已经得救的人不会牵涉到得救的问题，但关系到得赏赐的问题。

耶稣这里语重心长的提醒法利赛人和所有在场的人，当小心谨慎每一句话，每一个行为，每一个思想意念，不要信口开河，更不要咒骂亵渎。

面对谩骂攻击，耶稣仍然满心是爱，真是我们效法的榜样。如果我们坐在神的位置上，早就把所有的罪人消灭干净了。

三、反省反思

1、法利赛人为什么咒骂耶稣是靠着鬼王赶鬼？耶稣怎样辩驳的？

2、面对耶稣，有哪两种立场？你常常所在的立场是什么？

3、什么是不可赦免的罪？

4、圣经也赞同“非善即恶”的世俗标准码？

5、为什么我们要小心谨慎我们一生的言语行为和思想意念呢？

6、主为什么能面对恶毒的咒骂攻击仍然满心是爱呢？

蒙恩的器皿

 

               第五十四讲：严厉的责备

读经：太12：38-50

内容：

一、详细分解

1、请求与答复

12:38  当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。” 

12:39  耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。 

12:40  约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。 

可能我们会感到奇怪，耶稣行了很多神迹，《马太福音》八、九两章就详细记载了十个神迹；十二章也详细记载了两个神迹：医治手枯干的病人和医治被鬼附、又瞎又哑的人，这些文士和法利赛人为什么还要请求耶稣行神迹呢？我们不妨看看类似的记载：

《马太福音》

16:1  法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。 

《约翰福音》

6:30  他们又说：“你行甚么神迹，叫我们看见就信你？你到底做甚么事呢？ 

6:31  我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写著说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”

这些记载似乎告诉我们，他们要求的是耶稣从天上行神迹，就像摩西、以利亚那样，这样才能表明他才是真正的先知，是弥赛亚。

犹太人是热衷于神迹的。保罗说：“犹太人是要神迹”（林前1：22）。这就是犹太人的特征，他们向那自称为神使者的人，要求神迹奇事。好像他们在说：“行出一些奇特的事，作为你的保证，证明你的自称。”

厄德赛恩从拉比的故事中引证了一段话，说明众人对弥赛亚所盼望的事：有一位拉比的门徒问他关于弥赛亚来临的时间，他说：“我生怕你也会要求我行一件神迹。”他们答应不会这样做以后，他告诉他们，罗马的城门将要倾倒，再重建，又倾倒，在来不及再重建以前，大卫的子孙将要来到。他们不顾他的抗议，仍旧强迫他行神迹，所给予他们的神迹乃是从巴尼河洞穴中流出来的水，变成为血。

再有一次，拉比以利谢的教训受到挑战的时候，他就行出一些神迹。第一件神迹是在他的吩咐之下把一棵树挪移了一百肘；有的人认为有四百肘。其次使河床的水倒流，学校的围墙向前倾斜，在另一位拉比的吩咐之下方告停止。最后以利谢喊道：“愿上天证明律法是否与我所教导的一样。”有声音从天上说：“我的教训就是他所说的，你们还要他做甚么呢？”’

很显然，犹太人这样热衷神迹是错误的倾向。耶稣没有满足他们的要求。耶稣很清楚，即使按照他们的要求从天上行神迹——他完全可以办到——他们也不会顺服他，除非耶稣能够像他们一样死守他们的律法。

一个邪恶、淫乱的世代，这是耶稣对他所在时代的犹太社会的定性：邪恶、淫乱。自命虔诚的法利赛人热衷于表面的敬虔表演，热衷于死守琐碎的规条，但是“侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告”；“那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的”；“ 里面却盛满了勒索和放荡”（太23:14，23，25）。撒都该人热衷于追求富庶的生活，乐得投靠罗马人的统治。因而是邪恶的，淫乱的（指的是灵性上不要神，崇拜权力、物质、肉体的享受等等）。

先知约拿的神迹，约拿三日三夜在大鱼肚腹中。这些记载在旧约的《约拿书》当中。神吩咐约拿向犹太人的敌人亚述人都城尼尼微宣讲毁灭的信息，催促他们悔改。约拿不情愿担任这个使命，因为他不愿意神给残暴的仇敌悔改的机会，就违背神的命令乘船逃走。但是，神没有放过约拿，叫海上狂风大作。船上众人最终知道过在约拿，就按照他自己的要求将他抛入海中。风浪止息，神安排一条大鱼吞了约拿。约拿在鱼腹当中认罪悔改，三天三夜之后，神安排大鱼将约拿吐在岸上。约拿这才遵命去尼尼微宣布神的刑罚，尼尼微合城悔改，得到神赦免。

耶稣拒绝了法利赛人无理的请求；但是也告诉他们，他们就要看到类似先知约拿神迹的更大神迹：人子也要这样三日三夜在地里头。明显所讲的是耶稣受死、埋葬、降在阴间，第三天从死人中复活。耶稣很清楚，即使他们看见了这样的神迹，他们仍然是铜头铁额。

2、严厉的责备

12:41  当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。 

耶稣的这个严厉责备恐怕是法利赛人绝对不能接受的。审判的时候，这些残暴无比、污秽不堪的外邦民族竟然可以定神的选民犹太人的罪，简直是笑话！但是，主就这样说了，也解释了原因，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。他们确实残暴无比，但是他们听了约拿宣讲的信息能够及时认罪悔改。在神面前，所有的人都是罪人，所有的人都应当灭亡；除非罪人愿意在神的呼召、感动面前认罪悔改，正如神反复的表白：

《以西结书》

18:21  恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。 

18:22  他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活。 

18:23  主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？ 

18:21  恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。 

18:22  他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活。 

18:23  主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？ 

《彼得后书》

3:9  主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。 

看哪，在这里有一人比约拿更大。看哪，这个词语常常表示呼召听众注意听，因为接下来的信息非常重要。这个比约拿更大的是耶稣，他就在这里。约拿是奉神的命令传讲悔改的信息；耶稣是的神儿子，亲自宣讲悔改的信息。残暴无比的尼尼微人听了神差遣的先知呼召认罪悔改；这个邪恶淫乱的时代更应当听从神儿子传讲的天国福音而认罪悔改。可惜，这个时代却顽梗悖逆。

12:42  当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。 

南方的女王，她从地极而来，要听所罗门的智慧话。这里讲的的南方的女王，就是示巴女王，她听说所罗门很有智慧，就远道而来，要听所罗门的智慧话（王上10:1-13）。耶稣这里又提出了这个示巴女王在审判的时候定罪犹太人。怎么可能呢？尽管她有谦卑寻求的心，但是毕竟是女人，毕竟是外邦人——地狱之火的燃料，竟然可以定罪神的选民？主说，因为她渴慕智慧。圣经说：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！”（箴9:10）在神那里，血统论行不通，就是说血缘关系上是亚伯拉罕的子孙不一定是亚伯拉罕属灵上的子孙；唯有效法亚伯拉罕信心脚踪去行的才是他属灵的后裔，并不分犹太人、外邦人。

看哪，在这里有一人比所罗门更大。所罗门是大有智慧的人，因为他敬畏神，专心寻求神；而耶稣是智慧的本身，是所罗门寻求的对象，所以他比所罗门更大。示巴女王因为所罗门很有智慧尚且慕名而来；这个缺乏智慧的邪恶淫乱的时代更当寻求神的智慧，就是耶稣自己。这个时代是多么的幸运，因为神的儿子、智慧的本身就置身其间，可是寻求者却寥寥！

这两节的责备，包含了主对罪无比的痛恨，对罪人的刚硬沉重的叹息。但愿，这样的痛恨与叹息不也是针对我们。

3、可怕的空闲

12:43  污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。 

12:44  于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫乾净，修饰好了， 

12:45  便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。” 

污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。这节信息缺乏足够的经文背景，所以是属灵的奥秘，最好止住我们有害无益的好奇心。有解经说：污鬼就是邪灵。他们自从被神用水审判（参创1：2）之后，原以海为住处，后因人堕落犯罪，就在干旱之地，以人的身体为安歇之处。污鬼离了人身，除非附在别的物体上，在干地就不得安息，只好回到海里（参太八32）。这是来自《基督徒文摘解经系列》的解释，明显是牵强附会。这个解经书籍里面牵强附会的很多，特别是“灵意注释”和“话中之光”部分。请注意辨别。

污鬼离了人身，结合耶稣所行的赶鬼神迹，我们可以解释为污鬼是听从耶稣的吩咐，离开了所附的人（那人）。他们不甘心，仍然竭力寻找安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，就是说里面没有被神充满，是块闲置的土地；打扫乾净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。 

耶稣的这个教导告诉我们，一个被鬼附着的人靠耶稣得到医治，鬼被赶走；若不是跟从信靠耶稣，里面不让神来充满，鬼还会来侵犯他，甚至是更多的鬼附着他，那人末后的景况比先前更不好了。我们不妨看看圣经其他地方类似的教导：

《彼得后书》

2:20  倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。 

2:21  他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。 

2:22  俗语说得真不错：“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”这话在他们身上正合式。 

《希伯来书》

6:4  论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、 

6:5  并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人， 

6:6  若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把　神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。

这邪恶的世代也要如此。犹太人经过被掳到巴比伦的事件，后来虽然蒙洁净而脱离了偶像，但因为他们对神的悖逆不信和心地刚硬，以致他们目前的景况，已经落到较他们被掳前更坏的地步。听得见耶稣是痛心疾首。

4、天国的人伦

12:46  耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。 

12:47  有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。” 

12:48  他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”　 

12:49  就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。 

12:50  凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。” 

《马可福音》告诉我们耶稣的家人寻找耶稣的原因：

3:20  耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。 

3:21  耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。 

圣经告诉我们，耶稣的家人这个时候还没有信靠耶稣，对耶稣的做法还颇有微词（约7:1-8）。耶稣离开了家，四处流浪；这还不算，与当权派针锋相对、格格不入，和他们闹僵了；看看他的门徒和追随者，都是些乌合之众。现在忙得连饭也顾不得吃，差不多是神经错乱了（“癫狂”）！耶稣的亲属听见耶稣这样的癫狂，十分尴尬，就打算抓住（“拉住”）他，让他冷静下来，恢复正常。这种来自血气的关心，其实比敌人更危险。主的真正食物是时刻顺服神旨意（约4:32-34）。

耶稣复活以后，亲自向他弟弟雅各显现（林前15:7），引领雅各、犹大信靠他（徒1:14）。后来他们分别写了《雅各书》和《犹大书》。

有热心的人向耶稣通报家人的到来，没想到耶稣根本就没有理会，就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”可想而知耶稣的家人听了是多么气愤！但是，主在这里指明了天国的人伦。它不同于地上的人伦。天国人伦的基础是凡遵行我天父旨意。这样的人都是天家的人，都是主的弟兄姐妹和母亲。神是天父，耶稣是长兄。但是很多信徒喜欢把地上的人伦带进教会，注重血气上的尊重、和睦、亲热，结果使教会坐满了挂名的信徒，常常把教会搞得乌烟瘴气。

二、反省反思

1、法利赛人为什么要求耶稣行神迹？他们热衷神迹的做法，给你什么启发？

2、耶稣为什么拒绝为什么法利赛人的请求？为什么讲他所在的时代是邪恶、淫乱的时代？耶稣允许给他们要看的先知约拿的神迹是什么？

3、为什么残暴无比的尼尼微人竟然可以审判犹太人？还有作为外邦人的示巴女王，怎没有定罪犹太人？

4、你的里面的闲置的土地吗？

5、耶稣为什么不理会家人的关心？天国的人伦基础是什么？

蒙恩的器皿

 

                第五十五讲：天国的奥秘——撒种的比喻

读经：太13:1-23，可4:1-25，路8:4-15

内容：

一、事件全貌

13:1  当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。 

13:2  有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。 

13:3  他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。 

13:4  撒的时候，有落在路旁的（被人践踏），飞鸟来吃尽了； 

13:5  有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快， 

13:6  日头出来一晒，因为没有根（得不着滋润），就枯干了； 

13:7  有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了； 

13:8  又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 

13:9  有耳可听的，就应当听！” 

13:10  门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为甚么用比喻呢？” 

13:11  耶稣回答说：“（你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？）因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。（若是对外人讲，凡事就用比喻） 

13:12  凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。 

13:13  所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。 

13:14  在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。 

13:15  因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，（就得赦免）我就医治他们。’ 

13:16  但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。 

13:17  我实在告诉你们：从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。 

13:18  所以，你们当听这撒种的比喻： 

13:19 （撒种之人所撒的就是道） 凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去（恐怕他们信了得救），这就是撒在路旁的了； 

13:20  撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受， 

13:21  只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了（及至遇见试炼就退后了）； 

13:22  撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑（宴乐和别样的私欲进来），把道挤住了，不能结实； 

13:23  撒在好地上的，就是人听道明白了（持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实），后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

二、详细分解

1、使用比喻及其原因

13:1  当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。 

13:2  有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。 

13:3  他用比喻对他们讲许多道理

13:10  门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为甚么用比喻呢？”

以前的十二章，我们看到耶稣的讲道都是用很明确的话语；但是从本章开始，耶稣开始使用比喻讲道。本章就记录了耶稣讲的七个比喻，分别是撒种的比喻（1-23）、麦稗共生的比喻（24-30，36-43）、芥菜的比喻（31-32）、面酵的比喻（33-35）、藏宝的比喻（44）、无价珍珠的比喻（45-46）、撒网的比喻（47-50）。这七个比喻的主题正如耶稣说的是天国的奥秘（11）。耶稣为什么一改往日的做法呢？门徒也感到纳闷。当时在公众场合，在海边，上船坐下，不便于询问。耶稣讲完了比喻，众人散去了，门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为甚么用比喻呢？”

13:11  耶稣回答说：“（你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？）因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。（若是对外人讲，凡事就用比喻） 

耶稣在回答门徒的问题之前是责备，责备门徒的迟钝，不能理解耶稣所讲撒种的比喻。听得出主的焦急，因为他在世上的时间不多了。

天国的奥秘。奥秘，原文意思是只给局内人知道的事情。耶稣所讲的这一系列比喻主题是天国的奥秘，就是跟天国有关信息。天国是要借着神子耶稣的降生、受死和复活，通过地上的教会和信徒的团契建立起来，叫一切肯认罪悔改信耶稣的都可以成为神的新子民、新儿女，得享那永远的生命。这是自创世以来便预定的计划。神的国已经在耶稣的教训和事工上开始了。不过，这些奥秘神过去一直隐藏，现在才透露（17）。

只叫你们知道，不叫他们知道。（若是对外人讲，凡事就用比喻）。耶稣回答了使用比喻的原因。但是问题似乎更多了，耶稣为什么这么做呢？明显不是偏心吗？相信门徒也是更加纳闷了。

13:13  所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。 

13:14  在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。 

13:15  因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，（就得赦免）我就医治他们。’ 

主进一步解释这样做的原因所在：是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。而且还引用了《以赛亚书》6:9-10节的经文。结合上文，我们知道他们、外人所指的就是咒骂试探耶稣的法利赛人和文士。那么，他们为什么听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得？如何理解这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着？我们不妨先看看圣经本身的解释：

《路加福音》

6:36  只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。 

7:16  耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。 

7:17  人若立志遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭著自己说的。

8:42  耶稣说：“倘若　神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从　神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。 

8:43  你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。 

8:44  你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。

9:39  耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。” 

9:40  同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？” 

9:41  耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’所以你们的罪还在。 

法利赛人之所以听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得，不是因为神偏心，而是因为他们不信耶稣。耶稣不是他们期望的弥赛亚，因为耶稣一方面不是大有能力的君王，一方面不遵守他们死守的律法规条，一方面又不断严厉批评他们。使他们油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着的就是他们的这些成见和传统。耶稣的见证和能力他们已经耳闻目睹了太多太多，明显他就是弥赛亚，是神的儿子，但是他们向耶稣封闭而又顽梗；明明是瞎眼，还自以为看见。而那些不被成见和传统所囿的人，凭着单纯谦卑的心来寻求耶稣相信耶稣，向耶稣敞开；虽然原本是瞎眼的，但是神开他们的眼睛和心窍，使他们认识耶稣，相信耶稣。

恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，（就得赦免）我就医治他们。’单从中文字面上看，似乎神不希望罪人悔改。但是，这明显与圣经一贯启示不符。关键在于恐怕，一词，比较准确的翻译是“或许”。这样，就与圣经一贯启示一致了，因为神愿意人人悔改，不愿一人沉沦。

13:12  凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。

这一节通常被称为“马太效应”，是商业术语。也有很多信徒用商业活动来解释这节经文，很显然是不可取的。结合上文和上面的解释，这一节所讲的是指属灵方面的内容。凡有的，指的是那些带着单纯谦卑的心来寻求神信靠耶稣的，神还要加给他，叫他有余。就是叫他们更多认识耶稣，更多明白真道，在属灵上不断长进。凡没有的，指的是那些拒绝耶稣的人，比如法利赛人，他们的心中没有神，只有对律法规条的固执和痴迷。连他所有的也要夺去，他所有的指的是他们对神和律法的认识，因为缺少主耶稣的启示，也会逐渐失去。

这也是个属灵的规律，因为“神阻挡骄傲的人（原文的意思是“神带领军队攻打骄傲的人”），赐恩给谦卑的人”（雅4:6）。凡是在神的光中看见自己缺乏的人，神会赐给他们渴慕的心，使他们渴慕神、神的话语和属灵的事物；他们会不断的寻求；神会不断的开启他们的眼睛和心窍，使他们更多认识神、明白真道；神也会乐意向他们更多启示自己。凡是自以为是、自高自大的人，他们会越来越看不见自己；原本拥有的一点对神的认识——也是他们赖以骄傲和傲视别人的资本——会逐渐丧失殆尽。

同时我们也应当看到，耶稣这里改变以往的做法，开始使用比喻，也是一种策略的转变。既然这些刚硬悖逆之辈已经塞耳不听天国的福音，反而处处寻找把柄、刁难耶稣，想把耶稣置于死地而后快，那么使用比喻一方面可以避过仇敌的陷阱，一方面也可以造就门徒。也可以说是一种分别，分别信靠与拒绝的人。我们只能为这些刚硬悖逆之辈悲哀。

2、有福的眼睛和耳朵

13:9  有耳可听的，就应当听！

13:16  但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。 

13:17  我实在告诉你们：从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。 

有耳可听的，就应当听，见第四十九讲：质疑与评价。

门徒实在是有福的，因为旧约一直预言的基督，神的儿子，就在他们眼前，天天和他们生活在一起，他的教诲得以经常聆听。而那些旧约的许多先知和义人（严谨遵守摩西律法和敬畏神的）他们只能是传讲神的话语，只能是报信者，只能在心灵里面遇见神。他们没有门徒的这个福气。

而且，门徒的福气不单单是肉眼看见、肉耳听见，他们里面还有谦卑寻求的心。就是说他们有“能听的耳，能看的眼”，“ 能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的（箴20:12）”。但愿所有来到神面前的人都有这样有福的眼睛和耳朵，能够常常看见神的恩典和美意，能够常常听见神宝贵的话语。求神怜悯我们，给我们谦卑受教的耳朵和心。

3、撒种的比喻和解释

前面（第五十三讲：剑拔弩张、针锋相对）我们已经提过解释比喻的原则，就是抓住主题，抓住相似点，不宜在细节上做文章。主在这一章给我们做了示范，亲自解释了两个比喻，一个是撒撒种的比喻，一个是麦稗共生的比喻。

我们看耶稣撒种的比喻和解释。

13:3  他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。 

13:18  所以，你们当听这撒种的比喻： 

13:19 （撒种之人所撒的就是道）

种子就是神的道，那么撒种就是传福音了，而土地就是人对福音的反应。

13:4  撒的时候，有落在路旁的（被人践踏），飞鸟来吃尽了；

13:19 凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去（恐怕他们信了得救），这就是撒在路旁的了；

撒在路旁的，就等于是白撒了，因为路是很硬实的，所代表的是凡听见天国道理不明白的。并不是智力上的欠缺，而是属灵的刚硬，故意闭着眼睛，像那些咒骂攻击耶稣的刚硬悖逆之辈。飞鸟代表的就是那恶者撒旦，来吃尽了就是把所撒在他心里的夺了去（恐怕他们信了得救）。他们骄傲和刚硬的心田容不得神的道生长。

13:5  有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快， 

13:6  日头出来一晒，因为没有根（得不着滋润），就枯干了；

13:20  撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受， 

13:21  只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了（及至遇见试炼就退后了）； 

土浅石头地，不是铺满小石子的地，而是坚硬石层上有一薄层土壤的地。没有根，或指根部不健全，不能吸收足够的水份。

这种信心被称为“暂时的信心”。没有把信仰的根基建立在耶稣基督的磐石上，只是出于冲动或者情绪化的反应，短期的火热能把冰雪点着。一旦遭遇患难或者打击，或者受了逼迫，就暴露本相，变节退后。教会里充满了这样热衷于表面功夫的信徒，求神怜悯他们。 

13:7  有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了； 

13:22  撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑（宴乐和别样的私欲进来），把道挤住了，不能结实；

荆棘里，表面干净，但地里仍有茅草、蔓藤的松根。道虽然进入了心田，但是来自世界和自我的东西太强大，太具有诱惑力、竞争力，把道挤住了，不能结实。使徒保罗深知诱惑的强大，所以他说（《提摩太前书》）：

6:6  然而，敬虔加上知足的心便是大利了， 

6:7  因为我们没有带甚么到世上来，也不能带甚么去， 

6:8  只要有衣有食，就当知足。  

6:9  但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。 

6:10  贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。 

13:8  又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

13:23  撒在好地上的，就是人听道明白了（持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实），后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

好土，代表的是就是人听道明白了（持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实）。诚实善良，是否是世俗通常所说的好品德呢？我们知道，在神眼中没有一个义人，都是罪人，哪里来的诚实善良呢？唯有在神的光中看见自己满身污秽，是应当下地狱；愿意认罪悔改，愿意接受耶稣为自己救主和人生的主，这样的人因为里面有了神的生命，还有圣灵内住，才可以成为诚实善良的人。

结实，结出果实，指的是一贯、稳定的好行为，是里面的新生命在外面的自然流露（第卅二讲：登山宝训——防备假先知），主说“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么”（约15:5）。忍耐着，因为旧人、世界、撒旦的强大，所以要在内住的圣灵引导之下，不断胜过这一切。有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。指出了结实程度是有区别的。不是所有信徒在有生之年都能达到生命丰盛、完全顺服的地步，圣经告诉我们也有信徒是仅仅得救的（林前3:15）。我们要有这样客观的认识，但绝对不能作为不顺服的借口。

怎么看待撒种的比喻所描述的四种信仰的光景呢？是对神的道必定有的四种反应？还是信心发展的过程？结合我们信仰的实际，我们说二者皆有。所以最好不要轻易下断语，这人能得救，那人不能得救。我们说，到死都刚硬悖逆拒绝耶稣的，这样的人必然下地狱。同时，我们要不要自作聪明，把自己当作神，对他人的信仰说三道四、品头论足，焉知他人一直会停留在目前的光景吗？就不会有发展的过程吗？看看使徒保罗的提醒“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”（林前13:7），就是说总是以善意的、发展的眼光看他人，而不是一棍子打死。面对那些刚硬悖逆的，或者热衷表面文章的，或者忧心忡忡的，我们应当付上祷告的代价，并且尽可能体恤他们，给他们提供帮助；更重要的是我们自己活出神的形象、样式，成为吸引他人的明灯。

 三、反省反思

1、耶稣为什么从本章开始使用比喻呢？是他偏心吗？

2、法利赛人被什么蒙住了眼睛呢？

3、恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，（就得赦免）我就医治他们。神不希望罪人悔改吗？

4、“马太效应”是什么？应该怎样理解？

5、有福的眼睛和耳朵是什么？你有吗？

6、解释比喻应当遵循什么原则？

7、如何理解撒种的比喻？你属于哪一种，或者你目前处于哪一种光景？

8、本章七个比喻分别是什么？主题是什么？

蒙恩的器皿

 

               第五十六讲：天国的奥秘——麦稗共生的比喻

读经：太13:24-30,36-43

内容：

一、详细分解

13:24  耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里， 

13:36  当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。” 

13:37  他回答说：“那撒好种的就是人子，

13:38  田地就是世界，好种就是天国之子；

上一讲看到的撒种的比喻所讲的是传福音以及对福音的反应。这里又是一个撒种的比喻，侧重在撒种的人与所撒的种子。

天国好像人撒好种在田里。那撒好种的就是人子，明显就是指的主耶稣。好种就是天国之子，天国之子，就是神的儿女。猛一看去，似乎在说天国之子是耶稣所撒的，是生来如此，有点像改革宗神学里面的“神的无条件拣选”，说是神凭着他的主权在创世之前就已经预定得救的人。结合上一讲撒种的比喻当中所撒的种子是神的道来看（可4：14），应当说天国之子是指认罪悔改信耶稣的人，就是撒在好土里面结实的情形。或者说好种，指的是天国的福音；天国之子，是好种撒在了好土里得到的收成。

“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着　神活泼常存的道”（彼前1:23）。好种带来好的收成，“凡从　神生的，就不犯罪，因　神的道（注：原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由　神生的。”（约一3:9）提摩太就是这样的情形（提后3:15-17）。所有认罪悔改信耶稣的人都是天国之子。

13:25  及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。

13:38  稗子就是那恶者之子， 

13:39  撒稗子的仇敌就是魔鬼；

稗子，外表像麦子的野生植物，非到长穗的时候，难以分辨，以致犹太人把稗子称作“假麦子”；若将它的子粒和麦子同磨，得出来的面粉就含有毒质，故一般称为“毒麦”。

有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。人故意把稗子撒在别人的田里，并不单是一个想象中的故事，实际上确有这一类的事发生。在罗马的法典中提到这种罪行，设有明令禁止，并规定了处罚的条例。在今日的印度，人对于仇敌最可怕的威胁就是：“我要在你的田里撒稗子。”这比喻中一连串的故事，对于初次听闻的加利利人，都是十分熟悉的。

及至人睡觉的时候，有人说，这是指主的工人懈怠的时候。而这个比喻当中的撒好种的人是主耶稣，明显这样的解释是不恰当的。我们已经反复强调解释比喻的原则，应当抓住相似点，而不应当在细节上做文章。耶稣在后面的解释当中也没有提到这个细节的解释，所有我们就可以忽略它，还是重点了解这个比喻强调的主题。

稗子就是那恶者之子。那恶者之子，明显就是撒旦的子女，撒旦的差役。好种是天国的福音，那么稗子就是假冒的福音。这样的福音和撒旦的差役在旧约新约都有。我们先看看旧约的描述：

《耶利米书》

6:13  “因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪；从先知到祭司都行事虚谎。 

6:14  他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤说：‘平安了！平安了！’其实没有平安！ 

《以西结书》

13:9  我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知，他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上，也不进入以色列地。你们就知道我是主耶和华。 

13:10  因为他们诱惑我的百姓说：平安！其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。 

《弥迦书》

3:5  “论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：‘平安了！’凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（注：“预备攻击他”或作“说必遭遇刀兵”）。”

我们再看看新约的描述：

《使徒行传》：

20:29  我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。 

20:30  就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。 

《加拉太书》

1:6  我希奇你们这么快离开那藉著基督之恩召你们的，去从别的福音。 

1:7  那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。 

《彼得后书》

2:1  从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。 

2:2  将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。 

2:3  他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡，也必速速来到（注：原文作“也不打盹”）。 

2:10  那些随肉身纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。 

2:12  但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。 

2:13  行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。 

2:14  他们满眼是淫色（注：“淫色”原文作“淫妇”），止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。

2:17  这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。 

2:18  他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。 

2:19  他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。 

《犹大书》

1:16  这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。 

1:17  亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。 

1:18  他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。 

1:19  这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。

13:26  到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。 

13:27  田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’ 

13:28  主人说：‘这是仇敌做的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’ 

13:29  主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。 

不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。稗子和麦子可能不只外形酷似，连根部也彼此缠绕在一起，难以分解，并且稗子的根比麦子更深入土中。

毒麦长得不密的话，除草时小心一些可以解决，但仍难免以苗当草，若长得密密实实，就可能与小麦盘根错节而无法薅除了。但是到最后它们必定要分别出来，因为有须的毒麦，带有轻微的毒性，能使人感到晖眩、不适，并且有麻醉性。即使少量亦带有苦涩难尝的味道，到最后通常是用手把它们分别出来。莱维生（Levison）描述其过程为：“雇用女工在要磨的麦子中，捡出有须的毒麦……按照惯例是在打谷以后，才来作分开麦子与稗子的工作。把麦子平铺在大托盘中，放在女工面前，她们就会把形状大小与麦子相若，但带有鼠灰色的稗子，从麦子中捡出来。”因此在早期的阶段无法把毒麦与麦子分出来，但是到最后一定要辛苦地把它们分开，否则将会引起严重的后果。

这样，麦稗共生是必然的情形，我们不要人为的去定性谁是麦子、谁是稗子。还没有归主的人，不等于就是稗子，不等于没有可能归向神，因为没有离开这个世界之前，他们都有可能回转归向神（我们也是这样过来的）；已经归主的人，不等于就是麦子，坐在教会一辈子最终落入地狱的挂名信徒很多。我们只能说，已经认罪悔改信耶稣的人是麦子，就是好种，是天国之子。下面的一个见证或许可以给我们很多启发：

一个商人弟兄在街上推销商品，忽然他里面有感动，要推开一家的门，而且是读圣经《约翰福音》。他就顺着感动推开一家的门，开门的是一位白发苍苍的老者。他说明了来意，老人找来一本满是灰尘的圣经。他就开始读《约翰福音》，自己觉得有些惭愧，因为自己明白的不多，无法解释，只能读。

当他读到《约翰福音》3:18节“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名”，老人满眼泪水，喃喃说道：“我就是罪人，我要悔改信耶稣”。商人弟兄是又惊又喜。

做完祷告之后，老人请他去见见自己的母亲。商人很诧异，因为老人已经白发苍苍，他的母亲年龄岂不更老？见到老人母亲后，老人把商人弟兄引领自己归主的事情告诉她。老人的母亲情绪很激动，告诉商人弟兄说：“我为我的儿子归主已经祷告了80年！”

13:30  容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。’”

13:39  收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使。 

13:40  将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。 

13:41  人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来， 

13:42  丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。 

13:43  那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！ 

收割的时候，明显所指的就是耶稣二次再来的末日审判。丢在火炉里，就是落入地狱当中，那里有永远不灭的火。在那里必要哀哭切齿，描述的是地狱痛苦的情形，就像耶稣所说“财主和拉撒路的故事”当中的那个财主在阴间的情形（路16:23-24）。这是稗子的结局，就是那恶者之子，撒旦的差役。

仓里，就是义人在他们父的国里，明显指的是圣城新耶路撒冷，就是天堂（启21：）。要发出光来，像太阳一样。得救的人在主再来审判的时候灵魂穿上属天的形体，属天的形体就有属天的荣耀（林前15：36-49）。耶稣在登山变像的时候，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2）；耶稣复活之后，去坟墓寻找耶稣的妇女看到的天使“他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪”（太28:3），可以让我们大致认识属天形体的荣光。

这里给我们描述的是末日审判的情形，也告诉我们只有到这个时候，才应当分别麦子、稗子，而分别的是神；神会按照公义进行审判。也只有到这里，我们才明白稗子所指的是所有刚硬到死拒绝耶稣的人，不仅仅只是挂名的信徒和假先知、假基督而已。

二、反省反思

1、  好种代表什么？稗子代表什么？为什么容许麦稗共生？你从中明白什么？

2、  按照你目前的情形看，你属于天国之子，还是那恶者之子？

3、那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。你是如何理解的？

蒙恩的器皿

 

                第五十七讲：天国的奥秘——芥菜等比喻

读经：太13:31-35,44-52

内容：

一、详细分解

1、芥菜和面酵的比喻

    13:31  他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。 

13:32  这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。” 

13:33  他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。” 

芥菜种，中东一带地方有一种芥菜树，其种子非常小，但可长成高大三、四公尺的大树，可供雀鸟栖息。

面酵，俗称面肥，是鲜湿的，容易发酸。一点小的酵放进面团里，全团会迅速发起来，变成一个大面团。

这两个比喻旨在形容天国巨大的潜力。耶稣和他的门徒传讲的福音，起初的时候不起眼，就像芥菜种和面酵；但是潜力极大，发展迅速——从当初只在弹丸之地的巴勒斯坦，逐渐走向全世界；从当初区区的十几个人，到成千上万。目前全球60多亿的人口中，基督徒就达到2亿。而且，越是逼迫，越是蓬勃的发展。

但是，有人说面酵在圣经当初常常代表邪恶和不洁（出12:15,19；利2:11；可8:15；林前5:6-8），认为耶稣的意思是一点小恶可以腐败全生命和全人类。正如以前的分解当中说过，圣经当中很多事物是中性的，它们具体表达的意思应当根据具体的语言环境并且遵循必要的解经原则来确定。而且根据《利未记》23:17节，旧约时代五旬节时，要人献上有酵的饼为祭，可见酵不一定都代表不好的事。所以这样的解释是不对的。

2、使用比喻的原因

13:34  这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说甚么。 

13:35  这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。” 

这个方面前面已经分析过，见第五十五讲：天国的奥秘——撒种的比喻。

这里又见到马太公式了。引用的经文是《诗篇》78:2节。

3、隐藏珍宝和无价珍珠的比喻

13:44天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。　  

13:45  天国又好像买卖人寻找好珠子， 

13:46  遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。 

宝贝藏在地里

这比喻的口气在我们看来似乎希奇古怪，可是对于耶稣时代巴勒斯坦的人们却是一件很自然的事。即使今日的东方人，对于这幅图画也很熟悉。在古代的世界中虽有银行，并不是普通的人可以使用。一般的老百姓每每把土地当作最安全，用来保存他们最宝贵的东西的地方。才干比喻中那个无用的仆人，就是把他的才干埋藏在土地里，免得遗失了（太25：25）。有一位拉比说“惟一最安全的钱库就是土地，尤其在任何人的庭园随时可能变为战场的时代更是如此。”巴勒斯坦是世界上战争最频繁的地方，每当战争的威胁像浪潮那样卷进来的时候，一般人民通常在逃难以前把他们财宝埋藏在地下，盼望他们将来有一天回来的时候，可以再把它们取回来。约瑟夫说：“犹太人所有的金子、银子，以及其它最贵重的家俬，都藏于地下以对付不定的战争。”

重价的珠子

在古代的世界中，珍珠在人的心目中有一个特殊的地位，人们渴望拥有一粒可爱的珠子，不仅因为它在金钱上的价值，也是因为它的美丽。他们只要拿在手上观赏就已经自得其乐了。他们为拥有和观赏一颗珍珠而有一种美感的快乐。当时以红海与英国的海边为珍珠主要的来源之地，商人为搜寻一颗上好的珍珠而找遍全世界的市场。

这两个比喻形容天国巨大的价值。对于寻宝、识宝的人来说，天国就像隐藏的珍宝和无价的珍珠，一旦被寻见，甘愿舍弃一切来得到它。每一个遇见主的人，他们的人生观、价值观都会发生翻天覆地的变化。就像众使徒，面对耶稣的呼召，甘愿撇下一切离开跟随主；又像财主撒该，遇见主之后，认罪悔改，为了对付自己的罪，甘愿倾家荡产（路19:1-10）；还有使徒保罗（《腓立比书》）：

3:7  只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。 

3:8  不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。

而对于不识宝的人来说，天国在他们眼中一文不值。他们的眼睛盯着这个世界，“他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3:18）他们的宝贝是“肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲”，“ 这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存”（约一2:16-17）。

4、撒网的比喻

13:47天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。  

13:48  网既满了，人就拉上岸来；坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。 

13:49  世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来， 

13:50  丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。” 

这个比喻明显所指的是末日审判。义人，所指的就是认罪悔改信耶稣的人，是因信称义；恶人，到死都拒绝耶稣的人。这些内容在前面的分解当中已经多次提及了，这里不再赘述。

5、门徒的反应

13:51  耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了。” 

看起来这是很寻常的一问一答。门徒从前面的纳闷，到现在豁然开朗。但是，他们真的明白了吗？只能说，他们似懂非懂。等他们后来逐渐去经历的时候，才逐渐明白。

6、仓库的比喻

13:52  他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。” 

不知道为什么，主这里突然提起了文士的归主。前面的分解当中我们已经介绍过文士，他们是来自法利赛教派的人，是圣经的抄写者，是律法解释的权威，是拉比们对律法讨论的记录员。他们认罪悔改接受耶稣信靠耶稣是非常难的。但是，在人不能，在神凡事都能。神知道哪些人人可以在他的不断工作面前能认罪悔改；而哪些人是刚硬到底，如圣经所说的“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓”（罗10：21）。

而对于愿意顺服圣灵感动认罪悔改的文士而言，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。库里，代表是他的头脑思想里面；新的东西，代表的是来自耶稣所传的天国的福音，就是认罪悔改信耶稣，相信耶稣是基督，是神的儿子，是人类的救主；旧的东西，代表的是他已有的对律法和神的认识，特别是对口授律法的繁琐的规条。从他库里拿出新旧的东西来，他必须对新旧的东西进行思考、对比，了解它们之间的联系与区别，并进行取舍。当然这一切仍然需要神不断的开启和光照，就像尼哥底母谦卑向耶稣讨教一样（约3:1-21）。还有使徒保罗，在圣灵不断开启启示光照之下，明白了旧约与基督之间的关系，写了很多书信，这些书信成了新约圣经重要的组成部分。

二、小结

名称	表达的意义（天国的奥秘）
撒种的比喻	传福音以及人的反应
麦稗共生的比喻	不同的种子、不同的结局
芥菜的比喻	天国巨大的潜力
面酵的比喻
隐藏珍宝的比喻	天国巨大的价值
无价珍珠的比喻
撒网的比喻	末日审判

三、反省反思

1、芥菜和面酵的比喻说明天国的什么特征？

2、面酵一定就代表邪恶与不洁吗？

3、隐藏珍宝和无价珍珠的比喻说明天国的什么特征？你能像保罗所分享的“以认识耶稣基督为至宝，为他丢弃万事、粪土万事”吗？

4、撒网的比喻说明什么？

5、凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来是什么意思？

蒙恩的器皿

 

                第五十八讲：家乡的拒绝

读经：太13:53-58，可6:1-6，路4:16-30

内容：

一、事件全貌

    13:53  耶稣说完了这些比喻，就离开那里， 

13:54  来到自己的家乡（门徒也跟从他，到了安息日），在会堂里教训人（照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”），甚至他们都希奇（众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言），说：“（这人从哪里有这些事呢）这人从哪里有这等智慧和异能呢？ 

13:55 （这不是那木匠吗？） 这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（注：有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？ 

13:56  他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？” 

13:57  他们就厌弃他（注：“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。耶稣对他们说：“（你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’）大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的（我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”）”。

13:58 （会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。） 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了（不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了）。 

二、详细分解

1、回家乡拿撒勒的次数

耶稣出来传道之后，究竟回家乡拿撒勒多少次？我们看圣经记载的文字有：太4：12-13，13:53-58；可6:1-6；路4:16-30。暗含的记载比如约1：43,2:1-2，7：1-9。我们说，应该是多次的。而太13:53-58，可6:1-6，路4:16-30是详细记载的一次，相当于特写。

2、传讲的信息

13:53  耶稣说完了这些比喻，就离开那里， 

这节明显是过渡的文字，是在说完天国的奥秘七个比喻之后，就离开那里是指离开加利利海边。

13:54  来到自己的家乡（门徒也跟从他，到了安息日），在会堂里教训人（照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”），

会堂以及会堂的崇拜程序，见第九讲：耶稣开始传道。

这里清楚说明是来到自己家乡拿撒勒，教训的地点是会堂，时间是安息日。为便于分解，这里把会堂的崇拜程序再叙述一下：

1）  、崇拜。在崇拜中献上祷告。

2）  、读经。有七人起来读经。古希伯来文已经不大为人所了解，因此便由精通亚兰的

翻译家将之译成亚兰语或希腊语。

3）  、教导。没有专职的教师，也没有专人负责讲道。管会堂的可以随意邀请杰出人起

来演讲。演讲过后进行讨论交谈。

耶稣所宣读的经文是《以赛亚书》61:1-2，属于著名的弥赛亚预言。

61:1  主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（注：或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢； 

61:2  报告耶和华的恩年，和我们　神报仇的日子，安慰一切悲哀的人； 

我们看到与马太这里引用的还是有文字上面的出入的，这个方面的问题以前分解已经解释过，见第九讲：耶稣开始传道。

当然我们要注意的是，“和我们　神报仇的日子”耶稣没有读。毕竟指向的是末日审判，而耶稣还只是第一次来到世界。

于是把书卷起来，交还执事，就坐下。书卷起来，古时圣经写在一卷卷的羊皮上，有执事保管。读完之后，要把它卷起来。就坐下，站着读经，坐着教导，是当时的习俗。

“今天这经应验在你们耳中了。”意思很清楚，就是告诉家乡的人，他就是先知所预言的弥赛亚。

2、家乡人的反应

甚至他们都希奇（众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言），说：“（这人从哪里有这些事呢）这人从哪里有这等智慧和异能呢？ 

13:55  这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（注：有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？ 

13:56  他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？” 

13:57  他们就厌弃他（注：“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。

家乡人的反应是感到稀奇。明显，他们已经了解耶稣能行大神迹，而且成了一位四处游行讲道的拉比（这等智慧和异能）。他们太了解耶稣了，毕竟是家乡人，知根知底：他的父亲约瑟是木匠，他本人也是木匠；母亲是马利亚；弟兄有雅各、约西、西门、犹大；还有几个妹妹。他们还知道耶稣没有受过拉比学校的训练，所以是个半路出家的拉比；而且耶稣的出生很不光彩，母亲马利亚未婚先孕。他怎么可能是弥赛亚呢？弥赛亚岂是像他这样的寒酸、不光彩？弥赛亚应当是大有能力的君王，可以带领他们揭竿起义，赶走罗马侵略者，建立独立的以色列国。

他们就厌弃他（注：“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。类似的文字在11:6节那里见过，施洗约翰因为耶稣与他期望的弥赛亚不相符，所以派门徒去质询耶稣。耶稣提醒约翰要放下自己的成见，不能因为成见而怀疑甚至否定耶稣。这里，我们看到耶稣的家乡人因为对耶稣知根知底，因为政治性的弥赛亚观，所以他们对耶稣自称是弥赛亚的说法很不以为然。稀奇所包含的是震惊、纳闷、怀疑、拒绝。这些可怜的人！在地狱火上时时刻刻受煎熬哀哭切齿的他们，“早知今日，何必当初？”应当是他们最深的感受。

3、严厉的责备

耶稣对他们说：“（你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’）

耶稣很清楚家乡人对他的反应和认识。他们仅仅接纳耶稣是个医生，一个可以医治各样疑难杂症的大医生，就像很多的信徒对耶稣的认识那样：“耶稣是个大医生，耶稣能治百样病；耶稣是个大医院，不花银钱病能好。”他们虽然嘲笑耶稣的狂妄自大，但是他们并不拒绝耶稣的能力。毕竟自己的家乡出了这么一个广行神迹的先知，已经给家乡增光添彩，给被藐视为“乡巴佬”的加利利人挣足了面子；而且毕竟给很多人带来了实惠，使很多病人恢复健康，给很多家庭带来欢笑。所以，既然来到了自己的家乡，也让家乡人沾沾光，“近水楼台先得月”。同时，也证明他们道听途说来的消息所言不虚。

大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的

耶稣这里指出了一个规律，一个令人悲哀的现象，就是先知在外地常常被人尊敬，而在家乡却被人藐视。这些因为熟悉带来的成见、偏见限制他们的眼界，使他们不能站在客观、公正的立场上审视先知传扬的信息。就是说他们注重先知的出身、家庭情况等等私人信息过于注重他们传扬的信息。求主怜悯我们，我们常常也很难客观公正的看问题，总是被主观的因素所左右。求主引领我们摘掉有色眼镜，看问题尽可能趋于客观、公正和理性。

（我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。

所引用的经文是王上17:1-7。

先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”）”。

所引用的经文是王下5:1-15。

所引用的以利亚、以利沙的事迹同样的主题是以色列人因为侍奉偶像、刚硬悖逆被神惩罚，得不到神的祝福；外邦人反倒因为敬畏神而蒙神祝福。耶稣的用意很明显，就是告诉家乡人他们的先祖就是他们的镜子，他们虽然是弥赛亚的家乡人，有得天独厚的蒙恩的条件；但是因为刚硬悖逆，同样只能得到神的惩罚而不是祝福。反倒是家乡以外的那些单纯谦卑寻求的人，神的祝福多多临到他们。

4、恼羞成怒

13:58 （会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。） 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了（不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了）。 

耶稣的一番刺耳的教训大大激怒了家乡的人——这也是所有刚硬悖逆之辈面对忠告的反应，毕竟是良药苦口、忠言逆耳！——他们恼羞成怒、恶向胆边生，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他们这样的做法也是古时犹太人对付假先知的惯常做法。或者用石头打死（申13：1-11）。问题是，他们常常打死的不是假先知，而是真先知。真先知是很不安全的，因为他们常常说刺耳的、不好听的信息，常常揭露人的败坏，强调罪人要悔改；而假先知是很安全的，也是很受人欢迎的，因为他们传讲的信息是悦耳的、动听的。看看《弥迦书》3:5节生动的描述：“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：‘平安了！’凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（注：“预备攻击他”或作“说必遭遇刀兵”）。”

他却从他们中间直行，过去了。如果是常人，必定是遭遇毒手、粉身碎骨。但是，耶稣是神的儿子，他的时候还没有到，岂能被罪人所左右？

5、拒绝的结果

耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了（不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了）。 

神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。在神的国里血缘关系、邻里乡亲是行不通的。天国的人伦是以遵行天父旨意为基础的，“凡遵行我的天父旨意的，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。家乡人与神的恩典失之交臂，过不在神，不怪耶稣；而是因为不信。

神给每一个人有很多认识神的机会，神在每一个人心中动工，神是公平的。就算是顽梗悖逆的以色列民，神的选民，神尚且没有放弃他们，反而是“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓”（罗10:21）。那种“神按照主权拣选一部分人，放弃其余的人的说法”是不符合圣经的。如果神定意弃绝，那么神没有必要在他们身上浪费时间或是逢场作戏。

三、反省反思

1、家乡人对耶稣是什么反应？为什么？给你什么教训？

2、家乡人为什么与神的恩典失之交臂？是神定意放弃他们吗？

3、为什么说大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的？

4、为什么说真先知很不安全而假先知是很受欢迎的？

蒙恩的器皿

 

               第五十九讲：施洗约翰殉道

读经：太14:1-12，可6:14-29

内容：

一、事件全貌

14:1  那时，分封的王希律听见耶稣的名声， 

14:2  就对臣仆说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。”（但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”） 

14:3  起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。 

14:4  因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”　 

14:5  （于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。）希律就想要杀他【因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行（注：有古卷作“游移不定”），并且乐意听他。】，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。 

14:6  到了希律的生日（希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的），希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律（和同席的人都）欢喜（王就对女子说：“你随意向我求甚么，我必给你。”）。 

14:7  希律就起誓（说：“随你向我求甚么，就是我国的一半，我也必给你！”），应许随她所求的给她。 

14:8  女儿被母亲所使（她就出去对她母亲说：“我可以求甚么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头！”），就（急忙进去见王，求他）说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。” 

14:9  王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。 

14:10  于是打发人去，在监里斩了约翰， 

14:11  把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。 

14:12  约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

二、详细分解

1、良心的控告

14:1  那时，分封的王希律听见耶稣的名声， 

14:2  就对臣仆说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。”（但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”） 

希律，人们称他为分封王，按字义来说就是第四区的统治者；但是在这里被通用为一国家中部分领土的统治者。大希律王有很多儿子，在他临死以前，把他的国土分为三份，在罗马的同意下，把它们分结三个儿子。他把犹太与撒玛利亚留给亚基老；北方特拉可尼与以土利亚的国土留给腓力；加利利与比哩亚留给希律安提帕，也就是本文所提到的希律。

他是一个在良心上有罪恶感的人。当耶稣逐渐闻名的时候，希律立刻得出这是约翰再世的结论。俄利根对于这件事有一个很有趣味的意见，他指出耶稣的母亲马利亚与约翰的母亲以利沙伯原为近亲（路1：36）。也就是说耶稣与约翰有血统的关系。俄利根说有一种传说论及耶稣与约翰的外貌长得很相像，的确很可能如此。如果真是那样，希律良心上罪恶感的出现就更有理由了。一个人不能凭着除灭一个反对他的人，使他自己成为无罪，希律就是个最好的证明。既有良心的存在，人的控告即使除灭，神的控告决不会静默无声。

2、事情原委

14:3  起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。 

14:4  因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”　 

14:5  （于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。）希律就想要杀他【因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行（注：有古卷作“游移不定”），并且乐意听他。】，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。

希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故。

希律安提帕娶了亚拉伯的拿巴提人之王的女儿为妻。他有一位住在罗马的哥哥，也称作希律，福音书的作者称这位罗马的希律为腓力，他的全名可能是希律腓力，或者由于希律家复杂的婚姻关系使他们含混不清。这位住在罗马的希律是一位很有钱的平民，并没有属于他自己的国土。希律安提帕到罗马去的时候勾引了他的嫂嫂，劝他离开他的哥哥跟他结婚。为了要做这件事，他首先必须摆脱自己的妻子。我们往后就看到他这样作，对自己的结局是多么地不幸。

希律安提帕原来并不是一位特别邪恶的君王，但是他在这件事上开始踏上了自毁的道路。他的岳父彼特拉王亚哩达痛恨希律加诸他女儿的侮辱。他向希律宣战，狠狠地把他击败。约瑟夫评语如此说：“有的犹太人认为希律军队的毁灭是出于　神，这是他对抗施洗约翰的一个惩罚。”实际上希律只好求救于罗马来为他处理善后。

把约翰拿住锁在监里，因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”这个内容在4:12节那里已经见过。施洗约翰之所以严厉责备希律安提帕，是因为他毫无理由地跟他的妻子离婚，又娶了他的嫂嫂，犹太人的律法禁止这种婚姻。犹太人虽有弟娶兄妻的风俗，但是只限于兄长死后替兄续嗣才可以（利18:16，20:21；申25：5-6）。当然，这样严厉责备的后果是杀身之祸。但是，正如上一讲所提到的，这是真先知的本色。真先知是不受欢迎的，因为真先知总是直斥罪恶。

希律就想要杀他。约翰的反对代表着正统犹太人的看法，故必然有损于安提帕在臣民中的威望。再者，曾说一词用的是未完成形式，表示约翰的话不像一句顺口之言，而代表一个进行着的“运动”。

希律认为约翰有两件错处：1）、他过份地得孚众望，约瑟夫也记叙了约翰的死，他的记载就是根据这个观点。约瑟夫写道：“有许多人因为受他话语的感动，成群结队地就近他，希律惟恐约翰对百姓的影响太大，也许会转变成叛变的势力（因为人们似乎乐意遵从他所要他们去做的每一件事），就认为最好的办法还是把他处死，以绝后患。由于希律多疑的癖性，使约翰成为一个囚犯，被送往马开如斯处死。”按照约瑟夫所描述，希律杀死约翰是因为怀疑与嫉妒。希律就跟那些软弱、多疑、惊惶的暴君一样，除了处死之外，想不出更好的办法来处置一位可能的敌手。2）、可是福音书的作者对于这个故事却有不同的看法，这并不是故事有甚么不同，而是从不同的观点来叙述同一的故事。他们认为希律杀死约翰，是因为约翰是一个说实话的人。责备一位暴君总是一件危险的事，而约翰偏偏就这样做了。

对希律安提帕想要杀施洗约翰这点，第9节说他这样做便忧虑，那是因为他觉得自己受了利用，也因为他本人对约翰的矛盾态度：这是个本应受他敬重的完美义人——因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行（注：有古卷作“游移不定”），并且乐意听他；却又对他是个威胁，因为约翰很有号召力，也使他不敢轻易下手——只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。有关约翰的号召力，请看3:5-6和11:7-9。耶稣也同样会受到群众舆论的保护（21：46是与本节相呼应的，进一步加重约翰与耶稣的相似）。

于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。这是《马可福音》6:19节的说法。这个淫乱的女人，受了约翰的指责而怀恨在心、伺机报复。不是反省自己的罪恶，反而欲对指责的人杀人灭口。

3、天赐良机

14:6  到了希律的生日（希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的），希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律（和同席的人都）欢喜（王就对女子说：“你随意向我求甚么，我必给你。”）。 

14:7  希律就起誓（说：“随你向我求甚么，就是我国的一半，我也必给你！”），应许随她所求的给她。 

14:8  女儿被母亲所使（她就出去对她母亲说：“我可以求甚么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头！”），就（急忙进去见王，求他）说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”

希罗底的女儿，根据犹太历史学家约瑟夫考证，“希罗底的女儿”的名字是撒罗米，她此时正值荳蔻年华，舞姿曼妙诱人；她后来嫁给统治北部地区的另一叔祖，就是希律腓力二世（腓力一世的同父异母兄弟）。

在众人面前跳舞。在这件事上，她的确犯了更为严重的罪。在她的内心一定有一种不知耻的因素。一个皇族的公主竟如舞女跳舞，这种舞蹈都有不道德的暗示；而且一位皇族的公主在公众面前献舞真是一件不可思议的事。希罗底一心一意想报复那公然责备她的人，丝毫也不为辱没她女儿优雅的风度设想。

“随你向我求甚么，就是我国的一半，我也必给你！”这只是王在宫廷中说话的口吻，等于说“不用怕，你说吧！”不能照字面意思去解释（斯5:3,6；7:2；9:12）。

女儿被母亲所使。希罗底是很有野心的，而正因此才促使希律毁灭。在此我们注意到希罗底的三种罪行：她是一个丧失了道德与贞洁的妇人；她也是一个报复心切的妇人，虽在公正的判断之下，仍旧心中怀怒蓄意报复；而最坏的可能就是她为了实现复仇的目的，竟不惜利用她自己的女儿。如果她自己设法向揭发她丑行的神人报复，已经是够坏了，现在她竟利用她的女儿达到她毒辣目标，使她的女儿也变成与她一样的大罪人，更是罪大恶极了！为了达到个人某些邪恶的目的，竟使自己的孩子沾染罪恶的父母，还有其么比这更坏呢？！

4、罪恶得逞

14:9  王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。 

14:10  于是打发人去，在监里斩了约翰， 

14:11  把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。 

这是一个不光彩的故事，用赤裸裸的现实主义手法，描绘了一个东方式法庭为所欲为、无法无天的情景。处死约翰是违背犹太人的律法，因为未经审判，而且是斩首。

王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。

王便忧愁，但因他所起的誓，使我们自然想起了耶弗他因轻率起誓而酿成苦果的教训（士11:30-40），想起了耶稣不可轻易起誓的教导（太5:33-37，见第十六讲：登山宝训——论起誓）。

希律的行为是一个懦夫典型。希律为遵守一个愚昧的诺言，而破坏了一条重要的律法。他答应要送给撒罗米所要的任何东西，却丝毫也不想一想她会要些甚么。他知道答应了她的要求，遵守了这个诺言，就是破坏了一个更重要的律法，可是他宁愿遵守诺言，因为他是一个不肯认错的弱者。希律惧怕妇女的脾气，胜于惧怕道德律。他惧怕宾客的批评，也许是嘲笑，胜于惧怕他良心的声音。希律是一个立场坚定的明知故犯者；这种立场并不是刚强的标记，而是软弱的标记。

我们已经提及希律在这件事上采取的行为，是他自取毁灭的开始，事实上确是如此。

希律与希罗底不合法与不道德的关系，从开始就带给他不少的困扰。但是希罗底对于他的影响并没有到此为此。数年以后加力古拉得了罗马的王座。那时在特拉可尼与以土利亚两地作王的腓力已经去世，加力古拉把这个希律家的省份给予亚基帕，并赐给他王号。亚基帕的这王号引起了希罗底的嫉妒，约瑟夫说：“她无法隐藏对于他的嫉妒使她何等地痛苦。”她嫉妒的结果，使她鼓励希律到罗马去要求加力古拉封他为王，因为希罗底决心要作皇后。“我们到罗马去吧！”她说，“因为再也没有比获得王位更值得我们花费心力与金银。”希律很不愿意采取行动，他原是一个天性懒惰的人，他也预料到前途困难重重。希罗底仍坚持到底。

希律正准备动身往罗马去的时候，亚基帕派遣使者先下手一步，控告希律准备反叛罗马，结果加力古拉相信了亚基帕的控告，把希律的省份和他全部的财产没收给予亚基帕，并且把希律放逐到远方的高尔，在该地忧闷至死。

希律终于为了希罗底的缘故失去了财富、王国，并且被放逐到遥远的高尔苟延残喘地存活。希罗底惟有在这里显出她的一点伟大和慷慨。其实她是亚基帕王的姊妹，加力古拉告诉她，他无意没收她私有的财富，并愿为亚基帕王的缘故，让她留下来，不必陪伴她的丈夫过放逐的生活。希罗底回答说：“王啊！你对待我实在宽宏大量，可是我对我丈夫的爱，使我不能接受你的恩惠，因为我既在他昌盛的时候作了他的伴侣，决不能在他遭遇不幸的时候弃绝他。”因此希罗底伴随其夫希律同被放逐。

希律的故事就是罪恶带来刑罚的一个证明。希律初次勾引希罗底的那一天真是一个不幸的日子，这不贞的行为导致了谋杀约翰，终于使他自己遭遇痛苦的结局，除了爱他又毁了他的女人以外，他已经失去了一切。

5、门徒收尸

14:12  约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

在巴勒斯坦，这件事似乎标明了那群颇有凝聚力之“约翰的门徒”就此告终；他们在礼仪上的习惯曾经被人引用来反对耶稣的门徒（太9:14）。根据约翰福音的记载，从很早的时候开始，约翰的门徒就逐渐离开他，跟从了耶稣，而约翰对此深表赞同，认为理当如此（约3：30）。

而今，约翰死了，他们回来安葬他。这里加上一个意味深长的词句，说他们就去告诉耶稣，这可能是强调更进一步的联合，虽然马可没有提到这一点。然而，从《使徒行传》18：25和19：3看来，在巴勒斯坦以外，约翰的门徒仍然自成一群，那里说他们仍然是在等候弥赛亚来临的一个“小教派”。所以，约翰的门徒乃是十足的正统犹太人（可2：18），具有弥赛亚的盼望，但仅此而已。他们当中那些没有被逐渐茁壮之基督教会吸收的人，可能已经回头投身基督教出现之前就已存在之爱色尼派的活动，因为他们与这个团体有许多相似之处；或是投向异端群体，像曼底安派（起源于巴比伦之混合宗教），施洗约翰在此派著作中有极显著的地位。

这个噩耗，对耶稣来说也是一个凶讯。他的先锋因为勇于指责罪恶、不与罪恶妥协而身首异处；他这个主角也好不到哪里去。耶稣清楚自己的十字架的道路。不过，虽然他是为着背负世人的罪孽而必须走十字架的道路，但是这丝毫不能减轻同样对他杀人灭口的罪人的罪孽。

三、反省反思

1、施洗约翰为什么殉道？给你什么启发？

2、如何认识希律安提帕、希罗底和希罗底的女儿？给你哪些教训？