圣灵、良心或撒但的声音

愤怒的刺猬

东方文化受孟子性善论的影响，因而称「良心」，前面虽加了个「良」，但这个心却不一定是「良」的。而西方用「心里面的光」，是受到一个骄傲前提的影响，就是先把自己的心当作是可发光的。但圣经很清楚地说：「人的灵是耶和华的灯。」当这盏灯功用正常时是会发光的，是可以鉴察人心肠肺肺的；但当这盏灯昏暗时，你就可以胡作非为、放纵情欲、羞辱主名，把应当荣耀上帝的身体当作同性恋、败坏、淫乱的工具。所以，你的心昏暗了，你行了那些不当行的事，在自己的身体上羞辱了你的上帝。

 

 

 

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「良心」的字义

 

1。syneidesis(希腊文)：同知者

    「良心」这个词应当怎样翻译呢？旧约并没有提到，所以我们把它当作「心」、把它当作心里的声音。新约怎么说呢？新约就直接用希腊文的两个字拼合成一个字来描述「良心」。新约圣经提了二十多次「良心」这个词，大多数是保罗讲的，其它的使徒也会用「心」或者「良心」 ，但在数量上比保罗少很多。

 

    保罗提到「良心」的时候，他用的是希腊文的 syneidesis 这个字，它是由 syn (与我一同)和 eidenai (知)两个字配在一起，就变成一个很特殊的意义。所以，syneidesis 的意思是什么？就是「同知」(to know together with me )，在我里面有一个东西与我一同知道。所以你就不能自己垄断知识，然后说：「谁也不知道我到底有没有做这件事，没有其他人在场，你怎么可以管我？你怎么可以鉴察我？你怎么可以审判我？你怎么可以批评我？你怎么可以断定是我的错误呢？」神早就预防人犯了罪以后，为了逃避责任所可能提出来的这些最不合理、而又自以为是最可靠的凭证，以为知识的源头就是你一个人。所以神说：「从来没有一个道德知识是只有你知而别人不知的，也从来没有一件犯罪的行为是只有你知而别人不知的。」因为神创造的原旨就是人要负责任。

 

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当你问伊拉克总统海珊：「你到底有没有制造化学武器呢？你到底有没有制造生化炸弹呢？你有没有做这些伤天害理的事情？」或是你问美国总统柯林顿：「你曾经和这个女人有什么关系没有？」你问许多有过错的人：「你到底有没有犯过这个过错？」他们常说：「我不承认，我不知道。」人都尽量避免有另外一个别的个体与他同知，这样他才可以否认他所做的。他不要你查、不要你知道，因为这件事他宁可自己知别人不知。但神并不是这样没智慧地让你可以垄断知识，神在你内心里面放了一盏灯，而那盏灯在新约圣经就直接称为「同知者」、与我一同知道的，这个就叫作 syneidesis。

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2。conscientia (拉丁文)

 

    syneidesis 的拉丁文是 conscientia ，它也把同样的意义表达出来了。conscientia 是 con 加上 scientia ，而 scientia 这个字如果翻译成英文就是 science ，也就是「科学」。什么是「科学」？它的拉丁文字根是 scio ，意思是 I know (我知道)。所以科学家并不是多么了不起，科学家只不过是知道了神创造的奥秘，这就叫作「科学」。我研究地质，我就有地质知识，所以我的「知」是「地质之知」，我知「地质」，就叫作「地质学」。这样，研究的知识成果和知者的本体连在一起，这就是拉丁文对「科学」的了解。

 

    所以，科学的「我知道」是结论或是出发点呢？是结论。「你怎么会知道？」因为有可知之物在你之外。「你怎么会知道？」因为你是可知之本体，所以你要知那些可知之物；你是知识的本体，那么知识的客体就是与你发生关连的。

 

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 当你未知之前，你是一个不知者；当你研究之后，你变成一个知者。而你能成为一个知者，是因为你被造成为可能知者；你可能知，所以你研究；你可能研究，因为领受知识的那个工具的可能性放在你里面，这个工具就是神给你的「理性」，那也是灵里面的一部份，是按照神形像、样式造的另外一个层次。这个领受知识的过程所必有的工具是什么？是「理性」 。所以，科学是什么？科学就是「人用上帝所造在人里面的理性作为工具，去研究、考察、认识上帝隐藏在被造界里的各种智慧，之后所产生出来分门别类的学问」，这个就叫作科学。而其中会经过研究、考察、分析、探讨、思想、比较、演绎、归纳等等的过程，这过程所产生的果效就是「发现」。发现什么？发现真理。

 

    你说：「我发现了，原来地球离开太阳是一亿五千万公里。」如果这是你发现的，请问：你没有发现以前是不是就距离那么远？是。你发现以后变得更远吗？没有。如果它变得更远，那你是很可怜的，因为你的发现马上就没有用了。所以，当你发现真理时，有没有改变真理？没有。你发现真理的结果，会让真理产生什么变化吗？没有。神隐藏在自然界所有的智慧被你发现时，改变的不是自然、不是真理，而是你。你有了什么样的改变？你从「不知」变成「知」，你从「没有发现」变成「发现」。

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 我们常说「这个方程式是毕达哥拉斯发现的」、「那个几何方程式是欧几里德发现的」、「另外一个方程式是阿基米得发现的」，好像没有这些人真理早就死了，多亏他们发现了，这些真理才又活过来似的。正像今天基督教界沿用了几十年的大错误：「主啊，让你的仆人释放主的话语。」好在你释放，不然主的话语都被绑死了，是你把它释放了，它才能出来透一口气，是吗？「主的仆人释放主的话」？不对！是主的话释放我们，不是我们释放主的话。倪拆声发明这一句错误的话，我们却用了四、五十年还不知悔改。常常我才刚讲完这些话，请人祷告时，他马上就又说：「感谢主，你让唐牧师释放出你的话了。」我就想这个世代大概没药救了，有许多人，无论我怎么讲都改变不了他们。我不能释放主的话，因为真理不受捆绑。耶稣基督说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八：32)不是你使真理得以自由。圣经说：上帝的道不被捆绑(参：提后二：9)，所以没有一个人有权柄把它释放出来。有人说，诗篇不是说上帝的话一「解开」就发出亮光吗(参：诗一一九：130)？「解开」是「释放」吗？不是！那是奥秘的知识，圣灵把真理光照出来的时候，他是主动的、你不是主动的。「神的话一解开」表示你为主传道时，圣灵充满你好把神的道光照出来、把它解释清楚。

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 人能释放真理吗？不能！人能讲解真理吗？能！一个人发现某些真理的时候，他的发现不应当使他变得骄傲，他的发现也不能使他有资格夺取神的荣耀。但是今天所有的哲学家、伟大的思想家，当他发现一些真理以后，就用他的发现自夸自耀来抵挡上帝，这是因为他们的良心发生问题了。我再说，科学不过是人用神放在他里面的理性作为工具去研究、发现神隐藏在大自然里面的各样知识所成就的各种学问。所以在拉丁文里，「科学」并不是什么奥秘，科学就是发现已经存在的事物，而我们因发现就得着喜乐，就从「不知」变成「知」。

 

 

    所谓「科学」就是「我知道」。在拉丁文里面，scii(我知)、kleto(我想)、cogito(我信)这三个字组成了西方文化的三大部门：我知，是科学的范围；我想，是哲学的范围；我信，是宗教的范围。这三大架构使整个西方文化有系统地建立起来：宗教要人信，哲学要人想，科学要人知；你信，有信的对象；你想，有真理的对象；你知，有自然界隐藏奥秘的对象。这样，你不过是寻求知识的一个可怜虫罢了，真理不是从你来的，而是充满你、充实你、改变你的，使你被充实以后变成生活比较有份量的人而已。科学家、教育家、哲学家、思想家没有资格荣耀自己，更没有资格因为有一点学问就反对上帝，他们这是罪上加罪。

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 当我们用神的道的总原则来处理每一件事的时候，你会发现今天教会之所以软弱，是因为教会还没有看见我们有长子的名份，还没有看见神真理启示的总原则。所以当我们看见世界上那些大有学问的人时，就觉得自卑。其实神最大的智慧已经放在圣经里面，可惜你没有去开启它的丰盛，你就像在路上讨饭的可怜乞丐，把你手中那张可以兑现的支票，当作破纸张一样。

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3。conscience(英文)：同知者

    拉丁文的 conscientia 到了英文时就变成 conscience。所谓conscience是什么意思呢？就是my coknower、「与我一同知道」。这是什么意思呢？「我知」叫作科学，「与我同知」叫作「良心」。但是科学的对象是自然现象、科学的对象是被造的宇宙，而与我同知的那个对象或范围是「我到底该怎样作人？」「我到底怎样运用自由？」「我到底该怎样表现我的行为？」

 

    自然界可以告诉我生命，大概是怎样的，但是自然界和科学不能告诉我、也没有办法告诉我：生命真正的来源、生存的意义和以后的方向。所以提到对「意义」的了解(the meaning of meaning )时，就不是现象界的问题，而是有关责任感、永恒性、永存相对关系和超越时间的价值问题了。

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 人之所以为人，是因为人有自由意志；人之所以为人，是因为人有道德的本性；人之所以为人，是因为人有选择行善、行恶的可能；人之所以为人，是因为人有向上帝负责的本能；人之所以为人，是因为人有一天要受神的审判。

 

    良心超越科学范围，科学是 science ，良心是conscience ；科学是 scio，良心是 conscientia；科学是「知」，良心是「与我同知」，不是外界的、是内界的。我如果只知外而不知内，我如果知一切而不知己，这到底有什么意义呢？这也就是苏格拉底之所以站立起来大声呼喊、反对他以前所有哲学系统的原因，结果他就把希腊思想从狭窄的自然主义提升到人文、伦理、人生意义和道德责任的层次。