[原创]耶稣所行的神迹——谢迦勒

谢迦勒

呵呵。主人发逐客令了，我也不能不识趣。

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也愿约拿的家越办越好。

晨星

 

耶稣所行的神迹之九

医治枯干手病人（下）

（太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）

 

作者：谢迦勒 

 

二、字句与精意 2-4节

 

      从表面上看，法利赛人反对主耶稣在安息日医治病人，这正是在遵守神早已定下的规矩，百姓也都是这么认为的。而耶稣又是安息日的主，那么这里为什么会发生冲突呢？他们为了遵守安息日，却要杀害安息日的主，这真是极大的讽刺啊！为什么会这样呢？这就是遵守字句与遵守精义之间的冲突。保罗在林后3：6节说：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）。”在新约承担神话语执事的，必须能分得清楚字句与精意的区别，然后按着圣灵的新样，按着圣经的精意服事神。如果仍按仪文的旧样，仍按字句服事，那结果是可怕的，有可能自己以为在热心服侍神，其实却是在抵挡神。

 

1、安息日的字句是什么？

 

【出20:10】但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，

 

【出31:14】所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死，凡在这日作工的，必从民中剪除。

 

      按着字句看，安息日那天是『无论何工』都不可做，凡是干犯这日的人，必须把他治死。那我们再看看主耶稣，祂竟然在安息日给人治病，这不就是做工了么？今天咱们外邦的信徒读这样的经文，心里都会提前做一个固定不变的假设，就是——耶稣不会错！是的，当然耶稣永不会错。但是，我们要以耶稣还在地上的时候，周围群众的观念思考问题。今天我们会为耶稣辩护，当日我们或许也会站在法利赛人的一边认为耶稣是错的。我们现在为耶稣辩护的理由或许会说：“安息日给人治病，不算是工作，这是件好事。”如果这话你在当日说出来，法利赛人仍然可以义正言辞的加以反驳说：“不错，治病虽然是好事，但是，枯干手又不是什么急性阑尾炎，不立刻医治就会死人的，你明天不能医治么？非得安息日医治，神说得很清楚，安息日『无论何工』都不可做，难道你因为是好意就可以违背圣经吗？”我认为在场的百姓都会认为法利赛人的理由更充分，更符合当时对安息日的理解。如果你又想辩护说：“治病不算是做工”。他们就可以引用旧约那个捡柴人的例子，当时，百姓都无法判定捡柴算不算做工，所以，把他带到摩西面前。一般不太大的案子，十夫长、五十夫长、百夫长就预先解决了，只有最棘手的案子才会交给摩西，摩西虽然颁布律法，可是面对这个问题也为难了，最后去问神，神回答他也要把那人治死。可以看出，神对待安息日的问题，是非常严厉的。

 

2、安息日的精意是什么？

 

      在旧约中，神就有解释，神给人安息日的目的是什么。

 

【出23:12】六日你要作工，第七日要安息，使牛，驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。

 

      设立安息日的目的是什么呢？从经文可以看出，是让人和仆婢和牲口和土地可以歇息，可以『畅快』。那么，从精意的角度看，耶稣的做法岂不正反映了安息日的精神吗。反倒是文士、法利赛人弄错了，把安息日弄成了不让人畅快的捆绑日、痛苦日了。安息日是为人设立的，让人畅快；人不是为安息日设立的，受它捆绑。

 

      今天也有一些派别仍守安息日，他们嘴上说：“旧约的人守不住，因为他们没有圣灵。我们现在新约了，靠着主耶稣就能守住了，而且一点都不痛苦，守得很喜乐。”其实他们在自欺，同时也在用这样的话互相鼓劲。其实，他们如果真的按照旧约守安息日是非常苦的。有的人回转过来之后，才敢说他们当时心里的那些痛苦感受。

 

      新约时期，对待安息日的态度是这样的：守也可以；不守也可以。要彼此接纳，不要彼此论断。因为都是为了主。但是，守得人只能是为敬虔守，不能是为得救守。如果有人守安息日是为了得救，那就不能用罗马书的这处经文对待他，而要用加拉太书的经文对待他了。

 

      神最了解人的罪性，当初如果不严格定下安息日，奴隶主一定不会管奴仆的死活，让他们拼命为自己干活的；普通百姓也一定不会让牲口休息的。谁都懂的‘多干活才能多出效益’的道理。累死了，就再买个奴隶呗。在中国的劳动法里虽然也给了劳动者有休息的权利。但是，除了少数国企、大型企业能做到以外，很少被贯彻执行。看看众多打工者的工作状态，没有休息天不说，每天在高强度的环境下，工作十几个小时。连咱们附近基督徒办得工厂也是这样，信徒连聚会时间都请不下来假。说句玩笑话，如果执行劳动法中休息的权利，能象旧约执行安息日那样严格，我相信，广大工人会非常畅快。也会间接带来身体的健康、家庭的和谐、幸福感的提高、效益的增加、消费的带动等等诸多好处。

 

      在新约，主耶稣再次解释了安息日更深的属灵精意。

 

【太11:28】凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

【太12:8】因为人子是安息日的主。

 

      安息日就是预表主自己的。所以，旧约定得如此严格。神赐福给这日，表明神赐福在耶稣基督里的人；凡是不守安息日的，必定是死，表明凡是不在耶稣基督里的人也必定是死；安息日里可以歇息畅快，表明在耶稣里可以放心的享受祂；安息日放下自己的操作，表明在基督里凡事靠圣灵不凭自己。

 

      精意固然是好。但是，精意因为与字句有时不同，所以许多不按圣经的私意解经都会声称自己是精意解经。这样就会为任意胡来的自由解经提供了避难所。所以，我们要声明，按着精意解经不是无法印证的，必须要有清楚的、明显的、不加推理的其它经文支持方可。

 

3、安息日是行善还是行恶？

 

      主耶稣问的这个问题，答案其实太简单了，肯定是应该回答“行善可以、救命可以”。我想小孩子都能答得出。可是，为什么学富五车、才高八斗的一个个拉比们却答不上来？其实，不是答不上来，而是不愿回答，左右为难。这就是主耶稣发怒的原因，圣经说：“主忧愁他们的心刚硬”。

 

      如果主耶稣当时的问题，是三选一而不是二选一的选项，主耶稣如果是这样问：“你们说说，安息日是行善、行恶、也不行善也不行恶，救命、害命、也不救命也不害命，哪样是可以的？”那他们就好回答了，都会选择增添的这一项。可是，主耶稣并不这样问。主的意思很明显，不行善即是行恶了。雅各书也有同样的教导。雅4:17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。今天，不少基督徒都喜欢站在中间这块区域，不求有功、但求无过。做恶事呢？不敢！做善事呢？不肯！当耶稣问这些法利赛人的时候，他们也会想，我们虽然不救人，但是，至少他手枯干了，也不是我们造成的。

 

      雅各书说得很清楚：如果知道这件事是善行，但是，为了顾全自己的私利而不去行，这就是他的罪了。假设我们心里有了贪念，要去偷邻舍的200元钱，我们很容易就知道这是犯罪，所以也能很容易顺服上帝而得胜。但是，如果我们心里有个感动，要去给缺乏的人200元钱，我们却很容易不顺服，因为我们认为钱是我流汗辛苦赚到的，我可以有权不给你。我想给就给，不想给就不给。其实，在神看来，偷200元，和不给200元都是犯罪。只是在人看来，后者不会被大家认为是犯罪。所以，我们就更容易去违背。

曾经有个地方，有一家人深夜遭到一群歹徒抢劫，事件发生之初家人就连忙打电话报警，本来不足五分钟道路程，可是警、察迟迟不到。后又有几次报警，可是警、察都没有来处理，事后伤亡巨大。且被媒体报道出来，当日值班警、察因触犯刑律被处理了。老百姓的议论也没有同情这两个警、察的。这两位警、察不能辩解说，我又没有杀害他们，是强盗杀害的。我们只是什么都没有做而已。因为国家给你的责任就是必须出警，你知道应该这样做，而不去做这就是犯罪了。

 

       基督徒做善事，不是我们自己可以做自己的主人，根据自己的喜欢做与不做。而是神给我们的责任，义不容辞的责任，做了善事也没有权利骄傲自夸，因为我们只是做了当尽的本分而已。

 

三、死守字句的危害  5节

 

1、对人更冷漠

 

      照理说，有信仰的人应该是善良、公义、仁爱、有怜悯心的人。可是，常常看到的却不是这样，有时有信仰的人表现的比不信主的人更刚硬、更冷酷。这种人不是正常的在生命中长进，而是在教义的字句里畸形发展了。

 

      生命和教义不是一回事，尽管美好的生命需要有纯正的教义做基础。但是，反过来说，有很好的教义却不见得产生出美好的生命。原因就是追求外面虚浮的东西，而忽略了内在生命的跟进了。所以，咱们都要常常省察，我们信主多年了，里面对人的感觉是更能与哀者同哀、乐者同乐了呢，还是更麻木冷酷了呢？如果是后者的话，哪怕我们恩赐增长了、见识增长了、服事更大了、影响力更大了……，我们仍要恐惧颤惊，认罪悔改，否则，不免越来越刚硬、黑暗，落在神的审判之下，怜悯原是向审判夸胜。

 

      那些死守字句的人，越是为神发热心，就越是对人冷酷无情。对那些违背他们字句传统的人，屠杀、烧死也不会有丝毫的自责，反倒要大大庆贺。

 

2、不是为神，而是为己

 

【太12:11-12】耶稣说，你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把他抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的。

 

       这些法利赛人说是为了遵守神的安息日，其实是为了自己的利益考虑。既然他们认为安息日『无论何工』都不可做。那么，为什么若是自己家的牲口安息日掉在坑里了，他就不管安息日不安息日了，都会立刻把它们拉上来呢？倒底是人贵重还是羊贵重呢？

 

      3：2节就已经说了，耶稣还没有在安息日医治这位病人之前，他们就已经计划要控告主耶稣了。现在，耶稣医治了这位病人，正好中他们的恶意。给他们控告存在了条件。他们并不是要遵守神的安息日，而是耶稣的出现损害了他们的利益。他们要想办法怎样可以陷害耶稣、除掉耶稣呢？对于以色列这个国家来说，最厉害的、同时又最能赢得人心的残害，那就是利用神颁布的律法了。最终，主耶稣被他们害死，仍是用他们的律法。后世的用宗教手段**持守真理的人，也是司空见惯的。

 

      如今也有这样的人，明明做得是利己的事情，却高喊着属灵的口号。打着遵守神的话这面大旗，其实做的却是得罪神的事，可以说他们遵守的并不是神的话，而是守了人的遗传。

[此贴子已经被作者于2009-7-29 21:38:49编辑过]

晨星

 

耶稣所行的神迹之（十）

复活拿因城寡妇的儿子（路7：11-17）

 

作者：谢迦勒 

 

一、生活的无常

      

1、少年人：生命的脆弱

 

       少年人本该是生命力最旺盛，最活泼健壮的时候。可是，这位少年人的生命却已经走到了尽头。大部分人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁。可是，谁也不能知道自己到底能不能活到70岁、80岁，甚至不知道明天如何。所有活着的生命都时时刻刻的要受到死亡的威胁。死是一种极大的律，没有人可以胜过他。所以，死是众人的结局。多少有权势的人，希望能找到不死的方法，最终都失败了。死亡随时吞吃人的生命，但是，神的生命却可以吞灭死亡。一个有神生命的人，可以对死亡说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”。赐生命圣灵的律可以胜过罪与死的律。

 

      人肉身的生命非常脆弱，比动物、植物更加脆弱。可能因着许多的原因，就能夺取人的性命。疾病、战争、地震、海啸、洪水、火灾、车祸、事故、刑事案件、民族冲突……，等等。人如果不尽早在基督里安身，实在是非常可怕的事。有一种叫着‘沙番’的小动物很聪明，尽管它自己很软弱，可是，它却想到在磐石中造房，凭借磐石的保护，其它强大的动物就不能伤害到它了。

 

2、寡妇：曾经的欢乐

 

       这位母亲虽然还活着，可是，她要承受的痛苦是更大的。看着被几个人抬出去的宝贝儿子，她会想到儿子活着的时候，围绕在她身边的点点滴滴。有过这种亲人去世经历的都知道，此时看见任何一样儿子使用过的东西，她都会触景生情、撕心裂肺。

 

       这位寡妇曾经有一个美满的家。每天丈夫出门干活，她在家里做做家务、照顾儿子，虽然平凡可是很幸福。突然，有一天传来噩耗，他的丈夫死了。这一下家里的顶梁柱一下了塌了，这个家可怎么办？可是生活就是这样残酷无情，人没有办法。她只好忍着悲痛，埋葬了丈夫。不过还好，至少还有一个儿子陪在自己身边，于是她把所有的爱都投放在儿子身上。母子俩相依为命艰难度日。那个年代，寡妇的日子可比今天难过多了。寡妇没有工作，没有保险，没有救济。他们的生活要靠去别人田里捡些庄稼，申24:19 你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。如果整个国家的属灵光景好的时候，他们就能多拾一点，或者如果遇到像波阿斯这样的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是属灵光景不好，他们的生活就更苦了。

 

      无论怎样艰难，她自己哪怕不吃饭，也要把这个儿子喂大。儿子在她的养育下，一年一年长大了！！！可是，就在儿子已经二十多岁了，快要结婚了，快要可以奉养她了，突然也死了。这位寡妇可就这么一个儿子，是她在这个世界上唯一最爱的人了，刚要绽放的生命就这样凋零了，她此刻要承受的痛苦，谁能体会呢？

 

       这就是生活！没有一个人活在地上，可以不遇见这样的苦难。人的一生就是劳、苦、愁、烦，生、老、病、死。然后转眼成空。生命中只有有了主，才会痛苦变为喜乐。

 

3、众人：心态不一

 

       当时在城门口相遇的是两队人，一队“极多的人”跟着主耶稣进城，一队“许多的人”跟着送殡的出城。

 

       跟随寡妇的这一队人，里面有她的亲属，但同时还会有许多的看客。这些看客跟那么老远，他们到底在想些什么？我根据自己如今的观察，发现主要有这么三类心态：

 

       ⑴惧怕：

 

      看到身边邻舍一个个去世，甚至有些人前两天还活得好好的，今早就看见满是花圈了。有人不免惧怕，下一个会不会是自己。只是怕，也没有用，若不接受主，怕死，死也会如期而至。

      

      ⑵看热闹：

 

      当新闻说说，当笑话看看，还有人佩服死者场面大多风光呀！或者来取经来了。

      ⑶及时行乐：

 

      有人看到生命短暂后，不是选择正确的方向寻求永生，而是更加快步走犯罪的道路。认为反正也不知道哪天就会死，如果死前没来及享乐多可惜，趁着还没死，及时行乐。

 

二、耶稣的怜悯

 

1、主动的怜悯：不是她来求主

 

       在福音书里，耶稣共复活了三个人，其他那两次都是托人去求耶稣来医治，后来耶稣来复活他们的。可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。这个神迹的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。耶稣是『次日』就到了拿因城。可见耶稣是专门来怜悯她的。主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。

 

       我们都知道圣经有一节经文说：“你们得不着，是因为你们『不求』。”可是，不要忘记还有另一面平衡的经文：“你们『不要求』吃什么，喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，『你们必须用的这些东西』，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”有的时候，我们甚至不知道该怎样求，但是，神会主动的按着祂的大爱与智慧怜悯我们。

 

2、付代价的怜悯：按杠

 

       死人沾染的物，按着律法属于不洁，若是不得不接触，过后要履行很麻烦的一套洁净手续。主耶稣完全可以不必自找麻烦，不必按杠，只是大声说：“停下来！”我相信一样会停。主这样做，是告诉我们怜悯人要包含着付代价。肯在言语上怜悯人的大有人在，而付出代价在行动上的怜悯才是好的，是主所希望的。

       好撒玛利亚人的例子。

 

3、真诚的怜悯：不图回报

 

       如果耶稣是复活老财主的儿子，在见证神的大能作用上是一样的，另外祂还可以得到很多的回报。可是，一样花功夫复活这个寡妇的儿子，她什么也不能给你。主帮助别人，从来就没有打算要回报。主教导我们也要存这样的心。路14:12-14 耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。

 

      一定会有一些生命不够成熟的弟兄姊妹，在做怜悯人的工作的时候，希望带来回报。认为自己付出了，若是一点看不见回报，多亏呀！就算不图物质的回报，总该有点精神的回报吧。我们要左手做的不让右手知道，只让暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的见证，常常是偷偷的送、托人转送，最后都不知道谁送的粮食、皮袄。那是真诚的爱心。对于没有信心的人，他们是不愿这么做的。

 

4、最有能力的怜悯者：远超君王、王子、财主、势力、财富

 

       其他人虽然也有同情这位寡妇的。可是，由于自己的能力有限，顶多也就是给她一点钱，帮她把人埋了。或者出点力，帮着抬抬人、干点杂活。不能真正解决寡妇心里的痛苦。人给我们的帮助固然也好，可是顶多不过如一皮袋水，只有主给我们的帮助，如同泉源可以是无限的。他能在旷野开道路，在沙漠开江河，在祂没有难成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。时时刻刻也我们同行，与我们同在，住在我们里面。

 

      只是，人常在神之外寻求帮助，以色列有时向亚述求助，结果引狼入室，有时向埃及求助，结果埃及不过如折断的芦苇。今天基督徒也常常会做出得罪神的事，托关系、走后门、送贿赂，甚至讲道人也不靠神，不祷告、不读经，就靠学习培训从书本上学习点知识做工，没有活泼新鲜的供应。

 

三、在祂有生命

 

       其他的宗教尽管可以给人带来一些正面的教导。但是，不能有生命，是死人教导死人的工作。也不会带来复活的生命。主耶稣不但是真理也是生命。别人复活都要靠着外力帮助他，唯有主耶稣是——在祂有生命。不需要别人帮助，甚至人可以反过来关锁祂。祂仍能荣耀的复活。只有在祂有生命，所以他也可以给人生命。

 

       那天城门口两支队伍的相遇，是生命与死亡的相遇，结果是：最终变成了一支更大的队伍，以更大的欢乐回城里去了。死亡被生命吞灭了！我们每个人从一出生就在一步步走向坟墓，如同这支送葬的队伍，并且是在痛苦中向前迈进，直到遇见生命的主，这一切才可以改变。

 

（2007.07.26主日   xiejiale1973@126.com  ）

晨星

耶稣所行的神迹之十一 

                    ——格拉森赶出群鬼（上）

 （可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）

一、耶稣为要除灭魔鬼的作为  4：35，5：21

 

【约一3:8】神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

 

      从这个故事的上下文来看，耶稣此次行程就是专门来释放这位被群鬼所附的人。将鬼赶出去之后，主耶稣就又坐船渡了回去。

 

      在格拉森的一片坟茔地里，住着一位可怕的被群鬼所附的人。此人曾经也是正常的生活在百姓中间的。自从被鬼附之后，他的生活就发生了巨大的改变。再加上此人多次被鬼附，而且一次比一次更厉害。到了后来，别人用脚镣、铁链也捆锁不住他，他把铁链也给挣断了。最后，被众人扔在了海那边的一片坟地里。对于这样的人，大家早已经都把他弃绝了，我相信连他的家人也不得不放弃了他。这种人就算是死在那片坟地里，也不会有人为他难过。甚至大家还会因为少了这样的人，而拍手称快，谁还会想着他，谁还会爱他？主耶稣却知道他，主爱他。所以，从海那边专程过来释放他。主耶稣知道，他是被魔鬼控制了，他不但伤害别人，也伤害自己。

 

      神爱罪人，祂知道罪人犯罪，是因为整个世界都卧在那恶者的手下。人凭着自己绝不是魔鬼的对手。所以，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。主耶稣在拿撒勒的第一篇讲道，就告诉人们祂来到世界要做的工作。【路4:18-19】主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。耶稣宣告说：“今天这经应验在你们耳中了”。“禧年到来了！受压制的可以自由啦！”

 

1、耶稣怎样打败魔鬼

 

【来2:14】 儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。

 

      有人或许会想：神若想拯救罪人何必这么麻烦呢？又是大洪水、又是召先祖、又是赐律法、又是舍爱子的。要是搁在我们那就很简单了，耶稣根本不用成为人，直接把魔鬼抓住丢在火湖里。然后罪人全部得救，谁敢不服，就算不服谁又能怎么样对待上帝？

 

      但是，我们不要忘记，不是神要打败魔鬼，因为神和魔鬼不是同一个级别的，根本没法交战。就像拳击台上永远不会出现重量级拳王与吃奶的婴儿交战一样。而是人要打败撒旦。

 

      既然所有的罪人都活在撒但的权势之下，天父就差遣祂爱子耶稣基督也成为和我们一样的血肉之体。成为人的一分子，完完全全站在人的地位上受试探，然后胜过罪。在受试探的时候，耶稣要将祂的神性完全隐藏。只有这样的得胜才是合法的得胜。魔鬼在所有的罪人身上掌权是借着罪和死的律。罪与死这二者密不可分。罪是因、死是果。罪的工价乃是死，罪既长成了就生出死。耶稣经过了试验没有犯罪，因此就不受死的权势所辖制。而耶稣又为人人尝了死味。因为祂没有罪，不在死的权势之下，所以，死亡无法拘禁耶稣，耶稣又从死里复活了。耶稣借着祂的死，就败坏了掌死权的魔鬼。而信祂的人，又可以有权利在祂里面，因此死的权势在信祂的人身上，也就失去了淫威。

 

2、拯救失丧的羊

 

【西1:13-14】他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。

 

      原本罪人都在撒但的权下。神却为罪人预备了一块撒但无法掌权之处，那就是爱子的国度，那就是教会，阴间的权势不能高过他。罪人悔改得救就是对魔鬼作为的最有力的破坏。【多1:2 -3】盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生， 到了日期，借着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任，是按着神我们救主的命令交托了我。

 

       以耶和华为神的国家、民族是有福的，让神的旨意畅通，撒但的作为便会受阻。魔鬼要弄瞎人的心眼，不让基督荣耀福音的光照他们。我们要广传福音，让死荫之地的百姓看见大光。

 

3、胜过试探与迷惑

 

【来2:18】他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

 

      魔鬼也称为‘试探人’的，因为牠不停的试探人。人凭着自己不可能胜过魔鬼。因为牠太狡猾了！超乎想象的狡猾。古往今来，人都知道魔鬼不好，所以，有一些宗教（佛、道）通过法术驱鬼，借着桃木剑、狗血、符咒、炉灰……，确实能令一些鬼的现象消失或减轻，更多人因此就以为这些宗教的神也是真神，就更加信他、供他。其实，赶鬼的人也中了魔鬼的另一种诡计。有人也曾经问我：“圣经上不是说过，撒但岂能赶逐撒但吗？不然他们的国怎能站立得住呢？为什么有的人烧一点纸，鬼的骚扰就消失了呢”？其实，撒但并没有赶逐撒但，减轻只是暂时的现象，后来往往都有更严重的后果。有些鬼后来来的越来越勤了。魔鬼这么做是暂时损失一点局部利益，为了获取更大的长久的利益。

 

       圣经详细记载了耶稣被撒但的三个试探，通过经文，让我们能清楚看见魔鬼的诡计，也能让我们看见主耶稣是如何得胜的。这都可以帮助我们也胜过试探。当然，更重要的是，耶稣基督今天就住在我们的心里帮助我们胜过试探。

可13:22 因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

 

      虽然教会可以胜过魔鬼了，但不是说，教会里就不会再有魔鬼的工作了。魔鬼不会放过教会，尽管牠常常失败，但是牠从不灰心，牠也总是会有些收获。尤其是在末后的时代里，教会的属灵光景普遍严重下滑，更是给撒但的迷惑提供的难得的机遇。这处经文就是讲到末世教会的光景的。

 

      耶稣基督预言要有假基督、假先知起来，尽管经文在他们前面都加了个“假”字。可是，当我们真正遇到他们时，他们头上可没有这个“假”字。若是听听他们口里说得那些话：自己怎么怎么爱主，怎么怎么付代价，怎么怎么神带领，怎么怎么有经历。那就更以为他们比真先知还真啦。

 

      同时，主耶稣也提前告诉我们，他们迷惑选民是靠的什么方法。不是他们传讲的道理严谨，让人无法分辨而迷惑了选民；也不是靠大量金钱拉拢人心而迷惑了选民。而是靠着神迹奇事。老底嘉教会缺少的三样东西之一就是信心，而没有信心的人必定喜欢看神迹、传神迹、再夸大神迹。人一旦看见神迹奇事之后，往往就对能行神迹的人只有敬仰、佩服了，而对他的教导就不能有正常的分辨力了，继而接受他们教导的这些追求‘灵’的途径。所以，我们对待神迹的态度也要回归圣经。既不禁止、惧怕神迹，也不高举、追求神迹。要胜过魔鬼迷惑人的作为，靠的是全备的圣经真理，哪里薄弱，哪里就有可能受迷惑。

 

[此贴子已经被作者于2009-8-8 18:00:45编辑过]

晨星

二、被鬼附是怎么回事
       

1、鬼是什么

 

      不是人死后变的：中国传统对鬼的认识都是错误的，这些错误观念严重影响了咱们基督徒对鬼的认识。有的基督徒黑夜不敢出门，家里无人时，不敢关灯睡觉。因为他们以为鬼会在黑暗里出来。这种观点是受到一些鬼故事的影响，并不符合圣经的启示，纯粹属于自己吓唬自己。其实，鬼无论白天还是黑夜都可以来回行走。无论人多还是人少的场合它们都一样进出。有的人经过新坟地不敢走，或不敢接触死人，怕他们的鬼魂没有走。圣经告诉我们，人死后就是两个去处，信主的升天堂，他们不愿意再回来了；不信的下阴间，他们也无权赖着不走，也没有哪个死人的灵魂能从阴间越狱逃走，一个都没有。

 

      有时，我们看见死者的灵魂附在活人身上说话，逼真的程度之高，就算是连他们朝夕相处的家人都以为是真的。所以，就以为人死后灵魂还会影响这面的世界。其实，这是魔鬼的假冒。

 

      不是多年的其他生物变的：有人认为黄鼠狼、蛇、大树……，如果年数多了，就能成精。变成鬼或者仙啦。这也是不可能的。动物连灵都没有，也就是说他们根本没有永存的部分。死了就死了，什么也没有。但是，这些动物有时候有很奇异的表现，有可能的它们也被鬼附了，魔鬼借着它们欺骗人。就像魔鬼当初借着蛇说话一样。

 

      是堕落的天使：圣经告诉我们，鬼其实都是天使堕落之后变成的。它们堕落之后，本性变成了邪恶、杀人的，魔鬼的里面绝没有丝毫怜悯、仁爱、善良的成分了，正如神的里面绝没有丝毫不义那样的绝对。魔鬼对那些相信牠、敬拜牠、顺从牠的人，不会有爱只有残忍。同时，它们并没有因为堕落了，牠们的智慧、能力就消失了，没有！它们智慧充足、善用诡计、又会伪装、且有能力。

 

      还有一个有必要讨论的问题就是：做什么事成瘾了是由于鬼附所致吗？对这一问题，基督徒也是持不同的观点。比如说，有人喝酒有瘾，就有人说‘他里面有酒鬼’；有人赌博成瘾，有人说‘他里面有赌鬼’；有人上网成瘾，‘他里面有网鬼’；有人看电视成瘾，‘他里面有电视鬼’；还有‘舞鬼’、‘烟鬼’、……。有一些有很名气的神的仆人也是这样认为。但是，也有许多神的仆人不这么认为。当然，这也不是什么重要问题，不过既然观点不一，我们就要回归圣经，看看这种观点有没有圣经经文可以支持。通过把所有被鬼附的经文都列出来，观察被鬼附的不同表现之后，并没有发现，被鬼附后什么什么成瘾了，鬼赶出后，瘾就断掉了。所以，若是以严谨的角度来看的话，成瘾不应该归入被鬼附之列。但是，成瘾的背后或许有鬼的试探因素。

 

2.怎样会被鬼附身

 

【可5:12】鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。耶稣『准了』他们。

 

      从整本圣经来看，被鬼附的事主要集中在新约里面，旧约仅有扫罗王被恶魔搅扰。新约这些被鬼附又都没有记载被鬼附的原因。根据以前的众圣徒以及现在的弟兄姊妹赶鬼的经验来看。一个人被鬼附一定是有原因的。否则，既或是一个不信上帝的人，魔鬼也无权附在他们身上。被鬼附往往都是因为那人犯了某些大罪或是犯了行邪术、拜偶像、交鬼、过阴一类的罪。但是，和他同样犯了那个大罪的其他人，却不一定也被鬼附；同样交鬼的人也不一定被鬼附，为什么呢？最主要的是神的许可。这是上帝的主权。魔鬼要附在一个人身上，首先这人一定要犯了某些罪，其次，它们一定要通过神的许可。

 

       我们从此处经文也可以看出：它们首先是求耶稣，留在那个地方，也就是留在那人身上，耶稣不允许，必须要把它们赶出去。它们又看到一群猪，就求耶稣『允许』它们附在猪身上，这次主耶稣允许了，它们随即就附在那群猪身上了。如果耶稣不允许，它们连猪身上也不能附。这世界上有许多的动物，也有许多的鬼，鬼不能随便就去附在哪只动物身上。神对这地上所有的生命，都进行着看顾保护，除非人自己不听劝违反了神的规矩，当然就算如此，神仍然保护。只是对某些人允许撒但附在他们身上。那么，动物不会犯罪，为什么鬼也能附在它们身上呢？我们可以参考许多神仆人的一致看见，那就是饲养这些动物的主人一定有某些原因。我确实也见过一头猪被鬼附的现象，在猪圈里，嗷嗷叫着往前撞、往后撞，撞得浑身淤血，直到撞死。他家就是严重拜偶像的家庭，家中也有被鬼附的人，世人说是精神病人。

 

 

（2009.08.02主日   xiejiale1973@126.com  ）

晨星

三、被鬼附的表现

1、好像精神病，其实与精神病不同

 

      被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？

 

      首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病。如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：

 

       ⑴知道一些隐秘的事      “至高神的儿子耶稣……”

 

       主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，也不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣”，这严重不符合常理。

        如果是正常的精神病人，他们说话也是没有逻辑、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗话。但是，他们不能准确的说出任何隐秘的事。

 

         ⑵惧怕耶稣，表现不同。    “恳求你，不要叫我受苦”

 

        附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼知道神爱世人，也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，在地上好像看不见耶稣具体的形象了。圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！

 

       我们有高过一切污鬼的权柄。神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，基督徒在现场可以令巫术失灵。这都见证了我们拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们属神的人。

 

       污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。

 

      有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。

 

      有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。

 

       还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常安静了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。

 

       如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。

 

        ⑶变声音

 

       鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。

 

       被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是一九六几年的春天，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，就是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服（那时条件落后，都是在河里洗衣服），回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘牠是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和牠商量，问牠‘怎么样牠才愿意走’，牠说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，牠就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的山东人，可是牠当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人就是上海人。

 

       2、好像普通的疾病

 

       有的被鬼附表现为精神异常，而有些被鬼附则完全没有精神问题，表现为类似普通疾病。比如，圣经中有瞎眼、聋哑、癫痫、驼背的病，主耶稣说是被鬼附的，为他们赶走鬼之后，病也就好了。因此有些灵恩派的人士就认为，只要是生病都是被鬼附，都需要赶鬼。圣经可没有这么说，圣经中确实记载了有个别看似普通疾病，实际上是被鬼附的；但是，还有更多的普通疾病，就是普通疾病，与鬼一点关系都没有。

 

      那么，怎么分辨是普通疾病还是被鬼附呢？这种情况我们不必区分。只要我们看似普通疾病，就不要往鬼附上面去联想。如果那人是被鬼附的，神会显明出来的。我只见过一例看似普通疾病，但是最终却是被鬼附的。这是一位中老年姊妹，信主也很糊涂。长期胸闷、胃痛，整天挂水、吃药无济于事，一直治疗了十几年。后来有一次，她正在基督徒开的诊所里挂吊水，突然失常了。说话一听就知道明显是被鬼附了，问她叫什么名字，也胡乱说了。在现场有好几位姊妹，大家为她祷告赶鬼，一直到夜里鬼才走。鬼走了之后，她那十几年的病也同时好了。

  

晨星

 

四、魔鬼对人的残害
 

      被鬼附的人，毕竟是少数人。那些没有被鬼附的人，照样也摆脱不了魔鬼对他们的残害。若想摆脱魔鬼的残害，只有躲藏在耶稣基督里。被魔鬼残害的人，有哪些表现呢？

 

1、“极其凶猛”—伤害别人

 

     在那些不认识真神的人中间，有许多人，都被魔鬼残害的变得非常凶残了。他们用暴力伤害别人。看到别人流血、丧命，毫无感觉、无动于衷。从小的来说，斗殴、凶杀司空见惯；大的来说，群体性流血冲突和战争也从未停止过。

 

2、“用石头砍自己”—伤害自己

 

      他们不但伤害别人，也伤害自己。魔鬼激动人伤害自己的方式多种多样。有的以慢性隐藏的方式伤害自己，比如：抽烟、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做这些事的人非常多了。还有，更直接的伤害自己，怒气、争斗、自杀。

 

3、“挣断铁链”——不能制伏

 

       现在，我们看见许多小孩子，就已经被魔鬼残害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一样，整天严打，可是那些严重犯罪的人还是层出不穷。那些被打击过的人，有些犯罪更狡猾、手段更残忍。

 

4、“不穿衣服”——不知羞耻

 

       羞恶之心，人皆有之。上帝给人良心的功用是为了保持基本道德观念的。可是，魔鬼却要将人的良心蒙蔽，没有羞耻感。越是到了末世，这种情况也越严重。

 

        第三者本该羞耻，可是他们却趾高气昂。未婚同居、未婚先孕在古时候都是该死的罪，丢人丢的恐怕出门都不敢抬头，现在成为年轻人的潮流了。弄得好像谁不同居、不试婚就古董了。

 

五、鬼入猪群

 

       许多人读到这个故事的后边部分时，都很容易想要问两个问题。

 

1、当鬼央求耶稣，允许它们去附到猪群里的时候，耶稣为什么准了它们？这群猪也是别人辛辛苦苦喂养的，耶稣怎么能这样做，让别人白白的损失两千头猪呢？

 

       我们的孩子有时候向我们提出不合理的要求，我们不答应。无论他怎么哭闹，我们也是坚决不答应。往往这时候，孩子就会降低要求，本来我们也不想答应的，可是，看他前面哭闹的这么厉害，现在，他都降低要求了，为了安慰他，就勉强答应他了。可是，耶稣不会是看见既然鬼降低要求了，为了安慰安慰它们，就答应他们了吧。

 

      有时，在群体事件之后，管理者也怕职工人多势众继续**，也往往都会在职工提出的要求上，满足一点点。但是，耶稣也不可能是因为看到鬼多，所以也不敢逼它们太甚，怕它们狗急跳墙。别说区区几千只鬼，就是全地所有的鬼联合起来，耶稣处理它们也不会感到丝毫困难。

 

      那么，耶稣为什么准了它们呢？经文没有说明，我们只能根据其他经文来认识神做事的一贯原则。神做事一定是公义的，神做事一定是慈爱的。不要说这群猪是人养啦，就算是野生的动物，上帝也看顾它们，连乌鸦天父尚且天天养活它。鬼也知道它们不能随便附在动物身上。所以，才需要向耶稣提出申请。神做事一定是公义的，祂不会令无辜的人白白遭受损失。所以，这群猪的主人一定做了什么事，令自己受到亏损。

 

2、猪投下海是这群鬼的本意吗？

 

      我们先假设这就是鬼的本意。那么，这样做对它们有什么好处。鬼总是喜欢附在什么身上。圣经描述有些鬼什么也没有附着，它们的状况就会很苦，如生活在干旱之地。然后，去找东西附着。能附着在人身上，当然最好不过了。实在不行，附在猪身上也行。如果它们提出的附猪申请好不容易被耶稣批准了（大都不被批准呢）。而它们马上又把这群猪给弄死，令自己从新受苦，不会是这样。如果说，这群鬼这样做只是希望让人财产受损失，它们其实可以选择更有效的办法。比如：让猪去毁坏人的田地，也可以让两千头猪回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。

 

       鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他们附在动物身上，却不希望动物死。因为人与动物不同，人是神要救赎的对象，撒但是称为抵挡神的，只要让人灭亡了，人就没有机会再悔改了。而动物没有什么永存的价值。魔鬼从起初就是要杀人的。

 

（2009.08.09 主日）

晨星

耶稣所行的神迹之十三

复活睚鲁的女儿

 

（太9：18-19，23-26、可5：22-24，35-43、 路8：41-42，49-56）

 

       在四卷福音书里面，耶稣一共让三个人从死里复活，他们分别是：复活拿因城寡妇的儿子，复活这位睚鲁的女儿，复活马大的弟弟拉撒路。除此以外，耶稣还行了许多其他赶鬼、医病、行异能等的神迹。在所有的神迹中，让死人复活这是最特殊的神迹。耶稣在肉身活着的时候，从外面看与所有人类一模一样，毫无特别之处，人很难从外表认出祂是神的儿子。所以，耶稣说过：“如果人出于谨慎考虑而不能相信祂就是神，那么，他们就可以通过祂所做的事，来认识祂就是神的儿子。”

 

       耶稣赶过鬼，但是，有不信主的人他们也可以念咒“赶鬼”，民间道士也能靠做法“赶鬼”。尽管我们基督徒知道，那些赶鬼只是暂时令鬼现象消失一段时间，并没有真正的赶鬼。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

 

       耶稣医过病，但是，不信主的人也有靠巫术治病的。我们基督徒都知道那些巫术治病，或许也能医治疑难杂症，但是，他们只能医治“怪病”，不可能让瞎子看见、瘸腿行走。甚至可以说连普通的感冒他都不能医治。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

 

        耶稣行过异能，但是，术士靠法术也能行异能。他们也能让杖变成蛇、让水变成血，但是我们基督徒都知道他们不能让海浪听话、让太阳听话。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神。

 

       耶稣让死人复活，古往今来，却没有人也能让死人复活了。别说让别人复活了，他们也没有一个人能让自己复活，如果连他们自己尚且不能复活，那么，跟从他们的人，就更没有指望复活了。耶稣让人复活显明祂才是生命的主，怎样在天父有生命，就怎样在耶稣有生命。只有这样，祂应许信祂的人要复活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。

 

一、生命突然失去

 

       复活睚鲁的女儿与医治患血漏的妇女，这两个神迹之间有着特殊的关联。

 

       耶稣所行的神迹记载下来的一共有35个，分别记载在四卷福音书中。按着圣灵的安排，常常先后记载的次序有所不同。可是，对这两个神迹的记载，都是记载在一起的。而且在福音书中，有关联发生的神迹也不是只有这一次。其他有可能有的福音书中，也记着连续发生的两件事，而另一卷福音书，或许就省略一个，只记载一个故事。但是，这个故事，三卷福音书都是把两个都记载下来。

 

      睚鲁是为自己的女儿求主医治，耶稣也称患血漏的妇女为女儿。除了这两个人以外，耶稣没有再称其它人为女儿的。（不是耶稣不爱其他人，只爱这二位，而是，这样安排是为了显明一些真理的需要。）

 

       睚鲁的女儿死的时候是12岁，而患血漏的妇女也是患病12年。也就是说，睚鲁女儿出生的那年，就是血漏妇女开始患病的那年。

 

       这些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解释这两个神迹时，也要结合他们之间的这种关联。我们在上一课中，已经讲过了患血漏的妇女，属灵的意义是指生命渐渐的流失。妇女与小女孩不同，妇女属于成年人，身体条件方面已经长成了，基本上也没有什么大的变化了。而小孩子给人最直观的感觉就是‘不断成长’。所以，睚鲁的女儿是一直生命在成长，可是现在却突然失去了生命。

 

       生命渐渐流失是因为人犯罪造成的。那么，生命突然死亡又是由于什么原因造成的呢？要解释这个问题，我们就要首先弄清楚另一个问题：罪人是怎样得到生命的？

 

      圣经清楚的告诉我们，罪人得到生命是因为神白白的恩典，罗3:24 如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就『白白地称义』。然后借着人的信心接受这救恩。【罗3:25】 神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着『人的信』。人得救与行为无关，只与信心有关。 【弗2:5】 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是『本乎恩』）【弗2:9】 也『不是出于行为』，免得有人自夸。神接纳我们的时候，是按着我们的本象接纳了我们。神不是要救好人、义人，而是要救罪人。因此，得救的整个过程可以这样表示：听见神的道——用我们的信心接受——就可以得救。因为得救不需要好行为，所以，坏行为也不能令人灭亡。人如果灭亡了，只有一个唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。

 

       圣经哥林多前书5：里记载了一个犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的继母。这样的罪就算是连不信主的人都极少会犯。那么，犯了那么大的罪是否就会灭亡了呢？我们说，得救不凭行为，灭亡也不凭行为。保罗说：“要把这样的人交给撒但”。如果我们听到这里，或许以为那就是灭亡了。其实不是，保罗接着说：“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”犯了那么大的罪，怎么还能得救？因为他还是信主的，只是被罪恶胜过了。只要人还在肉身活着，无论是谁都有可能会犯罪。外有试探，内有私欲。每个人生活的环境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。彼得曾经三次不认主，而其他门徒却没有这样失败，我们是否能得出结论‘彼得没有生命’呢？不能！因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子，所以他们没有条件犯这个罪。如果跟进去了，他们不过与彼得一样，甚至还不如他。大卫犯了奸淫的罪，而我们没有犯。是不是就说明我们比他生命丰盛呢？不是！因为我们没有坐上皇帝的位子，如果我们坐上皇帝，或许与大卫一样，甚至还不如大卫，或许我们做个县长就有可能犯同样的罪。

 

       其实，魔鬼比我们更明白这些基要真理。所以，引诱人犯罪只是撒但诡计之一。牠还有更毒辣的诡计，就是要败坏人的信心。

 

        【提后2:17-18】 他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

 

       异端是用什么败坏我们的信心呢？经文清楚告诉我们是用他们的“话”。神借着真理的话建立人的信心，要使人得救；撒但借着假理的话拆毁人的信心，要使人灭亡。如果他们的话是与圣经的话相反的，那么，他们就不能欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于他们也用圣经的话，不过在圣经上再加添一点、删减一点、更改一点、神的话和人的话结合一点。这样的话，人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹，有时候看看这本书说的也是圣经、也有道理，那本书说得也是圣经、也有道理，这个光盘有道理，那个光盘也有道理。可是时间久了自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示，是不会冲突的。造成冲突的原因都是因人为因素造成的。有时他们也是大量引用圣经，只是引用的不平衡，就会产生危险；有时也是引用圣经，只是死抠那几个字眼，不注重经文的整体意思，也是会产生危险。可能引用同一节圣经，却能得出完全不同的结论来。

 

       这处经文提到的许米乃、腓理徒，很有可能是当地教会的两位同工。同工都有一定的人员基础，而且大家对他们比较信任，所以，他们一旦传播错误道理，危害巨大。他们的话不是与圣经相反，而是『偏离』了真道。若是与真道相反，大家还比较容易防备。可是，偏离真道就比较难以识别出来了，但是，走下去的话，却是把人带向灭亡。

 

       如果圣经说：“信耶稣得永生。”他们说：“不对，应该是信魔鬼得永生。”这样他们就很难骗到人了，魔鬼不会那么笨的。他们会说：“对，信耶稣得永生，可是，光信耶稣还不行，还需要加上点什么什么才能得永生。”

 

        咱们再看看许米乃他们说的话，他们不是说：“没有复活，那都是假的！”而是说：“复活的事情是有的，耶稣确实从死里复活了，不过呢，复活的事已经过去了，我们是人，将来不可能复活的”。你看可怕不可怕？这句话里真真假假、虚虚实实的，最能蒙骗人。所以，这些话其实很有欺骗性。我们现在只是把他们的结论说出来，所以，我们或以为他们的话很好分辨啊。我们每个人都不会被他们骗。但是，如果我们要是听他们详细分解，他们会结合许多处经文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价还依然在感动着你，他们的热心还依然在激励着你，在一起时所结下的感情也会影响着你，这些种种因素交织在一起，就更加难以抗拒他们的新道理了。

 

        这些被迷惑的人自己或许还不知道，还以为自己在信真道呢？其实，那些假师傅已经把人们对真理的信心转移到人的错误理论基础上了。越是到了末后的时代，异端邪说越是兴盛，而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上，有着严重的错误，可是在逻辑上，还算严密，再加上利用大量强解的经文做支撑，所以，整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来，而新的异端又层出不穷的涌现出来。

（2009.09.06 主日)

[此贴子已经被作者于2009-9-15 10:43:05编辑过]

晨星

 

二、对睚鲁信心的训练

 

1、让他再三的求——试验（可5:22 -23上）

 

      有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说，……。

 

       睚鲁是一位管会堂的人，也是犹太人的长老。像这样的人在社会上有一定的地位，很被人尊重 。而那个时候的耶稣，却没有人认识祂就是神的儿子，连门徒对祂的认识也并不确定，是含含糊糊的。百姓、首领就更不尊重耶稣了。可是，这位睚鲁为了自己生病的女儿竟然‘俯伏在他脚前’。这是需要很大的谦卑的，这又不是在一个私密的空间里，而是在光天化日、众目睽睽之下。真是虚心的人有福了。

 

       可是，接下来耶稣的表现更令我们大大的不解了。此人那么谦卑的来求主，他的需要又是那么的迫切。主耶稣竟然不理他或是推辞他。所以，他就要不断的求、反复的求，直求到耶稣愿意跟着他去。我们在这里可以思想一下，耶稣为什么要让他反复的求才肯去。难道是耶稣本来没有打算给他女儿医治，只是因为他这样求，后来才改变主意愿意给他医治的吗？

 

       这种事情如果是发生在人与人之间，不外乎是两种情况：一种情况是，求得不合理，只因为他不断的求，反正也不是大是大非的问题，就给他成就了吧！比如，小孩子吵着要吃垃圾食品，本来大人是不愿意给他买的，后来经不起他反复的求。大人一想，反正给他一次问题也不大，就转变主意答应了他的祈求。另一种情况是，一方与另一方之间不存在任何爱的联系，他没有义务帮助另一方，但是，因为另一方反复的求，这人不想总是被他缠磨，就给他成全了吧！如同路18：里面那个不义的官。

 

       那么，这一次耶稣转变主意成全睚鲁的行为属于哪一种情况呢？其实，主耶稣哪一种都不属于。刚才说得情况，都是讲人与人之间的祈求，因为人常常会随机做一些决定的。而主耶稣是神，祂能预知一切的事，祂知道自己一定将会怎么做。耶稣并没有改变主意，主耶稣一开始就知道要让他女儿复活。只是故意不答应他，要让睚鲁的信心经过试验。

 

       这里面其实有一个很重要的真理我们都需要知道：我们的祷告不能改变神的计划，我们的祷告只能显明、成全神的计划。神本来已经打算要做的事情，也需要人恳切的祷告才能成全。不祷告就拦阻神的工作。新约里我们看见有经文说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”就会以为说，以利亚可真厉害，要祷告不下雨，神就真的不让雨下在地上了；他什么时候，祷告‘下雨吧！’，神就让雨下在地上。好像地上可以在指挥天上了。事实情况真的是这样吗？以利亚的祷告只是显明神本来要打算做得事。神要降雨之前，对以利亚说：“【王上18:1】过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚说，你去，使亚哈得见你。我要降雨在地上。”那么，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了吗？不！神要人恳切祷告祂才降。祷告一遍两遍、三遍五遍还不行，以利亚祷告了七遍神才降雨。如果神没有打算降雨，任凭你以利亚祷告七十遍也没有用。如果神要将的是雨，你以利亚祷告降雪，祷告七十遍也没有用。

 

        如果不明白这个真理，读圣经就会遇到很多难题。以为我们祷告可以改变神的计划，因为有很多经文好像是通过祷告令神改变了主意。

 

        比如：以色列在旷野的时候，摩西在山上领受律法，在山下亚伦与百姓拜起了金牛犊。让神大大发怒。神对摩西说：“【出32:10】 你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”而摩西站在破口之中祷告说：“【出32:11-13】 摩西便恳求耶和华他的神说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕，以撒，以色列。你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。” 【出32:14】 于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。好像摩西的祷告令神改变了原来的计划。似乎上帝还不如摩西爱那些百姓，似乎上帝还不如摩西考虑的周详。如果不明白我前面所讲的真理的话，我们不用谢谢上帝，反倒要谢谢摩西了，因为是他的祈求才让我们活下来的，如果只有上帝，没有摩西，我们早就被上帝杀死了。事实真是这样吗？不是的。上帝原来的计划就没有要杀尽以色列人。如果上帝真要杀人，还用告诉你摩西吗？上帝不需要一秒钟，就可以让所有人被杀。上帝告诉摩西，就是让摩西代求的，通过摩西代求，来显明、成全神本不愿意杀以色列人的计划。那么，神为什么要说：“我要杀……”这样的话呢？这是说明，以色列人犯的罪，按着公义审判的标准，他们是该被杀死的，但是，神舍不得杀他们，所以告诉摩西，让摩西代求成全神不杀他们的旨意。圣经还有许多这类的例子。

 

2、血漏妇人的见证——效法别人的信心

 

      睚鲁看见耶稣愿意跟自己回家去，一定是非常高兴，也非常着急往回赶，巴不得女儿能尽快脱离疾病。可是在往回赶的路上，却节外生枝有被耽误了。这位血漏的妇女得到医治后，如果悄悄的来，又悄悄的走，倒也不耽误什么事，可是，主耶稣又偏偏停下脚步回过头来问谁摸我？这个女人一开始不愿意说，只看见门徒们七嘴八舌，可是，耶稣不放过这个问题。这个女人只好一五一十的详细道来。耶稣为什么非得让这位妇女自己做见证呢？妇科病就是在今天都有些难以启齿，更何况是那个年代呢！主耶稣让她自己做见证是要坚固睚鲁的信心。血漏女人与睚鲁相比，血漏妇人的信心要比睚鲁大多了。

 

       见证对人的信心有一定的激励作用，可以让人效法。来13:7 从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。

 

       希伯来书11章里，记载了大量信心伟人与他们的事迹。他们的信心带来了方方面面不同的表现，圣经说他们都是神喜悦的人。这些事情记载圣经中，都是给我们做榜样的。

 

      但是，我们也要注意，因为见证有很强的鼓动作用。所以，教会中存在大量夸大与虚假的见证。这类虚假的见证，有些是出于邪恶的动机，是要抬高自己、彰显自己；也有些是出于良好的动机，希望夸大一点显得更神奇，来荣耀神的名。但是，上帝不需要这类虚假的神迹来见证祂，上帝恨恶任何理由的假见证。所以，我们也要会有所分辨，不要轻易相信你自己不了解的见证。也不要去传道听途说的见证。末世尤其要留意这些。我们自己做见证的时候，要保证每一个见证都是真实的，里面不要有任何夸大、渲染的成分。

 

3、不要怕，只要信——神的话加添信心

 

       血漏妇女的见证使睚鲁的信心有所刚强，可是，从他家里来了几个人带来了一个坏消息，就是‘你的女儿死了’。这个消息对睚鲁的信心是一个打击。睚鲁来的时候，女儿只是病了。在一般人的观念里，人已经死了基本上就没有指望了。如果只是病了，重病和轻病之间的差距还不大，但是病了与死了差距可就太大了。哪怕是重病也还有可能，但是，死了还请耶稣去干什么呢？所以，他们说：“何必还劳动先生呢？”对人来说，解决困难有难易之分，可是对神来说，什么困难都是一样的。在神的字典里没有“难”这个字。我们的神是说有就有、命立就立的神，在祂岂有难成的事？

 

         接着，主又给了睚鲁一句话，令他信心不减。主说：“不要怕，只要信！”虽然只有区区六个字，可是多么的有力量，帮助了古往今来多少的基督徒胜过环境。我们的主从来不多说话，从开头到现在，主耶稣还没有对睚鲁说过什么话呢！现在只说了六个字，这六个字是最可靠的保障。

 

        最能给我们带来信心的不是神迹、不是别人的见证，而是神的话。耶稣在地上的时候，人可以用耳朵听耶稣说的话。现在，我们借助圣经来认识主说的话。但是，要借助圣经认识主的话，不是一件很简单的事。不能拿一节圣经就说，这是神对我说得话。否则会产生极大的危险。我不能一一细说，但是，要注意几方面：要按正意分解圣经、要用平衡过的经文思想、要注意经文的背景、要结合上下文。

 

三、对于那天在场的众人

 

1、虚假的人——批评

 

       主耶稣进了睚鲁的家，就看见有许多人哭泣哀号。这时，主耶稣说了一句非常不尽情理的话：“【可5:39】为什么乱嚷哭泣呢？” 大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝当初就是那么创造的。尤其是亲人去世，那是非常痛苦的事情，我们会情不自禁的哭，耶稣怎么能不让人哭呢？就算是你耶稣马上要复活她，但是，我们又不知道，哭是理所当然的呀。是不是耶稣说错话了？如果要知道主为什么这么说，我们还要结合另外两个耶稣复活的例子，看看是不是耶稣也批评了那些哭的人。当主耶稣看到拿因城寡妇在哭自己的儿子的时候，【路7:13】 主看见那寡妇就怜悯她，对她说，不要哭。耶稣没有用这种质问的口吻问‘为什么哭’，而是怜悯的安慰她‘不要哭’。而另外一个例子，当耶稣看见马大、马利亚在哭弟弟拉撒路的时候，主耶稣不但没有质问他们‘为什么哭’，反而还和他们一起哭。【约11:35】 耶稣哭了。耶稣知道马上就会让他复活，还哭什么呀，不但哭，而且还哭得特别伤心恳切，连周围的人都看出来了。他们就议论说：“【约11:36】 犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。”耶稣也没有责备他们为什么哭。那么，为什么单单这个例子中，耶稣责备他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？”还说他们是乱嚷。

 

       我们查考一些犹太人的资料就知道，犹太人有一个风俗，在一些大户人家、有地位的人家，人死后往往会请一些专门哀哭的人来，大哭来营造场面、制造哀伤气氛。耶稣责备的就是这些人。如果是女孩的父母出于爱女心切，而真实的悲伤哭泣的话，主就不会说这样的话了。主耶稣不喜欢任何虚假的事情。我们是光明的子女，要结出光明的果子。

 

2、嗤笑的人——赶走

 

       耶稣说：“【可5:39】 ……孩子不是死了，是睡着了。”这话引起在场许多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一样？差别太大了。耶稣这句话说得没有一点科学含量，如果搁在今天，众人也会一样认为这是疯话。他们不认识说这句话的人是谁，如果现场有一位高明的医生说：“这孩子不是死了，是睡着了”，大家嗤笑他一点问题都没有；如果当时是凯撒大帝说：“孩子不是死了，是睡着了。”大家也应该嗤笑他，不能因为你是皇上就可以胡说。但是，说这话的是赐生命的主，就不一样了。祂可以轻而易举的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。

 

       圣经中，有不少道理看似愚拙，会被自以为聪明的人嗤笑，但是，这却是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被赶出去。

 

四、耶稣爱睚鲁的女儿

 

        一开始睚鲁求耶稣的时候，睚鲁以为耶稣好像还不愿意帮他。所以睚鲁或许认为耶稣不可能像自己一样爱我的女儿。睚鲁确实真是一位非常痛爱女儿的父亲。他求耶稣的时候是这样说的：“可5:23……我的『小女儿』快要死了，求你去按手在她身上，……”他说生病的是他的『小』女儿，听上去好像他还有许多孩子似的。圣经告诉我们，其实这是他的独生女儿。我们都有经验，这是特别爱孩子的时候，不由自主的亲昵的称呼。

 

       可是，主耶稣是不是真如他一开始想像的那样不爱他的孩子呢？我们再看看主耶稣怎么称呼他女儿的。“可5:41大利大古米。（翻出来，就是说，闺女，我吩咐你起来。）”主耶稣也是用的一个亲昵的称呼“闺女”。有的英文译本翻译成“我的孩子”。摩根弟兄说：“翻成闺女，还难尽其意，按字面译，应该说‘小羊羔’我吩咐你起来”。耶稣这样喊她，并不是故意做作，要讨好睚鲁什么似的。而是真实的感情流露。这就如同我们喊自己的孩子为“蛋蛋”“宝贝”“疼疼”之意吧！主耶稣比睚鲁更痛爱这孩子呢。

 

       睚鲁让耶稣只是去按手在孩子身上，按手只是为了完成一个工作，可以没有感情因素在其中。而耶稣没有照着睚鲁的祈求去做，而是做得更好。【可5:41】 就拉着孩子的手，…… 。

(2009.09.13主日）
联系：xiejiale1973@126.com )

晨星

耶稣所行的神迹之十四

医治两个瞎子（太9：27-31）

 

        在四卷福音书里，耶稣一共医治过四个瞎眼的人，分别是：迦百农的瞎子、伯赛大的瞎子、耶利哥的瞎子和耶路撒冷的瞎子。其中容易被人混淆的就是今天我们要讲的迦百农的瞎子和以后再看到耶利哥的瞎子。因为都是记载两个瞎子来求主，他们说得话，也是非常相似。但是，区别也很大，时间、地点都不相同。

 

一、信耶稣是基督  

 

1.对犹太人来说，信耶稣是基督难吗？

 

        这两个瞎子称呼耶稣为“大卫的子孙”。在犹太人观念里，可不是所有的大卫的后代都能被称为“大卫的子孙”的，这个称呼是特指那一位当来的基督的。马太福音一章一节的家谱里，也称耶稣基督是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙。这样记载是因为马太福音第一批的读者是写给犹太人的。耶稣在地上的时候，绝大多数犹太人都不信祂是基督，甚至还有人说更不敬的话，说祂是撒玛利亚人、是被鬼附的。

 

        我们都知道要判断一件事情的真假，就要有许多可供判断的资料才行。耶稣也不是让那些犹太人隔皮猜瓜，猜对了赞赏，猜错了打板子。如果出来个什么人只要声称自己是基督，大家就信他，这样的“信”耶稣不要，也违背旧约的真理。在耶稣的前面已经出来许多声称自己就是上帝派来的基督的人了，他们带人反抗罗马政府。结果大家才发现都是假的。也不能看见一个人能行神迹，又声称自己是基督的，大家就应该信他是基督，因为术士也都能行神迹。那么，这些犹太人没有信耶稣是基督，是不是因为还没有足够多的资料用来判断，所以还不能足以得出正确的结论呢？显然不是！因为连瞎子都能判断出来祂就是基督了。圣经安排的非常有趣，一共三次有人坚定地对耶稣呼喊祂为大卫子孙，其中两次是瞎子，一次是外邦的一位妇女。照理说，这些人得到的可以判断的资料比犹太的健全人一定为少，可是，连瞎子都能知道这位耶稣就是基督了，可是，那么些明眼人，可以自由走动的人，却没有这样认耶稣。在此之前，耶稣已经在迦百农有了非常多的教导，因为这是祂传道初期主要工作的场所；耶稣在迦百农已经行过的神迹也最多，在迦百农会堂里赶过鬼、医治了彼得岳母的热病、让一个瘫子起来行走、医治了患血漏的妇女、让管会堂的女儿复活、医治了百夫长的仆人、还医治了合城的病人等。这些神迹都是主耶稣有选择的，术士靠法术是做不到的，术士能行的神迹有很大局限性。

 

       耶稣医治瘫痪病人中，耶稣可以先赦免他的罪，如果耶稣不是神，怎能赦罪呢？因为在场的人不相信，所以，耶稣就叫那人起来行走，来证明人子有赦罪的权柄。

 

       耶稣让管会堂的女儿复活，证明祂是生命的主，除了真神以外，还有谁能让死人复活？

 

       耶稣怜悯一个奴隶的病，怜悯一个不洁的女人，不为挣钱只为怜悯，除了神以外，谁有这样丰富的爱？……。

 

        虽然耶稣给了他们足够的判断材料，可是，迦百农的那么多众犹太人却不愿意相信耶稣就是基督。所以，他们的罪更大，将受到的审判比所多玛更加严厉。太11:23 -24迦百农阿，你已经升到天上。将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。他们不信的原因是由于神造成的吗？完全不是！而是由于他们自己心里刚硬，拒绝相信。

 

2、对外邦人来说，信真神难吗？

 

        同样道理，是不难的。

 

       【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

 

        从造天地以来的任何时代，人若想认识创造自己的真神都不难。因为神愿意向人显明祂自己。神在人心里放置了‘永远’的观念，神通过所造之物来述说神的荣耀，神又给了人可以正确判断的智慧。如果将来审判的时候，人绝不能以‘我不知道有神’为借口，来推卸自己犯罪的责任。

 

        那么，既然是‘明明可知’的，为什么大多数人却不认识真神呢？我们中国有句话很能说明这个原因，一叶障目不见泰山。泰山永远立在那里谁看不见，照理说，正常的人都能看见。可是，如果眼前被一片小小的树叶遮挡的话，就看不见了。上帝无所不在，想要看见上帝并不难，同样道理，如果在我们眼前有什么遮挡的话，我们就看不见上帝了。

 

        【罗1:28】 他们既然『故意』不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，

 

        对那些不认识神的人，圣经说得很清楚，并不是因为神没有提供自己存在的证据，以至于让人无法认识祂。而是，可以认识祂，只是由于人的『故意』不认识祂，就变得不认识祂了。什么是故意？责任在谁？很明显在『故意』的那人。既然他们故意，那么神就任凭他们了。经文也说到了他们『故意』的原因，是因为还想要行不合理的事，舍不得放下这些不合理的事带给自己的利益。当然，这话他们自己是不会承认的，甚至他们也骗过了自己。以为自己真的是由于忙、由于懂科学、由于没有那兴趣等等的原因呢。

 

        在路加福音14章里，主耶稣讲过一个天国大筵席的比喻。一切都预备好了之后，就派仆人去请各位宾客来赴宴。结果是这个说这样的理由，那个说那样的理由，总之各人都推托不来。那么，他们最后没能得尝宴席，能怨主人吗？不能！全是怪他们自身的原因。他们本可以来的，又不需要他们来的时候，带着礼金来，如果是这样的话，他们可以说家里穷拿不起礼。主人什么都不要，只要你白白的来就行了，他们是故意不来。

 

        所以说，知道有神并不难，难的是人知道了以后，有没有勇气在神面前谦卑下来悔改并接受祂做自己的主。

 

二、信经上的话

 

        【路4:17-18】 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说， 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

 

        在旧约有两处预言，说到瞎子的眼睛将要看见。被犹太人理解为弥赛亚降临的时候必定会做的事情。这两位瞎子通过听见主耶稣在迦百农所教训的道理以及在迦百农所行的诸多神迹，就相信这位叫耶稣的一定应该是他们盼望已久的弥赛亚。既然祂是基督，我们又刚好是瞎子。经上的预言岂不正好应验吗？所以，他们就喊叫说：“大卫的子孙，可怜可怜我们吧！”他们没有直接说“医治我们吧”。但是，他们相信基督肯定会知道是什么意思。

 

        他们或许知道经上的话并不多，但是他们却相信每一句经上的话；而那些熟悉圣经的文士虽然知道的圣经很多，但是不信经上的话，如果他们是真信摩西的话，就必定会信主耶稣的话。所以，到审判的时候，他们所仰赖的摩西都会来定这些人的罪。【约5:45 -47】不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

 

        相信与知道不一样，知道的再多如果没有用信心与知道的道相调和的话，仍然与这人无益，仍然是神所恨恶的，仍然要倒毙在旷野。例：几位东方博士与耶路撒冷文士。博士是『相信』，所以，不远万里前来朝拜；而文士是『知道』，所以，近在眼前也是漠不关心。但是，『知道』并非不重要，而是很重要。『相信』里面包含『知道』。如果不知道的话，信也是迷信、糊涂信。

 

        相信必会产生行动，两位瞎子大声喊叫说：“大卫的子孙……”，他们这样称呼一个穷木匠是会被大家取笑的，如果对他们严厉的话，甚至都可以开除你的会籍。可是，他们心里就是那么相信的，里面也有活泼的盼望。但是，耶稣又好像没有答理他们继续往前走。一直走进村庄然后进了一间房子，他们也是艰难的一路跟着进到房子里。瞎子走这段路的艰辛自不必说了。进到房子里以后，耶稣再次考问他们：“你们信我能做这事吗？”他们经过这番考验，仍然信心充足说：“我们信！”主耶稣这才对他们说：“照着你们的信心给你们成全了吧！”

 

三、好心也要受真理约束

 

        主耶稣开了他们的眼睛之后，切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道”。这话不是客气话，是严肃认真的话。可是，他们出去之后没有照着主的吩咐去做，而是把这件事传遍了那地方。我想，他们肯定不会是恶意的。他们是真的信耶稣是基督，主耶稣又把他们的眼睛打开了，那喜乐的心情是无法形容。

 

        在这个故事里，他们唯一的缺憾就在这末尾。既然你们都承认祂是基督了，那么就应该严格遵守基督所说的每一句话。就算是你不明白为什么，你也一样要遵守，因为祂是神的儿子。

 

       今天，我们对遵守圣经的话，也要有这样的态度。圣经中有一些清楚又明显的教导，那我们遵守不就蒙福了吗？可是，总会有一些人通过他们解释，令本来很简单的道理解释复杂了，本来很清晰的字眼解释模糊了。甚至可以解释出完全相反的结论来。

 

       我举个例子来说：圣经中有明确的经文说不可吃血。可是，有些人就开始推理起来了。他们说：“圣经中也说了‘凡是街上卖的都可以吃’，圣经又说了‘因着我们祷告，什么都能洁净’，当时，不让吃血是因为要尊重犹太人的习惯……”。总之，通过他们的解释，让你最后可以放心吃血吧。用推导的结论推翻直接的经文本身就是危险的。再说了，这种推导有什么属灵的价值吗？吃血难道还有瘾吗？若是一个真心爱主的弟兄，圣经既然明说了，那我就遵守，就这么简单。类似的例子还有许多，末后的时代，新奇的道理是层出不穷。

 

       这两位被医治好的瞎子，没有遵守主耶稣的吩咐，反倒把这件事宣扬出去了，尽管可能是好心，但是，不遵守主的吩咐就不应该。神喜欢我们有爱心，但是，这个爱心要受真理的约束。【腓1:9】 我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。腓立比的教会是一间有爱心的教会，也是让保罗喜乐的教会。保罗传道都离开他们去了别处，他们还一次、两次的打发人去供应保罗。但是，现在在狱中，保罗还是要为他们祷告，让他们不但要有爱心，而且让他们的爱心在知识和各样见识上，多而又多。爱也不能糊涂爱，保罗告诉他们要防备犬类、防备作恶的、防备妄自行割的。