历史的轨迹——2000年教会史

铁蝴蝶

第二十八章 英国教会的改革（1534一1563）










1．威克里夫（John Wycliffe）

　　 英国的改教运动和其它国家很不相同，过程不同、结果也不同；在四位统治者手下，经历不同的阶段：亨利八世(公元1509一1547年)；爱德华六世(公元1547一1553年)；玛利(公元1553一1558年)；伊莉沙白(公元1558一1603年)。

　　十四、十五世纪时，教会的混乱腐败也在英国为改教运动铺路；只是在英国另外出现了一颗改教运动的晨星：威克里夫(公元1320一1384年)。君士坦斯会议宣判威克里夫为最大异端，把他安息在坟墓里的尸体挖出来，焚烧成灰，再把灰撒在西凡恩河上，让河水把他的骨灰冲进大海。然而，却无法冲走他的思想；他所放下的酵，已经开始发酵。

　　君士坦斯会议也下令烧毁所有威克里夫著作，但无法全部毁灭。许多改教运动领袖都熟悉他的著作，当改教运动在英国爆发时，该运动某些部份就是沿着威克里夫所画的路线发展。

　　亨利八世在位的早期(公元1511一1514年)，伊拉斯姆在剑桥大学讲学，他不但在英国结交许多朋友，他所写攻击教会的著作，也广被阅读。

　　英国也像其它国家一样，直接受到路德著作的影响，路德出版他伟大的论著四个月后，伊拉斯姆便将它们寄给英国的朋友柯列特(John Colet)和摩耳多马(Sir Thomas More)。从此以后，路德的作品不断被输进英国，路德的思想侵入了两间英国最著名的学府：牛津大学与剑桥大学。在剑桥，一批年轻人每周都聚在一起讨论路德的看法。数年后，在英国了解路德教导的人，越来越多。



2．丁道尔（Tynda1e）

　　翻译圣经从教会历史一开始，神的话和神的灵就是最重要的两个元素。耶稣和使徒们的教导，奠基于旧约；后来新旧约圣经就成为基督徒真理的源头，也是生活行为的规范。

　　教会历史中，最具影响力的因素之一是将圣经译成不同语言。直到今日，只要能作到，宣教士们就将圣经译成宣教对象的语言。七十位学者在公元前三世纪左右，把旧约自希伯来文译成希腊文，而成为七十士译本(Septuagint)。耶柔米将圣经自希伯来文和希腊文译成拉丁文，而成有名的武加大译本(Vu1gate)。圣经译本是推动改教运动最具威力的力量：威克里夫将圣经译成当时的英文；路德将圣经译成德文；加尔文提供法文译本；荷文译本大大助长了荷兰的改教运动；而丁道尔也开始将圣经译成英文。

　　丁道尔(William Tyndale)先后在牛津、剑桥受教育。他首先接触伊拉斯姆的观念，然后是路德的，最后是慈运理的。因此，他定意要把圣经放在每一个人手中。一般百姓当然无法读拉丁文圣经，至于威克里夫的英文译本，一方面数量很少，一方面经过二百年后，英文本身有很多变迁，使威克里夫译本中的英文不易了解。

　　丁道尔的译本于公元1525年在德国出版，是直接由希腊文译成英文的精彩译本，(威克里夫译本是自拉丁文的武加大译成的)。第一版共出六千册，在往后十年中，又出了七版。接下来，他又翻译了旧约的一部份。在整个翻译过程中，丁道尔都在强烈反对和恐怖逼迫的威胁之下。最后，他的敌人将他捉到，丁道尔终于在公元1536年六月于布鲁塞尔附近殉道。他的译本为英国及苏格兰改教运动带来极大的帮助，再一次证明神的话比刀剑更有能力。

　　公元1535年，另一本全部圣经的英译本问世，它是由科威对勒(Mi1es Coverda1e)翻译的。



3．亨利八世作教会元首

　　英国的改教运动有许多独特之处：一方面，在英国没有一位突出的、伟大的领袖，诸如路德、慈运理、加尔文、诺克斯之类的人物。另一方面，英国教会的改革不是经由教会职员推动，而是藉着一位国王。

　　在这时期，英国已经发展了强烈的民族意识，人民反对所有外来的统治力量。文艺复兴时期，教皇越来越趋向世俗，对世界的事比对教会的事更感兴趣；因此，在英国人眼中，教皇不过比义大利贵族高一点罢了。虽然英国人还是忠实的天主教徒，但他们却越来越不满意于教皇对英国教会的管辖，更不愿将教皇规定的大笔献金送到罗马。

　　虽然如此，若不是英王有意离婚，可能英国教会仍然不会有太大改变。

　　英王亨利八世(Henry删)请求教皇批准他与皇后迦他林(Catherine)离婚，因为他计划与波林(Anne Bo1eyn)结婚。教皇拖延许久都不给他答复，英王不能再等，决定自己来处理这事。亨利八世本是个能干的国王，善于控制国会；他使国会于公元1534年通过一项法案，宣称英国国王是「英国教会唯一最高元首」，这法案被称为「最高治权法案」(Act of supremacy)。

　　「最高治权法案」为英国教会带来重要的改变，这改变不是在教义上或崇拜仪式上，而是在教会的行政管理上。而且这项改变只是国王取代教皇的地位，成为教会元首。虽然是个大改变，但不能算是改教运动。

　　亨利八世把路德看成异端，早于公元1518年写了一本攻击异端的书，题名为「论七圣礼」(The Seven Sacraments)，教皇为此书特封他为「信仰的护卫者」(Defender of the Faiih)。当他取代教皇做了英国教会元首时，他仍认为自己是忠实的、正统的天主教徒。

　　亨利虽有大能，但若不是有全民的支持，他仍然无法将教皇推开。天主教徒们和国王有同样的看法，他们深信不管这种改变如何，他们仍是忠实的天主教徒。至于倾向路德的人，则认为这项改变是迈向改教运动的第一步。

　　并非所有英国人都愿意接受「最高治权法案」，因此，亨利又使国会通过「叛国与异端法案」(Law of Treason and Heresy)。根据这项法案，「凡接受天主教以外教义的，就是异端；凡不承认国王是教会最高元首的，就是叛国」。

　　在「叛国与异端法案」下，许多人被处死刑，修道士们因不承认国王是教会元首而被杀，殉道者中包括两位极有名望的人物：斐设尔主教(John Fisher)与摩耳多马爵士(Sir Thomas More)。后者是英国最杰出的学者之一。他们两位都拒绝宣誓接受最高治权法案。教皇由于斐设尔主教对该法案的反对，将他升为红衣主教，来报答他。红衣主教要戴一顶特制的红帽，英王亨利八世在愤怒中宣告，将斐设尔主教的头送到罗马去戴红帽；于是，这位七十六岁的老主教于公元1535年六月被斩头而死。摩耳多马爵士是非常热心的天主教徒，曾把许多英国路德派信徒送上火刑柱；现在情势改变，七月中，轮到他被送去斩首。



4．亨利增加改革项目

　　国王成为教会元首后，教会其它行政制度还是保持教皇为首时的方式，因此，英国教会(也称安立甘教会Anglican Church)仍维持由主教治理的形态，而以国王为最高元首。从此以后，英国教会(安立甘教会)又称为圣公会(Episcopal Chufch)。

　　过不久，亨利又在教义方面、崇拜仪式及某些信仰实践上增加一些改革。修道院被关闭，圣徒遗物不再看为神圣，也不再展览。在英国，有许多小修道院，也有几间大修道院。这些修道院拥有许多财产，包括土地、珠宝、黄金。国王将它们的士地区划起来，分配给他的心腹；这样，他为英国开创了新的贵族制度，而且是忠于国王的一批人。

　　所谓圣徒遗物，纯属欺诈。遗物中，有的声称是彼得的头发和胡须、打司提反的石头、多马的骨头、马勒古的耳朵等。在美斯敦城，有一个耶稣钉十字架的塑像，该像的头部会转、眼珠会溜、嘴唇会动、口中有沫、还会流泪，等到被毁时，才发现原来是神甫们所弄的机关。在英国全地散布许多所谓「十字架的碎片」，加起来足够装满三辆货车。在亨利八世治下，圣徒遗物的扫荡与毁坏，是对中世纪迷信的一次重大打击。

　　直到亨利八世在位末期，英国还不是一个复原教国家。我们只能说，在伦敦及英国东南部的人属于路德派。英国西部和北部，仍属天主教，而且几乎占全国人口四分之三。



5．爱德华六世（Edward VI）

　　亨利八世于公元1547年去世，他的儿子爱德华六世即位；爱德华年仅九岁，便由舅父索美塞得公爵(Duke of Somerset)摄政。

　　亨利在位期间，赞成改教运动的情绪在英国普遍滋长。索美塞得摄政与他的新政府都倾向改教运动。因此，在爱德华短暂的在位时期，英国改教运动有相当大的进展。虽然在教会行政制度上没有大多改变，但在教义与崇拜仪式上有不少变革。

　　公元1547年，国会通过准许信徒在圣餐时，不但可以领受饼，也可以领受杯。第二年年初，宣布所有图像都需从教堂中挪走。再过一年，又宣布圣职人员不必守独身，祭司以及圣品人员结婚视为合法。


　　「爱德华六世初版公祷书」没有满足任何人：保持天主教信仰的信徒不满意这些改变；赞成改教运动的人，则认为改得不够。公元1552年，国会又通过一项新的「教会统一条例」，把公祷书加以修订，几乎取消了所有天主教的仪式。不再为死人祈祷；用圣餐桌取代祭坛；圣餐时以普通面包取代圣餐薄饼；驱鬼术与抹油礼都被拒绝；对于圣餐的看法则根据慈运理的看法，相信饼和杯只是基督身体和血的表征。

　　教义方面也有改善，坎特布里大主教克蓝麦起草了一份新的信经，有六位神学家帮他(其中一位是诺克斯)，总算完成最后格式，而被全英国教会采用。这信经称为「四十二信条」，一般而言，这份「四十二信条」比公祷书更代表复原教精神。

　　到这地步，似乎英国改教运动即将大获全胜。然而，忽然间，这辆「得胜列车」被迫停止；天主教势力再度收复自亨利八世以来，所有失陷的地盘。

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6．血腥玛利治下的天主教复苏

　　爱德华于公元1553年因肺病去世，享年仅十六岁；他的姊姊玛利(Mary)即位，登上英王的宝座。

　　玛利是个坚定的天主教徒，她使英国改教运动至少倒退了廿五年。所有国会在前王任内通过的法案，都被撤销，而恢复采用亨利八世最后几年所用的崇拜仪式。凡赞成改教运动的主教或低级圣职人员，都被革职。许多改教领袖逃到欧洲大陆；在那里，他们受到加尔文派的欢迎，却因不接受基督身体临在圣餐中的看法，而被路德派疏远。

　　曾于亨利在位期间，逃往欧陆的红衣主教波尔(po1e)，这时回到英国。国会再度过通恢复教皇在英国的权柄，并重新制定对付异端的法案，同时，撤销亨利八世时代有关教会的法律。英国的改教工作完全被毁，教会又回到公元1534年以前的光景。只有一项例外：修道院的产业仍可保留在新占有人的手中。

　　公元1555年是英国复原派教徒最恐怖的一年。这一年中，英国各地有七十五人被火烧死。在逼迫中，最出名的殉道者是两位主教：喇提美尔(Hugh Latimer)和利得理(Nicho1as Ridley)。当火焰吞灭他们之际，喇提美尔安慰一同殉道的同伴说：「感谢神，我们今天要在英国点起一盏永不熄灭的灯台！」玛利并不以此为满足，她的下一个牺牲者是坎特布里大主教克蓝麦。



7．克蓝麦（Thomas Cranmer）

　　虽然英国改教历史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教会圣职人员，这一位不遗余力地宣传复原教主义。公元1532年，亨利八世指派克蓝麦担任坎特布里(Canterbury)大主教；在此以前，克蓝麦是剑桥大学的一位讲道师；在欧陆旅行时，他遇到教皇、皇帝以及路德派领袖们，这些人都加强他对改教运动的倾向。

　　他对国家意识及改教运动两方面都有强烈的感受，以致全力支持亨利八世切断教皇对英国教会的统治。亨利八世死后，克蓝麦成为英国改教运动的推动力。在他的指导下，许多改革付诸实行，例如：圣餐时，信徒可以同时领受饼和杯；教堂里取消图像等。

　　为了强化改教运动，克蓝麦特别从德国请到复原教领袖马特(Peter Martyr)和布塞珥(Martin Bucer)到牛津及剑桥执教。又因为许多圣职人员仍然照传统罗马方式举行教会仪式，克蓝麦在国王特许下，派遣「御用牧师」到各地游行讲道，教导圣职人员，也教导一般百姓；我们记得，诺克斯就是被派的人之一。克蓝麦同时也是「公祷书」与「四十二信条」的主要起草人。

　　公元1555年，他被罗马革除教籍，而以红衣主教波尔接他的空缺。到这地步，克蓝麦屈服了，他公开承认教皇有权管辖英国教会。但，玛利仍一心要把他置之死地，并希望他在死前公开表示放弃复原教主义，因为这样，就能大大破坏改教运动。在这以前，克蓝麦已经被迫签署了一份否认复原教主义的宣言。他的死刑订于公元1556年三月廿一日在牛津执行。就在行刑之前，克蓝麦再一次得回勇气，他把以前所有翻供与否认的事全部撤销，而以坚定的口气宣告他的复原教信仰，同时戏剧性的道出自己在否认改教原则时的感受。在火焰中，他高举那只曾经签署过否认宣言的手，直到烧成焦烬，火舌吞灭了他的全身。克蓝麦终于以英雄之死殉道。

　　玛利继续血腥的逼迫，到公元1558年十一月七日她去世之时。在她统治下，大约有三百人被火烧死，她残酷的逼迫，为自己换来「血腥玛利」(B1oody Mary)之称。



8．伊莉沙白时代的改教运动

　　玛利死后，由妹妹伊莉沙白即位。当玛利在位时，伊莉沙白的生命一直在危险中，因为她受教于克蓝麦，表面上遵行天主教礼仪，心中却归属复原教。登基以后，她终于可以使英国改教运动获胜。玛利逼迫的原来目的是要将复原教主义全盘消灭，但没想到，竟造成全国反罗马情绪的高涨，比过去任何时候更甚。这再一次证明了：「殉道士的血是教会的种子(the blood of the martyrs is the seed of the Church)」。

　　公元1559年四月廿九口，国会在强烈反对下，再度通过「最高治权法案」。这一次，也是最后一次，政府摒拒了所有教皇在英国的权柄。

　　接下来是修订「爱德华六世公祷书」，将其中反教皇的祷告文删除；至于天主教基督身体临在圣餐饼与杯中的教义，则暂不讨论。原来在公祷书中曾清楚说明，圣餐时下跪并非对「饼」的敬拜，但为了讨好天主教，在修订时，把这一段删棹。这些妥协之举，在当时看来似乎相当明智，谁知道却成为后来许多不满与冲突的根源。

　　公元1563年，又在教义上做了一点修改。把原来的「四十二信条」缩减到三十九条，而成有名的「三十九信条」(Thirty-nine Articles)，也是今天英国教会正式公认的信条，

　　这些在教义上、崇拜上、及教会行政上的改变，经过正式采纳后，便称为「伊莉沙白决议案」(E1izabethan Settlement)。英国改教运动至此暂告一个段落：但从本书第卅四章以后，我们会发现，它不但继续发展，而且更加激烈。

　　天主教徒在英国，从此变成了少数人。

　　从表面上看，英国的改教运动是由政府、国王、女王所推动；看起来，政治目的超过宗教目的；但如果没有一股强大的宗教情绪滋长在英国国民的心中，这些国王、女王也是无法带出改教运动的。




研讨问题：


　　1．既然罗马天主教宣称圣经就是权威，为什么要将翻译圣经的人处死？

　　2．民族意识如何影响英国的改教运动？为什么要订立「最高治权法案」？

　　3．亨利八世真的想改革教义吗？他为什么被教皇封为「信仰护卫者」？

　　4，亨利八世对修道院的态度如何与民族主义发生关联？

　　5．在玛利统治之下，英国人必须如何调整信仰以便和女王的统治一致？为什么当时人们认为因王、女王有权干涉他们的信仰？

　　6．「伊莉沙白决议案」事实上是一个妥协，伊莉沙白所关心的是不是真理的问题？

　　7，解释下列名词：丁道尔、大主教克蓝麦、三十九信条、公祷书、叛国与异端法案。

　　8．英国改教运动与苏格兰改教运动有什么不同

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第二十九章 罗马教会从事改革（1545一1563）






1．改革是全民的期望

　　教会巴比伦被掳(公元1309一1376年)的耻辱、大分裂(公元1378一1417年)的丑行，以及无数败德行为，使真基督徒对罗马教会感到无比伤痛，呼吁彻底改革的声音，不断地发自西欧各国。

　　这些呼吁改革的声音，终于使教会召开三次大会，分别在比萨、君士坦渐及巴塞尔(公元1409一1449年)举行。但对正直的基督徒而言，这三次大会令他们非常失望，因为它们对改革教会毫无成就，相反的，情况却越来越糟。

　　所有败坏教会的罪恶及弊端，都集中在「教廷官吏」(curia)身上。在教会被掳巴比伦及大分裂之后不久，教皇制便进入异教文艺复兴的影响之下。教皇们变成世俗化的义大利贵族、一批艺术与文学的爱好者。教皇利奥十世是一个高雅的绅士型人物，对异教文化的文艺复兴有浓厚的兴趣，他虽然生活检点，却很世俗，对属灵的事毫无兴趣；在他被封为教皇后，他说：「现在让我们来享受教皇制吧！」；他最大的计划是在罗马建造一座雄伟辉煌的圣彼得教堂，这计划需要庞大经费，为了得到这笔钱，他大量推销赎罪券。

　　就是在这时，路德发出了怒吼；由于全民都已感受到改革的必要，所以路德的行动立刻得到强烈的回应。二百多年来，期望改革的思想不断提高，汇集成一股洪流。曾有相当长时期，罗马成功地用水坝挡住这股洪流；但教皇越将水坝筑高，水位却越往上涨。最后，路德爆破堤防，使改教洪流倾泻在西欧各国。



2．西曼乃斯（Ximenes）

　　 路德在德国改教前，西曼乃斯已经完成在西班牙的改革。

　　西班牙基督徒为驱逐回教徒而战，达七百年之久。直到公元1492年，才将摩尔人(即回教阿拉伯人)在西班牙的最后一个据点格拉那达(Granada)收复。长期与回教徒的争战，使西班牙基督徒孕育了一股狂热的宗教与爱国情操；这份情操在斐迪南与伊沙伯拉(Ferdinand and Isabel1a)在位期间，尤其强烈。

　　王后伊沙伯拉发起改革西班牙教会。她将改革工作交给三位教会领袖，其中一位是西曼乃斯，他是方济会修士，后来成为多列杜(Toledo)大主教，是真正策划改革、推动改革、并改革成功的人物。

　　这次改革主要是改善圣品人员与修道士。西曼乃斯为所有修道院订立严格规条，神甫人员强迫过道德生活。无知、无能的圣职人员都被革职；其它人则被送进他所设立的学校中学习神学。所有反对西曼乃斯的人都在王后之权柄下遭铲除。王后伊沙伯拉保护西曼乃斯，使他免受教皇的干涉。改革的结果，西班牙教会得到爱神而能干的圣职人员。

　　教会的其它方面则保持原状：教皇仍被尊为教会元首；圣品阶级仍然继续；天主教对祭司与圣礼的观念仍旧持守；一切圣礼、信条、礼仪、圣事都不过问；教义也毫无改变；修道院未被解散，也没受到压制。

　　西曼乃斯在西班牙所做的是「改革事工」而非「改教运动」。



3．查理五世拣选亚良德（A1eander）

　　公元1521年，沃木斯国会中的三位杰出人物是查理五世、路德、亚良德。查理是斐迪南与伊沙伯拉的孙子，自幼在祖母严谨的天主教环境中长大，后来做了西班牙王，又成为德国皇帝，而亚良德则为教皇的代表。

　　有一段很短的时间，查理五世曾想利用路德改善整个教会，正如他祖母用西曼乃斯改革西班牙教会一样。查理知道路德激烈地攻击教皇制、祭司制与圣礼；他希望路德放弃这种极端的看法。但是在沃木斯国会中，路德坚持教会大公会议会错，而且他可以证明它们已经犯错。听到这点时，查理便挥手，示意会议结束；因为路德选择与罗马断绝关系，已到无法挽回的地步。

　　从那时起，查理坚决反对路德及改教运动；他决定与教皇代表亚良德联盟。第一步是藉教皇之助，推翻路德和改教运动；接下来是：背叛盟友，自己称主；最后是将西班牙教会的改革运动，强迫推行于全教会中。



4．教皇亚得良六世（Pope

　　Adrian VI)沃木斯国会之后，教皇利奥十世去世，正好为查理的计划预备了良机。负责选举新教皇的红衣主教们进入长期停顿，打破僵局的唯一途径，就是采纳皇帝查理所提出的人选；最后，经过他们的接纳，查理的人终于成为教皇，名号是亚得良六世。

　　教皇亚得良来自荷兰的乌特列赫城(Utrecht)，曾担任查理的家庭教师，是一位敬虔、严谨的天主教徒。由于他完全赞同西曼乃斯，而被誉为「荷兰的西曼乃斯」。

　　按照皇帝查理的期望，再加上个人的意愿，教皇亚得良的确将西班牙的改教运动带到罗马。然而，却一败涂地。他的失败有几个原因：他在义大利人中，感到不自在。他不但不了解他们的生活方式，也不懂他们的语言。另一方面，这些义大利人也不了解他。亚得良是一位单纯、良善的人，他以为把西班牙的改革推行在罗马，是一件轻而易举的事。直到抵达罗马以前，他还不知道教皇制度的腐化，已经到了多么深远的地步。如果要对付赎罪券的罪行，将会切断教皇每年税捐的数百万收入。教廷本身就是个庞大的机器，有数千雇员及食客；若要推行西班牙教会的改革工作，就意味着把数千人的职业和收入剥夺。

　　他采取的每一步行动都遇到意外的拦阻和狡诈的反对，罗马教廷朝臣们在这位敬虔、单纯的荷兰人背后暗笑。而在罗马，又没有伊沙伯拉的帮助，可以像当日西曼乃斯一样铲除敌人的势力。经过二十个月无效的奋斗后，亚得良终于公元1523年，心力交瘁而死。

　　在他的墓碑上，红衣主教们请人为他刻了一行字，写着说：「这儿躺着亚得良，他一生最大的不幸是被封为教皇。」亚得良是最后一位非义大利人的教皇。

　　教皇亚得良在位时，做了一件很不寻常的事：他派遣一位使者到德国去，承认教会腐败的主要根源就是罗马教廷。果然不出所料，这个行动又被罗马教廷朝臣们讪笑。然而对这位诚实、单纯的亚得良而言，这是一件大事。这件事深具意义，因为它是以教皇正式身份去行的事。

　　这项行动导致了罗马教会改革的开始。在教廷中，有几位较属灵的人身居高位，他们看到了教皇的榜样；他对改善罗马教会的努力，唤醒了这批人，在他们心中挑起了改革教会的热诚。



5．天特会议（The Counci1 of Trent）

　　在这同时，改教运动在各地展开、罗马教会继续腐化、皇帝查理急于使复原教与天主教合一。他安排了几次会议，邀请复原派和天主教神学家前往参加；他们在会议中，研讨双方的不同看法，但始终无法获致协议。罗马教会中的热心信徒继续要求改革教会。

　　最后，教皇保罗三世(Pope Paul皿)召集了一次大会，地点在义大利北部山区的小城天特(Trent)。从公元1545年到公元1563年间，间歇性地举行会议，其中有两次长远数年的休会。天特会议是罗马天主教史的里程碑，因为它象征教皇制的成功。

　　在德国、瑞士、法国、荷兰、英国、苏格兰，复原派教会都拟定了信条，宣告他们的信仰。天特会议也为罗马教会拟订一份信经，并采用了一本信仰问答书。许多教会的弊端纠正了；也为罗马圣职人员预备了更好的教育；教皇的最高权柄更坚定地肯定了。

　　虽然罗马教会推行了很大的改革，但教会的本质仍然未改。为对抗复原教，天特会议中更高举、更肯定天主教体系。这次罗马天主教的自我改革运动，被称为「反改教运动」(Counter Rdormation)。

　　数年来，改教运动的炽热为罗马教会提供了宗教上所需的条件，现在它凝固了，也正式定型了。

　　现在复原派教会所面对的，是一个经过改革和复兴的罗马教会，因此，复原教主义和天主教主义即将展开一场更激烈的斗争。

　　


研讨问题：


　　1．为什么为改革而召开的三次大会都失败了？一般而言，教廷对改革的态度如何？

　　2．西曼乃斯为什么能在西班牙改革教会？他的改革行动和路德有什么不同？

　　3．查理五世和教皇制的关系如何？关于改革，他个人的计划是什么？

　　4．为什么亚得良六世在改革罗马教会的工作上失败？

　　5．天特会议带出哪些改革？为什么到这时，这些改革就行得通，而过去却行不通？

　　6．天特会议如何影响复原教与天主教的关系？

　　7．参考百科全书，列出所有大会议，并简单说明每次开会的宗旨。

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第三十章 复原派教会为生存奋斗（1546一1648）








1．查理五世致力铲除改教运动

　　为了了解复原教与天主教之间的艰苦奋斗，我们必须先复习一些历史：皇帝查理五世是个寡言的人，每次开口必先经过深思；但是有一次，也许在他一生中仅此一次，他直接说出了心中的话。那是发生在沃木斯国会中，当路德公然蔑视教皇与皇帝时，他起誓说：「我要以王位和生命作赌注，全力铲除异端。」他果然一生守住他的誓言。

　　皇帝颁布了沃木斯诏谕，下令逮捕及处死路德。若不是智者腓勒德力的保护，路德早已像许多被判为异端的人一样，烧死在火刑柱上。

　　沃木斯国会后的短期间，改教运动还只是个幼小的树苗，若不是当时皇帝被其它事情缠扰，他可以将它连根拔起。但是，那时他必须与法国交战；后来又要为自己的国家抵御土耳其人。

　　打败所有敌国之后，他终于有时间可以关注德国的路德派信徒。公元1546年，路德死后，查理便将他的攻击对准复原教徒。然而从沃木斯国会到这时，已经过了廿五年，改教运动已有足够时间发展；这棵小树苗已经长成大树，需要强大的力量。挥动巨斧，才能将它砍倒。最初，皇帝赢得数度胜利，使改教运动的前途黯淡无光，甚至连路德发动改教的威登堡城也被查理占领。

　　正当查理皇帝开始要对路德派作进一步攻击时，他自己又遭到一次不幸的突变：撒克逊的摩里斯(Maurice)原是皇帝最强支持者之一，却突然背叛他。摩里斯本可将皇帝捉拿下监，却放他脱逃。有人问起原因时，摩里斯回答说：「我没有一个够好的笼子，可以关这样一只精致的小鸟。」

　　公元1555年，皇帝发现自己处于困境，被迫与路德派签订「奥斯堡和约」(Peace of Augsburg)。根据这项和约，德国境内每个王侯，有权在复原教及天主教之间选择自己的宗教，在他领土辖区内的人民，则全体接受王侯所选择的宗教。



2．改教运动停顿

　　有一段时期，改教运动所向披靡，因为有路德狂暴的前锋冲刺，加上慈运理、加尔文及许多改教者的援助；而另一方面，罗马教会继续腐化、教皇处事不慎，以致使这个巨大而古老的建筑物，从根基开始摇动，甚至到一个阶段，几乎全幢倒塌。然而，突然间，改教运动停顿了下来。有几个原因使然：

　　第一个原因是：公元1525年路德在农民之战中所采的立场。德国农民多年受到贵族与高级圣职人员的压迫，因此，他们以「神的公义」为名，愤然起义。路德起先同情他们，认为他们有权抗议。但后来，当狂热份子起来领导时，便肆行杀戮、破坏，路德就转而反对他们，鼓励政府用铁腕镇压。这一来，下层社会份子便远离路德和改教运动，使改教运动从此局限于德国的中产阶级与高阶层社会人士中。

　　第二个原因是：重洗派的影响。早期重洗派多属狂热份子，他们反对天主教的行动远超过路德或加尔文，他们不但声言要摧毁教会制度，也说要摧毁政治和社会制度。罗马教会立刻抓住这一点而宣告说：「改教运动的教义会破坏一切制度和权威，不仅在教会中，也在国家和社会中。」这种说法，使许多上层社会份子留在罗马教会中。

　　第三个原因是：复原派本身的分裂，再度为罗马教会制造良机。因为要在路德、慈运理和加尔文之间作选择，必须经过许多思考和透彻的研究。罗马教会说服这些懒惰、不关心、不会思考的人留在罗马教会中，让教会替他们思考。

　　第四个原因是：「因信称义」教义的错误应用。许多人认为「因信称义］就是不必行善。这样的误用使道德低落到比罗马教会时期更差。也有许多人将「基督徒的自由」变成放肆，他们以为既然不是靠行善得救，就不必过良善的生活。罗马教会的人，就用这点反驳路德的教义。这个可悲的发展，对路德本人而言，是个痛苦的打击。

　　路德这边的局面，使加尔文在日内瓦更坚定实行严格的教会惩治。一方面防范德国的情形在日内瓦重演，一方面堵住反对改教者的指责。

　　第五个原因是：复原教徒之间的隔离。法国、荷兰、苏格兰的复原教徒，虽在教义上一致(均采加尔文信条)，却在地理上隔离。路德派与加尔文派因教义不同而隔离。奥斯堡和约又将德国的路德派信徒因政治不同而分开。

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3．天主教主义复兴

　　罗马教会本身的改革与复兴，使这个教会再度站起来，而且奋力向前。这是改教运动减速的最大原因。这一次它预备了三样有力的武器：禁书目录(Index)、西班牙异教裁判所(the Spanish lnquisition)、及耶稣会(Order of Jesuits)。耶稣会是西班牙人罗耀拉(Ignatius Loyo1a)组成的。这时，「复原教主义」已因内部分裂而衰弱，它所面对的是从改教震憾中复元的、合一的「天主教主义」。

　　天特会议在许多成就之外，还编写了一份禁书的书单，这份书单称为「禁书目录」。目的在防止天主教徒阅读天主教会认为错误或有害的书籍。当改教初期，路德和加尔文的著作，可以自由在全国广传阅读。现在天主教把复原派著作列入禁书目录，使复原派看法的传布，大大缩减。

　　「异教裁判所」又叫最高宗教法庭(Ho1y Office)，专司侦察及刑罚那些信仰不合天主教教义的人。异教裁判所所长就是最高裁判官，他直接向教皇负责。在他下面有许多调查员、公证人及法律顾问，同时也有许多仆人和狱卒。异教裁判所很快便扑灭了复原教主义在义大利及西班牙的微弱火花，凡加入改教运动的人，即刻下监、被杀或被逐。

　　罗耀拉是一个西班牙军人，他在公元1521年的一场战役中负伤；疗伤期间，有人将一本「圣徒言行录」给他读，读完该书后，他便决定放弃军旅生涯，成为基督耶稣的跟随者。他在朝拜圣地巴勒斯坦后，便于公元1528年进入巴黎大学，为成为神甫，进修神学。

　　在巴黎大学，他认识了方济沙勿略(Francis Xavier)，他们两人在公元1534年组织了耶稣会，宗旨在领人归回天主教。由于耶稣会的努力工作，使波兰、奥国及德国南部恢复了天主教。也使巴伐利亚、比利时及爱尔兰保留在天主教范围内。耶稣会也在北美及南美洲做了许多宣教工作。

　　天主教的「反改教运动」，广义而言，是指阻止改教运动及恢复天主教失土的各种措施；狭义而言，是指天主教本身的改革与复兴。

　　现在罗马天主教已经预备好，要得回他们所丧失之地。奥斯堡和约只保护德国的路德派复原教徒，并未包括法国、荷兰的加尔文派复原教徒。因此，这些人必须面对天主教强烈的攻击。而这时，他们伟大的领袖加尔文又已经去世了。



4．预格诺派为生存奋斗（公元1562一1629年）

　　法国和德国一样，也分成天主教和复原教。预格诺派复原教徒组织成坚强的团体，他们是一批成功的、有才智的人，其中有不少贵族，只是他们在社会上是一个小团体。

　　天主教与复原教徒都想控制政府，年轻的法王查理九世和他的摄政母亲迦他林，有时亲天主教，有时亲复原教。公元1562年，这两个宗教团体爆发内战，在预格诺派勇敢抵御下，获得不少胜利。

　　公元1570年中，有一段短暂的和平，政府给预格诺派几座城，使他们可以自由保卫自己。预格诺派领袖科利尼(Coligny)曾经担任查理和他母亲的总理；这时一位复原教徒波邦的亨利(Henry of Bourbon)即将与查理的姊妹玛格丽特结婚，照情势看来，这位亨利很可能成为法国国王。天主教极端派立刻去警告迦他林说：预格诺派阴谋夺取王位。迦他林遂说服年幼无知的国王，策动一次狡诈的集体屠杀阴谋。

　　所有预格诺派的领导人物均被邀，前往巴黎参加亨利与玛格丽特的婚礼。公元1572年八月廿四日正是圣巴多罗买日(Saint Bartho1omew’s Day)，巴黎城所有的钟都敲响了，其实这是大屠杀开始的暗号；三天三夜之久，大屠杀不断进行着，单单巴黎城就有不止二千个复原教徒被杀；后来大屠杀扩展到其它城市，以致全法国超过一万人被杀。第一个遇害的是预格诺领袖科利尼；波邦的亨利总算逃脱；这件事成为历史上最污秽的罪行之一。

　　圣巴多罗买日不但没有将内战结束，反而为内战带来新的冲力，双方的斗争一直延续到查理的下一任国王亨利三世时代，而且变成「三个亨利」之间的「三角冲突」，这三个亨利是：天主教领袖——吉斯的亨利(Henry of Guise)，复原教领袖——波邦的亨利，及采中庸路线的国王——亨利三世。

　　国王亨利三世下令谋杀了吉斯的亨利后，他自己也因敌手的报复而被刺身亡。因此，到公元1589年时，剩下来的波邦的亨利便可以名正言顺地继承王位。由于大部份国民是天主教徒，无法容忍复原教国王的统治，亨利便于公元1593年宣布自己是天主教徒，并于公元1594年，凯旋地进入巴黎，成为国王亨利四世。

　　虽然不再是复原教徒，亨利还是没有忘记他旧日的同道；便于公元1598年颁布了南特诏论(Edict of Nantes)，宣布赋予预格诺派信徒公民权并准许他们自由举行家庭崇拜及公共崇拜。公元1610年，亨利四世遭刺去世，法国再度进入战争状况，许多法国人民逃到其它国家及新大陆避难。

　　公元1629年，复原派在法国最后一个据点拉罗雪尔城(LaRochel1e)失落，预格诺派在法国的政治力量也告崩溃；但是他们仍以一个复原教团体的形态，继续存在。



5. 荷兰的复原教徒（公元1568一1609年）

　　 意大利、西班牙、法国、英国、苏格兰各地的复原教徒都被加上异端罪名而遭火焚处死；然而却没有一个国家像荷兰一样，有这么多人为了信仰而殉道。

　　德皇查理五世身兼西班牙与荷兰的国王，在他与他儿子西班牙王腓力二世(PhilipH)的治下，荷兰有一万八千多信徒成为西班牙异教裁判所的牺牲者。为了逼这些人承认自己是异端，无论男女，均施以惨无人道的折磨，然后将男人烧死，把女人淹死或活埋。

　　西班牙王腓力二世的暴政到令人无法忍受的地步；当日的西班牙是全欧最强的国家，而荷兰只是一个小国。公元1568年，荷兰人在一位伟大的改教运动英雄领导下，起来背叛西班牙，这位领袖人物是橙县王侯沉默者威廉(Wi11iam the si1ent)。荷兰的加尔文派信徒成为全世界复原教主义的最佳斗士，这些荷兰人在漫长的黑暗的日子中奋战不辍。可惜于公元1584年，沉默者威廉也成了刺杀者枪弹下的牺牲品。

　　英国伊莉沙白女王对复原派友善，为这些荷兰人提供大量军援，以致天主教徒多次策划要暗杀她，都没有成功。

　　这时，西班牙的腓力国王开始了一项堂皇的计划：他建立一支庞大的舰队，号称「无敌舰队」(Invincib1e Armada)；计划先以这支舰队进攻英国，把英国征服后，便可轻易地平定荷兰的叛乱。然而，英国在荷兰的帮助下，却击败了西班牙无敌舰队。这支自以为傲的舰队只有一小部份回到西班牙，剩下的残骸在苏格兰及爱尔兰岸边可怜地遭风暴摧残。

　　西班牙的威力受到强大的打击后，荷兰人在威廉的儿子摩里斯王侯(prince Maurice)领导下，继续与西班牙交战。直到公元1609年，西班牙终于承认荷兰北部独立，建立荷兰共和国。



6. 德国的三十年战争

　　自从公元1555年奥斯堡和约签订后，德国享受了相当长的太平时间。但是到了公元1618年，奥斯堡和约被毁，致使复原教徒的奋斗，看起来好象绝望。在这危急关头，兴起了另一位伟大的改教英雄——瑞典国王亚道夫(Gustavus Ado1phus)，他起来为拯救复原原教主义而战。经过三十年凶残的交战，直到公元1648年，战争才因为韦斯发里亚和约(Peace of Westphalia)而结束，这项和约与奥斯堡和约相似，只是加上一点：在德国对复原教徒的宗教容忍，除了路德派也包括加尔文派。和前一次和约一样，由每个封侯决定自己辖境内的宗教。这真是一次毁灭性的战争，单单德国，经过三十年战争后，人口就由一千五百万人减到五百万人。



7．双方界限确定

　　从过去历史中，我们看到：自公元1520一1562年间，改教运动经历无数流血事迹。自公元1562一1648年间，复原教徒为自己的生存而奋斗。这期间，从公元1562一1618年间，主要是加尔文派信徒与天主教之间的斗争，其间经历无数感人的殉道事迹；从公元1618年一1648年间，路德派信徒也被迫投入战场。这些年日中，德国、丹麦、瑞典的路德派信徒与荷兰的加尔文派信徒都为了维护复原教而战。

　　公元1648年，韦斯发里亚和约签署后，结束了复原教与天主教之间的争战。罗马教会与复原派教会的地理界限也得以确定。从那时起，直到今天，这个界限没有太大变迁。

　　这期间，很少有东方教会的消息；只知道在小亚细亚及巴尔干半岛的希腊教会受到土耳其人的重大逼迫，而且他们在逼迫中，英勇坚持；历经数世纪之久，仍然存在于巴尔干国家中。虽然希腊东正教会在它的发源地受逼迫，却在俄罗斯境内稳定地发展，几乎成为全苏人民的信仰。

　　


研讨问题：


　　 1. 奥斯堡和约提供了些什么？

　　 2．列出改教运动停顿的原因。

　　 3．复原教内部的分裂，是否至今仍产生不利的影响？

　　 4. 为了光复失土，天主教会做了些什么事？

　　 5. 西班牙为什么干涉荷兰的宗教？

　　 6.三十年战争是一场最具毁灭性的战争，它纯粹是宗教战争吗？还是也有复杂的政治因素？

　　 7. 解释以列名词：韦斯发里亚和约、1572年、南特诏谕。

　　 8．查阅参考书籍，进一步探讨圣巴多罗买日大屠杀事件。

　　 9．假如你是路德，当农民战争爆发时，你会采什么立场？

　　 10. 你认为波邦的亨利放弃复原教信仰，宣布自己是天主教徒，而获得王位之举，对吗？

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第肆部 改教后的教会







　　　英国教会仍然动荡

　　　公理派；浸礼派

　　　亚米纽斯主义；贵格派

　　　敬虔主义；莫拉维弟兄会

　　　苏西兄主义：神体一位论；现代主义

　　　循道派

　　　东方教会与罗马教会

　　　德国与英国的宗教生活

　　　改革宗教会大受逼迫

　　　教会再度增长 　 　








导 论




　　——改教运动是一场巨大的变动，这变动不但影响教会，也影响国家、经济、文化各方面。改教运动发生在十六世纪，然而整个十七世纪，国家和教会的生活都继续在动荡中，尤其是在英国。

　　——神的话一直是教会生活与教会增长的基本因素。从五旬节彼得的证道，到屈梭多模和安波罗修时代，直到路德和加尔文的讲道，神的话一直在建立教会和保守教会上占最重要的地位。

　　——所有基督徒都宣称他们的教导是来自圣经，但是在了解圣经及解释圣经上，彼此却有很大的差别。因此，最终的问题是：「到底什么是圣经真正的意义？］天主教许多教导是根据对圣经错误的解释而来；改教者之所以要改教，是因为他们对圣经真正的意义有了不同的了解。

　　——改教运动以后，基督教便沿着四条路线，发展出不同的派别：有的接受天特会议所订的信条；有的接受复原派的信仰；有的或多或少偏离前两种信仰；有的完全放弃相信圣经是神的话。

　　——在这一部中，我们将看到公理派、浸礼派、循道派及莫拉维弟兄会的兴起。我们会提到历史的复原教主义及后来兴起的错误神学——现代主义。同时，也将提到西欧各国在建立教会时期的各种情况和各次运动。



第三十一章 英国教会仍然动荡（1558一1689）






1．英国的改教运动是漫长的

　　前文已经看到英国教会的独特之处，其特点之一是：英国的改教运动，政治性超过宗教性；强调组织超过强调教义。

　　另一个特点是：其它国家改教运动多少已进入定局之时，英国仍然处于动荡和改变的阶段，主要是因为加尔文的影响强烈地临到英国教会，而这影响来到英国比到法国、荷兰、苏格兰等地都晚了很久。



2．加尔文的影响

　　公元1563年的伊莉沙白决议案，并未解决英国的教会问题。当血腥玛利逼迫时，许多复原教徒逃到日内瓦归附了加尔文，公元1558年，伊莉沙白继玛利人后，登位为英国女王，这批信徒便怀着满腔热情、带着加尔文观念回到英国，因此，几乎在伊莉沙白统治一开始，就听列无数鼓吹彻底改教的呼声。公元1563年的决议案根本不能满足他们，因为他们所期望的是看到英国教会被彻底洁净；因此，这批人就被称为「清教徒」(Puritans)。



3．清教徒渴望改革

　　英国教会清教徒渴望看到每个教会都有热心的、属灵的、善讲道的牧师；他们要求废除当日流行的牧师礼袍、跪着顶圣餐的方式、婚礼中的戒指仪式以及洗礼时划十字的记号。

　　清教徒认为牧师礼袍使圣职人员成为特殊阶级，无形中联想到天主教祭司的权威。跪着领圣餐的方式，令人联想到天主教的化质说，敬拜临在圣餐的基督身体。婚礼中的戒指仪式则代表天主教以婚礼为七圣礼之一的看法。对清教徒而言，洗礼时划十字的记号，纯属天主教的迷信。因此，他们迫切希望教会把这些「天主教的旧酵」(old 1eaven of Catholicism)都扫除干净。

　　不久，他们又进一步要求在每一个教会中选出长老来，负起教会惩治的工作。他们也盼望废除主教制，由百姓选出他们自己的牧师，而且所有牧师地位平等。这项要求，是要使教会行政制度由主教制变成长老制。

　　清教徒运动的领导人物是卡特赖特(Thomas Cartwright)，他是剑桥大学的神学教授。早期反清教徒的首脑人物是惠特吉夫(John Whitgifi)，在他的阴谋下，卡特赖特被撤职；此后，卡特赖特便过着流浪与受逼迫的日子，但他仍继续为长老派清教徒主义(Presbyterian Puritanism)不遗余力地劳苦工作。

　　虽然清教徒反对英国教会的主教制及许多仪式、条文，但他们绝不脱离教会；他们仍愿留在教会中，从内部加以改革，以便照加尔文日内瓦教会的模式，塑造英国教会。



4．分离派脱离英国教会

　　分离派信徒认为，从内部改革英国教会的工作，不是绝望就是一项冗长乏味的事工。因此，他们决定脱离英国教会，故被称为「分离派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters)。在教会行政制度方面，他们强调每一个教会都是独立自主的，没有一个教会可以干涉另一个教会。因此，他们又称为「公理派」(Congregationalists)或「独立派」(Independentists)。

　　留在英国教会及脱离英国教会的人，都接受加尔文信仰。

　　公元1620年在美国普里茅斯(P1ymouth)建立殖民地的，就是分离派信徒，他们也叫「天路客」(Pi1grims)。几年后，建立麻萨诸塞湾殖民地(Massachusetts Bay Colony)的，则为一批清教徒(Puritans)。



5．清教徒获得优势

　　伊莉沙白死后四十年内，清教徒都在受压及逼迫之下。直到公元1640年的「长期国会」(Long Parliament)，长老派清教徒才占大多数。他们立刻肃清议会，将两位最反对清教徒的人物：斯特拉福伯爵(the Ear1 of Sirafford)与大主教络得(Archbishop Laud)送去审问、定罪及斩头。

　　国王查理对这些事甚表不悦；他决定将国会中反对党五位领袖加上叛国罪名，但是下议院拒绝交人。

　　于是国王决定动用武力，使国会屈服。他离开伦敦，前往诺丁安(Nottingham)发动战争，使英国陷入内战之中。

　　在国王这边的是贵族与士绅；由于他们的英勇与骑术被称为「保王党」(Cavaliers)。在国会这边的是店员、农夫及小部份高阶层份子。保王党都有飘长的髻发，而对敌的一方却留着短发、显出头形，因此被讥为「圆头」(Roundheads)。

　　战争初期，国王这边占优势。在国会军队中，有一位农夫，名叫克伦威尔(Oliver Cromwell)，他以睿智的眼光，看出真正的难处，他对一位清教徒国会议员汉普登(Hampden)说：「一批穷酒保和学徒，绝不能**贵族。」

　　克伦威尔是历史上伟人之一。身为骑兵团团长，他表现出高度才干与勇气。他的军团成为出名的「克伦威尔军团」，所向无敌。全体团员都有宗教信仰，他们不起誓、不喝酒、唱着诗、迈向战场。

　　一个二万一千人的军队按照「克伦威尔军团」的方式组织了起来。这是一个充满宗教热诚的团体，是十字军以来没有见过的现象。这支军队中，大部份军人是敬畏神、心中火热、吟唱圣诗的清教徒。没有战事的时候，他们就在一起读经、祷告、唱诗。

　　纳斯比之役(Battle of Naseby)中，保王党像风前的糠批溃散，国王被迫投降，审讯之后，国王被判为暴君、卖国贼、谋杀者及公敌，必须处以死刑。公元1649年一月卅日，查理一世走上了伦敦皇宫前的断头台，当时有极多群众在场目睹国王的死刑。

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6．威斯敏斯特会议（The Westminster Assemb1y）

　　在战争进行中，国会决定改革教会，于公元1643年废除主教制，并在威斯敏斯特召开会议，以制订信条及教会行政制度。大会有一百二十一位教牧代表及三十位信徒代表参加，其中除公理派与圣公宗外，大部份是长老派清教徒。由于苏格兰人在战争时给过帮助，所以也将一些席位给苏格兰代表；虽然他们没有投票权，但在会中有相当大的影响力。

　　威斯敏斯特会议成为英国教会史中一次划时代的会议。会中制订了「崇拜指南」(Directory of Worship)以取代过去的「公祷书］。这本「崇拜指南］至今仍被长老派及公理派教会所采用。会中也订立了有名的「威斯敏斯特信条」(Wotminster Confession)，这是改教运动时期，复原教主义最后一份伟大的信经。此外，也为讲道解经预备了「大本信仰问答」(Larger Catechism)；并为教导儿童预备了「小本信仰问答」(Shorter Catechism)。

　　此次会议非常成功；威斯敏斯特信条及两本信仰问答，都是加尔文派或改革宗教义的最佳文件。

　　公元1648年，国会通过接受这些文件，只将威斯敏斯特信条作了些许修订。这份信条也在苏格兰全国大会中通过采纳。加尔文派在英国教会所做的改教运动，至此可以说是大功告成。同一年，欧洲大陆的三十年战争，也因韦斯发里亚和约的签订而告结束。



7．清教徒统治结束

　　纳斯比全胜、和查理一世去世后，军队地位变成了至高无上。大部份军人属于独立派，克伦威尔本人则倾向公理派。国会宣告英国教会的行政体系采长老派，但因受到军队的压力，要使全英国纳入长老派是不可能的。

　　从公元1649到1653年间，英国是一个共和政体，克伦威尔被任命为摄政，因此，实际上是军人专制。在克伦威尔治下，各宗教团体都得到相当多的自由，尤其是「不从国教者」(Nonconformists)和「不同意者」(Dissenters)。甚至连最令人讨厌的贵格派信徒(Quakers)，克伦威尔也对他们友善。自从内战以来，大约有二千个主教制下的圣职人员，失去他们赖以维生的职业，过着贫困的日子。



8．王权复兴时代

　　公元1658年九月三日，克伦威尔去世，由他的儿子理查(Richard)继承父亲的遗缺。英国人民普遍对严厉的清教徒主义所施的重轭感到不满；于是从国外将查理一世的儿子请回英国，并加冕为为查理二世。这次司都亚王朝(House of Stuart)重得王权，在历史上称为「公元1660年复辟」(Restoration of 1660)。

　　复辟后国会做的第一件事是，宽赦所有在内战时与查理一世交战的人，但最高司法院的委员们除外，因为他们将查理一世送上断头台。

　　公元1662年五月，国会(现在是强烈的安立甘派)通过一项新的「教会统一条例］，将「崇拜指南」(或称公祷书)修改了六百处之多，目的在脱离清教徒主义；并且宣告不许使用修订本以外的任何崇拜仪式。约有二千名长老派教牧人员，因拒绝接受而被免职，过着穷苦的生活。

　　苏格兰国会在逼迫信徒上，可与英国逼迫不同意者的方式媲美。苏格兰复原教徒称为「立约派」(Covenanters)，他们像鹿一样被人到处追赶，甚至那些躲在山洞里秘密聚会的信徒，也被拉出来淹死。

　　在英国为信仰受苦的大批圣徒中，有一位可怜的思想家，名叫本仁约翰(John

　　另一位清教徒，名叫弥尔顿(John Mi1ton)；出生贵族世家、受过高等教育、并具罕有才华；他在眼睛、孤单、贫苦中，写下了伟大的基督教史诗「失乐园」(Paradise Lost)。

　　逼迫的结果，使清教徒不得不脱离英国教会。过去他们曾希望留在教会中，从内部改革教会，现在他们被迫采取分离派的立场，他们也成了「不同意者」。

　　查理二世的一生，都摇摆在不信和迷信天主教之间。公元1685年，在临终前，他接受了罗马天主教信仰。他的兄弟詹姆士二世(James 二)继任国王，是个热诚的天主教徒，一心要在英国恢复天主教。于是他与废除「南特诏谕」的法王路易十四(Louis X N)合谋，以达成心愿。到这时，宗教和政治的自由都面临危机。



9．威廉和玛利（William and Mary）

　　正当这黑暗时刻，荷兰复原教主义的斗士威廉三世出来，与法王路易十四为敌。威廉的妻子玛利是英王詹姆士二世的女儿。英国人民在极度困境中向威廉求救，于是威廉便于公元1688年举兵自荷兰过海，将岳父詹姆士二世逐出英国。他与玛利被加冕为英国的国王和王后。

　　第二年，詹姆士想得回王位。他在法军的援助下，登陆爱尔兰。南爱雨兰人是天主教徒，站在詹姆士这边；北爱尔兰人是复原教徒，站在威廉这边，称为奥兰治党(Orange-men)。公元1690年，一场决定性的战役在波尼(Boyne)爆发。詹姆士在远处观战，他一看到自己的军队失败，立刻逃往法国；而在另一边，威廉虽然负了伤，仍然身先士卒，表现出极度的勇气与领袖气质。

　　由于他的英勇和坚定的立场，威廉为复原教主义保全了荷兰、英国与美洲，他也使这些地方从天主教主义、路易十四及詹姆士二世的暴政下，释放出来。从此以后，再也没有因复原教和天主教之间的歧异而引发的战争了。



10．英国享受信仰自由

　　威廉和玛利被加冕为英国的国王和王后时，有四百位英国教会的教牧人员(其中包括七位主教)，拒绝宣誓效忠新的政权。为此，他们都被剥夺了教会职份。

　　到这时，宗教信仰自由终于颁给了复原派的「不同意者」。根据公元1689年的「信仰容忍法案」(The To1eration Act)，凡是愿意实行以下各点的，都可以自由崇拜：(1)发誓效忠威廉与玛利。(2)拒绝教皇权柄、化质说、弥撒、向马利亚和圣徒祷告。(3)接受「三十九信条」。这样，便使复原教不同意者的各宗派，可以在英国有自由而且得以公开。这些不同意者包括：长老派、公理派、浸礼派和贵格派，人数加起来约为当时英国总人口的十分之一。

　　这项「信仰容忍法案」并不应用在罗马天主教徒和不信三位一体教义的人身上。

　　


研讨问题：


　　1．清教徒想怎样改革英国教会？为什么英国人反对清教徒的统治？

　　2．清教徒与公理派教徒有什么不同？

　　3．注意：英国于父元1648年的战争中，宗教和政治因素如何掺杂在一起？克伦威尔是军事、政治，还是宗教的领袖？

　　4．研读成斯敏斯特信仰问答，找出它与海得堡信仰问答的不同。

　　5．解释下列名词：威斯敏斯特会议、长期国会、分离派、卡特赖特、本仁约翰、查理二世、圆头、保王党、信仰容忍法素。

　　6．为什么在所有国家中，英国第一个给予人民大量信仰自由？

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第三十二章 公理派 浸礼派






1．布饶恩（Robert Browne）

　　在改教运动后，所有兴起的宗派中，公理派(Congregationalists)最接近历史的复原教主义(historic Protestantism)。在教义及崇拜方面，他们属于加尔文派；他们是为了教会行政制度的问题而脱离英国教会。

　　要了解这个团体，必须溯源到十六世纪。

　　第一个在英国传播公理派思想的人是布饶恩。公元1581年，当伊莉沙白在位时期，他在诺立赤(Norwich)组织了一个公理派教会，因而被送进监狱。从监狱释放后，他带着大部份会友逃到荷兰的密得尔堡(Midd1eburg)。当日荷兰是欧洲难民的避风港，许多英国分离派信徒，在这儿找到安全之所。

　　布饶恩在密得尔堡出版了一本书，名叫「一本教导真基督徒生活言行的书」：书中阐释了公理派原则。这套有关教会行政体系的原则，至今仍为公理派教会使用。

　　简而言之，公理派主义所强调的是：每个教会独立自主；各教会选择自己的一位牧师、一位教师、数位长老及数位执事；教会间，彼此没有管辖权，却以弟兄友爱之情互相帮助；在需要时，各教会可以派代表在一起开会，案件可以在会中提出思考，并加讨论；会议的决定，各教会可以自己决定是否要采纳。



2．公理派主义（Congregationalism）

　　的成长历史一次又一次证明：监禁不但不能阻止运动，往往鼓励运动的发展。公元1587年，在伦敦一位名叫巴饶(Henry Barrow)的律师及一位名叫革林武得(John Greenwood)的牧师，因为举行分离派聚会而遭逮捕并监禁。在狱中，他们写了几篇文章，攻击安立甘派和清教徒派，并带出公理派原则。这些文章，被偷运到荷兰出版，将公理派思想更加广传，也赢得许多信徒。

　　由于巴饶和革林武得的文章而归入公理派的人中，有一位清教徒牧师、名叫强生(Francis Johnson)。当公元1592年，公理派教会在伦敦成立时，强生被选为教会牧师，革林武得担任教师。第二年春天，巴饶和革林武得因为不肯承认女王伊莉沙白在教会中有最高权柄，而上了断头台。国会通过一项法规，宣告所有不服女王最高治权、拒绝到主教制教会聚会，及参加非公祷书所定仪式聚会的人，一概放逐。因此，大部份伦敦公理派信徒都逃到阿姆斯特丹(Amsterdam)，强生也在那儿，继续做他们的牧师。



3．一本新译圣经

　　公元1603年，詹姆士一世(James I)接续伊莉沙白继承英国王位。清教徒在新王上任时，立刻联名上书请愿，提出各项要求。于是在国王面前举行了一次主教们与清教徒之间的会议。该会虽未通过清教徒的要求，却决定了一件非常重要的事——出版一本新译圣经。这项决议，带出了公元1611年所出版的英王御译圣经(King James Bib1e)。这本圣经，直到今天仍为说英语者所通用。

　　这次会议中，安立甘派大获全胜，并规定清教徒和分离派一致附从。



4．斯弥特（smyth）、布鲁斯特（Brewster）、罗宾孙（Robinson）

　　公元1602年，当伊莉沙白在位的最后一年，兴起了一次分离派运动。这次运动开始得很小、很谨慎，结果却带出长远影响，深具意义。

　　期弥特原为英国教会的牧师，后来接受了分离派原则，在干期巴罗(Gainsborough)成立一间教会；不久，邻近乡村的人都来加入，于是，又在斯克洛比(Scrooby)的布鲁斯特家中，成立第二间教会。大约于公元1604年，一位学问渊博、和蔼可亲，名叫罗宾孙的人，成为这个教会的牧师。罗宾孙原来也是英国教会牧师，后来接受分离派原则。

　　由于大逼迫临到，干斯巴罗教会于公元1607年迁到阿姆斯特丹；斯克洛比教会也于公元1609年迁到荷兰的莱登(Leyden)。这间在莱登的公理派教会，后来在新大陆教会历史中，扮演重要的角色。



5．浸礼派（The Baptists）

　　斯弥特和他的会友们在阿姆斯特丹接触到门诺派信徒，在门诺派的影响下，他们也采纳了浸礼派原则。有一部分会友于公元1611或1612年间，回到英国，在伦敦建立了第一间浸礼派教会。

　　同时，荷兰的浸礼派又受到亚米纽斯主义(Arminianism)的影响。亚米纽斯主义是不接受「预定论」的；那些接受亚米纽斯主义的浸礼派信徒，后来被称为「普通浸礼派」(General Baptists)。

　　罗宾孙在莱登的教会中，有一位名叫雅各(Henry Jacob)的人，他回到英国守特瓦(Southwark)成立了一间公理派教会。公元1633年，有些人退出这间教会，因为他们接受成入浸礼及加尔文主义。这一派后来被称为「特别浸礼派」(particular Baptists)。



6．克伦威尔倾向公理派

　　克伦威尔并不属于任何教会，但他非常倾向公理派主义。他得势后，给与公理派信徒许多好处；他使当日公理派中最能干的一位神学家欧文(John Owen)担任教会的高级职员及牛津大学的副校长；许多公理派信徒都被擢升到很高的职位。



7．威斯敏斯特信条被采用

　　在克伦威尔的影响下，公理派主义越来越趋重要，只是信徒们尚未组成一个宗派；因此必须将公理派长老们召集在一起开会，以制订一份信条。公元1658年九月廿九日，正当克伦威尔死后第廿六天，大会在伦敦的萨浮宫(Savoypa1ace)举行。会议中制订了「公理派信仰与制度宣言」。大部份与会的领袖人物都参加过威斯敏斯特会议；因此，他们几乎将加尔文派的威斯敏斯特信条全部放进他们的信条中。

　　萨浮宣言中，有一段是「耶稣基督所规定的教会制度与组织」，该段肯定地宣告，他们只采纳公理派原则的教会制度与组织。



8．逼迫与奋斗

　　当克伦威尔在位时，公理派非常得势；但这短期的优势，立刻被查理二世复辟及詹姆士二世的逼迫所取代。公理派、长老派、浸礼派和贵格派都遭到逼迫。这一批不同意者联合起来，推翻了詹姆士二世，将威廉和玛利送上王座。藉着公元1689年的「信仰容忍法案」，他们都得到相当多的宗教自由。
　　
　　从此以后，英国的公理派、长老派、浸礼派和贵格派继续为获得宗教的完全自由与平等，并肩努力。经过漫长的奋斗，一直到十九世纪，他们的联合努力总算得到成就。公元1828年，英国终于取消了反对不同意者的特殊法令，同时准许不同意者在大学、政府及军中任职。现在公理派和其它不同意者得以往英国享受各种权利；而这个国家是以历史悠久的英国圣公会(Episcopal Church of England)为国家教会(State-Church)。在国家教会中，主教是当然的上议院议员，拥有庞大的捐赠，也有权向百姓抽税，同时可以管理大学及一般教育；这些特权加起来，给英国国家教会极多利益。

　　今天，英国的不同意者仍然在为宗教信仰谋求完全平等而努力。他们认为，达到平等的唯一途径是废除以圣公会为国家教会。



9．衰退与成长

　　十八世纪时，由于一些严重的错误，教会生活大受亏损。公理派教会人数减少，有些教会关闭，浸礼派教会也因错误教义的影响而衰退。

　　然而就在这时，循道派(Methodist)开始属灵大复兴。这次运动所带出来属灵的冲力，大大帮助了其它宗派；公理派、浸礼派都得到好处：信徒大量增加、衰残的教会复兴、新的教会成立；本地与海外宣道工作、主日学工作、基督教文字工作及慈善工作都因此兴起。

　　公元1832年，英国和威尔斯的公理派教会成立联合组织，这个组织包括许多有钱、有影响力的人物，也有许多学识高深、极具才干的牧师，并包括设备完善的教育机构，许多社团，及高水准刊物。

　　长老派与公理派聚会时，吟唱诗篇经文；浸礼派则最先开始唱圣诗。

　　公理派和浸礼派有许多相似之处，他们都接受各教会独立自主的看法；他们都不太关心信条，这一点浸礼派比公理派更甚，因他们拒绝被信条所捆绑。

　　十九世纪后半期，全世界找不到几个可以和司布真(Charles Haddon Spurgeon)相比的传道人；他属于浸礼派，除了不信婴儿洗礼外，他是个道地的加尔文派。

　　


研讨问题：


　　1．公理派的基本教导是什么？

　　2．研究英王御译圣经的起源，特别注意在导言中，译者对国王的称呼。

　　3．克伦威尔对公理派主义的态度如何？为什么英王复辟后，他和公理派教会的关系改变了？

　　4．解释下列名词：布饶恩、斯弥特、司布真、萨浮宣言，公元1611年。

　　5．普通浸礼派和特别浸礼派的不同在哪里？

　　6．荷兰莱登的公理派教会有什么重要性？

铁蝴蝶

第三十三章 亚米纽斯主义贵格派






1．与原初的复原教主义分道扬镳



　　公理派脱离了原初的复原教主义，是为了教会组织与行政制度；浸礼派则是为了成人受浸问题。

　　现在要另外谈到两个脱离基督教历史性信条的团体：贵格派主义认为，在圣经以外，神今天仍然对个人有启示。亚米纽斯主义虽相信「因信称义」的真理，但他们太强调「人的自由意志」，以致抹杀了「神的主权」。



2．亚米纽（Jacobus Arminius）

　　亚米纽斯主义是从一位名叫亚米纽斯的人而来。公元1560年，亚米纽斯生在荷兰的奥得瓦特(Oudewater)。在他还小的时候，西班牙人来，毁了他的家乡，也杀害了他的父母和亲友。他被一些有爱心的荷兰人领养，长大后进入莱登大学受教，在校内表现优异。由于他的天资，阿姆斯特丹市长资助他出国深造；在日内瓦，他赢得加尔文继承人伯撒的好评；他也前往义大利进修。

　　回国后，亚米纽渐于公元1588年成为阿姆斯特丹改革宗教会的牧师。在当时被公认是一位博学能干的牧师；他讲道时，内容清晰、口才流利、善于表达，吸引了无数听众。渐渐地，他开始不能完全赞同改革宗教义。当时他已是莱登大学神学教授，虽然他仍然相信三位一体、基督的神性、藉基督十架代赎之工而得救的真理，他的教学却越来越有脱离传统加尔文主义的趋势。

　　我们还记得：当伯拉纠强调人的善行之时，奥古斯丁是以人类全然堕落来反驳他。现在亚米纽斯的观念，使我们又联想到伯拉纠，因为他也否认人类完全败坏。

　　亚米纽斯没有完全反对「神的拣选」，但他强调：神的「预定」是根据他「预见」那些会相信的人。他的领导相当微妙，他间接否认「神的拣选」，使「神的拣选」基于「人的行动」。因此，在表面上，他持守「神的拣选」的教义；事实上，是破坏这教义。他教导说：基督是为全人类而死；人可能从恩典中失落。他否认圣灵的工作是不可抗拒的。

　　他所训练出来的年轻传道人，将他的教导带进教会。当全国引起神学争论之际，这位肇事的牧师亚米纽斯却于公元1609年去世了。



3．多特会议（The Synod of Dort）

　　为了解决争论，在多特召开一次会议，会期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。多特会议是改革宗教会有史以来最大的会议，出席代表不仅来自荷兰改革宗教会，也来自英国、德国、瑞士各地的改革宗教会，法国及德国偏远地区虽被邀请，但因路远，不克出席。

　　这次会议一致通过拒绝亚米纽斯的教导，除将其定罪外，又在「多特法规」(Canons of Dort)中，说明了改革宗的真正教义。「多特法规」的制订，是改革宗教会在信条制订过程中的最高水准。

　　比利时信条、海得堡信仰问答及多特法规，是今日荷兰及美国改革宗教会的信条和教义的准则。



4．亚米纽斯主义（Arminianism）

　　继续存在今天在荷兰仍有一小群亚米纽斯派存在，也有一间神学院在阿姆斯特丹。然而，亚米纽斯主义却在英国产生相当大的影响，渗入了安立甘教会和绝大多数不同意派的教会中。卫斯理约翰(John Wes1ey)采纳了亚米纽斯主义，成为卫斯理循道派的信条。今天，美国大部份教会都接受这教义。



5．贵格派创立者弗克斯（George Fox）

　　在英国，十七世纪是个动荡不安的时代；这期间产生了一些杰出人物，其中一位便是贵格派创立人弗克斯。

　　弗克斯是个织工的儿子，长大后成为一名鞋匠，他所知道唯一的一本书就是圣经。当时，英国教会中极其缺乏信仰的真诚和实际。十九岁时，弗克斯被一位信徒邀去酒会；那一天，年轻的弗克斯为这批基督徒世俗化的表现，异常伤痛；他心中切切地渴慕真理和真诚的信仰。



6. 弗克斯的教导

　　弗克斯是一位极其严肃而敬虔的人，他坚信圣经，但是他认为：「如果没有圣灵的光照，圣经对一个人而言，永远是一本封闭的书。」弗克斯称圣灵的光照为「内心之光」(Inner Light)。第一批接受弗克斯教导的人，叫做「真理之子」(Children of Truih)，后来他们被称为「真光之子」(Children of Lighi)。他们深信在他们心中有一样东西会指示他们对与错，把他们从虚假带进真实，从低级进入高级，从污秽进入清洁，他们称它为「基督之光」(Christ’s Lighi)。这光不但照亮他们的心灵，也带给他们生命、能力与喜乐；因此，他们又称它为「神的种籽」(Seed of God)。

　　弗克斯不利用任何教会，也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。

　　贵格(Quakers)这个名字的由来并不确定。可能是导源于有一次弗克斯叫一位英国长官要「因主的话而战栗」。有些人则说是因为早期弗克斯的门徒非常热诚，在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，他们的敌人就给他们取外号叫「战栗者」(Quakers)。然而，他们很不同意这个名字。他们最喜欢约翰福音中主那稣所说的：「我称你们为朋友」；因此，他们喜欢被称为「朋友」。他们的组织，不称为教会，而叫「朋友会」(Society of Fdends)

　　他们聚会的地方非常简单，里面没有讲台、没有乐器。也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开；但有时圣灵会感动一位或数位「朋友」，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、痛苦难捱的时光。

　　「朋友们」不信「誓言」和「战争」，他们相信并履行「以善生善」的原则。他们也相信，圣灵的引导不仅是在聚会中，也在日常生活中。因此，他们也常安静地等候圣灵对他们日常生活问题及决定的引导。贵格派教徒尊重所有人类的尊严及价值，这一点使彭威廉(William Penn)善待印第安人，也使他们的会友不支持任何战争，成为反奴隶运动中的领袖，在战争及灾难的救援工作中，大有声望。



7. 贵格派人数激增

　　跟从弗克斯的人增加得很快，因为在英国有许多人对当日教会不冷不热、充满世俗的光景非常不满。公元1654年时，只有六十位贵格派信徒；四年后，增加到三万人。

　　他们被残酷地逼迫；虽然如此，人数仍然增加。他们有强烈的宣教热诚，远赴欧洲、非洲、美洲各地，宣传弗克斯的看法。当逼迫停止，他们传道的热诚也减低了；又因严格的惩治，失去不少会友；新归主的人也很少。

　　他们穿特别的服装，以示分别。当我们到美国宾州的贵格派社区时，就可以看见他们独特的装束。

　　今天，在英国大约有二万二千名贵格派信徒；在爱尔兰有二千人；在美国有十一万五千名信徒，美国的胡佛总统便出身自贵格世家。

　　


研讨问题：


　　1．亚米纽斯所教导的教义是些什么？哪些教会接受他的教义？为什么至今无法解答这教义中的问题？

　　2．研读「多特法规」，找出其中改革宗的信仰，并说明T.U.L.I.P．几个字母代表什么？

　　3．弗克斯的跟从者曾得到不同的称呼，请分别列出，并选出你认为最合适的一个，说明合适的原因。

　　4．列出贵格派信徒尊重人性尊严及价值的实例。为什么今天基督教对于圣经中有关社会的教导，应用得这么少？

　　5．解释下列名词：伯拉纠、彭威廉、朋友会。

　　6，为什么贵格派在英国、美国均大受逼迫？

铁蝴蝶

第三十四章 敬虔主义　莫拉维弟兄会






1．路德派教会中的新运动

　　施本尔(Philinn Jacob Spener)是敬虔主义(Pietism)之父，于公元1635年生在德国西部，与本仁约翰及弗克斯同时代，属于路德派教会。

　　施本尔的时代，路德派教会已被「死的道理」充满，教会所强调的就是如何保守教义的纯正及如何防备偏离路德派教义，既不能感动人，也不叫人信主，更不能勉励信徒过有见证的生活。对信徒的要求是：知道信仰问答、参加聚会、听教义式讲道、参加圣礼。他们不必参与教会事奉，也从来不提基督徒灵命长进或属灵经历。有些牧师的生活和他们的职份不相称，甚至有许多还未真正得救。教会内部则充满酗酒及不道德的事。

　　施本尔就是在这样的宗教气氛下长大；但是年轻时，他读了一本德国神秘主义派神学家亚仁特(Johann Arndt)的书，书名是「真基督教」(True Christianity)。这本书不但更新了他的个性，而且所留下的印象，后来又因他读清教徒的著作更加深了；巴克斯特(Richard Baxter)的著作对他影响尤深。有一段时期，他住在日内瓦，和改革宗教会牧师很有接触，但他一直是忠实的路德派信徒。

　　公元1666年，施本尔成为法兰克福(Frankfort)教会的主任牧师，他立刻改善对信仰问答的教导；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗教徒」为满足的信徒们，他们在一起读经、祷告，及讨论上个主日施本尔的讲道。这种小聚会的目的在栽培信徒进入更深的灵命。这种聚会后来被称为「敬虔小会」(Collegia Pietatis)；因此，在路德派教会中所开始的新运动就称为「敬虔主义」(Pietism)。



2．施本尔深信基督教是活的生命

　　为建立一个更热诚、更属灵的基督教，施本尔在教会里成立许多「教会中的小教会」(ecclesiolae in ecclesia)。这些小教会就是在当地教会中「一同研经、彼此关怀」的小组。施本尔相信，基督教不仅是一套头脑知识，更是活的生命。他认为为教义争论是没有益处的，而传道人需要加强训练。他要求传道人都当有个人的属灵经历，并且在生活上有见证，配得上神的呼召。讲道不可以用教义式或争论式，乃要造就信徒灵命及所有听众。他认为真基督徒必然有火热的事奉，而且是从「重生」开始的。

　　他和清教徒一样，极力反对看戏、跳舞、打牌；而当时，这些事对路德派信徒而言，是无关紧要的。他也主张在吃、喝、生活方面要节制。

　　施本尔的活动针对当日路德派教会中的弊病，因此遭到强烈的反对。他在法兰克福及德力斯登(Dresden)两地艰苦地牧会后，前往柏林。在柏林工作愉快，直到公元1705年去世之日。



3．富朗开（August Francke）

　　这时在来比锡大学有一位年轻的老师富朗开。他于公元1687年经历了灵命的重生，当时他二十四岁。他前往德力斯登和施本尔住了两个月，并且加入敬虔主义运动。公元1689年，他回到来比锡，开始向学生及市民讲道，立刻就有许多人跟从他。然而，困难也接踵而至；学生们从此荒废学业、批评其它教授和牧师，引起很大的反惑，使富朗开不得立足于来比锡。他迁到耳弗特城，在那儿照样引起困扰。于是施本尔把他请到新近创立的哈勒(Hal1e)大学任教；富朗开立刻使哈勒大学成为敬虔主义的中心。他在该大学工作到公元1727年去世之时。

　　富朗开精力充沛，又有组织能力，他本着敬虔主义精神，于公元1695年开办贫童教育，并设立孤儿院。

　　富朗开虽然没有钱，但他深信神垂听祷告，后来果然从德国各地寄来捐款。虽然他靠祷告，但并不忽略本份，他善于利用各种宣传方法，引起世人对他的工作的兴趣。他的学校后来成为知名学府；虽然开始时很小，后来成为很大的教育机构。



4．富朗开推动宣传工作

　　复原派教会一开始就不忽略宣教工作。但是改教运动后的第一个两百年间，许多力量都耗费在宣教战争及与天主教之间的奋斗上，直到十八世纪初期，复原教宣教史才开始了新纪元。

　　丹麦国王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教据点。敬虔主义派由于关心灵魂得救，自然赞成宣教工作。富朗开任教哈勒大学时，已经挑起学生们宣教的热诚。因此，当丹麦国王寻找赴印度的宣教士时，他在哈勒大学找到了富朗开的学生们。

　　十八世纪中，哈勒大学至少有六十位学生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz)，他从公元1750年开始在印度传教，一直工作到公元1798年生命结束时止。



5．敬虔主义的严重缺点

　　公元1727年富朗开去世之时，是敬虔主义的顶峰时期，此后再也没有出过像施本尔及富朗开这样的领袖人物。敬虔主义派并未脱离路德派教会，因此，一直无法知道他们到底人数有多少。但，敬虔派的确给灵性冷淡的路德派教会带来很大的影响。

　　虽然敬虔主义为德国教会带来祝福，但敬虔主义本身也有严重的缺点。在敬虔派出现之前，路德主义已经走到一个「专重知识」的极端；敬虔主义就是针对这个冷淡麻木教会而出现的反应，但是它却又走到另一个「注重禁欲、严格舍己」的极端。富朗开不给学校孩童有大多机会玩耍；敬虔主义到一个地步，甚至变成苛刻与吹毛求疵；对于非敬虔派的人都称他们为不属灵；对于不会讲自己得救经历的人，则不承认他们是基督徒。敬虔主义也不关心教义；十七世纪，路德派强调教义；敬虔派强调生活。由于他们低估了教义的重要，结果反倒为后来的自由神学主义(Liberalism)及现代主义(Modernism)铺了路。



6．弟兄合一会

　　公元1415年胡司死后，波希米亚(今日捷克西部)大逼迫，将胡司派逼到隐藏所，但未将他们完全摧毁。他们脱离国家教会后，躲进森林深处，于公元1457年成立了弟兄合一会(Unitas Fratrum)，以「弟兄」彼此互称，因此一般人称他们为波希米亚弟兄会。这个弟兄会和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄会不同，请勿将它们混淆。

　　路德时代，弟兄合一会已有二十万信徒，并建立了四百间教会，他们热心于传福音及教育工作。公元1501年，他们最先开始使用圣诗集。他们的领袖与路德及加尔文联络的结果，使教义也越来越健全。

　　反改教运动及三十年战争(公元1618一1648年)的洗劫，几乎将这个教会扫荡殆尽，只剩下一小部份「余民」。弟兄合一会最后一位主教柯墨纽乌(Comenius)(公元1592一1670年)也是一位著名的教育家，称这批「余民」为「隐藏的种籽」(Hidden Seed)，后来历史的演变果然证实了他的话。



7．亲岑多夫伯爵（Count von Zinzendorf）

　　亲岑多夫是早期奥国贵族的后裔。公元1700年生在德力斯登，父亲是撒克森法庭官员，也是施本尔的密友，因此施本尔也做了亲岑多夫的教父。从小亲岑多夫就有很强的宗教意识；一幅耶稣钉十架的画，上面写着「我为你被钉死，你为我做何事？」给他带来长远而强烈的印象。他一生被基督的爱所激励，怀着一股赤诚的心愿，要拯救灵魂，领人归主。

　　十岁时，他被送到富朗开在哈勒的学校。在那儿，他立刻显出领导的恩赐。他在男同学中组织了一个社团名叫「芥菜种会」(The Order of the Grain of Mustard Seed)。这个社团的宗旨是：「促进个人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九岁时，已经读过一篇东印度宣教士的报导，后来他说：「从那时起，宣教员担就在我心中滋长。」十二岁时，他和一批同学立下严肃的誓愿说：「无论在什么环境，都要承认基督，并要带领各种人归向基督。」

　　但是他的家庭反对他成为宣教士，要他在政府工作。他为顺从父母，自公元1716到1719年间，进威登堡大学修习法律。在威登堡时，他虽已决定加入敬虔派，却很欣赏路德派的教义。后来他进入撒克逊政府工作，第二年，他用一部份继承而得的遗产，在距德力斯登七十哩的柏帖多弗(Berthelsdorf)买下了祖母的大批地产。



8．赫仁护特（Herrnhut）

　　一位名叫克利斯丁大卫(christianDavid)的木匠，多年来努力将弟兄合一会余民聚在一处，同时，自己也成为敬虔派信徒。他请求亲岑多夫准许这批「隐藏的种籽」在柏帖多弗避难。亲岑多夫并不认识弟兄合一会，只知道他们正为信仰遭受逼迫；因此，出于同情心而答应了。公元1722年，大卫得到准许，带两个弟兄会家庭过去。到公元1727年时，已有几百位弟兄会住进柏帖多弗。这期间，亲岑多夫读了一本柯墨纽乌所写的书，详述弟兄会的信仰及实践；读完该书后，亲岑多夫得到一个信念，就是神已经呼召他把古代弟兄会重新组织起来，成为宣教事业的推动力。

　　他把地产的一部份给弟兄会；他们便在那儿建立了「赫仁护特」，意思是「主的居所」(Lord’s Lodge)。亲岑多夫辞去政府的职位，定居在赫仁护特。他利用当日「准许新村镇自行管理」的法律，自行订立条规，建立基督徒社区，并按施本尔原则，在教会中成立小教会。

　　因为这些人来自波希米亚的邻城莫拉维亚(Moravia)，又是古代弟兄会的「余民」，所以被称为「莫拉维弟兄会」(The Moravians)



9．莫拉维弟兄会组织教会

　　公元1727年八月十二日，在赫仁护特的一次圣餐聚会中，全体都感到圣灵强烈的工作，于是订该日为弟兄会再生之日，而正式成立了莫拉维教会。

　　亲岑多夫和一些莫拉维弟兄们发展出一些特殊的看法；他非常强调基督是信仰的中心，以致讲道和圣诗都很重感情。基督的受死占据了亲岑多夫整个思想，尤其是基督肋旁的枪伤，常使他充满幻想及感情。不过，亲岑多夫和莫拉维弟兄们，后来渐渐放弃了这些特殊的看法。

　　亲岑多夫属于敬虔的路德派，他本希望莫拉维弟兄会能依施本尔的「敬虔小会」及「教会中的小教会」原则，加入路德派；但至终莫拉维弟兄会还是组织了自己的教会，有主教、长老、执事。不过它的行政制度看起来不像主教制，倒像长老制。

　　亲岑多夫喜欢建立纯莫拉维村镇，镇里只有莫拉维弟兄会会员可以拥有地产，一切商业、工业大权操在教会手中。美国宾州的伯利恒城、拿撒勒城及利替兹城均按这种构想建立。今天莫拉维教会分布在德国、英国及美国。在撒克逊的「赫仁护特」仍为全球事工中心，每十年在此举行一次大会。



10．莫拉维弟兄会首创宣教事工

　　亲岑多夫以莫拉维教会为基督的精兵，差往世界各地为主争战，使全球归顺基督。莫拉维弟兄会是复原教中最先认真地遵行基督「大使命」的教会。结果他们在非洲、亚洲、格陵兰、拉布兰及美洲印第安人中，展开了宣教工作。其中最伟大的宣教士当属蔡斯伯革(Zeisberger)。公元1808年，他年届八十七岁高龄，已经在北美印第安人中工作了六十二年，这是宣教纪录中工作年代最长的一位宣教士。

　　今天莫拉维弟兄会仍在格陵兰、拉布拉多、阿拉斯加、西印度、南非、东非、维多利亚、昆士兰、西藏及北美印第安人中工作。

　　莫拉维教会仍然很小，全美国不超过七万信徒，但在遵行「大使命」方面，他们对其它宗派有极大的影响，这影响力和他们教会的人数不成比例。由于敬虔派亲岑多夫的带领和激励，使莫拉维弟兄会首先点燃了复原教宣教工作的火炬。

　　


研讨问题：


　　1．敬虔主义以什么方式反应当日路德派教会的光景？

　　2．为什么敬虔派教会有强烈的宣教负担？

　　3，敬虔主义有什么缺点？

　　4．施本尔的弟兄会和莫拉维教会有什么关联？

　　5．哪些事影响亲岑多夫，使他不作传统的路德派信徒，而成为一个大有影响力的敬虔派信徒？

　　6．解释下列名词：胡司、富朗开、敬虔小会、教会中的小教会、赫仁护特、波希米亚弟兄会、瑞士弟兄会。