第三十四章
以利户插进来说话(三)以利户继续讲卅四1-3 1以利户又说:2你们智慧人要听我的话;有知识的人要留心听我说。3因为耳朵试验话语,好像上膛尝食物。 听与说都要谨慎、分辨以利户继续讲他的话。这个以利户,我们多少觉得他有一点狂妄,但因为神没有责备他,我们假定他比这四个人都讲得更好、假定他是在真理当中,但我想他的个性还是有一点冲。「智慧人、知识人要听」,箴言里也不断的看到智慧人会听有知识、智慧的话。这好像就是一个善性的循环:越有智慧的,越能分辨哪个是智慧的话语,而应该听;哪个不是智慧的话语,而不应该听。我也讲过:听和说,盼望都能够谨慎;听要听好的、看要看好的。我们领受那好的(最重要就是神的话),我们才能说好的。但就算是「领受了好的,要说好的」的时候,也得看对象;如同我们听要看对象,不要听那些不必听的东西;说也要小心,不要说给愚昧人听,免得他不听,还回来咬你一口。箴言和耶稣都讲过:不要把珍珠丢给狗。「耳朵试验话语,好像上膛尝食物」,这蛮有意思的,就是耳朵可以分辨出来哪个话有用、哪个话没有用;就好像用舌头、上膛尝食物,哪个食物好、哪个食物不好。但事实上好像不是耳朵在试验,实在是你的心;而一般人的心也并不能试验哪个话对、哪个话不对。因为如果一个人不是常常背十字架、常常被上帝对付;你的耳朵跟心都是非常属肉体的,就不大能够听到有用的话;就像女人听了蛇的话,而没有听上帝的话一样。 卅四4 我们当选择何为是,彼此知道何为善。 分辨是非善恶是在信靠神的前题下这也是非常对,要知道是非对错,那需要能够听话。这就有个很重要的原则:我想我们不能够说我们自己做一个中立的批判者,然后用我们的聪明智慧和理性来判断;我们的中立只能是在真正信靠上帝的前提之下,才可能有客观的中立。我们如何才可能正确的客观来批判?就是先不是中立,而是先全然的相信上帝;如果不是先有上帝的话、上帝的权柄在我们里面,就不能够去分辨,也不能去选择哪个对、哪个错。我是说:第一步、最早的,必须是上帝;我们的理性、智慧不能比上帝的话更高,好像我们的理性和智慧在听了魔鬼和上帝的话之后,说:「上帝的话有道理,我要听上帝的话!」这就把理性和智慧看得比上帝的话还要更高。是上帝的话或上帝自己在我们心中做的启示和感动、或祂对我们的拣选和祂权柄的引导,使我们愿意开始接受、或选择那正确的。总是神先做工作;神做了,那蒙祂拣选的,也就能够先站在神这边,然后才可能客观的看每一样东西。我们要看清楚的话要有光,不能说:「站在光这一边就是偏心、站在黑暗这边也是偏心,而要站在光和暗的中间」,这个没道理;要看东西对错,甚至要看什么是黑、什么是亮的,必须在光明中才能看得到。必须在上帝的话中、必须有了知识、有了从上帝来的智慧,才能分辨下一个我们要听到的是不是知识、智慧的话。「我们当选择何为是,彼此知道何为善。」很对的话,但我们怎么选择?如果不是神今天拣选我们、给我们这个恩赐,让我们能够接受那正确的,我们没有能力选择;如果不是神继续托住我们,我们也没有办法继续做正确的选择。让我们时时刻刻都倚靠上帝,以祂的信实为粮。 以利户责备约伯讥诮上帝卅四5-6 5约伯曾说:我是公义,神夺去我的理;6我虽有理,还算为说谎言的;我虽无过,受的伤还不能医治。 这里,以利户的确是很精简的把约伯的观点讲出来:约伯觉得他很对,但上帝夺去他的理。所谓夺去他的理,就是不听他的理,而且上帝给他很多的攻击和伤害,好像他没有理一样。这也是一般人的观点:一个人受这么多苦,就是天理不站在他那边,否则我们会说:天理何在?以利户是信靠上帝的人,约伯也是信靠上帝的人。约伯就是说:有天理,但理被上帝自己夺去了;甚至站在上帝那边的我的朋友说我是说谎的。我没有过犯,或者说起码我的过犯相对的来说要轻得多,结果居然还要受伤,而且这伤不能医治,神对我太凶了。 卅四7 谁像约伯,喝讥诮如同喝水呢? 把约伯的观点作了个总结、摘要之后,以利户就说:「约伯实在是乱讲话、讥笑上帝像喝水一样。这是不应该的,太高举自己、太好像觉得说上帝不对是个稀松平常、正常的事」。当然对以利户、对我们每个人来讲,我们永远不可以讥笑上帝、永远不喝这种讥诮上帝的水;一次都不可以喝,何况像当喝水一样稀松平常? 卅四8 他与作孽的结伴,和恶人同行。 对上帝不满是作恶以利户又错了,他这样说约伯其实不应该,因为约伯并没有这种情形。我一再说,他们(三个朋友和以利户)对约伯的这种指责是不对的,不过也不是完全无的放矢。就是当约伯对上帝不满时,他就跟作孽的和恶人结伴同行了。即便只有他个人;即便这世界上没有任何人;即便这世界上只有该隐一个人,当他讥诮上帝、认为上帝无理,我们有理,或上帝夺去我们的理时,我们仍然是与作恶、作孽的一起同行;我们肯定人心中那种恶是不可以的,我们不要这样做。 卅四9 他说:人以神为乐,总是无益。 约伯可能不是讲得这样,因为约伯主要在怪罪上帝,倒不是直接的讲:「人以神为乐,总是无益」。可是我们在生活里倒是常常听到许多弟兄姊妹喜欢这样说:「你以神为乐、以神为你的一切、以神为你的盼望、指望,结果毫无正面的作用。」就是没有得到什么好东西。前面廿一章15节「全能者是谁,我们何必事奉他呢?求告他有什么益处呢?」这是不信靠上帝的人说的话,而约伯对上帝不满时也是这样讲:「人以神为乐,总是无益」。我们恐怕要把这话颠倒过来,或者是改一改成:「人以世界、肉体为乐,总是无益;人以神为乐,总是有益。」就是神给我们恩典。约伯有没有这样责备上帝?我们不能说他有很直接的这样讲,但愿意我们和约伯和任何一个人,总是说:「人以神为乐,总是有益;而且是唯一的益。」 以利户要约伯听他替神辩护卅四10 所以,你们明理的人要听我的话。神断不致行恶;全能者断不致作孽。 「明理的人」就是有知识、智慧的人;约伯没有理,那你们现在来听我说!以利户说这话也是对约伯讲的,当然也是希望约伯成为一个明理的人,能够听进去上帝的话。 神不致行恶听什么?听:「神不致行恶;全能者不致作孽。」这在圣经里,我们看到神的全能是有限制的:神不会说谎(撒上15:29,撒母耳对扫罗说的);希伯来书六章18节也讲到神绝不会说谎。神不能说谎、神不能作恶、神不能死,这种不能,一点没有减轻祂的全能,反而更在祂的全能上让我们看到祂的全能和全善是一致的;神绝不会作恶。当约伯这样暗示神不对的时候,以利户就替祂辩护。「神不会作恶、不会说谎」完全对,神当然是完全圣洁;不过我们也要记得一件事,就是:万事(包括好、坏事)都在神的掌控中。在奥古斯丁早期时,他说:「这世界上的邪恶,是自由意志来的。自由意志是好的,不管对天使、对人来讲是好的;但这是一个中度的好,最好的东西是不会堕落的。容易堕落的,就不是那么好的好东西。自由意志可能被利用造成人和魔鬼的堕落,所以是中度的好。但,是一个好东西。当魔鬼或天使没有选择完全顺服上帝,而用他的自由意志选择骄傲的时候,他就堕落了。这堕落的天使或魔鬼后来就再引诱了人,叫他们选择了不听上帝、听魔鬼的话。」所以他说:「恶不是上帝所造的,恶是上帝造的、好的自由意志,在选择的时候产生的。恶就是善的缺乏,就是没有选最好的,而选择了次好的。」后来奥古斯丁到晚年跟伯拉纠作战的时候,就不这样觉得了,他觉得:「恶的产生是一个奥秘 」。如果讲得再明白一点,我们很不喜欢听、也觉得很恐怖,但我们应该从圣经里面很承认这一点,就是:「上帝既是掌管一切,任何事情产生就是因为祂的旨意如此」。如果你要我说得再明白一点:「恶是上帝定意要这样发生的」。但我们要赶快用Jonathan Edwards所说的话来补充这句话,就是:「虽然上帝使恶Evil产生,祂的旨意不管是借着魔鬼或任何东西,祂也全然不受责备;上帝是全然美善。」我非常同意这样的说法,因为上帝不会做错的,只是祂掌管万有是真的。另外一个很伟大的神学家Anson的观点就不是,他认为:「神绝对没有做任何的恶」。我们可以同意神没有作恶,但我们从神是全能的、神的旨意没有人能拦阻来讲,我要说:恶终究的来源是神定意要如此。神到底有没有作恶或让恶产生?我的意思就是:不管是人的堕落、是魔鬼的堕落、是耶稣的死,我们就圣经来看,单单就神是掌管万有、祂计画执行一切的事,那么,恶当然是来自祂的。但这里以利户、Anson讲的也对,就是:如果说神没有作恶,那就是指任何的恶,固然是在神的允许、在神的旨意中发生,但祂全然不被指责,而且祂全然只享受到最高的荣耀;包括我们人间能想到最坏的事,就是耶稣的死亡。神让一个无辜者、甚至祂的独生子死亡,那是很恶的事,但这件事我们没有一个人能否认这在神的旨意和计画当中;神的确是用了那些恶人,做了那些恶事,让耶稣的救赎计画能够成功,包括犹大的出卖、彼拉多的懦弱、以色列人的不爱主。但神在这件事上只应该得到更大的尊荣和称赞,而不是得到责备。不管怎么样,以利户在这里对约伯讲的是:全能者不会做错。那么,全能者是不是不会做错?除了我们刚刚看到的不说谎以外,在创世纪十八章25节看到亚伯拉罕跟耶和华也有一种辩论,那是为了所多玛的存留在那里辩论:「将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗?」亚伯拉罕说你不可以把所多玛的人通通杀掉,那里面可能有义人。其实问题应该很简单,神可以说我本来就不是要把里面的义人恶人一起杀掉,我会把义人带出来;事实上耶和华也是这样做了。而亚伯拉罕所求的,结果到最后刚好是把义人和恶人一样看待,为什么?亚伯拉罕求的是:因为那里有五十个(四十五、四十、卅、廿、十个)义人,若继续讲下去,讲到只有一个义人,为一个义人赦免所有的人,那不是把那一个义人的遭遇和其他恶人的遭遇等量齐观,就是通通不致灭亡?所以神是不要把恶人和义人一起消灭,但亚伯拉罕所求的是:要把义人和恶人一起被拯救。所以亚伯拉罕求的还不是最理想,对上帝的公义和慈爱,都没有像神自己做得那么好;神做的就是恶人被处罚、义人被拯救;神的智慧最美好!我们的主不会作孽,也不会犯错。 卅四11 他必按人所做的报应人,使各人照所行的得报。 神按各人所行报应各人这是旧约、新约都有的话:「耶和华按我们的行为报应我们」。这跟恩典、因信称义,一点都不冲突,因为因信称义、恩典,就是「靠着主的恩典来行出美好、合神心意的事」;或者「领受圣灵、领受上帝在我们身上所做的工作,来活出上帝要我们所活出的生活」。那么,神就按着我们这样出于信心、恩典、圣灵的美好的行为,来报答我们。当我们要用自己罪恶的本性来活、来做事时,当然就是邪恶的,神就按着我们的邪恶、因着不信上帝、不接受圣灵、不接受神的权柄和恩典,就照着我们的私欲来报应我们。所以因信称义跟上帝的公平的报应完全不冲突,甚至更美好的配合。 卅四12 神必不作恶;全能者也不偏离公平。 神必不偏离公平这我们都需要有很大的信心,因为常常会觉得神好像真是偏离了公平;神实在很多时候让我们怀疑祂是不是真的那么诚实、善良。连约伯都会,我们怎么敢说我们不会?但求主帮助我们就是不会,虽然约伯那么圣洁善良,他还是会。愿我们这远远不如他的人,却更能倚靠上帝,在这件事、在每件事上得胜。 卅四13 谁派他治理地,安定全世界呢? 神最大这句话又太对了。「谁派他」,谁能派上帝?那谁就是上帝。没有人比上帝还大,可以使唤祂。谁能够说「上帝,你做得不公平」,就是说我比上帝还公平、还对?我们最多、最多只能说,也应当说,我们按着神的话、按着神的公义来对祂说:「主,这不合你的原则」;而就算这个时候,我们还是要说,可能是、一定是我们理解错了。我的意思是说:我们绝不能用自己的观点、自己所谓的客观公正独立,来衡量上帝,说「你不公平」;我们只能用上帝的话、上帝自己所定的公平。而当我们这样来说:「你好像不合你自己的意思」时,我们还是有一个前题,就是:我们自己没有看对;我们对上帝的公平、公义不够了解。弟兄姊妹,我们不能派上帝来治理全地,我们不能派上帝来安定全世界;是上帝派我们,我们借着上帝给的力量在世上生活;我们不能派、不能管上帝。当我们对上帝抱怨的时候,我们就是在觉得可以派祂、可以管祂、可以指责祂。对任何人、对我们自己,都应该有这样的反省,而公正的判断;但对上帝我们绝不能,我们只有全然的信靠。 卅四14-15 14他若专心为己,将灵和气收归自己,15凡有血气的就必一同死亡;世人必仍归尘土。 人的一切都在乎神是的。上帝要怎么做都可以,祂如果有一天要把灵收回,祂事实上也都在这样做:祂给我们气,我们活着(不仅是我们,万物都是一样);让我们存活、让我们还存在,或者祂要把我们消灭,都是祂的事。那么也是一样,上帝永远不变的公理和正义,我们最多只能就祂的公理和正义来跟祂讲、来发出怨言、来说祂这样做不对。而且我再说,就算我们这样讲的时候,我们都随时愿意被纠正,也一定知道自己还是错误,看得非常有限:我一定看错了,我对上帝的了解不够。总之,我们不能用我们自己来说上帝应该怎么样。生死、公义、存在与否,都在上帝的手里;连我们发怨言也在上帝的手里。那我们怎么可以让上帝自打嘴巴,或我们也在自打嘴吧?不可能的。认识上帝,就知道上帝在每件事上不被羞辱,是祂的荣耀。 卅四16 你若明理,就当听我的话,留心听我言语的声音。 卅四17 难道恨恶公平的可以掌权吗?那有公义的、有大能的,岂可定他有罪吗? 人哪有资格定神的罪?「恨恶公平的」那是指上帝,你是觉得上帝不公平,甚至觉得上帝恨恶公平?「恨恶公平的可以掌权吗?那有公义的、有大能的,岂可定他有罪吗?」,「有公义的、有大能的」是指像约伯或君王或那些自以为聪明的人,我们可以定神的罪吗?这当然是很狂妄的想法,不能!(我以前会觉得可以,觉得天下没有比理更大的、神都没有比理更大。)神就是理,不管是reason, logos(就是三位一体的第二位;当然三位一体根本不能分的)神就是理,我们怎么可以跟据理、公理、逻辑,说上帝不合理呢?我们哪有这个资格? 卅四18-19 18他对君王说:你是鄙陋的;对贵臣说:你是邪恶的。19他待王子不徇情面,也不看重富足的过于贫穷的,因为都是他手所造。 神清楚一切,不偏待人这个「对人的公平、不徇情面」,我们在圣经里也看到,包括在摩西五经里面:耶和华对以色列人说,审判时不可以徇人的情面;在出埃及记廿三章3节就说「也不可在争讼的事上偏护穷人。」我们通常说偏护有钱人,但穷人也不要偏护。大家都是罪人,我们最大的还是理、还是证据。耶和华不会这样,祂会很明显的看到有错的,特别有错的君王,祂就指出来:你是君王、王子、是富足的,祂都不会偏待。因为都是上帝的手所造的。当然我们就会想:「上帝手造、管理这些,却这么多看起来不公平的事:有的那么聪明漂亮、有的那么笨、丑?」。我还是说,如果我们觉得上帝有一根头发造得不够好,那我们就去作上帝吧。我们是上帝吗?我们派祂治理地、安定世界吗?不!那么,就让我们完全承认祂没有任何错误!即便在最可怕的世界里、最不合理的情形下,我们都知道祂是完全正确的。 卅四20 在转眼之间,半夜之中,他们就死亡。百姓被震动而去世;有权力的被夺去非借人手。 神叫人生、死、有权、失权「转眼之间」,这又是在圣经里多次看到,不管是法老、尼布甲尼撒、伯沙撒、或大帝国的溃亡。大帝国的溃亡可以是一剎那之间,也可以是经年累月,个人也是一样,我们总是信靠上帝。红海随时可以合起来、洪水随时可能发生、天火可能随时降下来、随时可能改朝换代、随时可能死亡,愿我们总是信靠上帝。 20节下面讲到:「有权力的被夺去非借人手。」这是说,基本上不是人的手来夺去有权力人的位置,事实上,有权力的人能够有权力、或任何一种权力之所以能够有、甚至任何一个物能够存、衰、亡、消失;人的聪明智慧能够扩大、减少、停止;人的权柄、国的权柄、文化的影响力,终极来讲都是借着上帝、因着上帝。但上帝也可以来使用,且一般来讲都是使用一些工具(包括人的手),推翻这个政权,建立另一个政权;人的手,用这个工具取代了另外一个工具;人的手,发明了这个有权能的东西,取代了另一个有权能的东西。世界有权位的,权力的被夺去是神,当然神可以借着人的手做这些。 卅四21 神注目观看人的道路,看明人的脚步。 神观看人的道路这一节就讲到:神不是像约伯讲的一样在那里不管这世界;或很多人根本觉得没有神,或神根本不能管,或者也管得不完全。神是注目观看,祂不需要注目,这里说注目就是说没有人能够隐藏,祂都看得到;看着人的道路、人的脚步走得对不对。 卅四22 没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。 万事万物不能躲避神的面任何东西都不能给我们人来藏身,好像不让上帝看得到一样。有名的经文是:诗篇一三九篇7节「我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?」 万物在神面前都是赤露敞开的,借着神的话,没有一样可以隐藏;借着洞察人心肠肺腑的圣灵,也没有一样能够隐藏的。这在希伯来书四章12节以下讲到神的道活泼有力,也讲到说万物在神面前都是赤露敞开。阿摩司书九章2、3节「他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们来;虽然爬上天去,我必拿下他们来;虽然藏在迦密山顶,我必搜寻,捉出他们来;虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们;」没有一个地方不在上帝的掌管和知道当中;神知道一切。 卅四23 神审判人,不必使人到他面前再三鉴察。 祂就知道;祂都知道人的心肠肺腑。我们好像觉得神一直在试、试、试,其实不是神要试;神在试当中我们人才知道(神完全知道),也在试当中继续塑造、更新我们。 卅四24-24 24他用难测之法打破有能力的人,设立别人代替他们。25他原知道他们的行为,使他们在夜间倾倒灭亡。 一切在神旨意计画中进行我们当然也想到伯沙撒王或巴比伦帝国的倾倒;也看到九一一两栋大楼的迅速倾倒。有的时候一个国家的亡(像东罗马帝国),是经过千年,但那倒的时候就像挪亚的洪水一样,不知不觉、顷刻之间就来了;人正说平安稳妥的时候,没有想到有那么多的祸患。各位弟兄姊妹,要知道我们的神在那里鉴察,不要玩弄祂、不要轻看祂。神知道我们,也一直给我们机会,不悔改的话,我们会倾倒灭亡,不管是迅速的或迟缓的。 卅四26 他在众人眼前击打他们,如同击打恶人一样。 神击打恶人是,祂是在击打恶人,很轻而易举的击打。但没有信心的,会常觉得祂不但没有击打,好像不能击打;不但不能击打,甚至祂好像常常还使用了恶人。 卅四27 因为他们偏行不跟从他,也不留心他的道, 恶人不留心神的道「恶人不留心神的道」这我们也看到很多:以赛亚书五章12节,还有先知都常常讲到:「我的百姓不留意我的作为」,他们好像注重很多的东西,就是不留意上帝在做什么、不留心祂所做的、不顾念耶和华的作为。诗篇廿八篇5节也讲到说:这恶人,其实就包括我们在内:「他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的,他就必毁坏他们,不建立他们。」我们都是种瓜得瓜、种豆得豆;我们看轻上帝、上帝在我们眼中没有份量,那么很自然的结果(也是超自然、上帝的带领)就是不看重神的作为、不倚靠神来做事,那就没有依靠任何一个有价值、能够存得住的能力在做事,而我们那些东西当然就都消灭了。「不留心他的道,不跟从他」,求主让我们留心祂的道、让我们愿意跟随祂。你不留心神的话,觉得那不重要,觉得自己可以自主;或在那酒色财气中打滚,结果一定是道德和知识上都败坏。我们深深相信西方的道德和知识胜过东方很多,是因为基督教的结果;我们也很相信当他们远离基督教、远离圣经的时候,堕落就会更厉害。 卅四28 甚至使贫穷人的哀声达到他那里;他也听了困苦人的哀声。 神听困苦人的哀声我们的神会使贫穷人的哀声达到祂那里。好像怎么要等这么久的时间神还没有做事?我们也常常讲,怎么以色列人在埃及受苦时,一天到晚呼求上帝,上帝怎么都还没有做什么事?而一直要堆、堆、堆,堆到哀声很高了,神好像才被吵醒一样。这都是我们的想法,神有最恰当的时间。我们觉得祂慢、祂迟钝、祂狠心,信靠上帝的人再也不说这种话!我们知道上帝都在做最奇妙的引导。 卅四29 他使人安静,谁能扰乱(或译:定罪)呢?他掩面,谁能见他呢?无论待一国或一人都是如此─ 神使人安静,谁能扰乱?你真的要抱怨上帝,那我跟你讲:祂使你安静、祂使你扰乱,祂可以做事!而且我们最好有信心相信祂随时在做事,那我们随时就可以平静、就再没有人(包括我们自己的欲望),能够让我们扰乱。如果耶和华掩面,谁能见祂?掩面就是神离弃我们、我们不在光中,那就糟糕了。所以即使你在背道、远离神、不喜欢神,也在神的掌管之中,是神掩面的结果。你说:「这样,都是神的错?」不!我们说:都是神做的,但祂却又丝毫不被责备,因为神在作为的时候,从来没有强迫过我们,这我讲过多次。「无论待一国或一人都是如此」祂如果要收回祂的恩典,你就堕落到底了;祂如果不收回祂的恩典,祂要做事;祂比较有信心,知道祂一定做得尽善尽美。 卅四30 使不虔敬的人不得作王,免得有人牢笼百姓。 神使不敬虔的人不得做王神使不敬虔的人不得做王?你说:「这真是滑天下之大稽;瞒哄天下之人了」,神使用多少毫不敬虔的王,而且甚至是坏透了的?对!神是这样做的。不管是敬不敬虔人做君王,神最后都是最公平、最慈爱;不仅最后是,在整个过程中也是,只要我们有信心,就知道神没有使不敬虔人做王。不敬虔的人不能做王,当然神使用了很多不敬虔的人,也让他们做王,但那都不是永恒的;而且他们所做的任何事,不管怎么得罪神,都在神奇妙的安排中,让神赏善罚恶的旨意得以伸张。如果不敬虔的人做王,就有人牢笼百姓,就是欺负、辖制、控制百姓。你说明明有很多这样的王,也有很多这样愚蠢的百姓。是,但我还是说,神让这件事发生,最后还是让祂的公义、慈爱彰显,而不是不敬虔彰显。 卅四31-32 31有谁对神说:我受了责罚,不再犯罪;32我所看不明的,求你指教我;我若作了孽,必不再作? 以利户责约伯不受管教如果你肯在受责罚之后,就跟上帝讲:「我罪有应得,不敢再犯罪了」,神就一定会指教;如果有不明白,神一定会指教。一个人肯受教、肯受上帝的管教就好,你约伯就是不肯。以利户讲这个其实也讲得对,约伯不肯,但问题是他缺少同情心;他自己在这种状况中的话,他能够肯吗?自己在被神严严管教时,愿我们能说:我虽然受了严严的管教,但这严严管教必不致于死,而且对我是最好的一个造就。愿我们能够对上帝说:我真是受责备,我不要再犯罪了;我好多东西不懂,你多多的这样做,我就多多的长进、就少受这些苦;即便肉身还有苦,心灵是非常的喜乐了。 卅四33 他施行报应,岂要随你的心愿、叫你推辞不受吗?选定的是你,不是我。你所知道的只管说吧! 上帝施行报应,不是随我们的心愿,是随祂的心愿!是你不能够推辞不受的,上帝掌管一切。你今天选择这个,是你不是我,以利户这样,是你约伯这个样子。然后以利户继续责备约伯耶面责备一面说,你等我说完了再说。事实上以利户讲了,约伯再没有机会讲了。 以利户再重责约伯轻慢神卅四34-37 34明理的人和听我话的智慧人必对我说:35约伯说话没有知识,言语中毫无智慧。36愿约伯被试验到底,因他回答像恶人一样。37他在罪上又加悖逆;在我们中间拍手,用许多言语轻慢神。 这里我想,以利户不管是文学的夸张,或者他真的这样想,都是不当的。虽然不当,不过如果真是敬畏上帝,我们也求主让我们除了同情约伯、同情受难的人,也要知道:真正的好的同情,一定要有责备或者是提醒他。不可以找任何的理由(包括我现在受到这么多的委屈),而责备上帝;不可以,任何一个人都不可以这样做。约伯的话是没有敬畏上帝的,虽然他里面还是有很多诚实,甚至是敬畏上帝而出的,但都希望能有更多的改正。当然以利户自己碰到这样大的病,他恐怕也站立不住,就跟我们一样。「愿约伯被试验到底」我也希望这个话不是一个责备的、或幸灾乐祸、落井下石的话,而是希望这个试验能把他身上的渣滓去掉。37节讲得很重,我们一方面希望他不要讲得这么重,因为患难中的人需要同情;另一方面,如果他讲得重真的是有爱心、盼望;真是对神有信心,对人有爱、对整个事的发展有盼望的话,我们就愿意甚至说很严厉的话,不是不同情约伯,反而是更同情约伯:你不要用言语轻慢神。
|