巴克莱 - 约翰福音注释

难得糊涂

 

约翰福音第五章

 

人的?弱与基督的大能（五1－9）

犹太人有三个节期一定要过的，即逾越节、五旬节、和住棚节。律法规定凡是住在耶路撒冷二十哩以内的成年男子都要守这些节期。如果我们认定第六章应在第五章之先，我们就可将这节期当为五旬节，因为第六章的事迹发生时逾越节已经接近了（约六4）。逾越节是在四月中，再过七个星期才是五旬节，约翰时常记载耶稣守那些大节期，因为耶稣从不忽视犹太人崇拜的义务。对于耶稣这不是一项责任，而是喜悦于能和他的同胞一起崇拜。

耶稣到达耶路撒冷时他显然是独自一人；这段经文没有提到他的门徒。他走到一个著名的池子里去，这池子的名字叫毕士大（Bethesda），意思是怜悯的屋子；或更有可能的叫做毕兹大（Bethzatha）意思是橄榄的屋子。所有较好的手稿都有第二个名称，约瑟夫（Josepbus编按：主后一世纪犹太史家）指出耶路撒冷确有一处地方名叫毕兹大，池子的希腊字是Kolumbethron这字是来自动词Kolumban意思就是潜水。那池子的深度是可以游泳的。我们用括号（编按：和合中译本以小字作注。）标出的一段在最重要最好的手稿中都是没有的，可能是后人加上以解释人们在池里做什么。在池子底下有一个地下泉，每隔一会泉水就喷出泡沫，搅动池里的水。一般人相信是一位天使在搅动池水，而在天使搅动之后第一个下到池子里的人，不论他患的是什么病就可治好。

我们听起来这像是迷信。但在古时这一类的信仰普及全世界，至今仍然有些地方相信。古时候人们相信各种幽灵鬼怪，并且充满天空，这些幽灵鬼怪有他们的家，住在某些地方。每棵树，每条河，每条溪，每座山，每个池子都可能是幽灵鬼怪的家。

再者，古时的人们极重视水的神圣，特别是河水和泉水。水是这样宝贵，河水变成洪水时其威力是那样巨大，水也具有这样的危险性，无怪古代的人印像深刻。在西方，我们可能认为水就是由水龙头流出来的东西而已。但在古代，甚至现今仍有许多地方，水是最宝贵的东西，水也可能是最危险的东西。傅里莎（J. G. Frazer）爵士在旧约民间传说（Folk－lore in the Old Teetament）中引述许多例证是关乎水的。希腊古诗人海希奥德（Hesiod）说当一个人要涉水过河的时候，他应祈祷和洗净双手，否则会引起诸神的愤怒。当波斯王薛西斯（Xerxes）在色雷斯（Thrace）来到斯特鲁马（Strymon）河边时，他的术士们献上白马，举行仪式，然后大军才能渡河。罗马将军卢古鲁斯（Lucullus）献上一头牛给幼发拉底河然后才敢过去。时至今日，东南非洲有些班杜（Bantu）部落仍然相信河是有鬼怪或邪灵居住的，在过河时必需撒一把榖或其它祭品。人被河水淹死，就是“被邪灵召去”。中非洲的百千达（Baganda）人不会救一个被溺者，因为他们相信是鬼灵把他带走的。在耶路撒冷等待池水搅动的人是当时的人，相信那时代的东西。

耶稣在耶路撒冷走动的时候，可能有人向他指出这是个久病的，最可怜的一个病人，因为他衰弱，不可能在水搅动之后第一个下到池里去，也没有帮他忙。而耶稣常作没有朋友者的朋友，他帮助世上没有人帮助的人，耶稣不必向那人演讲，对他说等池水搅动是无用的迷信。耶稣的唯一愿望就是帮助他。就这样耶稣医好那等了这么久的人。

在这故事里我们可以看到耶稣要施行的力量的条件。他向人发出命令，按照他们服从的程度，能力就临到他们身上。

（一）耶稣开始时问那人是否想要医好。听起来那似乎是个愚蠢的问题，其实不然。那人已等了三十八年，很可能希望早已死去，留下的只是空虚的绝望。很可能在那人心灵的深处他满足于做个病人，因为如果他被治好，他就要自己肩负谋生的责任。有些病人认为患病并不是一件不愉快的事，因为有别的人替他做工作和担忧。但这个人的反应是迅速的，他想被医好，虽然他看不出可能性有多大，因为没有人帮助他。

接受耶稣力量的第一要素就是一个强烈的愿望，耶稣来对我们说：“你真的要改变吗？”如果在我们的内心深处我们满足于现状，就不会有改变临到我们身上。

（二）于是耶稣叫那人起来，彷佛耶稣对那人说：“你要下定决心，你和我一同去做这一件事。”　神的力量不能没有劳力。当然我们要认识自己的无能，但当我们的意愿与　神的力量合作时神迹就会发生，这是完全可以肯定的。

（三）事实上耶稣是命令那人尝试那不可能的事，耶稣说：“起来！”他的床可能就是一个轻便的担架似的东西──希腊字是Krabbatos，一个口语化的名词，事实上是一种简陋的草席──耶稣叫他拿起来把它带走。那人原本可用受伤而带有愤懑的语气说三十八年来是那床载着他走，叫他带着那床走是没有什么道理的。但那人努力和基督一起做，那事就如此成就了。

（四）这就是到达成功之路。在这世界上有这么多事情打击我们，挫败我们；假如我们有强烈的愿望，有决心去努力，则虽然是看似无望的，但基督的力量因而便得机会，和基督一起，我们可以战胜那长久以来战胜我们的东西。

内蕴的意义（五1－9）（续）

有些学者以为这是个寓言。

那人代表以色列人。五个门廊代表五本律法书。在那门廊里卧着的都是病人，律法可以显示一个人的罪，但永无办法补救。律法可以暴露一个人的弱点，但却不能医治它。律法像门廊那样可以遮蔽有病的灵魂，但不能医治。三十八年代表犹太人在未到达应许地之前，三十八年在旷野漂流。或代表人在等待弥赛亚所需的世纪数目。水的搅动代表洗礼。事实上在早期基督教的艺术中，人时常被勾画成背着一张床从洗礼的水里上来。

我们现在有可能在故事里面读到所有这些意义，但约翰不可能把它当作寓言来写。整个故事都有生动的事实，但我们不妨记着这点──就是任何圣经故事都有比事实更多的意义。在表面之下有更深刻的真理，就是最简单的故事都是要我们面对永恒的事物。

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医治与憎恨（五10－18）

一个人患了看来是不可医治的病，却被医好了，任何人都会认为这是件值 得高兴和感恩的事，但有些人却用阴沉的面色看这件事。这个被医好的人正背着他的床褥子在街上走，正统派的犹太人制止他，告诉他安息日背东西犯了律法。我们在上面谈过犹太人将　神的律法搞成什么样 子。律法原本是很大很宽广的原则，适合所有人去应用的；但经过若干岁月之后变成了几千条琐碎的规则。律法只是说安息日应该有别于其它的日子，人和他的仆人并牲口都要停止工作；犹太人就定出三十九类不同的工作，其中 的一类包括背东西。

他们特别以两段经文为基础，耶利米说：“耶和华如此说，你们要谨慎， 不要在安息日担什么担子进入耶路撒冷的各门；也不要在安息日从家中担出担子去；无论何工都不可作，只要以安息日为圣日，正如我所吩咐你们列祖的”（见耶十 七21－27）。尼希米担心在安息日做工买卖，又派出仆人在耶路撒冷的各门前，不 许人背着东西在安息日进出各门（尼十三15－19）。尼希米十三章十五节写得很清楚，有问题的是在安息日做买卖如同在 平时一般，但耶稣时代的拉比们却严厉地指出，如果一个人在安息日在衣服上带一枚针都是犯罪。他们甚至为了一个人可否在安息日戴假牙和木脚而争论一番。无 疑，任何别针都不可在安息日戴上。所有这些细节对于他们都是生死攸关的事──当然，这个人在安息日背着他的床褥子是犯了拉比的律法。

那个人的答辩是说医好他的人叫他这样做，而他不知道那人是谁。后来耶 稣在圣殿遇到他，他立刻去向当局报告此事。他不是想耶稣有麻烦，但律法是这样写着：“任何人故意在安息日背着东西从公共场所到私人住宅就要被石头打死。”那个人只是想解释他犯法不是他自己的过 失。

所以当局就将这罪控告耶稣。十八节的动词是未完成式的，它描写的不是 过去的一次，而是过去的无数次。很清楚地这件事只是耶稣惯常做的事中的一个例子。

耶稣的答辩是惊人的。　神在安息日没有停止工作，所以他也不停止。这 项答辩是任何一个有学问的犹太人都会见到它全部力量的。斐罗（Philo）曾经说“　神永不停止工作，正如火的特性是燃烧，雪的特性是发出冷气，　神的特性就是要做事。”　神不停止地做工，正如另一位作家说： “太阳照射，河水倾流，生死的程序继续，在安息日如同其它日子，这就是　神的工作。”不错，根据创造的故事　神在第七日休息，但他只是休息不创造，他更高 的工作如审判、怜悯和爱仍然继续。

所以耶稣说：“即使在安息日，　神的爱和怜悯仍然工作，所以我也如此 工作。”就是这末尾的一段话使犹太人震惊不已，因为这正意味着耶稣的工作和　神的工作是一样的。在他们看来耶稣是看自己与　神平等，耶稣实在要说的是什么，我们在下一段将会讨论；现在我们一定要注 意一点──耶稣的教训是，人类的需要一定要经常加以帮助，没有一件工作大于解救人类的痛苦忧伤。基督徒的怜悯应像　神的怜悯──永不停止。其它的工作可以 放在一旁，但怜悯的工作不能放下一旁。

这节经文里还可以看见另一个犹太人的信仰。当耶稣在圣殿里遇到这人 时，耶稣告诉他不要再犯罪，否则更坏的事将会临到他身上。对犹太人而言，罪和痛苦都是紧密地联系在一起的。如果一个人有痛苦，他一定犯了罪，除非他的罪被 赦免，否则他不会被治好。拉比说：“人生病不是由疾病引起，直至他的罪被赦免，他才可以好过来。”那个人可以辩论说他曾犯罪，但被赦免，然后可以说是逃脱 了。他更可进一步说因为他已找到一个人可以解救他脱离罪的后果，他大可以继续犯罪而不致受罚。在教会里有人以他们的自由作放纵情欲的机会（加五13），也有人犯罪而深信恩典够用（罗六1－18）。时常有人用　神的爱，宽恕和恩典作为犯罪的借口。我们只要想想　 神宽恕的代价，我们只要看看各各他的十字架，就知道我们应该全心憎恨罪恶，因为每一次犯罪都重新叫　神伤心。

伟大的宣告（五19－29）

现在我们读到第四福音长篇的谈话中的第一段，当我们读到这些经文时我 们必须记得，约翰立意告诉我们耶稣讲道的用意多于告诉我们耶稣实在说的话。他在主后约一百年写这本书。七十年之久他想念耶稣和他所讲过的伟大教训。有许多 事情，当日他听见由耶稣的口中说出来常是不明白的，在圣灵引领之下经过大半个世纪的思想，约翰明白耶稣的话含有更深的意义，所以他为我们写下不只耶稣说了 些什么更而说明其意义是什么。

这段经文是这样重要，我们首先应该全面的研究，然后把它分成几个较短 的段落，逐一探讨。我们先看全段。我们不止要想想这些经文在我们听起来时觉得怎样，而且还要想到犹太人第一次听起来时觉得怎样。他们有许多思想观念为背 景，有神学和信仰的背景，有文学和宗教的背景，这些都与我们的背景距离很远。如果我们要明白这段经文，我们必需设想自己站在一个犹太人的思想角度，第一次 听见这段经文。

这是段惊人的经文，因为它由许多思想、和表达的方式编织而成，旨在宣 告耶稣自己为应许的弥赛亚。这种宣告对我们来说也许不甚了然。但在犹太人看来却是非常清楚的，而且会叫他们大大的吃惊。

（一）宣告中最清楚的一点就是耶稣是人子。我们知道这奇怪的称号在福 音书中是十分普遍的。它有一段很长的历史，最初出现于但以理书七章一至十四节。钦定本把第十三节的“人子”（按：钦定本用大写，修正本用小写。）翻译错 了。有一点我们要注意，但以理书是在恐怖逼害的日子里写成的。但以理所写的是一个光荣的异象，终有一天会代替人民正在经历的苦楚。在但以理书七章一至七节 那见异象的人将当权的异邦帝国描写为兽类。鹰翼的狮子（七4）代表巴比伦帝国。有一头熊咬着三条肋骨正在吞吃死尸 （七5），代表玛代帝国。有一只四翼四头的豹（七6），代表波斯帝国。又有一只大而可怕的兽，牠有铁牙和十角（七7）代表马其顿帝国。所有这些可怕的强权都会成为过去，所有权柄和国度都 会交给一位像人子的。意思就是那些当权的帝国是这样野蛮、残忍、狂暴、破坏和可怕，惟有用野兽来形容他们；但将会有一种力量来到世界，那是这样温柔、仁 慈，以致他只可以是一种人性的力量而不是兽性的力量。在但以理书“人子”这名词是描写将要统治世界的力量。

一定要有人带来这力量，行使这权能。犹太人便把这称号给予　神所拣选 的一位，他有一天会带来温柔、仁爱与和平的新时代，因此他们叫弥赛亚做人子。在旧约与新约之间兴起一批文学描写将要来临的黄金时代。其中一本最有影响力的 书叫做以诺书（Book of Enoch），书中再三出现一个伟 大的人物称为人子，他在天堂等着　神差遗到 世界来统治他的国度。所以当耶稣自称为人子时，他无异是称自己为弥赛亚。这个宣称是十分清楚而不会被误会的。

（二）　神的弥赛亚这称号不止是用这么多字句来描写与暗示，单是发生 在这瘫子身上的奇迹，已足以成为耶稣是弥赛亚的一个表征。以赛亚描写　神的新时代为“那时瘸子必跳跃像鹿”（赛卅五6）。耶利米在异象中看见盲眼的和瘸腿的人都齐集起来（耶卅一8－9）。

（三）耶稣一再声称能使死者复生，然后做他们的审判者。在旧约中只有 　神能使死者复生，只有　神有权审判。“我，惟有我是神，在我以外并无别神，我使人死，我使人活”（申卅二39）。“耶和华使人死，也使人活”（撒上二6）。当亚兰人乃缦来求治他的痲疯时，以色列王在困惑的绝望中说：“我岂 是　神，能使人死，使人活呢”（王下五6）？生死之权 只属于　神，审判也是如此。“审判是属乎　神的”（申一17）。

较后期的思想认为使死人复活，然后又有审判的权是被拣选者的一部分责 任，那时他带来了　神的新时代。以诺讲到人子时说：“所有的审判都归给他”（以诺书六十九章廿六至廿七节）。在我们这段经文中耶稣讲到做好事的人复活得 生，做坏事的人复活定罪。巴录启示书（The Apocalypse of Baruch）写出当　神的时代来到“那些 现在行为奸恶的人境况会更坏，因为他们要忍受苦楚。”那些信任　神律法并照着行事的人将会穿上美丽与荣华的衣裳（巴录五十一章一至四节）以诺说那日：“整个地面都被撕破，地面的一切都要灭亡，人人 都要受审判。”（以诺书一章五至七节）便雅悯遗训（The Testament of Benjamin）写道：“所有人都要起 来，有些被高举，有些卑屈蒙羞。”

耶稣的这一段谈话，是他最特出而勇敢的行动。耶稣一定知道这样说话在 当日正统的犹太领袖们听起来简直是亵渎神而且必招致杀身之祸。听到这些话的人只可能有两个反应──若非接纳耶稣是　神的儿子，就必恨他是个亵渎者。现在我 们要逐节细看这段经文。

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父与子（五19，20）（续）

这是耶稣对犹太人控告他把自己与　神同等看待的答辩的开始，在这节经 文里耶稣指出他与　神的关系的三件事。

（一）他指出他与　神相同。一个至为显著的真理就是在耶稣里我们得以 到　神。如果我们想知道　神对人的感觉，如果我们忌见到　神对罪的反应，如果我们明白　神对人类处境的看法，我们一定要看看耶稣。耶稣的心思就是　神的心 思，耶稣的话就是　神的话，耶稣的行动就是　神的行动。

（二）这同等不是基于平等，而是基于完全的顺服。耶稣从来没有按照他 自己的意思去做事，而是常做　神要他做的事。正因为耶稣的旨意完全降服于　神的旨意之下，所以我们就在他身上见到　神。

（三）这顺服不是基于对权力顺服，而是基于爱。耶稣与　神的合一是爱 的合一。用人的言语来说，我们有所谓两颗心一同跳动，产生一个相同的思想，这是　神与耶稣关系的最完美的写照。父与子之间的心与灵与旨意都这样完全相同， 以致父与子是合一的。

但言节经文还告诉我们更多有关耶稣的事。

（一）它告诉我们耶稣完全的信心。他十分肯定人所见到的只是个开始。 在纯粹人的基础上耶稣可以期望的一件事就是死亡，犹太正统派的力量正集合对抗他，结局是十分清楚的；但耶稣更肯定知道未来是在　神的手中而不是在人的手 中，没有人能阻止　神差他做的事。

（二）它显明耶稣的无畏精神。无疑，他会被人误解。他的言谈只会使听 者心里光火因而危害到他自己的性命。没有人为的处境会眨低耶稣的宣告或改变真理，不论人怎样恐吓他，他都要发出他的宣告，讲出他的真理。对他来说向帝真诚 是比惧怕人重要得多。

生命、审判与尊敬（五21－23）（续）

我们在这里见到耶稣作为　神儿子的三大职责。

（一）他给予生命。约翰的意思是双重的，他的意思是在时间上，没有一 个人是完全活着的，直至耶稣基督进入他里 面，而他也进入耶稣基督里面为止。当我们在音乐、文学、艺术或旅游上有所发现的时候，我们会说一个新世界向我们开启。一个人有耶稣基督进入他的生命就发觉 生命是全新的，他自己有所改变，他的个人关系有所改变，他对工作、责任和娱乐的观念有所改变，他对　神的关系有所改变。约翰的意思是在永恒中，当这生命结束之后，接 纳耶稣基督的人会展开一个更完满更美好的生命；对于拒绝接受耶稣基督的人，生命结束之后就有死亡，那就是与　神隔离。耶稣基督在今生与来世都给予我们生 命。

（二）他带来审判。约翰说　神将整个审判的过程都交给耶稣基督。他的 意思是这样───一个人的审判决定于他对耶稣的反应。如果一个人发觉耶稣是他应该去敬爱和跟从的，那个人就在生命的路途上。但如果他只见到耶稣是个敌人， 那人就定了自己的罪。耶稣是每个人的试金石，对他的反应如何就决定了人是否受到审判。

（三）他接受尊敬。新约最令人鼓舞的一件事就是它那不可抑止的希望和 不能推翻的确定。它讲述基督被钉的故事。但它从不怀疑最后所有的人都会被吸引而归向他，所有的人都会认识他，承认他，敬爱他。在逼害和轻视之中，尽管人数 少影响弱，面对着失败和不忠，新约和早期教 会都永不怀疑基督的后胜利。正当我们被试探，要灰心的时候，我们最好能记着人的得拯救是　神的计划与目标，最后没有什么能挫折　神的旨意，人的恶意可能延 迟　神的目标，但绝不能战胜它。

接纳意即生命（五24）（续）

耶稣很简单地说接纳他就是生命，不接纳他就是死亡。听他的话而相信差 他来的父是什么意思？有三个最简单的意思：（一）意即相信耶稣所说的　神；这就是说相信　神是爱，因而进入与他的新关系之中，恐惧从此消失。（二）即接受 耶稣提供给我们的生命之道，不论是如何困难，要作怎样的牺牲，接纳这道就是通往平安与快乐的最终道路，不接纳必引至死亡与审判。（三）意即接受复活的基督 所给我们的帮助，接受圣灵给我们的引导，因而有力量走基督的道路。当我们这样做的时候，我们进入三种新关系之中；（一）我们进入与　神的新关系之中。审判 者变成父亲，距离变短了，陌生变成亲密，恐惧变成爱。（二）我们进入与他人的关系之中。憎恨变为爱，自私变成服务，苦恨变成宽恕。（三）我们进入与自己的 新关系之中。软弱变成力量，挫折变为成功，紧张变成平安。

接纳耶稣基督所给予我们的就是寻到生命。每一个人在某一个意义上说都 是活着的，但很少人可以说是真知道生活。当 格林菲尔写信给一位謢士讲到她决定来拉布拉多帮忙他在那里的工作时，他告诉她他不会给她很多钱，但她会发现，在服务基督和乡村居民的工作中得着生命的意 义。布朗宁描写两个爱人相遇，他们彼此对望，然后“忽然地生命苏醒过来”。某近代小说家描写一个人物，对另一个说：“我从来不知道生活是什么，直至在你的 眼中见到它为止。”接受基督道路的人就出死 入生，在今世生活变成一件使人兴奋的新事，在来生与　神共享永恒的生命，这是肯定的。

死与生（五25－29）（续）

耶稣在这段文中宣称为弥赛亚这事是最清楚不过的了。他是人子，他是生 命的给予者，他带来生命，他会使死人复活，当他们复活后，他会作他们的审判者。

在这段经文中约翰用死这个字似乎有两个意义：

（一）用它来描写灵性上的死亡。对那些灵性上死亡的，耶稣会带来新生 命。这是什么意思？（1）灵性上死亡 就是停止尝试。认定所有过失是不能革除的，所有美德是不可能获得的。然而基督徒的生活是不能静止的，而必然是不进则退。停止尝试就是后退到死亡。（2）灵性上死亡就是停止感觉。有许多人曾经一度对世界的罪、忧伤和痛苦都 有很深的感受。但慢慢地他们变得感觉迟钝，他们看见罪恶而不感到愤怒，他们看见忧愁悲伤而无动于衷。当同情心消逝的时候人的也死了。（3）灵性上死亡就是停止思想。芬特黎（J. Alexander Findlay）引述他的朋友所讲的一段 话：“当你得到结论时你就是死的了。”他的意思是这人的心是如此关闭，不可能接纳新的真理，即使他的肉体生存，但精神灵性上是死亡的。当学习的愿望离开我 们的那一天，当新的真理，新的方法，新的思想变成骚扰，而使我们厌烦那一天，就是我们灵性上死亡的一天。（4）灵性上死亡就是停止悔改。当人可以平安地犯罪的那天就是他灵性上死亡 的一天。我们第一次做错事的时候带着惧怕与 后悔，做第二次的时候就容易些了，做第三次就更容易些，如果再继续做就几乎不必思想就做了。为了要避免灵性上死亡，人必需对罪敏感，对罪要敏感必须对耶稣 基督的同在敏感。

（二）约翰在这段经文里也照字面意义用死亡这个字。耶稣教训人说将来 必有复活，而来生发生在人身上的事与他今生所做的事是密切联系的。今生的极端重要性是在乎它决定永生。我们今生所做的一切，都是使自己适合不适合来世；也 就是说是否适合　神的同在。我们可以能选择通到生命或死亡的道路。

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真审判（五30）

在前面的经文里耶稣已宣称他有权审判。人若问他凭什么权柄审判他人， 也是很自然的事？耶稣的回答是他的审判是真实而最后的，因为他除了按照　神的旨意做事，他不凭自己的意思做事，耶稣声称，他的审判就是　神的审判。

人很难公平地审判他人，如困我们诚实坦白的检查自己，就会见到很多动 机影响我们的审判。我们的审判可能因我们的骄做受了伤害而不公平，可能因偏见而盲目，可能因妒忌是而含有苦毒，可能因藐视而傲慢，可能因缺少容忍而苛刻， 可能因自义而判罪，它可能受自大的影响，可能基于妒忌，它可能是不合理的，因为对受审判者的处境一无所知。只有心地纯洁而动机丝毫不含糊的人才能公正地审 判别人，那就是说，没有人能审判别人。

另一方面，　神的审判是完全的。

只有　神是圣洁的，所以只有他知道审判人的标准。只有　神是完全仁爱 的，所以只有他的审判带有慈悲，那是真审判所必需有的。只有　神有完备的知识，知道一切情况和处境。这样，审判才有可能完全。

耶稣审判的权利是建基在他具有　神至善的心思。他不会以人类不可避免 的混杂动机来审判，他以　神完全的圣洁，完全的爱，完全的同情来审判。

对基督的见证（五31－36）

耶稣又一次答辩他的敌对者的控告。他们追问：“你有什么证据证明你所 声称的属实？”耶稣的话是拉比所明白的，他用他们的辩论法。

（一）耶稣一开始就用那公认的原则，只是一个人的见证不足以成为有力 的证据，至少要有两个见证人。“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死”（申十七6）。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三 个人的见证，才可定案”（申十九15）。当保罗 说要带着责备及教训来到哥林多时，他说他要凭两三个人的见证指责他们。（林后十三1）耶稣说一个基督徒对他的弟兄有合理的控告时他一定要带些人来证实那控 告（太十八16）。早期教会规定不能控告长老，除非有两个或三个见证人（提前五19）。耶稣一开始就承誋犹太人有关证据的律法。

再者，一般人都认为一个人对自己所作的见证不能被接纳。米示拿（Mishnah）（编按：犹太律法遗传集。）写道：“人讲到自己时他是不足信的。” 希腊伟大的雄辩家狄摩西尼（Demosthenes）为公正写下一项原则：“法律不能容许人对自己作见证。”古时的律法知道得很清楚，维护自我利益影响任何人对自己的供述，所以耶稣接受犹 太人公正的标准与规则，同意他自己若没有足够支持的见证，他的见证就不是真的。

（二）但他有别的见证。他说另有一位是他的见证，这另外一位指的就是 　神。他会再回头来说明这点，但暂时他先引述施洗约翰曾多次为他作的见证（约一19－20，26，29，35－36）。然后耶稣向约翰致敬，而责备犹太当局。

他说约翰是点着的明灯，这是对约翰的完美称赞。（1）一盏灯是借来的火。它不会自动着火，它要被点着。（2）约翰有温暖。他俴的不是冰冷理智的信息，而是从火热的心燃烧出来的信 息。（3）约翰有亮光。光的作用是引导，而约翰引导人走上悔改通向　神的道 路。（4）一盏灯要燃烧自己，它一面发光，一面消耗自己。约翰要衰微，耶稣要 兴旺，那真见证者为　神燃烧自己。

在称赞约翰的同时，耶稣责备犹太人。他们暂时以约翰为乐，但他们从不 认真听取约翰的劝告。像有人说过，他们“像蚊虫在阳光中飞舞”，或像儿童在阳光下游戏。约翰是个可爱的人物，只要他说些他们喜欢听的事物他们就听他，他一 旦变得笨拙他们就舍弃他。有许多人听　神的真理也是这个样子；他们欣赏讲道好像欣赏表演。一个著名的讲道家讲到他怎样在讲完一篇有关审判的，阴沉的讲章之 后，有人感谢他说：“这讲章真有趣！”　神的真理不是使人觉得有趣的，不是拿来享受的，而应该是在谦卑与悔改中被接受的东西。

但耶稣连约翰的见证都不引用，他说他不引述人的证据来支持他的宣称， 因为人的见证容或有错。

（三）所以耶稣引用他的工作做见证。约翰从监狱中派人来问他是否弥赛 亚，抑或要等另一位的时候，他已经引用了他的工作。他告诉约翰打发来的使者回去告诉他，他们所见到的事实（太十一4；路七22），耶稣引述他的工作为见证，不是指向他自己，乃是指向　神的权能如何 在他里面透过他工作。因此耶稣至高的见证就是　神。

　神的见证（五37－43）

这段经文开始的部份可从两方面去了解。

（一）可能是指　神看不见的见证在人心中。约翰的第一封书信写道： “信　神儿子的，就有这见证在他心里”（约壹五9－10）。犹太人会坚称没有人能见　神。甚至在赐下十诫时“你们只听见声音，却没有看形象”（申四12）。所以这意思可能是：“真的，　神既是不可见的，他的见证也是如此； 因为那是人遇见基督时内心所起的反应。”我们遇见基督时见到在他里面有纯全的爱与完全的智慧，这个信念就是　神在我们心里的见证。斯多亚派认定最高的知识 不是由　神而来，而是由他们所谓“被吸引的印像”而来。信念临到人的心里捉着他，就像有人用逮捕的手捉住他的肩膀。耶稣在这里的意思可能是指我们心中对基督至高无上的信念，就是　神在我们心里对基 督的见证。

（二）可能约翰真的认为　神对基督的见证要在圣经中找到。对于犹太 人，桯经就是一切。“得到律法的人訧得到永生”，“有律法的人在今生与来世都有一条恩典的带围着他”，“谁说摩西是用自己的知识写一句律法的人，谁訧是藐视　神”， “这是　神的命令和律法书，是存到永远的。紧守的人要获得生命，离弃的要死亡”（巴录一书四1－2）。“如果食物养活你的生命一小时，在食前食后都要祝福，那整个世界 都要倚赖的律法岂不更要祝福吗？”犹太人查考律法，然而当基督来的时候，他们不认得他，有什么不对呢？世界上最好的圣经学生，最小心劝奋不断地读圣经的 人，竟拒绝接受耶稣基督，怎么会这样子呢？

有一件事是至为清楚的──他们用错误的方法读圣经。

（一）他们用关闭的心来读圣经。他们读圣经不是为要寻找　神，而只是 寻找理论去支持他们的地位。他们并不真爱　神，他们只爱他们自己关于　神的见解。　神的道进入化们的心里像水进入三合土那么难。他们没有谦卑地向圣经学神 学，他们利用圣经为他们自己创造的一套神学辩护。读经的危险就是利用圣经去证明我们自己的信仰，而不是去考验我们的信仰。

（二）他们犯了一个更大的错误──他们以为　神给人一个写出来的启 示。但　神的启示是在历史上的启示。启示不是　神讲话，而是　神行动。圣经本身不是　神的启示，而是　神启示的记录。但他们崇拜圣经的字句。读圣经只有一 个方法──把圣经作为完全指向耶稣基督的书去读它。然后许多使我们迷惑，使我们失望的事都清楚地被视为必经的道路，这道路指向耶稣基督，他就是最高的启 示，藉着他的亮光其它的启示都受到试验。犹 太人崇拜一个写经的　神而不是行动的　神，因此当基督来到时他们不认识他。圣经的作用不是给人生命，而是指向他，唯独他能给人生命。

（一）第卅四节耶稣说过怹讲这些话的目的是“为要叫你们得救”，第四 十一节他说：“我不受从人来的荣耀。”也就是说：“我不是为了要赢得辩论，我这样说不是要折服你们以便赢得人的赞赏，而是因为我爱你们，想你们得救。”这 点非常重要。若有人反对我们，我们又回驳，我们会有什么感觉？是骄傲自大受了伤害吗？是失败的烦恼吗？是否要将我们的意见强逼他人接受，因为觉得他们愚 蠢？耶稣只是像他所做的那样谈话，因为他爱世人。他的声音可能严肃，但在严肃中仍然有爱的声调。他的眼睛可能有闪着的火焰，但那火焰是爱的火焰。

（二）耶稣说：“若有别人奉自己的名来，你们倒要接待。”他犹太人有 过不少假冒的弥赛亚，每次都有人跟从他们（参阅马可十三6，22；马太廿四5，24）为什么人要跟从这些骗子？因为冒名的弥赛亚“自称是与人们的愿望相符的人”。他们应许带来帝国和胜利，共物质的富足；耶 稣来了所呈献的是十字架。假冒者的特征就是向人提供易走的路，耶稣以　神艰难的道路应许人；假冒者灭亡，而基督依然活着。

最终的定罪（五44－47）

文士和法利赛人想得到人的赞美。他们所穿的衣服使每一个人都认得出 来，他们祈祷时使每一个人都见到，他们在会堂里坐在最前面的位置，他们爱在路上受人恭敬的招呼，正因如此，他们听不到　神的声音。为什么？一个人若只与他 人较量，他便很容易满足，问题就是我们不应问“我们是否像邻舍一样好？”而是“我是否像　神一样好？”“在　神看来我究竟如何？”我们只要以与人比较来量 度自己，就有很多自满的余地，而自满是损害信心的，因为信心由需要而引起。但当我们与耶稣基督比较，我们就会谦卑得无地自容，信心由此而生，因为除了信任 　神的慈悲以外再没有别的事可做。

耶煣用一个正中要害的挑战作结束。犹太人相信摩西给他们的书是　神的 话语。耶稣说：“如果你们读得对，你们会见到这书都是指向我的。”他继续说：“你们以为因为有摩西做中保你们就安全，正是摩西要定你们的罪。也许不能期望 你们听我的话，但你们要听你们所珍惜的摩西的话，而这些话都是指着我写的。”

这里就有个大而可畏的真理，犹太人最大的权利变成他们最高的定罪。尚 未有机会的人不能被定罪。知识已给了犹太人，他们不善用那知识就定了他们的罪。权利的另一面就是责任。

难得糊涂

 

约翰福音第六章

 

面包和鱼（六1－13）

有时耶稣想从群众中退下来。他在不断辛劳之中，极需要休息，有时他需要单独与门徒在一起，好引导他们更深地了解他自己。他需要时间祈祷。特别是在这时候，与常权者正面冲突之前退出是明智之举，因为最后的冲突时间还未到。

由迦百农到加利利海的另一边约有四哩远，所以耶稣坐船离去。但人们曾惊讶地看见他做的奇事，很容易看见船向那里走，所以他们赶快在岸上走过湖的顶端。约但河在北端流入加利利海，沿河向上走两哩就是约但河的浅滩，在浅滩附近有条村名叫伯赛大犹利亚斯，用以有别于在加利利的另一个伯赛大，耶稣要去的就是这村庄（路九10）。靠近伯赛大犹利亚斯，几乎就在湖边，有个小草原经常长满了草，这就是那惊人的事迹所发生的地方。

起初耶稣走上平原后的小山，和他的门徒一同坐着。人群开始集结。环绕湖顶走过浅滩共有九英里，他们尽快的走。据说逾越节已近了，路上的人会更拥挤。很可能许多人取道此处，正在往耶路撒冷的途中。许多加利利的朝圣者向北行，走过浅滩，经比利亚，然后在耶利哥再过约但河。路是远些，但可避开那怀恨而又危险的撒玛利亚人境内。很可能那上去过逾越节的朝圣者也加入了人群之中。

耶稣看见人群就兴起同情的心，他们饥饿，疲倦、他们需要食物。问腓力是最自然的了，因为他来自伯赛大（约一44），了解当地的情形。耶稣问他从那里可得食物。腓力的答复使人失望，他说就算有食物可买也要多过二十两银子（编按：现代中文译本为两百个银元，）才能给这些人每人一点点。一个银元（denarius）约值八便士至九便士，那就是一个工人每日的标准工资。腓力计出要多过六个月的工资才能购买足够的食物给这群人。然后安得烈发现有个小孩带着五个大麦做的面包和两条小鱼。这小孩也许是整天出外游玩，带着这些食物做野餐。像一般小孩，他一下子就给这群人吸引去了。安得烈照惯常那样带人到耶稣面前。

那小孩带的东西不多。大麦做的面包是最便宜的面包，是被人藐视的。米示拿规定犯奸淫的妇人要献上的祭物。她一定要带赎罪的献祭，在各样祭物中有一样是祭肉，要和面粉、酒、并油混合在一起。通常这面粉是小麦做的，但律法写明，如果祭物是为奸淫罪献上，面粉就要用大麦做，因为大麦是野兽的食物，而妇人所犯的罪是野兽的罪。大麦面包又是穷人的面包。

那些鱼大小如沙甸鱼，加利利利的腌鱼是闻名于整个罗马帝国的。在那个时代鲜鱼是从未听过的奢侈品，因为没有办法载运至各地而仍能保持新鲜。加利利海多的是一群群像沙甸鱼般的小鱼，捉着这些腌鱼藏起来制成一种美味品。那小孩有这些腌鱼帮助他能吃得下那又干又粗的大麦面包。

于是耶稣吩咐门徒坐下。正如一家人之主的父亲所做的一般，他拿起面包和鱼来祝谢，他用的祝谢词是每个犹太家庭所用的：“耶和华我们的　神，我们感谢你，你使土地长出粮食来。”于是人们都吃，而且吃饱，那饱字（chortazesthai）有它一定的含义。原本在古典希腊文中是指用粮草喂畜牲，但用于人的时候是指吃得很饱。

人们吃饱后，耶稣吩咐门徒拾起零碎。为什么拾起零碎呢？在犹太人的聚餐中通常的习惯要留下一部份食物给服事他们进餐的人。

零碎载满了十二个篮子，肯定的，每个门徒都有自己的篮子（kophinos），这些篮子是瓶形的。犹太人旅行时必带这种篮子。犹文拿里（编注：罗马讽剌诗人）两次讲到这种篮子说“犹太人带着他的篮子和稻草捆。”（稻草捆是用来做床的，因为许多犹太人都过吉卜赛式的生活。）“犹太人背着那不可分离的篮子是他们特出的形像。他背着那篮子一则是因为预备随时放置对象，同时如果他要守犹太洁净与不洁净的律法，他就必需带他的食物”。于是，那饥饿的群众都吃饱了，而门徒每人都将零碎载满了他的篮子。

神迹的意义（六1－13）（续）

（一）就是安得烈。安得烈和腓力是个对照，腓力说：“情况是无望的，做什么事情也没有用。”安得烈却说：“看看我能做什么，相信耶稣能做其余的部分。”安得烈带那小孩给耶稣，因而使神迹变成可能。我们带一个人给耶稣，没有人知道会发生什么事。如果一个父母以　神的知识、爱和敬畏训练他的子女，没有人能说这个小孩有一天会为　神和人做什么伟大的事。如果一个主日学教师引导一个小孩给基督，没有人知道这小孩有一天能为基督及他的教会做什么。

据说有个年老的德国校长，他在早晨进入他那些男孩子的课室之时，总是将帽子脱下，很恭敬地向他们鞠躬。有人问他为什么这样做，他的回答是：“你不知道其中的一个将会怎样。”他是对的，因其中一个名叫马丁路德。安得烈带那男孩给耶稣，他不知道自己在做什么，但他为神迹提供了数据。我们带一个人给耶稣基督时，永不会知道我们所提供的是怎样的可能性。

（二）这里有个孩子，他没有很多可以献上，但从他所献的，耶稣就行了神迹。如果那孩子不肯献上他的面包和鱼，历史上就会少了一件伟大的事迹。耶稣基督需要我们把自己能够献上的献给他。那看来似乎算不了什么，但他仍需要我们献上。可能因了我们不肯把我们所有的带给耶稣并把我们自己呈献给他，世界就不信神迹，又否定胜利。只要我们肯把自己奉献在服务耶稣基督的祭坛上，我们就不必问基督会怎样用我们或透过我们去做什么。我们可能觉得难过不安，因为没有多的东西可以献上，但这不成为我们不愿奉献的理由。少许的东西在基督的手中往往变成许多的东西。

人群的反应（六14、15）

犹太人正在等候摩西应许他们的先知，“耶和华你的　神要从你们弟兄中间，给你与起一位先知像我，你们要听从他”（申十八15）。就在伯赛大犹利亚斯他们愿意接纳耶稣为那先知，他们乐意在一阵群众的欢呼声中拥立他当权。但这之后不久另有一群人高叫“把他钉十字架！把他钉十字架！”为什么在这时刻群众要拥载他？

第一，群众拥载他因为耶稣给了他们所需要的。他医好他们，给他们吃饱，他们愿意就此拥他做领袖。这是买买性质的忠心，是有利可图的爱。约翰生博士在一次讽剌的评论中将感激定义为“活泼地盼望着再多得一些恩泽”。

群众的态度使我们厌恶，但我是否和他们不相同？当我们在忧伤中需要安慰，在困难中需要力量，在纷扰中需要宁静，在面对逼迫时需要帮助；在所有这些时刻里，再没有人能像耶稣那样奇妙，于是我们向他倾诉，与他同行，向他打开心门。但他来如果是带着要牺牲的严厉要求，要努力应付的挑战，有十字架要我们背负，我们便不想要他了。我们若检查自己的内心，我们或许会发觉自己爱耶稣也是为了想得到些什么吧？

其次，他们想用基督满足他们的目的，把他纳入他们梦想的框框内。他们等待着弥赛亚，但他们看弥赛亚有自己的看法。他们找寻的弥赛亚是一个征服敌人的王，他会足踏鹰颈（编按：古罗马国徽），将罗马人从国土上赶出去。他们已见到耶稣所行的，他们想：“这个人有神奇的力量，如果我们能利用他将他的力量配合我们的梦想，事情就好办了。”如果他们够诚实，他们会承认是想利用耶稣。

再问，我们是否有别于这些人？当我们向基督呼吁的时候，是否要得到力量去进行我们自己的计划与谋算，抑或是在谦卑与顺服中接受他的安排与他的理想？我们的祈祷是否：“主啊！求你使我们有力量做你所要我做的事。”抑或实在是“主啊！求你赐我力量做我要做的事”？

那群犹太人当时跟从基督，因为他给他们所需要的，他们想利用他满足他们的目的。这种对基督的态度今日仍然存在人的心中。我们希望得到基督的礼物，而没有基督的十字架，我们愿意利用耶稣，而不让他使用我们。

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难得糊涂

患难中随时的帮助（六16－21）

这是第四福音书中最奇妙的故事之一，当我们追寻希腊文的原意时会觉得更加奥妙。因这故事所描写的，不是什么非凡的奇迹，而是一种简单的事实，从这事实约翰体会到他所认识的耶稣使他终身难忘。

首先，让我们重新组织这故事。在耶稣给五千人吃饱，人群想拥他为王之后，耶稣单独避往山间去。这时白日渐渐消逝，正是犹太人的所谓“第二个黄昏”，即日落与入夜之间的一段时间。耶稣还没有到达，我们不能以为门徒遗忘了或无礼地留下耶稣，因为，正如马可所记载的，是耶稣打发他们先走（可六45），然后他劝群众回家去。无疑地他是想绕过湖的顶端走，而门徒则摇船过去，大家在迦不农会合。

门徒把船开出去。在那狭窄而被陆地包围的内湖常会有的一种现象，是忽然起了风浪，水面激起泡沫。这时逾越节近了，那正是月圆的时候（约六4）耶稣在山边祈祷与　神交通。他祷告完了，但见银光遍地，如同白昼，在山下湖中他看见门徒乘坐的船，他们摇橹甚苦，正与突变的天气挣扎，他便下到他们那里去。

我们要记得两件事。在湖的北諯，湖的阔度不过是四英里，约翰告诉我们门徒摇了三至四英里。那就是说，他们已经很近终点。可以想象他们在风浪中尽量靠岸边摇，以便找到避风的地方，这是第一个事实。现在我们来看看第二个事实。他们看见耶稣，正如钦定本与修正本所记载的，在海面上行走。希腊文是epi tes thalasses，这正是约翰廿一章一节所用的字眼。毫无疑问地也从来没有人提出过问题。耶稣走在岸边，而这正是这节经文的意思。

耶稣靠着岸边走，epi tes thalasses在劳苦中的门徒向上望，突然见到他，是这样出乎意料之外，他们弯身摇了这么久，所以他们惊奇，以为是见了鬼怪。然后在水面上传来那可爱的声音“是我，不要怕！”他们要他上船，从希腊文原意看，他们的愿望没有实现，为什么呢？要记得在北端的阔度，是四英里，而他们摇了三至四英里。显然他们尚未接他上船，船已搁浅在沙砾上，他们就停在那里。

这类故事是约翰这样的渔夫所喜爱和记得的。每次他想起这故事他就他像回到那个晚上，那银灰色的月光，那手上粗糙的橹，那拍着的帆，那尖叫的风应和着海浪的声音，那出乎意料的耶稣的出现，海浪上传来他的声音，船接触到加利利岸边的声音。

约翰这样回忆往事的时候，他他见到了奇迹，使我们至今亦见到这奇迹。

（一）他看见耶稣在注视着。在山上耶稣一直在望着他们。他没有忘记他们。他没有因为忙于与　神交通而想不起他们。约翰突然明白他们一直在摇船的时候耶稣都以爱心注视他们。

当我们在奋斗时耶稣在注视着。他不会使我们的事情太容易。他让我们去面对困难，像父母看着他们的儿女在体育的竞赛中尽力而为。若有成就，他为我们而骄傲，若放弃努力而失败他就感到悲伤。生命是活在耶稣爱心的注视中。

（二）他看见耶稣前来。耶稣从山上下来帮助门徒摇最后的一橹而达到平安之地。他不会无动于中地看着我们，在我们力尽之时，他带来了力量助我们作最后的努力以达胜利。

（三）他看见耶稣的帮助。耶稣注视着，他前来，他帮助。基督徒生活的奇妙处就是没有一件事是留下给我们单独去做的。艾芙莉（Margaret Avery）提到在一个小乡村学校中有位教师怎样将这故事讲给她的学生听，她一定讲得很好。不久就有一阵暴风雪。放学后这位教师帮助学生回家，有时她要拖着他们冲过风雪。当他们都几乎静扎到没有气力的时候，她无意中听见一个小男孩好像是对他自己说：“我们现在要和朋友耶稣一同努力。”我们经常可以和耶稣一起工作，永远不必独自去面对事情。

（四）他看见耶稣带我们到安身之所。在约翰看来，正如他所记得的，耶稣来到的时候船的底部正搁浅在沙砾上──而他们就在那里，正如诗人说的：“风平浪静，他们便欢喜，他就引他们到所愿去的海口”（诗一○七30）。总之有耶稣同在，最长的路程都变短，最艰苦的战争也变得容易。

第四福音最可爱的事迹之一就是约翰这个老渔夫转为传道者，在一个渔夫故事的回忆中找寻到一切有关基督的宝藏。

错误的找寻（六22－27）

人群仍然逗留在湖的那边。在耶稣的时代人们不需要守办公时间。他们有时等到耶稣回来。他们因为见到只有一只船，门徒坐了那船离去而耶稣没有在船上，因此他们推测耶稣一定仍在附近。他们等了一会之后，开始明他不会回来。有些小船从提比哩亚海来到这海湾，无疑他们在这里暂避晚间的风浪。因此等待的人上了这些船，横过那湖，回到迦百农去。

他们去到那里时惊奇地发现耶稣早已在那里。他们问他什么时候到达，耶稣并不回答这问题。这不是谈此类事情的时候，生命太短促不能畅谈旅游琐事。他立即就谈事情的重心，他说：“你们见到了伟大的事，你们见到　神的恩典怎样使一群人吃饱。你们的意思应转向　神，是他做了这些事，但你们所想到的只是面包。耶稣彷佛说：“你们想的不是你们的灵魂而是你们的肚腹。”正如屈梭多模（Chrysostom）说的：“人只知道今生的事物。”有些人的眼睛永看不到这世界范围以外的永恒。有一次拿破仑和一个朋友谈到生命。时已入夜，拿破仑和他的朋友走近窗子望出去。天际出现繁星点点，亮光只有针尖那么大。拿破仑的眼睛锐利，而他的朋友眼光模糊。拿破仑指着天空问：“你看见那些星吗？”他的朋友回答说：“不，我看不见。”拿破仑说：“这就是你和我的分别。”属世人只活了一半的生命。唯有那些有远见的，望到地平线以上而看见星星的人才真正活着。

耶稣以一句话说出了他的命令，他说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”很久以前一个叫做以赛亚的先知问过这同样的问题：“你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢”（赛五十五2）？有两种饥饿，肉体的饥饿是物质食物能饱足的，灵性的饥饿是物质食物不能饱足的。一个人可以富有到像克罗苏斯（Croesus按：主前五六○至五四六年吕底亚王），但生命仍是不完整的。

在主后六十年以后的几年中，罗马社会的奢侈是从未有过的。在这时候罗马人的宴会吃孔雀脑和夜莺舌头。他们有个古怪的习惯，就是在两道菜之间服下呕吐药，使第二道菜味道更好些。值几千英镑的宴会是常见的事。就在这时皮里纽（Pliny）告诉我们有一个罗马女子的结婚礼服饰以许多珠宝金银，共值四十三万二千英磅。这一切都有一个理由，就是对生命深刻的不满，一种没有东西能满足的饥渴。他们不惜一掷千金去寻找新的剌激，因为他们是惊人的富有，也是惊人的饥渴，正如亚尔诺得马太（Matthew Arnold）写的：

那罗马贵族带着憔悴的眼睛
躺在他凉快的厅中
他迅速飞驰而过
那亚比乌大道。
他头戴花冠；
他摆设筵席，饮得又多又快。
那不切实际的时刻
过得又不容易又不快。

耶稣的意思就是，所有这些犹太人感兴趣的只是物质的满足。他们吃了出乎意料之外的免费而丰富的一餐，他们想要更多。但另有一种饥渴，只有耶稣基督才能满足。有对真理的饥渴，而只是在耶稣里有　神的真理。有对生命的饥渴，只有在他里面才有丰盛的生命。有对爱的饥渴，而只有他才能给人超过罪恶与死亡的爱。只有基督才能满足人心灵的饥渴。

他为什么能做到呢？在“人子是父　神所印证的”一句话里面有极丰富的意义。泰斯丹（H. B. Tristram）在圣经国土上的东方习俗一书中一段讲到古代世界的印鉴的，极饶趣味。在东方不是以签名而是以印鉴作凭据的，在商业及政治的文件上，在遗嘱上都以印鉴指环所盖的印为有效，印在包裹或篮子的口上的印鉴保证里面所载的东西。泰斯丹讲到他自己在东方旅行时他与骡夫和脚夫签定合约都盖上印鉴，表明他们同意。印鉴是用陶瓷或金属或宝石造成。在英国博物馆中有大部分亚述王帝的印鉴，印鉴盖在粘土上，而粘上就附在文件内。

 拉比们有一句话说：“　神的印证是真理。”他勒目（Talmud）说：“某日，当大教堂（就是犹太律法专家的集会处）正在哭泣、祈祷、 禁食的时候，有一小书卷从天上跌落在他们当中，他们打开圣经国土上的东方习俗来，里面只有一个字Ameth，意思就是真理。拉比们说：这就是　神的印证。Ameth是用三个希伯来字母串成的，aleph就是头一个字母，min就是中间的字母，tau就是最后的一个字母。　神的真理就是生命的开始，当中，和结尾。

这就是为什么耶稣能满足那无穷的饥渴──他是　神印证的，他是　神真 理的化身。唯独　神才能真正满足灵魂的饥渴，因为灵魂是他自己创造的。

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难得糊涂

唯一的真工作（六28、29）

当耶稣说到做　神的工的时候，犹太人立刻就想到作“善”工。犹太人相信一个人过善良的生活就赢得　神的宠爱。他们认为人可以分为三类──好人，坏人，和在不好不坏之间的人；这类人只要多做一件善事就可以归入好的一类。所以犹太人问耶稣　神的工是什么，他们期待他列出一张项目表给他们照着去做。但这完全不是耶稣所说的。

耶稣的答案极端精简，所以我们要深入研究，看这答案后面的意义是什么。耶稣说　神的工作就是信　神差遗来的。用保罗的讲法是，　神要人做的唯一工作是就信心。信心又是什么呢？信心就是与　神的关系，　神的朋友，不再惧怕　神，因他是我们的父亲与朋友。我们由于这种新关系就自然地信靠　神，服从他，顺服他。然则信耶稣与这一切又有什么关系呢？因为耶稣来告诉我们　神是我们的父亲，他爱我们，使我们以前对　神的距离和敌意都一扫而空，因与他的新关系使这一切都成为可能。

但那新的关系要发生在某一种生活之中。现在我们知道　神是怎样的，我们的生活一定回应这种认识。照着耶稣告诉我们　神是怎样的去响应可以有三个方向。

（一）　神是爱。因此我们一定要有爱和服务他人的生活以回应　神的爱与服务；一定要宽恕他人以回应　神的宽恕。

（二）　神是圣洁。因此我们一定要有纯洁的生活以响应　神的圣洁。

（三）　神是智慧。因此我们一定要有完全顺服与信靠的生活以响应　神的智慧。

基督徒生活的要素就是与　神的新关系，这关系是　神给与的，因耶稣的启示而成为可能。这关系在服务、纯洁与信靠表达出来，这都反影　神。这就是　神要我们并帮助我们去做的工。

要求神迹（六30－34）

这里的辩论在表达、假定与暗示三方面都特别显出犹太人的特色。耶稣刚作了一大宣告说信　神，就是做　神的真工作。犹太人说：“很好，这实在是弥赛亚的宣称，你就加以证明吧。”

他们的思想仍然在群众吃饱这件事上，因此无可避免地很易联想到旷野的吗哪，他们常称吗哪为　神的粮（诗七十八24；出十六15）；犹太的拉比们强烈地相信，当弥赛亚到来时他会再带来吗哪，他们又认为赐下吗哪是摩西一生工作的最高峰。弥赛亚应当超越他的工作。“最后的拯救者应像最初的拯救者；第一个拯救者使吗哪从天而降，第二个拯救者也应使吗哪降下。”“你不会在这世代找到吗哪，但你会在将来的世代找到它。”“吗哪是为谁而预备的呢？是在将来的世代为义人预备的，每一个相信的人都值得吃这吗哪。”当时大家都相信有一盆吗哪藏在第一座圣殿的约柜里。当圣殿被毁时，耶利米把吗哪收藏起来，弥赛亚来了就会拿出来。换言，犹太人是向耶稣挑战要他拿出　神的粮来支持他的宣告，他们不把五千人吃饱的粮当作　神的粮，因开始时是一般的面包，分派给人群时也是一般的面包。他们认为吗哪是不同的，是真的考验。

耶稣的答案是双重的，首先，他提醒他们吗哪不是摩西赐下的，是　神赐下的。第二，他告诉他们吗哪不是　神的粮，只是　神的粮的象征。　神的粮就是那从天上来的，不止给人肉体的饥饿得以饱足，而且给人生命。耶稣声称唯有在他里面才可以得着真正的满足。

生命的粮（六35－40）

这不但是第四福音而且也是新约的一段重要经节，其中有两种思想是我们要分析的。

首先，耶稣说：“我是生命的粮”。他的意思是什么？单把这句话当作一句美丽而有诗意的句子是不够的。让我们逐步的分析它。（一）粮食维持生命。没有粮食生命不能继续。（二）但生命又是什么？显然，生命不单是身体的存在。生命新的属灵意义是什么？（三）生命是与　神的新关系，那就是我们已经思想过的信靠、顺服和爱的关系。（四）这新关系只有藉着耶稣基督才有可能达成。离开他没有人能进入这个关系之中。（五）那就是说，没有了耶稣那只是存在，而不是生命。（六）因此，如果耶稣是生命的要素，他就是生命的粮。我们认识基督并藉着他认识　神的时候，所有人类饥渴的处境都要结束，不安的灵魂得着安息，饥渴的心获得饱足。

其次，这段经文向我们展开基督徒生活的几个阶段。（一）我们见到耶稣。我们在新约的字里行间见到耶稣，在教会的训勉中见到他，有时我们甚至面对面的见到他。（二）见到他之后，我们就到他这里来。我们不是把他看作远处的一个英雄或模范，不是书中的一个人物而是易于接近的一位。（三）我们相信他。那就是说，我们接纳他为对　神、对人、对生命的最后权威。那就是说，我们来不是为了兴趣，不是平等的遇见，而是顺服。（四）这整个程序就给予我们生命。那就是说，它使我们进入与　神的新而可爱的关系之中，　神变成一个亲密的朋友，我们曾惧怕而不认识的一位现在已经很熟悉了。（五）这个可能是白白给予的，是普世性的，这个邀请是给所有的人的。只要接受，生命的粮就是我们的。（六）达到这新关系的唯一道路是耶稣，没有了他这是不可能的，离开了他这也是不可能的。离开了耶稣，人类头脑的任何搜索与心灵的任何渴慕都不能使他完全找到　神。（七）　神在整个过程的背后。到基督那里去的人都是　神所赐的。　神不只是预备了目标，而且感动人心唤醒人们对他渴慕。　神在人心中作工，除掉那阻碍我们作重大降服的反叛与骄傲，除非他先找到我们，否则我们不能找到他。（八）但仍然有些顽固的东西使我们抗拒　神的邀请。分析到最后，唯一能挫败　神的就是人心的反抗。生命就在那里，任我们接纳──或拒绝。

如果我们接纳，有什么事发生呢？有两件事发生。

首先，新的满足进入生命。饥渴已经过去。人心找到他要寻找的东西，生命不再只是生存，而变成一件又惊喜又平安的东西。

其次，甚至在生命以外我们也是平安的，就是在最后一天一切都完结了，我们也仍然平安。正如一位伟大的解经家所说：“基督带我们到一个避难所，在那里不再有危险。”

基督所给予我们的是现时间的生命与永恒里的生命。当我们拒绝基督的邀请时我们就欺骗自己，因而得不到那伟大与光荣。

犹太人的失败（六41－51）

这段经文遻明犹太人拒绝接受耶稣的理由，因拒绝他亦即拒绝了永生。

（一）他们用人的价值观念和外表的标准来判断事物。他们对耶稣所宣称的反应是指出他是木匠的儿子，并且看见他在拿撒勒长大这一事实。他们不能明白一个出身于贫苦家庭的木匠怎能够做　神特别的使者。

罗伦士（T. E. Lawrence编按：1888－1935英国的考古发掘家和学者。）是诗人哈代（Thomas Hardy的一个密友。当罗伦士在皇家空军服务的时候，他常穿着制服访问哈代夫妇。一次他的访问刚与达彻斯（Dorchester）市长夫人的访问同时。市长夫人很不高兴，她认为一个普通的飞机师在这样的场合见她，是对她的一种冒犯。她当时不知道这个机师是谁。她用法文对哈代夫说她自出娘胎就未曾与一个普通士兵一起喝过茶。大家都缄默了一会儿，然后，罗伦士用流利的法语说：“对不起，夫人，我可以作为传译而对你有点用处吗？哈代夫人并不懂法语啊。”一个势利而无礼的妇人犯了一个重大的错误，因为她凭外表和属世的社会标准判断人。

犹太人对耶稣的做法正是如此。我们要小心不要因为藐视或不理会那使者而忽略了　神的信息。一个人不会因为一张一千磅的支票没有用一个华贵的信封去装载而不肯接受的。　神有许多使者。　神最伟大的信息是由一个加利利的木匠带来的，这正是犹太人不理会他的原因。

（二）犹太人彼此争辩。他们如此热衷于私下的议论甚至没有想起应由　神作决定。他们切望每一个人都知道他们对这件事的想法，却一点都不关心　神怎样想。有时在某些委员会里面，每一个人都想勉强别人接纳他的意见。我们最好是安静下来，问　神他怎样想，他要我们怎样做。到底我们所想的不是那么重要，但　神所想的却非常重囡，而我们很少寻思当怎样去知道他所想的。

（三）犹太人听是听见了，但他们没有学习。有好几种的听；有批评式的听，有埋怨式的听，有带优越感的听，有漠不关心的听。有时一个人听只因他没有机会发言。唯一有价值的听到而且学习，此外再没有别的听　神的方法。

（四）犹太人抗拒　神的吸引，只有接纳耶稣的人　神才吸引到耶稣那里。约翰所用吸引这个字是helkuein，这希腊字是翻译希伯来文而得的。耶利米听见　神说：“我以慈爱吸引你”（耶卅一3钦定本）。但这字有趣的地方是它经常暗示某种抗拒。在拉一个沉重的鱼网到岸上时用的就是这个字（约廿一6，11）。在保罗和西拉被拉去见腓立比的官长时用的也是这个字（徒十六19）。将一把刀从皮带或从鞘中拉出来亦用此字（约十八10）。这字常含有抗拒的意思，　神能够吸引人，但人的抗拒可以挫败　神的吸引。

耶稣是生命之粮，意思就是说耶稣即生命的要素，因此拒绝耶稣的邀请和命令就是失去生命而至死亡。拉比们有句话说：“在旷野的一代对将来的生命是没有份的。”在民数记的古旧故事里，那些听见侦察迦南地的探子回报以后，胆怯地拒绝去冒险的人，被注定要在旷野流浪直至死亡。因为他们不接受　神的引领，他们便永远流落在应许地的外面。拉比们相信这些死在旷野的祖先们不但得不到应许之地而且得不到来生。拒绝耶稣的赐予是拒绝生命的要素，因此得不到今世的生命与来世的生命；而接纳耶稣的赐予就是在今世找到真正的生命，在来世找到荣耀。

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难得糊涂

他的身体和他的血（Ⅰ）（六51－59）

对我们大多数人来说这是很困难的一段经文。它所用的言语和观念对我们 都是十分陌生的，而且甚至看来神奇古怪。但对于那些首先听到的人来说，这都是熟悉的观念，要了解这些观念就得看看这民族童年时期的背景。

在古代献祭生活中长大的人对于这种观念都很熟悉。献祭中的动物很少是 整个烧去的。通常只是把象征的部分烧在祭坛上，虽然整个祭物都是献给那神的，但一部份的肉给祭司作为赏赐，部份的肉给回献祭的人和他的友人在庙宇内举行宴 会。在宴会中那神被当作宾客之一。祭肉一旦献上，他们就以为那神就进入肉中，因此崇拜者吃肉的时候实在是吃那神。宴会完了的时候，他们相信自己充满了祭祀 的神。尽管我们认为那是偶像崇拜，是幻想，但事实上这些人出去时十分肯定他们充满了那神的充沛活力。对于熟悉这种经验的人，要明白这样的一段经文是完全没 有困难的。

再者，古代世界神秘宗教流行着的共同形式是，与某些神的交通甚至打成一片。途径是这样的，所有的神秘宗教基本上 都是受难剧。这些故事的内容都是关于一位神的生活、受苦、死亡、和复活。这些故事被编成非常感人的戏剧，初入教者在未看这剧之前要接受长时期的教导，以明 白这故事的内在意义。他要经过各种仪式的洁净。他要经过长时期的禁食和禁止性生活。

在演出一个受难剧之时，每一件事都是安排好以便产生高度感情化的气 氛。另有细心设计的灯光，引起美感的烧香，使人激动的音乐，精心制作的仪式。总之，每一件事都设计得务使观剧的人达到情绪上的最高峰，而这又是他从未经验过的。如果你喜欢，可以叫它做错觉，叫它做接受催眠与自我催眠的混合物。无论如何，他们 认为这种经验就是与神打成一片。当这个小心预备好的入教者在观看的时候，他变得与神合一，分担他的烦恼、忧愁、死亡，并且共享复活。他与那神永远的合一； 使他在生与死中都是安全的。

有些神秘宗教的格言和祷文是很美丽的。米特拉（Mithra编者按：三世纪时为教会敌手之神秘宗教。）神秘教入教者祈祷说：“请与我的灵同在，不要离开我，使我可以入教，圣灵好与 我同在。”希耳米（Hermes） 神秘教入教者说：“我认识你希耳米，你也认识我，我就是你而你就是我。”另一篇祷文说：“主希耳米啊，求来我处，像婴孩形成于母腹之中。”伊西斯神（Isis编按：古埃及女神，阿西利斯神之妻。）教派崇拜者说：“正如阿西利斯（Osiris编按：埃及至大之神，常以太阳表明真正的生活），他的跟从者也这样的生 活；正如阿西利斯真正的不死，他的跟从者也永远不死。”

我们一定要记得这些古代的人熟悉所有这些挣扎、渴慕与梦想要与神合 一，要迎接神进入他们自己里面。他们读到吃基督的身体，饮他的血的时候不会感觉震惊，他们会知道这些字句所指的是那说不出的合一经验，是比世上任何的合一 更亲密的。这是古代世界能够明白的语言──而我们也可以明白。

我们最好记得约翰在这里所做的是他惯常做的事，他要给我们的不是耶稣 实际上说的话，他对耶稣所讲的话已思想了七十年，而现在，在圣灵的引领与感动之下他给我们的是耶稣说话的内在意义。他不是逐字逐句的告诉我们，因为那只是 记忆的功夫；他把基本的意义告诉我们，而这就是圣灵的引领。

他的身体和他的血（Ⅱ）（六51－59）（续）

现在我们来看看能否找到耶稣的原意，而约翰从这些字句里所了解的意义 又是什么。我们可以从两方面去了解这段经文。

（一）我们可从一般的意义去了解耶稣所讲的吃他的肉和饮他的血。

耶稣的肉就是他完全的人性。约翰在他的第一封书信中颇为感慨地写下： “凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于　神的……凡灵不认耶稣就不是出于　神。”事实上，凡灵否认耶稣是以肉身来世的都是敌基督的（约壹四2－3）约翰坚持说我们一定要紧紧抓住而不可放过耶稣的完全人性这事实，耶 稣与我们一样有血有肉。这是什么意思呢？正如我们多次讨论过的，耶稣是　神的心思化而为人。所以这意思就是在耶稣里我们见到　神取了人的样式，面对我们人 类的处境，与我们人类的问题挣扎，与我们人类的试探争战，建立我们人类的关系。

因此耶稣彷佛说：“用我的人性去喂养你的心思灵魂。当你灰心绝望，受 挫折失败而厌倦生命之时──记得我和你有同样的生命形式，我与你共同奋斗。”突然地因为　神接触，生命与肉身都披上了光彩。这过去和现在仍是希腊正统基督 论的伟大信仰，就是耶稣取了人的样式，我们的肉身因而得以圣化。吃基督的肉就是以他的人性喂养我们直至我们的人性被他的人性加强、净化和光照。

耶稣说我们必定要喝他的血。在犹太人的思想中血代表生命。为什么？这 想法是不难明白的。当血从伤口流出的时候生命也渐渐消失；而对于犹太人，血是属于　神的。这就是为什么直至今日一个真正的犹太人不肯吃带血的肉。“惟独肉 带着血，那就是他的生命，你们不可吃”（创 九4）。“只是你要心意坚定不可吃血，因为血是生命”（申十二23）。试看耶稣说了些什么？“你们一定要喝我的血──你们必须把我的生命 放在你们生命里头──而我的生命就是属于　神的生命。”耶稣说我们一定要喝他的血，他的意思就是我们必须接受他的生命进入我们内心里。

这又是什么意思呢？试用这个方法想想，在书柜里有一本书是一个人从来 不看的，那可能是莎士比亚的悲剧。但只要他把书留在书架上不去阅读，那人仍是外表上拥有这本书。有一天他拿下来阅读，感到十分兴趣，被这本书吸引感动。那 故事深入他心中，伟大的句子留在他的记忆里；无论什么时候有需要，他就可以拿出来回忆、思索，用以喂养他的心灵。这本书曾一度在他以外，现在已进入他的心 中喂养他。生命中任何伟大的经验都是如此，这经验在我们以外，直至我们接受它进入我们里面成为我们生命的一部分为止。

对耶稣也是如此，只要他一天是书中的人物，他仍在我们以外，但当他进 入我们心中的时候，我们可以吸取他给我们的生命、力量与无比的活力。耶稣说我们一定要喝他的血，他是说：“你们不要把我当作神学辩论的题目。你们一定要接 纳我进入你们里面，你们也要来到我里面，然后你们才有真正的生命。”这就是耶稣说我们在他里面，他在我们里面的意思。

耶稣叫我们吃他的肉喝他的血，他是叫我们用他的人性喂养我们的心智与 灵魂，他是叫我们用他的生命来恢复我们生命的活力，以至我们充满了　神的生命。

（二）我们从另方面去了解耶稣这句话的意思。约翰肯定地是想到主的晚 餐，他是说：“如果你要得生命，你一定要来坐在这桌旁，吃那擘开的饼，喝那倾倒出来的酒，这些就会在　神恩典之中，带你接触到耶稣基督的爱和生命。”但 ──这正是约翰的观点可惊异之处──约翰没有记载最后的晚餐。他不是在那楼上客房的故事里，而是在加利利海碧绿的海水边，近伯赛大犹利亚斯山斯山旁的野餐 故事里将有关他的教训带给人。

无疑，约翰的意思是说，对于每一个真正的基督徒，每一餐都是圣餐。可 能有些人──如果容我这样说──把教会的圣餐礼做得太过份了，使它变成魔术一般。他们暗示圣餐，无论是在最卑微的家庭里，或在最富贵的王宫中，在穹苍覆盖 之下以绿草为地毡的情况中，那都是一次圣餐。约翰不将基督的同在局限于一个教会的环境与传统的仪式中。他说：“你可以在每一餐找到饼是代表主的人性，酒是 代表生命的血。”

这就是约翰的想法，圣餐桌，普通餐桌，在海滨和山边的野餐，都是一样 的，我们都可以拿到，尝到那将基督带给我们的饼和酒。如果基督只局限于教会里，基督教就贫乏得可怜。约翰相信我们在一个充满基督的世界中到处都可找到基 督。他不是小看圣餐，而是扩大了圣餐的意义，所以我们在教会的圣餐礼找到基督，然后出去在凡是有人共享　神恩赐的地方都能找到他。

难得糊涂

重要的灵（六60－65）

门徒觉得耶稣的一番话很难明白是不足为怪的。这个难字在希腊文是skleros。它的字义并不是难以明白，而是难以接受。门徒知道得很清楚耶稣说的 是什么，他们知道他宣称他是　神的生命从天上降下来，没有人能不接纳他而可以在今世活得有意义在来世进入永生的。

在这里我们接触到一个真理，它是每一个时代都出现的。许多时候不是因 为理智上的困难使人难以成为基督徒，而是基督对道德的高度要求。在一切宗教的中心都有奥秘，简而言之，那中心的奥秘是　神。人不能完全了解　神，任何一个 诚实的有思想的人都得承认那奥秘确实存在。

基督教的困难有两两方面，一方面要求向基督降服，接纳他为最高的权 威；另一方面要求最高的道德标准。门徒很清楚知道耶稣宣称他是上市的生命与心思来到世间，他们的困难就是要把这一切，连这宣称所暗示的事物在内看作真实的 去接受。直至今日许多人拒绝基督不是因为基督使他的理智困惑，而是基督向他的生命挑战。

耶稣继续说，他不是想用他的话证明他的宣称，而有一天事情总会证明 它。他所说的就是：“你们觉得很难相信我是天上降下来的粮，是生命的要素。好！你们总有一天会见到我升回天上，你们就会毫无困难的接纳我的宣称。”这就是 耶稣升天的预告。也就是说，复活乃耶稣一切宣称的保证。他不是一个活得高尚，又因为失败而死得勇敢的人；他却以复活的事实去证明他的宣称。

耶稣继续说那最重要的是圣灵所赐生命的力量：肉体是无能为力的。我们 可以用很简单的说法去明白其中一点意义──最重要的事是行动的精神。有人这样说过：“如果只为本身而存在的话，所有人类的事物都是微不足道的。”任何事情 的价值都在乎其目的，如果我们吃食物只是为了要吃，我们就变成贪食者，对于我们害多于利；如果我们吃食物是为了维持生命，使我们的工作做得好些，并且维持 身体的健康达到最高峰，那末食物就有真正的 意义。如果一个人花费许多时间在体育运动上只是为了体育运动，他至少是相当浪费他的时间；但如果他花费时间在体育运动上以使他身体健康，并因此为　神为人 工作得更好，体育运动就不再是微不足道的事，而变成非常重要的了。肉体所做的一切事情都是根据其精神而定出价值。

耶稣接着说：“我的话就是灵，就是生命。”只有基督能告诉我们生命是什么，将 生存的精神放在我们里面。只有他才能使我们有力量去过有意义的生活。生活本身是由其目的而定出价值的。只有基督才能给我们生命的目标，并加给我们力量去达 到目标，去抵抗那经常来自内在和外来的反抗。

但耶稣很清楚知道有人不止不接受他的赐予，而且带着敌意来抗拒。没有人能接纳耶稣，除非他被　神的灵感动，但人可以反 抗圣灵至最后一刻，这样的人不是被　神见弃，而是他放弃自己。

对基督的几种态度（六66－71）

这一段经文为悲剧的结局写下了伏笔。曾经有一个时候许多人都涌到耶稣 那里去。当他在耶路撒冷过逾越节的时候，许多人看见他的神迹而相信他的名（二23）。因此来到门徒面前接受洗礼的人甚多（四1－3）。在撒玛利亚所发生的伟大事情（四1，39，45）。前一天在加利利群众都涌到他那里去（六2）。但从现在起事情开始转变，人们对他的憎恨逐渐增长，以至最后把他钉 死在十字架上。约翰使我们看到了悲剧的最后一幕。是这样的环境才能真正显明人心和他们的真面目，在这样的环境中人对耶稣有三种不同的态度。

（一）背叛。有些人离开耶稣，不再与他同行。他们退缩有好几个理由。

其中有些人看得很清楚，他们知道耶稣往那里走。向当权者这样挑战之后 要无事的走开是不可能的。耶稣既走向灾难，他们就要及时逃避。这都是些见风转舵的人。据说一支军队的考验就是看它疲倦了之后怎样作战。只要耶稣的事业一直 向上发展，那些退却的人是会跟从他的。但在十字架的第一个阴影之下他们就离开他。

有些人逃走是因为基本上他们的观点就是想来到耶稣这里得着些什么；但当他们看见要为他受些苦和献出些什么时他们就走开了。没有人能给我们像耶稣给我们的那样 多，但事实是如果我们到他那里去单是为了接受而永不给予，我们一定会背弃他的。跟从耶稣的人一定要记得，跟从他就必须时常背负十字架。

（二）堕落。我们特别在犹大身上见到这种堕落。耶稣一定见到犹大有可 供使用之处，但犹大，原应是个英雄的，却变成了一个反面人物；他的名字原应成为圣者的名字，但却代表了羞耻。

有一个可怕的关于某画家所画最后晚餐的故事。那一幅伟大的图画，花费 了画家好几年的时间去完成。他出去找一个模特儿来画基督的面貌，他找到一个青年人，他的面貌特别可爱纯真，他便将他画成耶稣。那图画一点一点的接近完成， 门徒一个接着一个的在画面出现。有一天他要 找个模特儿来画犹大，他的画像是留到最后的。画家到最卑贱的地方，到犯罪的巢穴去。最后他找到一个人，他的面貌是这样丑陋邪恶，正适合他用来画犹大的典型人物。画完时那人对画家说：“你以前已画过 我。”画家说：“没有啊。”那人说：“有的，你上次画我作基督。”岁月竟带来了这样可怕的堕落。

岁月可能是残忍的，可能带走我们的理想、热情、梦想和忠心，可能使我 们的生命变得渺少而不是伟大，可能让我们的心灵萎缩而不是在基督的爱中扩大。生命中可爱之处──可能已失去，愿　神拯救我们不致如此！

（三）决心。这就是约翰的看法。那就是彼得在该撒利亚腓立比的伟大的 宣信（可八27，太十六13，路九18）。正是这样的一种环境唤出彼得内心的效忠来。对彼得来说那简单的事实 就是，惟耶稣有永生之道，再没有别的人可跟从。

彼得的效忠是基于与耶稣基督的个人关系。仍然有许多东西是彼得不了解 的，正如其它的人一样困惑，但有些关于耶稣的事情是彼得愿意为它而死的。到底基督教并不是一种哲学让我们接受，不是一种理论让我们效忠。而是个人对耶稣基 督的回应，那是一个人所能呈献的效忠和爱，因为他的心灵不容许他再有别的选择。

难得糊涂

 

约翰福音第七章

 

不是人的时间乃是　神的时间（七1－9）

住棚节是在九月底十月初，是犹太人必须守的节期。每一个住在耶路撒冷周围十五英里内的成年犹太男子都要照法律守节。有些住在十五英里以外的虔敬的犹太人都喜欢守这节。这节期共有八天，在本章较后时间我们会有机会再详细讨论。当节期临到时，耶稣的兄弟叫他到耶路撒冷去守节，但耶稣避免跟他们议论，而在适合他自己的时间才去。

我们要注意这段经文里独特之处，根据修正本（第6节）耶稣说：“我的时候还没有到。”耶稣时常谈到他的时间，或他的时刻。在其它经文（约二4；七30；八20；十二27）耶稣或约翰所用的字是hora意思是　神命定的时刻，这样的时间或时刻是不可移动的，不可避免的，必须毫无异议毫无改变地接受，因为这时刻在　神的计划中决定了有些事要发生。但在这段经文里所用的字是kairos，字义是指机会，意即最适合的时间去做一些事，亦指最适合的环境，我们常把它说是心理时刻。耶稣在这里所讲的不是指　神命定的时刻还没有到，而是指更简单的事情。他是说现他的机会还未曾来到。

这就解释了为什么耶稣稍后确实到耶路撒冷去。许多人感到烦恼，因为耶稣首先告诉他的兄弟不去，然后事实上自己又去了。德国哲学家叔本华说：“耶稣基督为了一个实在的目标果然口出假话。”另有些人说耶稣说他不要公开去过节，但这并不是说他不会私底下去。耶稣实际上是说：“如果我现在和你们同去，我不会得到我要等的机会。现在不是个好时机。”因此他延迟至节期的中间才去。因为到达时已有一群集合好的，期待着的群众，会比在一开始就去有更好的机会。为了要得到最好的效果，耶稣很小心地选择他的时间。

由这段经文我们学到两件事。

（一）不能强逼耶稣有所作为。耶稣的兄弟们想强逼他去耶路撒冷。我们也许称为激将法，从人的观点来看他们是对的。耶稣的伟大神迹是在加利利行的──变水为酒（约二1下文）；医好大臣的儿子（约四46）；给五千人吃饱（约六1下文）。他在耶路撒冷所行的唯一神迹是医好那在池子旁边的瘫子（约五1下文）。叫耶稣到耶路撒冷去让他的支持者看看他能做什么，并不是一件不自然的事，故事讲得很清楚，医好瘫子的事被看作破坏安息日远多于看作神迹。再者，如果耶稣要争取人心，他不能躲在一个角落这样做，他一定要做到使每一个人都看见。并且，耶路撒冷才是关键所在地。加利利人素以热诚果敢见称。任何人想要人跟从他，可以毫无困难地在加利利激动的气氛中达到他的愿望。但耶路撒冷的情况就大不相同。耶路撒冷才是严厉的考验。

耶稣的兄弟们对他们的坚持找到了很好的理由，但耶稣是不能被强逼的，耶稣做事的时间不是掌握在人的手中，而是掌握在　神的手中。人常常不够忍耐，一定要学习等候　神智慧的决定。

（二）不理耶稣是不可能的。耶稣的兄弟们什么时候去耶路撒冷是没有分别的，任何一日都可以去，因为没有人会注意他们，没有事情要倚赖他们。但如果耶稣去就大不相同了，为什么呢？因为耶稣的兄弟们是世界的一部分，他们不会使世界不舒服。但耶稣一来，他就是世界生活方式的审判，是自私与冷漠的挑战。耶稣一定要选择他的时间，因为当他来到时事情就要发生了。