无语问上帝

愤怒的刺猬

亚当和夏娃

    不过，创世记第一章并没有写完关于创造的全部故事。要了解接下来发生的事，你必须用点想象力。

    不管是玩黏土的小孩，还是大雕刻家米开朗基罗，每个创作者都晓得，任何创作一定蕴含一种自我限定。不错，创作是在创作一个从末存在过的作品，但同时也必须摒除其他的选择。臂如当你把弯弯的黏土，贴在大象头上当鼻子时，就不可能又贴在尾巴或两侧。又如拿起铅笔素描，你已经限制自己创作出黑白的图案，就不可能有彩色的作品出现。

    无论你是多伟大的艺术家，都逃不掉这种限制。米开朗基罗知道，没有哪种油画颜料，可以为西斯汀大教堂的圆顶，带来像他在雕刻作品中所呈现的三度空间的效果。当他选定一种素材、油画或石膏时，他就得受限其间。

    同样，当上帝创造世界时，他用所发明的素材，把原来只存在想象中的一切具体化，每一次以自由意志作出选择，就会落实到又一次的局限中。他选择了一个受时空限制的世界作素材，这素材就有它一些特别的限制，臂如，万事有先后，因此这位同时间能透晓未来、过去、现在的上帝，在选择了这个万事有先后的世界为素材（正如艺术家选定了画布和调色板）后，他的抉择自此就成为我们存活时的局限了。

    当上帝说“水要多多滋生有生命的物”时，背后隐藏了无数的抉择：臂如鱼有鳃没有肺，有鳞没有毛，有鳍没有脚，有血没有液等等。第一个创造的阶段，上帝这位造物主，运用自由选择，作了限制性的决定。

    直到最后一项创造，上帝停顿仔细考虑一番，结果造出与其他万物都不同的两种生物：男与女。而且这两种生物是按照他的形象造的，从被造物身上可以认出他自己来。就像一面镜子，反映出原体的影像。

    不过，亚当和夏娃和其他万物还有一个最大的不同点：就是具有可以违背上帝的道德能力。也就是雕像可以向雕塑家吐沫，剧中的人物可以改写剧本。换句话说：他们是有自由意志的。

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有一位神学家说：“人类就是上帝冒险的杰作。”克尔凯郭尔则说：“上帝用自己的决定把自己困住。”意味着人类的自由本性有好也有坏。一个主宰万物的上帝怎么会去冒险，又把自己困住呢？这正说明了上帝在造男造女时，把创造的自我限制发挥到了极点。

 

    汤普森对创造写下了这么一段极富想象力的自白：

 

    设想上帝在天上，在天使歌颂声的围绕中自言自语说：“如果我想造出一个完美的世界，我知道它会像个什么样子。它会像一个完美的机器不断地运转，以我绝对的意志，让它永远不会出轨。”因为上帝的想象力是完全的，所以没有必要实际造出这样一个宇宙，单凭他的想象力就可以对它的模样一清二楚。然而这种宇宙对人对上帝没多大意思，因此我们可以模拟上帝继续构思的样子。“如果我要造个自由的宇宙，甚至自由到可以离开我呢？愿意揭开我的神性，受造物可以自由追求他们的生命，而不受我威严的存在所惊吓，这些不因着被我设计才来永远仰慕我的受造物会来爱我吗？爱究竟能不能从自由而来？我的众天使会一直爱我，因为他们一直见得到我，如果我这位造物主按我的形象来造人，造出有自由意志的人，那会怎么样？”如果我真把自由带进宇宙中，也就等于冒险地连带把罪恶也引进来，因为如果他们真有自由，那么他们就有可能从我的旨意中出轨。嗯.....不过，倘若我不断与这个宇宙有交往，我这造物者与受造物联合成为一体，尽管有罪恶的状况发生，我都用绝对的善来回应，也就是竭尽全力想要否定的善。这样一来，这些拥有自由的受造物会来爱我吗？会与我站在同一阵线从恶生善、经由自由创出珍奇吗?又倘若我和他们一起活在有限并且充满苦难罪恶的世界里,在一个全然自由的领域中,不知道结局会如何，我是否还敢为着爱而冒这个险？

 

    亚当和夏娃为了什么要违背上帝？他们活在乐园里，即使有埋怨，也可以随时像朋友一样跟上帝交谈。然而就是因为那么一棵叫“分别善恶”树的禁果，这么个诱人的名字，叫他们怀疑这名字后面到底藏了些什么，没有试试怎么会知道呢？于是亚当夏娃运用他们“创意性”的自由，吃了果实，从此世界就变了样。

 

    创世记第三章就活生生记载了当亚当夏娃不顺服之后，上帝的感受如何：面对一个破碎的关系，上帝伤痛至极；对人类的背叛深恶痛绝，惊讶之余而警觉到必须说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

 

     原来创造看起来好像是为所欲为，其实也包括了限制。亚当夏娃很快就清楚看见：有自由选择反抗的同时，也必须接受限制。由于他们的选择，造成他们与上帝之间的距离。原先，他们可以与上帝同行共话，如今，听见上帝的声音就要躲藏起来。那份尴尬的疏离感，已经破坏了原有的亲密。所有我们今天与上帝关系中所经验的失望感，完全是起源于这次的背叛而引发的余波荡漾。

 

 

    可能我们根本不了解它是怎么一回事；要赋予人类有限度的自由，好与全能的上帝共处。这难度有多么高，就好像每分每秒都在一种“神圣的退让”的状态。

 --------路易斯

 

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07 为人父母

 

从科州回来后，我反复地读创世记，想从中找出上帝在创造初始，对这世界所怀有的意念。即使在背叛事件之后，他还是没有切断他与受造物的关系。创世记透露着他与世人持续的接触，这些故事颇令人吃惊。

    如果要我把创世记的剧本缩写成一句话，那就是：上帝在学着怎么为人父母。伊甸园的裂痕改变了整个世界，毁了亚当、夏娃与上帝原有的亲密。在那个好象磨合期的阶段，既然人类采取的步调，违反了规则，上帝就得出面惩戒。若问：做上帝是什么滋味？请问，当一个两岁小顽童的父母是什么滋味？

    谁也无法指控上帝，说他那时是羞于出面，他简直像是彷徨得难以启齿的父母。当亚当犯了罪，上帝与他碰面时，告诉他：“从今以后，所有受造之物都要承受因你的选择所带来的后果。”不出一代之久，另一桩恐怖事件——谋杀案，就出现于人间。“你做了什么事呢？”上帝质问该隐，“你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”上帝已经再度面对眼前的罪犯，立下惩戒。

    整个人类就这样继续堕落到一个地步，圣经以从末有的痛苦笔调描写说：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”为人父母的上帝备受震惊，心如刀割。

    哪一位做父母的没有这种懊悔、痛苦的经验呢？当一个判逆的青少年，搜肠刮肚，要找出最具杀伤力的话而迸出一句“我恨你！”时，就像对着父母的肚腹捅上几刀。上帝所承受的，不只是一个儿女的背叛，而是整个人类对上帝的排斥。罪恶的结局，使得上帝必须毁了他所创造的。创世记第一章所有的喜悦，全被洪水的刑罚给淹没得几乎一丝无存。

    幸好有挪亚这个“与上帝同行”的人，在3至7章的懊恼之后，上帝总算可以因挪亚而稍得安慰。挪亚回归陆地时，便敬拜这位拯救他的上帝。终于，上帝可以因他而“重新再来”（好多年之后，在以西结书中，上帝提及挪亚，仍说他是三位跟随主的义人之一）。整个世界被洗刷干净，获得新生活之后，上帝不仅与挪亚，也与所有的活物立约，他不会再灭尽各种的活物。

    从他与挪亚所立的约中，你可以看出这者关系几乎是一面倒的：一方同意绝不斩除另一方。上帝甚至还十分克制自己。你想，一位与世界罪恶誓不两立的上帝，竟然保证要暂且容忍世间的恶习行，或想用别的办法，而不再用大毁灭来除恶。这就如离家的青少年，他们的父母所扮演那位等待的慈父一样（就如耶酥所说的故事中，浪子的父亲那么自然的表达）。可惜，与挪亚立约后不久，人类在巴别塔，再次犯下大型背叛的罪。但上帝守住他的诺言，并不因此毁灭世界。

 

    在早期的历史中，上帝那么明显行事，没有人能抱怨他隐匿不露或者缄默不语。但早期那些显露也都具有一个重要的特色；都是针对人类的判逆而作的惩戒行为。如果与这些有自由意志的人类建立成熟的关系，一直都是上帝所渴望的事，那他真的是踢到一连串的铁板了。如果人类的举止言行不断的像孩童一般，上帝又怎么把他们当大人来看待？

[此贴子已经被作者于2009-10-22 11:47:02编辑过]

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计划

    终于在创世记第12章有了重大的转变。自亚当之后，上帝第一次不以惩罚介入而是为人类历史立定一个新的计划。

    耶和华对亚伯拉罕说：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”这计划在创世记13、15、16及17章及旧约的许多处，都以不同形式出现。上帝不采取“瞬间更新这世界”的手法，而是拣选了一个开路选锋，一支与其他民族分别出来的新民族，亚伯拉罕因着上帝绚烂的应许甘心离家数百里，来到了迦南地。

    然而，尽管蒙召为一国之父十足荣幸，亚伯拉罕却第一个体验对上帝失望的典型人物。他不是没有经验过神迹：天使到他家中拜访、梦中见异象等等。但是在上帝的应许之后，紧跟着的却是上帝长久的沉默。上帝说：“去得那块我要你得的地。”但亚伯拉罕所发现的迦南地却是贫瘠一片，居民饿得要死，他不得不逃到埃及地，才得以存活下去。

    上帝又说：“你会有像天上无数的众星那么多的后裔。”再也没有别的比这个更令他高兴的了。到七十五岁的高龄，他还在梦想整个帐棚充满孩子的欢笑声呢。到他八十五岁时，他却自己想办法，从使女身上生得一子。到他九十九岁时，这应许变得荒廖不堪，因此当上帝的应许再次显明时，他和撒拉只有以苦笑作答。九十九岁当爸爸？撒拉九十岁才穿孕妇装？他们笑弯了腰。

    这种笑当然带着辛酸。上帝似乎故意在耍他们，在一对不孕夫妇身上，应许他们将会生养众多，然后却弯腰坐看他们步入年迈。上帝究竟在玩什么游戏？他究竟想从人身上找到什么？

    圣经告诉我们，上帝要找的就是信心。而亚伯拉罕到最后才学会这个功课。他终于学会在没有理由相信的时候还相信上帝。尽管他并没有活生生看见他的后裔像星辰那么众多，但的确看见撒拉生了一个男孩——以撒，他一定会一直记住这份不可思议的信仰，因为以撒的意思就是“喜笑”。

    接下来的情况雷同：以撒的太太不孕，他的媳妇拉结亦然。在旧约中几位列祖所娶的——撒拉、利百加及拉结，在生育年龄时，肚皮全部沉寂无讯、绝望不堪。他们当然对那个绚烂的应许不陌生，可是接下来的却是漫漫长夜，伴着无尽的等待，除了信心，没有别的可以填补。

    一个赌徒也许会说，上帝根本就不按牌理出牌。犬儒学者更会以为，上帝简直就是在嘲弄他所爱的人。而圣经用了只能意会不能言传的“信心”两个字，来描写他们所经历的过程。然而“信心”却是上帝所珍视的，而且不久之后也证明了，只有信心才是人类对上帝表达爱最好的方法。

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 约瑟

    整本创世记，你不难看出上帝与人建立关系时，方法也在逐渐地改变。起初他很靠近，在园中与人同行，处罚个人的罪，直接与人说话，时常参与。即使在亚伯拉罕时期，他还派遣大气层外的天使来登门拜访。但到雅各时期，特派员就变模糊了：一场神秘梦境中的一排天梯，以及深夜的一位摔跤对手。到创世记结尾时，约瑟受到的引导，就更是无人能料了。

    创世记来到约瑟一生的故事时，速度变缓，却也最凸显出上帝在幕后的运作。上帝不是透过天使向约瑟说话，而是借着暴虐的埃及法老王的异梦。

    如果有人有十足的理由可以对上帝失望，约瑟就是这个人。他一心向善，却只给他带来麻烦。他为哥哥们解梦，结果被丢在坑里；他拒绝情欲的试探，结果却被下在监里；他好心为另一位囚犯解梦，救了那人一命，到头来却被人忘得一干二净。我想，当约瑟在埃及牢房中为他所做的“美德”而叹息时，会不会也像理查德一样发问——上帝公平吗？上帝沉默吗？上帝隐藏起来了吗？

    设若我们从这位为人父母的上帝的角度来想一想：上帝是不是故意“退后”一步，好让约瑟的信心可以达到成熟？会不会这就是创世记要用较多的篇幅来描述他的生平的原因？约瑟在经历试验之后诚然学会信靠：上帝不一定会把困境移开，但在困境中却还能施行拯救。所以约瑟在咽下眼泪之后，仍能诠释他的信心，对曾经要谋害他的哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。........”

 

               旧约绝大部分篇幅的中心思想，都可以“上帝的孤单寂寞”一语概之。
                                                                                                      ————切斯特顿

 

 

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08  无遮蔽之光

 

    创世记以记载一个小家族定居在埃及地作为结束。而这个家族小到可以把所有儿子的名字都登载在圣经的篇幅里。但到了下一卷书出埃及记，开宗明义却出现了一大堆以色列人，在法老王的强制统治下充当奴隶。圣经中找不到任何其他地方，记载这当中四百年间到底发生了什么事。

    我听过很多关于约瑟故事的证道，也有不少讲员谈到摩西出埃及时所发生的神迹奇事，但是从没听过一篇讲章是论到这中间的四百年历史。我们喜欢圣经中那些辉煌胜利的故事，而习惯于跳过一些沉寂的篇幅，我们的失望心情，会不会有些是源自这种习惯呢？我们总是急着要跳到那些奴身得赎的精彩故事。然而仔细想想！这段几乎是美国历史两倍的时间内，圣经却是无可奉告。上天对于人世间，毫无声响，一片寂静。你能说这些在埃及地的希伯来奴隶对上帝不失望透顶吗？

    设想你是个希伯来人，也就是亚伯拉罕的子孙。从小你就听惯了上帝给亚伯拉罕的伟大应许；有一天你的国要成为大国，要在自己的土地上安然度日——上帝不但向亚伯拉罕起誓说这些话，而且还一再地对以撒，雅各说。作为孩子的你，也许很顺服地背诵着这些应许，但难免会觉得像是在背诵神话故事一般。什么大国？你和你的隔壁邻居不是正在当世界最大国的奴隶吗？而且每天受羞辱、受鞭打，同胞兄弟才出生已惨遭毒手。

    至于那块所谓的肥沃的应许之地，正坐落在东方的某个地方，听说还被四王五王分别占领哩！

    四百年的沉默，到了摩西时代，突然出现了期盼许久、难以置信的变化。首先是上帝亲自在荆棘丛中向摩西显现，然后大声说：“我的百姓受够了痛苦，现在要看看我怎么来处理。”接着他施展了史上所见最雄伟的大能，以如此壮阔的手法，十次介入其间，使得埃及地无人不相信希伯来人的上帝真是活神。成千上万的青蛙、虱、蝇、冰雹、蝗虫，无一不证实造物主的可敬可畏。

    之后四十年旷野的漂流，上帝耐心带领他的百姓，就像“父亲背负子女”一般，供养他们衣食住行的需要，每天安排他们的行程，并且为他们争战。

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上帝不公平？缄默？隐藏？这些问题一定困扰过以色列百姓。直到摩西时代，上帝终于露面，罚恶赏善，亲口向人说清楚讲明白，并且显现自己，先是在燃烧的荆棘中向摩西显现，后来再以云柱、火柱向以色列百姓显现。

    即使上帝如此直接的介入，我们从以色列人的反应中，仍可以领悟到任何权势都有其天生的局限：能力虽然神通广大，却无法控制爱。出埃及时有十灾的大神迹显出上帝征服法老的大能，但在民数记所记载以色列人十次的悖逆，也显出能力的无能，无法达到上帝最渴望的；他的百姓对他的爱和忠贞。即使展现十项全能，令人目不暇接，也无法使百姓来信靠并跟随他。

    其实，我们不需要这些以色列人来告诉我们这个事实。环顾四周我们生活的时代，尽管有无法无天的强权势力，要让人否认上帝，诅咒家人，当苦力，甚至吃食粪便，杀害亲朋骨肉，这些都在他们的势力范围内，但只有一件不在：他们无法强迫人来爱他们。

    爱不是按权力法则而运作的，这一事实也许可以解释：为何上帝在运用他的能力上有时显得不够大方。他造我们来爱他，但是最壮观的神迹奇事——也是我们常党偷偷想看的——却无法培育出这种爱。就像哈尔说的：“上帝的难题不是他不能做事，而是因为他爱世人。爱把上帝搞复杂了，就像爱让每一个生命变得错综复杂一般。”

    因此，当他的爱被冷落拒绝时，就连万物主宰的上帝也仿佛手足无措，就像一个父母失去他最宝贵的儿女时一样，不知道如何是好。圣经就有段记载，道出了上帝对以色列人的这种心声：

 

    论到你出世的景况，在你初生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。谁的眼也不可怜你，为你做一件这样的事怜恤你；但你扔在田野，是因你被厌恶。

   我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说；你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。我使你生长好像田间所长的，你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。

    我从你身帝经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你赤体，又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。

    那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你的耳朵上，将华冠戴在你头上。

 

    然而全知的上帝早已料到，以色列民会有悲哀的结局：“我末领他们进入那地之先，他们所怀的意念，我都知道了。”当他的子民聚集在约旦河边，跃跃欲试想着要有所改变时，上帝便让他们一尝当上帝的滋味。

    上帝多么渴望他的百姓能“存敬畏的心，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子永远得福。”然而在旷野三番四次的背叛已造成损伤。上帝预告，百姓还会有一次严重的判逆，也警告：“那日我必离弃他们，掩面不顾他们。”他的语气，带着放弃的、不如归去的味道，就如同一个吸毒少年的父母，面对孩子自我毁灭的情景感到无助；又如一个犯上酒瘾的女子的丈夫，听腻了堕落妻子永远是明天戒酒的那份痛心。

 

上帝接着派了一份奇特的作业给摩西，要他写一首歌：“教导以色列人，传给他们，使这歌见证他们的不是。”这首歌传达了上帝的心声：一个遭到遗弃的恋人哀伤的心。如此，在立国之始，还沉迷在跨越约旦河的陶醉时，以色列百姓就首演了这好像国歌般的奇特曲子，没有盼望，只有毁灭的宣告。

    他们先咏唱那段蒙恩的时光，上帝从荒凉之地救出他们，像眼中瞳仁一般珍爱他们，之后便是可怕的背逆。歌曲预告他们会忘记那位生养他们的上帝。以色列民便是在这悲喜交加、响彻耳际的乐声中踏进应许地。

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我像一头猎犬，沿着他们在旷野漂泊的轨迹，一路嗅着，想要找出任何线索。会幕中，上帝临在时所显出的光，百姓所吃的神奇早餐，以及一群心中不快的以色列民拖拖拉拉地沿着沙漠地，走向应许之地，却愈走愈泄气的四十年；世人对上帝失望的秘密因素，就在其间吗？到底是哪里出错了？

    我们经常渴望上帝能够直接地显现、行事，但从以色列人惊人的失败记录来看，这种直接的显现只有带来一些“坏处”。他们立刻碰到的难题便是：缺乏个人的自由。要跟这位圣洁的上帝这么亲近，就得禁绝性行为、经期、血漏、某些衣服的质料、某类餐饮等；这些都可能逾越了他圣洁律例的范畴，成为“选民”还是有代价的。正如上帝无法与罪人一同居住一般，以色列人竟也发现，与上帝的圣洁是如此格格不入。

    琐碎的小事好象最容易困扰以色列民，臂如他们经常抱怨的食物。除了几次例子外，他们在旷野四十年，每天吃一样的食物，每早晨隆下来像蜂蜜滋味的吗哪（原意为：这是啥东西？）。每日吃同样单调食物，比起为奴的日子，应该还算小事吧？可是听听他们怎么抱怨：“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了（完全失去胃口），除这吗哪之外，在我们眼前并没有别的东西。”

    除了这些生活琐事，还有一个更严重的问题存在，那就是上帝越靠近他们，他们就越觉得离上帝越远。摩西设下一些世细靡遗且不得有任何闪失的亲近上帝的条例，以色列人也可以目睹上帝在至圣山与民同在的迹象，但就是没人敢闯进至圣所。如果你想知道，以色列民与上帝享有怎么的一对一的关系，且听听他们怎么说：“我们死拉！我们灭亡拉！都灭亡拉！凡挨近耶和华帐幕的是必死的。”又说：“不要听上帝和我们说话，也不要见那同在火光，恐怕我们死亡。”

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伟大的科学家牛顿曾经在一次实验中，因为注视由镜片反射的光而烧伤了视网膜，导致暂时失明。即使他接连三天把自己关在完全不透光的暗室中，那股强光的影像仍然无法从他的视觉中消失。他描述说：“我虽然尽一切办法不去想太阳的事，但只要有一丝一毫有光的意念出现，就算我在暗室中，也仿佛看到光的真相一样。”事实上，如果当时他注视那个镜片的反射光再多几分钟，恐怕就会永远失去视力。可见肉眼的接受力，是无法承受那无遮蔽的日光的。

    牛顿的实验如同一个比喻，帮助我们更了解以色列人在旷野漂流日子所学到的功课。他们本来试图让宇宙的主，能活生生地在他们中间行动，到最后，千万个欢喜逃离埃及的民众中，却只剩两个幸存者。如果你只能勉强注视烛光而已，你怎敢正视阳光？

    先知以赛亚说：“我们中间谁能与吞灭的火同住？”如果上帝把自己隐藏起来，也许我们应该为此庆幸，而不是大失所望吧？

 

 

 

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09 光辉灿烂的一刻

 

 

    列夫.托尔斯泰九岁大的时候，相信当他从三楼高的窗口掉下时，上帝能帮助他飞行起来，结果栽了个大筋斗差点把命送掉，并且第一次经历到对上帝大失所望。还好，后来他长大之后，能对他这种试验信心的举动深觉幼稚可笑。

 

    其实，小孩子常出现类似的祷告：主啊，帮助我横跨湖水，；帮助我打倒那些坏蛋；帮助我不必用功而成绩得甲。事实上如果上帝真的垂听了那样的祷告，如果上帝像小精灵一样对我们有求必应，我们不见得会因此感恩讨他的欢喜。然而在经历失望时，就常出现这种祷告：假如上帝带我渡过了难关.....；假如事情能平静下来......；假如我的身体好了之后........那么一定跟随上帝。

 

    我的朋友理查德认为：只要上帝清楚现身，行事干脆利落，讲话清楚明白，那么大家都会像小狗一样，忠心到底地跟随这样的上帝，但以色列人在旷野的经历证实，理查香想错了。也许有些人会辩说，以色列人当时的环境遭遇也实在太差了，摩西的回应尚且说是“大而可怕的旷野，有火蛇、蝎子、干旱无水之地”这种环境谁不灰心才怪。如果上帝给人好日子过，也赐给人他们所想要的，那么情况就会不同。

 

   当一个名叫大卫的人出现时，旧约的语调，确实变得明朗些。诗篇78说：“那时，主像世人睡醒，像勇士饮酒呼喊。”至少上帝找到一个跟随自己的人，一个可以把国家托付他来建立的人。好色的大卫王其实干犯了每一条诫命，只除了一条；他是尽心、尽力、尽意地爱主。当大卫被膏立为王时，立约的梦想才再度出现。

    当大卫王之子所罗门继承王位时，上帝就大开禁戒，一切人所梦想渴望的他都有。上帝赐给他一切想要的——长寿、财富，应有尽有。当他选择智慧的时候，上帝把其他的好处也都连带一起给他——富庶、尊贵、平安。他在位的时期是以色列的黄金时代，是希伯来人历史中最光辉灿烂的时刻。

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