基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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8.

上帝赋予了人类的灵魂一种能够分辨善恶、正义与不义的心智，并能通过理性的光芒发现什么是应该追求的，什么是应该避免的；因此，哲学家们将这种指导能力称为“主导”（τοἠγεμονικον），即主要或支配的部分。

在此基础上，他还加入了意志，在意志的控制下做出选择。

人的原始状态拥有这些杰出的能力；他拥有理性、理解力、审慎和判断力，这不仅是为了管理他在世上的生活，也是为了让他能够升到上帝那里，获得永恒的幸福。

除此以外，他还拥有选择权，可以引导欲望，调节所有的机体运动；因此，意志应该完全服从理性的支配。

在这种完整性中，人被赋予了自由意志，如果他选择了，他就可能因此获得永生。

在这里引入关于上帝奥秘预定的问题是不合适的，因为我们不是在讨论可能发生或不可能发生的事情，而是在讨论人的真正本质是什么。

亚当本可以站立得住，因为他只是由于自己的意志而堕落；但由于他的意志是灵活的，可以向任何一边倾斜，而且他没有被赋予坚持不懈的恒心，因此他轻易地堕落了。

然而，他对善恶的选择是自由的；不仅如此，他的思想和意志也是完全正确的，他的所有器官都是顺从的，直到他毁灭了自己，败坏了他所有的卓越。

因此，黑暗笼罩了哲学家们的思想，因为他们在废墟中寻求完整的大厦，在混乱中寻求美好的秩序。

他们认为，除非人有自由选择善恶的权利，否则人就不是有理性的动物；他们还认为，除非人按照自己的意愿调节生活，否则美德与罪恶之间的一切差别都将被摧毁。

到目前为止，如果人没有发生变化，他们的推理是很有道理的。

因为他们对这种变化一无所知，所以如果他们把天地混为一谈，也就不足为奇了。

但是，那些自称是基督门徒的人，却寻求人的自由意志，他们现在迷失在灵魂的毁灭之中，在哲学家的观点和天国的教导之间寻找一条中间道路；显然是被蒙蔽了，所以他们既没有触及天国，也没有触及大地。

但这些事情最好在适当的地方再介绍。

现在，我们只需记住：人在被造之初，与他的所有后代截然不同，亚当的所有后代都是在他堕落的状态下从他那里继承的，都染上了遗传性的污秽。

因为，亚当的灵魂的各个部分都被塑造得正直，他的思想健全而坚定，他的意志可以自由地选择善。

如果有人反对，说他的意志因为力量薄弱而被置于危险的境地，我的回答是，他所处的地位足以使他失去一切借口。

因为如果上帝把人限制在这种条件下，使他完全没有能力选择或犯下任何罪，那是不合理的。

诚然，这样的本性会更加优秀；但是，把上帝说得好像他有任何义务把这种本性赐给人一样，那就太不合理、太不公正了；因为他想赐给人多少就赐给多少，这是他自己的选择。

但是，为什么神没有赋予坚忍不拔的力量来支撑他，其原因就隐藏在神的计划之中；但我们有责任将我们的研究限制在清醒的范围内。

人确实得到了能力，但他必须要有意志；而他没有使用这种力量的意志；因为这种意志的结果就是坚持不懈。

然而，他没有任何借口；他得到的太多了，以至于他自愿造成了自己的毁灭；

事实上，上帝没有必要给人除了冷漠和易变的意志之外的任何其他东西，因为从人类的堕落中，神也可以汲取东西来为自己的荣耀服务。

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第十六章 上帝用他的力量养护和维持世界，并用天道管理世界的每一部分。

把上帝说成是一劳永逸的造物主，一下子就完成了他所有的工作，这种观点是冷漠而肤浅的；在这一点上，我们尤其应该与异教徒不同，在我们看来，神的力量存在于世界的持续状态中，并不亚于在世界诞生之初时。

尽管连不虔诚之人的心灵，仅凭对天地的观照，也会被迫升华至对造物主的敬仰，但信仰却有其独特的方式，将造物之功全归于上帝。

前面提到的一位使徒的断言就是为了这个目的，他说，只有“因着信，我们才明白万物是凭着神的话语而造的”；

因为，除非我们从上帝的天道出发，否则我们就无法正确理解“上帝是创造者”这一教义的含义；无论我们在头脑中似乎理解了这一点，并在口中承认了这一点。

属肉体的理智一旦面对上帝在造物中的大能，就会止步不前；当他想进一步探索时，也仅限于考察和思考造物主在创造如此伟大的工程中所展现的智慧、能力与仁慈；即使是那些不愿意观察的人也会自发地看到这些。其次，他设想了上帝在维护和管理方面的某种普遍运动，而世界机器的运转正是依赖于此。最后，他假定上帝最初注入万物的活力足以支撑万物。

但信仰应该更进一步。

当信仰了解到上帝是万物的创造者时，就应立即得出结论：祂也是万物永久的管理者和保护者；而且不是通过某种普遍的运动来驱动世界的整个机器及其各个部分，而是通过一种特殊的天道来维持、供养和照顾着他所造的万物。

因此，大卫在简述了世界是由上帝创造的前提之后，立即谈到了祂的天道的持续过程：“诸天是因耶和华的话而造，万物是因祂口中的气息而成”。

之后，他又说：“耶和华注视着人的众子”，接下来的内容也为同样的教导。

并非所有的人都会如此清楚地推理，但是：如果上帝不是世界的创造者，那么他护理世间万物的说法就不可信；而如果不相信上帝会护理世间万物，就没有人会认真地相信世界是上帝创造的。

因此，大卫引导我们，先提到神的创造，再提到神的护理，这不是没有道理的。

事实上，一般来说，哲学家和人们的思想都认为，世界的所有部分都是在上帝的隐秘启动下充满生机的。

但是，他们没有像大卫那样走得那么远，大卫是所有虔诚者的榜样，他说：“这些人都等候你，求你按时赐给他们食物。你赐给他们，他们就聚集；你张开你的手，他们就得饱足。你掩面，他们就忧愁；你夺去他们的气息，他们就死去，归于尘土。你发出你的灵，他们就被创造；你更新大地的面貌。”

事实上，虽然他们赞同保罗的说法，即我们的存在、活动和生活都在上帝里面，但他们离使徒所颂扬的上帝的恩惠还很遥远；因为他们根本没有品尝到上帝的特别关怀，而只有通过这种关怀，人们才能知道他慈父般的恩惠。

2.

为了更清楚地说明这种差异，我们必须注意到，《圣经》中所教导的上帝的天道是与运气和偶然事件相对立的。

既然古往今来，人们普遍认为万事都是偶然发生的，而且在今天也几乎成为普遍的观点。

我们本应相信的天道，却因为这种堕落的观点，不仅变得模糊不清，而且几乎被埋没了。

如果有人落入强盗之手，或遭遇野兽；如果他因一场突如其来的风暴而在大海上遇难；如果他因房屋或树木倒塌而丧生；如果一个人在沙漠中迷路，却在困境中找到了帮助；或在被海浪翻滚之后到达了港口，从死亡的边缘逃过一劫；凡此种种，无论顺境逆境，世俗的理性都会将其归结为运气。

但是，凡从基督口中得知自己的头发都是有数的，就会进一步寻找原因，并得出结论：所有事件都是由上帝的隐秘计划支配的。

至于无生命的东西，我们必须承认，虽然它们都天生具有各自的特性，但它们并没有自己发挥力量，只有在上帝之手的指引下才发挥力量。

因此，它们只不过是一种工具，上帝会根据自己的意愿，随心所欲地为它们注入力量，将它们弯曲和转向任何行动。

在所有造物中，没有比太阳的力量更奇妙、更杰出的了。因为，除了用它的光辉照亮整个世界之外，它还用它的热量使所有的动物生机勃勃；用它的光芒激发大地的繁殖力；从种子中产生绿色的草本植物，这些草本植物在它的怀抱中得到了温暖，又得到了新鲜养料的支持，它使这些草本植物不断生长壮大，直到长成茎秆；它用不断喷出的热气哺育它们，直到它们长成花朵，再从花朵长成果实，然后通过它的影响使果实成熟；同样，树木和藤蔓在它的和煦温暖下，先长出叶子，然后开花，再从花朵结出果实！

但是，上帝把这一切的赞美完全留给了他自己；在创造太阳之前，他就喜悦让光出现，让地上长满各种草木和果实。

因此，一个虔诚的人不会把太阳当作这些在创造太阳之前就已存在的事物的主因或必然原因，而只会把太阳说成是神使用的工具，因为这是神所乐意做的；而如果没有太阳，神自己行事也不会有什么困难。

最后，我们读到，在约书亚的祷告下，太阳在一个位置上停留了两天，为了希西家王的缘故，太阳的影子逆行了十度；上帝通过这几个神迹宣告，太阳每天的升起和落下不是出于大自然盲目的本能，而是祂自己在支配着太阳的运行，让我们再次记住祂慈父般的恩惠。

没有什么比冬去春来、春去夏来、夏去秋来更自然的了。但是，在这一系列的过程中，却发现了如此巨大的差异和不平等，以至于很明显地感受到：每一年、每一月、每一天，都是由上帝新的和特殊的天道所支配的。

3.

事实上，上帝宣称他拥有全能，并要求我们承认的这一属性。不是诡辩家所想象的那种空洞、无所事事、几乎无意识的全能，而是一种警觉、有效、积极、永不停息地参与活动的全能。

他并不只是一个混乱运动的一般原则，就好像他命令一条河流流经曾经为它开辟的渠道一样，而是一种针对个别和特殊运动的全能。

他之所以被认为是全能的，并不是因为他能够行动，却又无所行事，或者以一种普遍的本能延续着最初由他指定的自然秩序；而是因为他通过天道来管理天地，他如此管理万物，以至于没有他的深思熟虑就不会发生任何事情。

因为《诗篇》中说：“他随心所欲”；指的是他确定而深远周密的旨意。

如果用哲学的方式来解释先知的话，说上帝是第一推动者，因为他是一切运动的开始和原因，那就太平淡无奇了；

而信徒们更应该在逆境中用这样的安慰来鼓励自己：除非有上帝的旨意，不然我们不会遭受任何的苦难，因为自己是在神的手中。

但是，如果上帝的管理如此扩展到他的一切作为，那么将其局限于自然的影响和过程就是一种可笑的空谈。

他们把神的旨意限制在如此狭隘的范围内，就好像神允许万物按照永恒的自然法则不受控制地运行，这不仅窃取了神的荣耀，也辜负了他们自己最有益的教导；

因为，如果人无可奈何地受到天空、空气、大地和水的各种运动的影响，他的痛苦将无以复加。

此外，这样一来，上帝对每个人的特殊恩惠就会被贬低得太不值得了。

大卫感叹说，还挂在母亲乳房上的婴儿就足以雄辩地颂扬上帝的荣耀；因为他们一出生，就发现上帝已经体贴的为他们准备了食物。

这的确是普遍的事实；只要我们的眼睛和感官没有逃过经验的明证：即有些母亲有充足的奶水，而另一些却微薄，因神喜悦使一些婴儿饱足，而另一些却提供很少。

那些对上帝的全能给予公正赞美的人，会因此获得双倍的益处。

首先，上帝有足够的能力行善，他拥有天地，万物听从他的召唤，顺从他的旨意。

其次，他们可以安全地安息在他的保护之下，一切有害的东西，无论其来源如何，都要服从他的意志；

上帝的权威遏制了撒旦的一切暴行和阴谋诡计；一切有违我们福祉的东西都取决于上帝的许可。

否则，我们就无法纠正或消除这些不受控制的迷信恐惧，因为我们总是在危险来临时产生这种恐惧。

我们都是迷信地惧怕，比如：每当有生物威胁我们或强行恐吓我们时，我们就会感到恐惧，就好像它们有某种内在的力量来伤害我们，或者可能在不经意间意外地伤害我们，或以为神无法救我们脱离危险。

例如，先知禁止上帝的子民：“惧怕天上的星宿和征兆，像不信的人常做的那样”。他当然不是谴责每一种恐惧。

但是，当不信的人把世界的管理权从上帝转移到星星时，他们就会认为他们的幸福或痛苦取决于星星的法令和征兆，而不是上帝的旨意；于是，他们的恐惧就从上帝那里转移到了星星和彗星那里，而只有上帝才是他们应该敬畏的对象。

因此，无论谁想要避免这种不忠和不信，都要时刻谨记：在万物之中，没有任何飘忽不定的力量、行动或运动；它们都受上帝的隐秘计划支配，除了上帝的知识和意愿所规定的事情之外，任何事情都不会发生。

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4.

首先，让读者知道，所谓的“天道”并不是说上帝在天上闲庭信步地观察地上发生的事情，而是指上帝掌管宇宙，调节一切事件。

因此，“天道”与神的双手和眼睛都是息息相关的。

当亚伯拉罕对他的儿子说：“上帝会供应”时，他的用意不仅是要断言神对未来事件的预知，而且是要把一件未知的事情交给神的旨意去处理，因为他经常会结束令人困惑和混乱的事情。

由此可见，“天道”是存在于行为之中的，而仅仅谈论先知先觉是无知的胡闹。

正如我所观察到的那样，有些人认为上帝有一种治理，是一种混淆不清的治理，即通过一种普遍的运动来旋转和推动宇宙系统及其各个部分，但并不具体指导个别生物的行动。然而，这种错误也是不能容忍的。

因为他们认为，这种他们称之为普遍的天道，既不妨碍所有的生物偶然地行动，也不妨碍人类按照自己的意愿自由地选择自己的行动。

他们在上帝和人之间做了如下区分：上帝通过他的力量赋予人以动力，使他能够按照他所具有的本性的倾向行事；而人则通过自己的自愿选择来支配自己的行动。

简而言之，他们认为世界、人类事务和人本身都是由上帝的力量支配的，而不是由上帝的任命支配的。

我说的不是伊壁鸠鲁派，他们这种瘟疫一直充斥着这个世界，梦想着有一个懈怠无为的神；我说的也不是其他一些同样错误的人，他们自古以来就认为上帝统治着空中的中层区域，而把低等的东西留给了命运；因为，就这种显而易见的愚蠢，是那些哑巴生物本身也足以对其提出抗议的！

我现在的目的是要驳斥这种几乎普遍盛行的观点，这种观点承认上帝有一种盲目而不确定的运动，却从他那里夺走了最主要的东西：即他以难以理解的智慧指挥着万物，并按照自己的目的支配着万物；因此，这种观点剥夺了上帝对世界的管理权，使他成为世界名义上的统治者，而不是实际上的统治者。

因为，难道统治的定义不就是：有权柄以一种确定的秩序管理在你辖下的一切吗？

我想请问，没有管理权还叫什么统治者？

然而，我并不完全拒绝他们关于普世天道的论断，只要他们承认：上帝管理世界，不仅仅是因为他维护了他自己所确定的自然秩序，而是因为他对他的每一个作品都行使着特殊的关怀。

诚然，万事万物都被一种隐秘的自然本能所驱使，就好像它们服从上帝永恒的命令一样，而上帝一旦指定了什么，似乎就会在受造物中产生自愿的倾向。

在这一点上，我们可以参考基督的说法：即从一开始，他和天父就一直在工作；

保罗断言：“我们生活、动作、存留，都在乎他”；

《希伯来书》的作者为了证明基督的神性也指出，万物都是靠他权能的言语维持的。

但是，他们以此为借口掩盖和遮蔽特殊天道的教义，是非常不恰当的，因为圣经中的这些证词是如此清晰明确，竟然还有人会对此产生怀疑。

当然，那些用我所提到的这层面纱来掩盖这特殊天道的人，不得不纠正自己，补充说许多事情的发生都是出于上帝的特殊眷顾；但他们错误地把这一点局限于某些特定的行为。

因此，我们必须证明，上帝关注着特定事件的管理，这些事件都是从他确定的计划中产生的，以至于没有任何事情是偶然发生的。

5.

如果我们承认运动的原则源于上帝，但万物都是自然倾向所驱使，自发或偶然地走向其目的地，那么昼夜交替、四季更迭的相互变迁，便是上帝的作为，因为他已将各自的时节分配给它们，并为它们规定了某种规律；

也就是说， 如果它们始终以恒定的节奏遵循相同的规律，白天接替黑夜，月份接替月份，年份接替年份，那么情况就是这样。

但有时过度的酷热和干旱会使大地的果实干涸和烧焦；有时不合时节的雨水会损害农作物，而冰雹和风暴带来突如其来的灾难也会造成损失：这不一定是上帝的作为；也许是因为阴云或晴朗的天气，寒冷或炎热，源于恒星的对立和其他自然原因。

但是，这种表述没有给上帝留下展示或行使其慈爱或审判的余地。

如果他们说，上帝对人足够仁慈，因为他向天地注入了一种普通的力量，天地通过这种力量向人提供食物，那是一种非常虚弱和亵渎的观念；

就好像一年的丰收不是上帝奇异的恩赐，就好像贫穷和饥荒不是上帝的诅咒和惩罚。

但是，如果要收集所有反对这种错误的理由，那将是枯燥乏味的，所以让我们满足于上帝自己的权威。

在律法和先知书中，神经常宣告：只要他用雨露浇灌大地，就证明了他的恩惠；但是，当他的命令使天坚硬如铁时，谷场被枯萎病和其他有害的东西吞噬时，田地经常被冰雹和风暴袭击时，这些都是他一定会特别报复的征兆。

如果我们相信这些事情，那么可以肯定的是，没有上帝的明确命令，一滴雨都不会落下。

大卫确实赞美了上帝的普遍天道，因为“他给啼叫的小乌鸦食物”；但是，当上帝使动物遭遇饥荒时，他就已经明确宣布：他喂养所有生物的食物有时是微薄的，有时是较丰盛的，凭心而定。

正如我已经指出的那样，把这一点限制在特定的行为上是苍白无力的；而基督却毫无例外地指出，没有天父的旨意，哪怕是一只微不足道的小麻雀也不会掉在地上。

当然，如果鸟儿的飞翔是由上帝无误的旨意所指引，我们就不得不与先知一样承认，虽然“他住在高天之上”，但他“却谦卑自己，察看天上地下的一切事物”。

6.

既然我们知道创造世界的主要目的是为了人类，那么我们也应该在他的治理中寻找这一目的。

先知耶利米感叹道：“我知道人的道路不在他自己，行路的人也不能指引自己的脚步”。

所罗门也说：“人的行动是出于耶和华，人怎能明白自己的道路呢？”

现在，让他们说：“人是按照上帝赋予的本性偏好受上帝的感动，但人自己却可以把这种感动转向他所喜欢的地方。”

不，如果这话是真的，那么人的自由选择权就掌握在自己手中了。或许他们会否认这一点，因为人若没有上帝的权能，便无法做任何事。

然而，他们无法真正以此为借口，因为先知和所罗门将权能、选择权和任命权都归于了上帝。

但所罗门在别处却优雅地斥责了这种人类的狂妄，他们自行决定人生目标，全然不顾上帝，仿佛自己并非被他的手引导：“人心所预备的，和舌头所回答的，都是出于耶和华。”

确实，对于那些可怜的人来说，决定在没有上帝的情况下独立完成任何工作，这是一种荒谬的疯狂，因为他们甚至无法说出一个字，除非是上帝选择的。

《圣经》更直截了当地指出，世界上没有任何事情是不经上帝的决定而进行的；还表明那些看似最偶然的事情也受上帝的支配。

有什么事情能比树枝折断砸死路过的行人更容易归咎于世事无常呢？然而上帝宣布，这是出于神自己的许可。

同样，谁不把掣签归咎于命运的偶然呢？他告诉我们，他自己决定掣签的结果。

因为，签不是靠自己的力量投入怀中并被抽出来的；所以，这唯一似乎可以归于偶然的东西，也是属于神自己的。

同样的观点在所罗门的另一段话中也有体现：“穷人和诡诈的人相遇：两人同蒙上帝赐予明亮的眼睛。”

尽管贫穷与富足在世间交织，但因各自的境遇皆由神的安排所决定，他暗示那位照亮万物的上帝并非盲目，因此劝勉贫穷者要忍耐；因为那些对自身境遇不满的人，正是试图摆脱上帝加诸于他们的重担。

另一位先知也这样斥责那些将一些人默默无闻，而另一些人却荣华富贵归因于人类的勤劳或幸运的亵渎者：“升迁既不是从东边来，也不是从西边来，更不是从南边来。惟有上帝是裁决者，他使一人降卑，使另一人升高。”。

既然上帝不能被剥夺自己作为裁决者的职责，因此，一些人升迁，而另一些人仍然卑微，这都是出于上帝的隐秘旨意。

7.

此外，我还说，特殊事件一般都是上帝特殊天道的见证。

上帝在沙漠中刮起了南风，给人们送来了一大群飞鸟。

当神要把约拿扔进海里时，他又刮起了狂风，掀起了暴风雨。

那些认为上帝并不掌管世界的人可能会说，这偏离了事物的正常发展规律。

然而，我却从中推断出，除非上帝有明确的命令，否则任何风都不会产生或增加。

否则，“他使风作他的使者，使烈火作他的大臣，使云作他的战车，乘风作他的翅膀”就不是真的了。

神按照自己的意愿指挥云和风的运行，并在其中显示出他奇异的力量。

同样，我们在其他地方也得到教导，每当海面沸腾，狂风大作时，这些力量就见证了上帝的特别存在。

“他命令狂风，狂风掀起海浪”，“他使风暴平静，使波浪止息”。另一处宣称，神用凛冽的狂风严惩百姓。

因此，尽管人类天生具备生育能力，但上帝要让人承认这是他特别恩典的果效，他让一些人不能生育，却赐给另一些人后代；因为“子宫的果实是他的赏赐。”因此雅各对妻子说：“我岂能代替上帝，使你不能生育吗？”

在自然界中，没有什么比用面包滋养我们更常见的了。

但圣灵宣告，不仅地里的出产是上帝的特别恩赐，而且宣告“人不是单靠食物活着”；因为他们不是靠丰富的食物，而是靠上帝暗中的祝福；

正如反过来，他威胁说他要“夺去食物的存留”。

事实上，恳切地祈求日用的饮食，只有在上帝用他慈父的手为我们提供食物的意义上才能理解。

因此，先知为了说服信徒，上帝在喂养他们的时候，履行了最伟大的父亲职责，他告诉我们，神“赐食物给一切有血有肉的人”。

最后，当我们一方面听到“耶和华的眼目注视义人，耳听他们的祈祷”，另一方面听到“耶和华向行恶的人变脸，要将他们的名号从地上剪除”时，我们就可以确信，无论天上地下，所有的受造物都已准备好服从，他可以随心所欲地使用它们。

因此，我们得出结论，上帝不仅对万物有一种普遍的天道，使自然的秩序得以延续，而且通过他奇妙的旨意，万物都被引向某种特定而适当的目的。

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8.

那些想诋毁这一学说的人，诽谤它与斯多葛派关于命运的观点相同，而奥古斯丁以前也曾受到过这种诽谤。

尽管我们不愿意为文字争吵，但我们不承认“命运 ”这个词；一是因为它是保罗教导我们要避免的亵渎性新词，二是因为他们试图给上帝的真理加上附带的诽谤。

事实上，我们正是被错误地恶意指控为这种教条。

因为我们并不像斯多葛学派那样，认为必然性来自于自然界所包含的一系列永恒的、错综复杂的原因；相反，我们认为上帝是万物的仲裁者和管理者，他以自己的智慧，从最遥远的永恒开始，就定下了他要做的事，现在，他又以自己的力量，执行着他所定下的事。

因此，我们断言，不仅天地和无生命的生物，就连人的思考和意志，都受他的天道支配，以达到他所指定的目的。

你会说，难道没有什么事情是偶然或意外发生的吗？

我回答说：大罗勒确实说过，“命运”和“机遇”都是异教的术语，虔诚的人不应该去理解它们的含义。

因为如果所有的成功都是上帝的恩赐，而灾难和厄运则是上帝的诅咒，那么人类的事务中就没有命运和机遇的余地了。

我们应当关注奥古斯丁的这一声明，他说：“我对自己并不满意，因为我在反对学园派的著作中，频繁提及‘命运’一词，尽管我使用这个词时，并非指代任何女神，而是指外部事物偶然发生的善或恶。”

从“命运”还可以引申出“或许、可能、恐怕、偶然、也许、大概”这些词；对它们的使用也是我们所不禁止的，然而，这些词语必须完全归因于神的天道。

对此，我并未保持沉默，曾指出或许人们通常所说的“命运”是由某种隐秘的秩序所支配的，而我们所称的“偶然”不过是这种秩序的表象，其背后的原因与规律是我们所不了解的。

我的确是这样表述自己的观点的；但我后悔以这种方式提及“命运”，因为我看到人们已经养成了一个非常罪恶的习惯：当他们应该说“这是上帝的旨意”时，他们却说“这是命运的旨意”。

总之，奥古斯丁通常教导人们，如果任何事情都交给命运，那么世界就会漫无目的地运转。

虽然他在其他地方认定，万事万物的运行，部分是由人的自由意志决定的，部分是由神的天道决定的；但他紧接着又表明，人是受神的天道支配并受其治理的。

他以一个原则为前提：在上帝的预定之外不可能发生任何事情；因为那样的话，事情就会无缘无故地发生，那是无比荒谬的。

通过这种推理，他也排除了任何依赖于人类意志的偶然性；紧接着，他更明确地断言，我们不应该探究上帝旨意的原因。

但当奥古斯丁提到“许可”时，应如何理解这一概念，可从他的一段文字中得到阐明；

他在其中证明，上帝的旨意是万事万物的最高和第一原因，因为任何事情的发生都离不开神的命令或许可。

他当然不认为上帝会袖手旁观地不理会任何事情的发生；如果允许我这样表述的话，这就是一种实际的意志干预，否则上帝的意志永远不能被视为原因。

9.

然而，由于我们心灵的迟钝远不及神圣天道的崇高，我们必须用一种区别来提升它。

那么，我说，尽管万事万物都有上帝的既定目标和安排，但对我们来说，它们却是偶然的；

这并不是说我们认为命运主宰着世界和人类，随意摆布着万事万物，因为这种愚蠢的想法应该远离基督徒的心灵。

而是因为事件的秩序、原因、目的和必然性主要隐藏在上帝的旨意之中，而不为人的思想所理解，所以这些事情在某种程度上是偶然的，但它们肯定是按照神的旨意发生的。

因为无论从它们本身的性质来看，还是根据我们的知识和判断来评估，它们都不会呈现出其他的表象。

例如，假设一位商人与一些诚实的人一起进入森林，却因疏忽大意而与同伴走散，并因选择错误的道路而落入强盗之手并被杀害。

他的死亡不仅是上帝的眼睛所预见的，也是上帝的旨意所决定的。

因为不是说他预见了每个人的生命会延续多久，而是神“已经规定了界限，人不能逾越”。然而，就我们的思维所能理解的范围而言，所有这些情况都显得是偶然的。

基督徒该如何看待这种情况呢？他会将此类死亡的种种情形视为本质上具有偶然性；但他不会怀疑上帝的天道主宰着一切，并引导命运走向这一结果。

同样的推理也适用于未来的偶然突发事件。

对我们来说，所有未来的事情都是不确定的，我们对它们保持着悬念，好像它们可能以这种或那种方式发生。

然而，这仍然是我们心中的一个固定原则，即：没有一件事情是上帝未曾预定的。

正因如此，《传道书》中频繁出现“机遇”一词；因为，从表面上看，人们无法洞察那隐藏不露的第一原因。

然而，《圣经》中关于上帝隐秘天道的教导从未从人们的心中消失过，一些火花始终在黑暗中闪烁。

因此，非利士的巫师们虽然在不确定性中起伏不定，但还是将他们的不利事件，部分归因于上帝，部分归因于运气。

他们说：“如果车从那条路上去，我们就知道是上帝给我们造成了这么大的灾难；但如果不是，那就是偶然发生在我们身上的。”

他们在被占卜欺骗之后，又求助于运气，这确实是非常愚蠢的；

但同时，我们也看到他们心存约束，不敢把对他们不利的事情简单地认为是偶然的。

然而，我们可以通过一个突出的例子来说明，上帝是如何通过他天道的缰绳，按照他自己的意愿来指挥一切事件的。

就在大卫在玛云旷野被追上的那一瞬间，非利士人侵入了那地，扫罗被迫离开。

如果上帝考虑到他仆人的安全，在扫罗的道路上设置了这一障碍，那么，虽然非利士人突然拿起武器，超出了所有人的预料，但我们不会说这是偶然发生的；对我们来说似乎是偶然的事情，但信仰却认为是上帝暗中的推动。

事实上，并不总是有类似的原因出现；但我们应该认为，世界上所有可见的变革都源于上帝之手的隐秘驱使，这是无可置疑的。

上帝的旨意必然会实现，但这并不是出于绝对的或自然的“必然”。

在基督的骸骨方面，我们发现了一个熟悉的例子。

既然他拥有和我们一样的身体，任何有理智的人都不会否认他的骨头是可以被折断的；然而，它们被折断却是不可能的。

因此，我们又可以看出，相对必然性和绝对必然性，以及因果必然性和后果必然性的区别。学校里发明这些概念并非毫无道理；

因为上帝给他儿子造了可折断的骨头，然而，却使这些骨头免于实际被折断，从而通过他旨意的必然性，阻止了可能自然而然发生的事情。

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第十七章. 正确运用天道这一教义，使其对我们有益处。

由于人的思想很容易被虚妄的微妙之处所迷惑，因此，那些不知道如何正确运用这一教导的人极有可能因错综复杂的困惑而使自己陷入窘境。

因此，我们有必要简要地谈谈圣经中关于万事万物由神预定的教义的目的和宗旨。

在这里，有三点值得注意：

首先，上帝的天道不仅涉及未来，也涉及过去；

其次，天道以一种特殊的方式治理万物，有时通过中介手段，有时不通过中介手段，有时甚至与所有中介手段相悖；

最后，天道倾向于表明上帝对整个人类的关怀，特别是他对教会管理的警惕，他以特别的关注恩待教会。

还必须指出的是，虽然在整个天道的过程中，无论是慈父般的眷顾和恩惠，还是严厉的审判，都常常彰显无遗，但有时事件的起因却被隐藏起来。

以至于让人产生一种怀疑，认为人世间的事情都是在命运的盲目驱使下发生的；或者血肉之身蛊惑我们去抱怨，好像上帝把人像网球一样抛来抛去是他自己的乐趣。

的确如此，如果我们愿意以平静而清醒的头脑去学习，最终的结果足以证明上帝的指导是基于最好的理由； 他的目的或者是教导他的子民学会忍耐，或者是纠正他们堕落的情感，抑制他们放纵的欲望，或者是约束他们实践自我克制，或者是唤醒他们摆脱懒惰；另一方面，他的目的是使骄傲的人降卑，粉碎不虔诚者的狡猾，推翻他们的诡计。

然而，无论从我们的角度来看，这些原因是多么的隐蔽和模糊，我们都必须相信：它们都隐藏在神那里；

因此，我们必须与大卫一起感叹：“主我的上帝啊，你多次为我们施行奇事，又顾念我们，有谁能与你相比呢？你奇妙的作为实在是不能胜数啊！”

尽管我们的苦难应该时刻提醒我们的罪过，惩罚本身可以促使我们悔改，但我们看到，基督将更多的主权归于天父熬炼人心的隐秘旨意，而不是要求神按每个人的过失实行惩罚。

关于那个生来就瞎眼的人，主耶稣说：“这人和他的父母都没有犯罪，只是要在他身上显明神的作为。”因为在这里，当灾难发生在出生之前时，理智就会发出抱怨，似乎这样折磨无辜的人有损于神的仁慈。

但基督宣称，只要我们的眼睛能够清楚地看到，天父的荣耀就会在这种情况下显现出来。

但我们必须谦虚行事，谨慎行事，不要在我们的审判中要求上帝作出解释，而是要对他的隐秘裁决怀有敬畏之心，将他的旨意视为他所做的每一件事的最公义的原因。

当浓云遮蔽天空，狂风暴雨来临时，我们的眼前笼罩着阴沉的雾气，耳边响起雷声，所有的感官都被惊吓得麻木不仁，在我们看来，万物似乎都混杂在混乱之中；然而，在整个过程中，天空仍然保持着同样的宁静。

因此，我们必须得出这样的结论：当世界的动荡状态使我们失去判断力的时候，上帝却用他自己的公义和智慧的纯洁之光，以最精确的秩序调节着所有这些动荡，并引导它们达到应有的目的。

当然，许多人在这方面的疯狂是畸形的，他们敢于指责上帝的作为，仔细研究神的隐秘计划，甚至对未知的事情贸然作出判决，比对凡人的行为更加自由。

如果，我们宁可暂停判断，也不愿被指控轻率；却傲慢地蔑视上帝隐藏的判断，那么，还有比这行为更荒谬的吗？

2.

因此，只有那些认为自己的事情是与造物主和世界的创造者有关，并以谦卑的态度使自己敬畏和尊重上帝的人，才能对上帝的天道获得公正和有益的认识。

因此，当今有许多无用之人极力反对这一教义，因为他们希望上帝的任何事情都不超出他们自己的理性为自己规定的范围。

他们极尽厚颜无耻之能事谩骂我们，因为我们不满足于包含上帝旨意的律法戒律，还说世界是由上帝的隐秘决策所支配；

仿佛我们所断言的只是我们自己大脑的发明，而圣灵并没有在每一个地方明确地宣布这一点，并以无数的表达形式重复这一点。

但是，由于某种羞耻感使他们不敢吐露这些对上天的亵渎，他们假装是在与我们争论，以便可以更加肆无忌惮地咆哮。

但是，除非他们承认，世界上发生的任何事情都是由上帝难以理解的决策所支配的，否则，让他们回答，《圣经》中说“上帝的判断如同深渊”，是为了什么目的呢？

既然摩西宣称，上帝的旨意不可在云端或深渊中寻找，因为其已在律法中熟知；那么还有一个隐秘的决策，就好比深渊；

关于这一点，保罗也说：“哦，上帝的丰富、智慧和知识是何等的深奥！他的判断和他的道路，都是测不透的！谁曾知道主的心意，谁曾作他的谋士呢？”

诚然，律法和福音所蕴含的奥秘远远超出了我们的能力；但既然上帝用理解的灵照亮了他子民的心灵，使人明白他借着他的话语所启示的这些奥秘，那么我们现在就没有深渊了，而是有了一条我们可以安全行走的道路，有了指引我们脚步的灯，有了生命的光，有了确定无疑的真理的学校。

但是，他那令人钦佩的治理世界的方法被称作“伟大的深渊”也是名副其实的；虽然不为我们所眼见，却应该成为我们深深崇拜的对象。

摩西用几句话就把这两者都表达得淋漓尽致。

他说：“隐秘的事，是属于耶和华我们的上帝的；但那些显露出来的事，是属于我们和我们子孙的。”

我们看到，他是如何嘱咐我们，不仅要专心默想上帝的律法，还要怀着敬畏之心仰望他隐秘的天道。

《约伯记》中阐述了这一崇高的教义，目的是让我们的心灵谦卑下来。

因为作者在结束对世界的概观和对上帝作为的华丽论述时，用了这样的话：“哦，这些都是他所行之道的一部分；但人们对他的了解是多么少啊！”

为此，他在另一处区分了上帝的智慧和他为人类规定的获得智慧的方法。

在论述了大自然的秘密之后，他说，智慧只被上帝知道，他“向一切有生命的眼目隐藏”。但稍后他又补充说，神的智慧已经被公布出来供人探寻，因为神对人说“看哪，敬畏耶和华就是智慧”。

奥古斯丁的名言也适用于这一点：“因为我们不知道上帝以最好的方式对我们所做的一切事情，所以我们存着善意按照律法行事，但在其他情况下，是律法驱使我们行事，因为神的天道是永恒不变的律法”。“因此，既然上帝拥有我们所不知道的管理世界的权力，那么就让这成为我们清醒和谦虚的法则，默认他至高无上的统治权，将他的意志视为正义的唯一准则和万事万物最正义的原因。

事实上，这并不是诡辩家们所宣称的绝对意志，他们亵渎地将神的正义与神的力量割裂开来。

而是主宰万物的天道，尽管我们可能不知道其中的原因，但其所产生的一切都是正确的。

3.

学会了这种谦虚的人，既不会因为过去的逆境而怨天尤人，也不会像《荷马史诗》中的阿伽门农那样，将自己的罪行归咎于上帝，他说：“责任不在我，而在朱庇特和命运”。他们也不会像普劳图斯（Plautus）介绍的那个年轻人一样，被命运带走，绝望地走向毁灭，他说：“我们的情况变化无常，人们被命运之神的任性所支配；我将把自己带到悬崖边，在那里立刻毁灭我的生命和一切”。他们也不会像同一位诗人介绍的另一位年轻人那样，把自己的鲁莽行为归咎于上帝，为自己的行为开脱，他说：“上帝是起因，我相信这是天意。如果不是这样，我知道这一切都不会发生”。

但他们更愿意查考圣经，了解什么是上帝所喜悦的，以便在圣灵的引导下努力达到这一目标；同时，无论上帝呼召他们去哪里，他们都要做好跟随上帝的准备，他们要在自己的行为中证明，没有什么比了解这一教义更有用的了。

有些亵渎之人愚蠢地用他们的荒诞不经来混乱教义，用一句俗语来说，几乎要把天地混为一谈。

他们是这样论证的 如果上帝已经确定了我们死亡的时刻，我们就无法避免；因此，所有对死亡的警惕都是徒劳的。

一个人不敢走听说很危险的路，以免被强盗杀害；另一个人为了保住性命，请来医生，用尽各种药物来维持生命；还有一个人不食粗茶淡饭，以免伤了身体；还有一个人害怕住在破败的房子里；一般人都会竭尽所能，想出各种办法来达到自己的目的。

现在，要么所有这些试图纠正上帝旨意的补救办法都是徒劳无益的；

要么生与死、健康与疾病、和平与战争，以及人们所渴望或憎恨的其他事物，都不是由上帝的旨意决定的；而人们尽可通过自己的辛勤努力来获得或避免这些事物。

此外，他们还得出结论说，信徒们的祈祷不仅多余，而且有悖常理，因为其中包含了祈求主为那些他从永恒中就已注定的事情。

简而言之，他们将所有关于未来的考虑都置于上帝的天道之上，而上帝无需与人商量，便已将他所喜悦的一切安排妥当。

他们把已经发生的事情归咎于神的天道，以至于忽略了已知犯下任何特定罪行的人。

一个刺客谋杀了一个值得尊敬的公民吗？他们说他执行了上帝的旨意。

有人偷窃或抢劫吗？因为他做了上帝所预料和安排的事，所以他是上帝天道的行政官。

一个儿子是否忽视了所有的补救措施，漫不经心地等待着父亲的死亡？他不可能反抗上帝，因为上帝从一开始就注定了这一事件。

因此，这些人把所有的罪行都称为美德，因为它们服从上帝的命令。

4.

关于未来的事情，所罗门很容易将人的考虑与上帝的天道调和起来。

正如他嘲笑那些不靠耶和华就大胆行事的人的愚蠢，好像他们不是由耶和华的手掌管一样，他在其他地方也说：“人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步。”

这意味着上帝永恒的法令并不妨碍我们供给自己，并按照他的旨意处理我们的一切事务。

其中的原因显而易见。

因为他确定了我们生命的界限，也委托我们照管生命；为我们提供了保护生命的手段和用品；也使我们对危险有所防范；为了不让危险在不经意间压迫我们，他还为我们提供了警告和补救措施。

现在，我们的责任也显而易见。

如果上帝把保护我们的生命托付给我们，我们就应该保护它；如果他提供补给，我们就应该使用它们；如果他预告我们有危险，我们就不应该贸然涉险；如果他提供补救措施，我们就不应该忽视它们。

但有人会反对说，危险不会伤害人，除非它注定会伤害我们，那么任何补救措施都无法避免危险。

但是，如果危险并不是致命的，是因为上帝已经为你指定了击退和克服危险的办法呢？看看你的推理是否符合天道的安排。

你们的结论是，没有必要防范危险，因为如果危险不是致命的，我们就可以不加警惕地躲过它；但相反，上帝却要求你们谨慎行事，因为他希望危险不会对你们致命。

这些疯子忽略了一个显而易见的事实--人的深思熟虑和小心谨慎来自于上帝的启示，这有助于上帝的天道来保护他们自己的生命；相反，由于疏忽和懒惰，他们给自己带来了上帝为他们安排的灾难。

愚蠢和谨慎都是上天安排的工具，所以就出现这样的情况：谨慎的人考虑到自己的福祉，避免了即将来临的灾祸，而愚昧的人却因不谨慎的轻率而毁于一旦。

因此，上帝喜悦地向我们隐瞒了所有未来的事件，使我们可以把它们当作可疑的意外事件来应对，并且不停地用我们所掌握的补救办法来对付它们，直到它们被克服或发现大势所趋，无计可施。

因此，我在前面已经提出，上帝的天道不应该总是抽象地考虑其本身，而应该与他所使用的手段联系在一起。

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5.

这些人错误而草率地把过去发生的所有事情都归咎于上帝的绝对天道。

他们说，既然所有事情的发生都有赖于上帝的天道，那么盗窃、抢劫和杀人都不是在没有上帝旨意干预的情况下发生的。

因此，他们问，为什么盗贼会因为掠夺了上帝乐意用贫穷来惩罚的人而受到惩罚呢？为什么杀人犯会因为杀害了被上帝终止生命的人而受到惩罚？

如果所有这些人都服从上帝的旨意，他们为什么要受到惩罚呢？但我否认他们服从上帝的旨意。

因为我们不能说，受邪恶之心影响的人，他的行为是顺从上帝的命令；他只是在满足自己邪恶的欲望。

顺从上帝的人，在他的旨意中得到指示，就会向上帝呼召他的目标努力奋斗。

除了从他的话语中，我们还能从哪里得知他的旨意呢？因此，在我们的行动中，我们应该考虑上帝的旨意，这是在他的话语中宣告的。

上帝只要求我们遵守他的教诲。

如果我们所做的与之相反，那就不是顺从，而是悖逆和僭越。

但有人说，如果他不允许，我们就不应该去做。这我同意。

但我们做坏事的目的是为了取悦神吗？他没有给我们这样的命令。

我们贸然去做，并不是考虑他的旨意是什么，而是被我们的激情所煽动，从而故意与他作对。

这样，即使是犯罪的行为，我们也是在服从他正义的命令；因为，他的智慧无限伟大，他深知如何使用邪恶的工具来实现美好的目的。

现在，让我们来看看他们的推理有多么荒谬：他们希望犯罪者逍遥法外，因为只有在上帝的许可下才能犯下罪行。

我承认：小偷、杀人犯和其他恶人都是天道的工具，上帝亲自使用这些工具来执行他自己决定的审判。

但我否认这应该成为他们犯罪的任何借口。

因为他们是要把上帝和他们自己牵扯到同样的罪恶中，还是要以上帝的正义来掩盖他们的堕落呢？

他们都做不到。

他们因自己良心的谴责而无法为自己开脱罪责；他们也不能责怪上帝，因为他们在自己身上发现了所有的罪恶；而在上帝身上，他们的邪恶只是被合法地利用了。

但有人说，上帝是通过他们的手段行事的。

我想问，一具尸体在太阳的炙烤下腐烂发臭，这恶臭是从哪里散发出来的呢？大家都看得出来，它是被太阳光激发出来的，但没有人因此说太阳光是臭的。

因此，既然邪恶的物质和罪孽都寄托在一个邪恶的人身上，如果上帝按照自己的意愿使用他的服务，为什么要认为上帝会受到任何玷污呢？因此，让我们摒弃这种鲁莽无知吧，它可以从远处诋毁上帝的公义，却永远无法触及上帝的公义属性。

6.

但这些挑剔，或者说狂热的荒诞之举，将轻易被虔诚而神圣的对天道的沉思所驱散，这种沉思正是虔诚的准则所教导我们的，以便我们从中获得最大的愉悦与益处。

因此，当一个基督徒确信万事万物的发生都是上帝的旨意，没有任何偶然的因素时，他的心灵就会始终将上帝视为万事万物的最高原因，并按照适当的顺序考虑次要原因。

他不会怀疑，上帝的特殊天道时刻关注着信徒的安危，决不允许发生任何有损信徒的利益和救赎的事情。

但是，既然神首先关心的是人，然后才是其他受造物，那么我们就会确信，对于这两者，上帝的天道统治着一切。

就人而言，无论他们是善是恶，基督徒的心都会知道，他们的计划、意志、努力和能力都在上帝的掌握之中；上帝可以随心所欲地指挥他们，也可以随地随时地约束他们。

上帝的特殊天道看顾着信徒的福祉，有许多非常明确的应许为证：“将重担卸给耶和华，他必扶持你。住在至高者隐秘处的，必住在全能者的荫下。触摸你们的，就是触摸他眼中的瞳人。我们有一座坚固的城，神要以救赎为城墙和堡垒。妇人虽忘记自己吃奶的孩子，我总不忘记你”。

此外，这是圣经历史的主要内容，旨在教导我们：上帝如此殷勤地看顾圣徒的道路，以至于他们甚至不会被石头绊倒。

我们在前面公正地驳斥了一些人的观点，他们认为上帝的天道只是普世性的，不会特别眷顾每一个受造物。

但我现在着重指出：思考这种对我们自己的特别眷顾是非常必要和有益的。

为此，当基督宣称，没有天父的旨意，最卑微的麻雀也不会落地之后，立即提出了以下的应用--既然我们比麻雀更有价值，我们就应该认识到，上帝对我们的眷顾是无微不至的；他的眷顾如此之广，以至于我们可以相信，我们的头发都被数过了。

如果不是按照他的旨意，我们的一根头发都不会从头上掉下来。我们还能为自己祈求什么呢？我说的不仅仅是全人类；而且，既然上帝选择了教会作为他的居所，毫无疑问，他在管理教会时会特别显示出他的慈爱。

7.

上帝的仆人在这些应许和榜样的鼓励下，会补充一些见证，这些见证告诉我们，所有的人都服从于主的力量，主可以调和他们的思想，使之对我们有利，也可以抑制他们的恶意，使之不致造成伤害。

因为是主给了我们恩惠，不只是在那些希望我们好的人中间，甚至是“在埃及人眼中”；事实上，他知道如何以各种方式粉碎我们敌人的邪恶。

有时，他剥夺他们的理解力，使他们无法制定清醒或谨慎的计划；就像他派撒旦成为所有先知口中的假话，以欺骗亚哈；他用年轻人的建议迷惑罗波安王，使他因自己的愚蠢而失去他的王国。

有时，当他赐予他们理解力时，会让他们感到恐惧和沮丧，以至于他们既不能决定，也不能实施他们所设想的。

有时，当他允许他们尝试他们的愤怒和激情时，他会适时地打断他们的冲动，不让他们继续完成他们的计划。

因此，亚希多弗的建议本会对大卫致命，但他却在时机未到时就将其摧毁了。

同样，为了他子民的利益和安全，他精心治理万物，甚至管理魔鬼本身；

我们看到，没有他的允许和命令，魔鬼不敢对约伯做任何事情。

这种认识的必然结果是：在顺境中心怀感恩，在逆境中保持耐心，并对未来怀有奇妙的信心。

因此，每一个繁荣昌盛、令人愉悦的事件，虔诚的人都会完全归功于上帝，无论他的恩惠是通过人的事工，还是通过无生命之物的帮助。

因为他心里会这样想：“肯定是主让他们的心向我倾斜，是主将他们与我联系在一起，成为主对我仁慈的工具”。

在大地果实丰收的时候，他会想到，是上帝眷顾了天空，让天空眷顾了大地，让大地也眷顾了自己的出产。

在其他事情上，他不会怀疑，只有神的祝福才是一切繁荣的原因；他也不肯在如此多的告诫之后忘恩负义。

8.

如果他遭遇任何逆境，在这种情况下，他也会立即向上帝举起他的心，上帝的手最能赋予我们耐心和平和的心态。

如果约瑟一直沉浸在对弟兄们背信弃义的回顾中，他就永远不可能恢复对他们的友爱之情。

但是，当他把心思转向主时，他就忘记了他们的伤害，变得温和宽厚，甚至自愿地安慰他们，说：“不是你们做的，这是神差我在你们以先来，要救你们的性命。你们以恶念对付我，神却使之变为善”。

如果约伯把注意力转移到迦勒底人身上，他就会立刻被激起报复的念头；但他同时也认识到这是主的作为，他用这个非常美丽的观察来安慰自己：“耶和华赐下，耶和华又取去；耶和华的名是应当称颂的”。

因此，大卫在受到示每的威胁和石头的攻击时，如果他的眼睛盯着这个人，他就会鼓励他的手下还以颜色；但因为他知道示每的行为离不开耶和华的指引，所以他宁可安抚他们，他说：“让他诅咒吧，因为耶和华命他咒诅”。

在另一处，他对自己悲伤过度的行为施加了同样的限制，他说：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语”。

如果没有更有效的办法来对付愤怒和急躁，那么在这种情况下学会默想神的天道，使自己在任何时候都能唤起对这一问题进行思考的人，肯定已经取得了不小的成就：“这是主的旨意，所以必须忍受；不仅因为反抗是非法和徒劳的，而且因为主的旨意是公正合宜的”。

总之，当我们遭受人的伤害时，要忘记他们的恶意，因为这只会加剧我们的悲伤，怂恿我们的报复心理，我们应该记得向上帝求告，并学会将其视为上帝公义的安排，都是神所允许和指示的。

为了防止我们报复，保罗谨慎地告诫我们，我们的争战不是与血肉之敌，而是与属灵的仇敌--魔鬼，以便我们为争战做好准备。

但这一告诫对于平息所有的怨恨是最有用的，因为上帝将魔鬼和所有的恶人都武装起来，自己作为战斗的仲裁者，来锻炼我们的忍耐力。

但是，如果压迫我们的灾难和苦难是在没有人干预的情况下发生的，那么让我们牢记律法的教导，即每件兴旺的事都来自上帝的祝福，而所有不利的事都是他的诅咒；让我们为那可怕的谴责而颤抖：“你们若行违背我的事，我也必行违背你们的事”；

这种语言责备我们的愚蠢，因为根据肉体的常见观念，会认为所有事件，无论是顺境还是逆境，都是偶然的，因此我们既没有因上帝的恩惠而被激励去敬拜他，也没有因他的管教而被激励去悔改。

这就是耶利米和阿摩司尖锐抨击的原因，因为犹太人认为，无论是好事还是坏事，都是在没有上帝的安排下发生的。

以赛亚书中的这段经文也表达了同样的意义：“我创造光明，又形成黑暗；我施平安，又降灾祸；我耶和华作这一切的事。”

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9.

然而，一个虔诚的人也不会忽视次要的原因。

他也不会因为自己从别人那里得到了任何好处，就认为他们只是主仁慈的使者，然后，就对别人视而不见，好像他们的恩惠不值得感谢一样；而是会感受到并欣然承认自己对他们的义务，并在能力和机会允许的情况下努力回报他们。

最后，他会尊敬和赞美上帝，因为上帝是他所受恩惠的首要施予者，但他也会尊敬人，因为人是上帝的使者；他会明白，事实上，上帝的旨意使他对那些上帝乐于借以传达神的恩惠的人负有义务，使他欠别人的恩情。

如果他因疏忽或轻率而蒙受损失，他会断定这是神的旨意如此，但也会把责任归咎于自己。

如果有人因病去世，而他虽然有责任照顾这个人，却疏忽了对他的照顾，虽然他知道这个人已经达到了寿命的极限，但他不会以此为借口减轻自己的罪责；而是责怪自己没有忠实地履行责任以致酿成大错。

如果谋杀或偷窃行为中包含欺诈或预谋的恶意，他更不会以天道为借口为这种罪行开脱；但在同样的恶行中，他会清楚地思考上帝的公义和人类的邪恶，因为两者都清楚地表明了自己。

不过，他主要是针对未来的事件中，才会关注这类次要的原因。

因为他会将此视为上主的恩典，不至于缺乏可用于自身安全的世间援助； 因此，他既不会疏忽听取建议，也不会怠慢祈求那些他认为能够给予他帮助的人的援助；而是考虑到，无论什么生物能够为他提供什么，都是主赐予他的，并将其作为神圣天道的正当工具加以利用。

由于他对自己所做事情的结果并不确定，但他知道上帝会在所有事情上为他的利益提供帮助，所以他根据自己所能做出的最佳判断，努力追求对他有利的事情。

在考虑问题时，他也不会被自己的意见所迷惑，而是将自己交托并顺服于上帝的智慧，以便在上帝的指引下达到正确的目的。

如果拥有神的帮助，就会放心地依赖它们；如果缺乏神的支持，他就会战战兢兢，好像一无所有。

但他对外部帮助的信任，是不会达到这样的程度。

因为他的心思永远只在神的天道上，他也不会因为考虑当前的事情而偏离对天道的沉思。

因此，约押虽然认识到战斗的结果掌握在上帝的手中，但他没有屈服于怠惰，而是兢兢业业地履行他蒙召的职责。

他说：“我们要坚守，为我们的百姓和我们神的城邑坚守；愿耶和华凭他的意旨而行！”

这种认识将使我们不再胆怯和虚假地自信，并激发我们不断地祈求上帝；他还会用美好的希望支撑我们的心灵，让我们带着信心和勇气，毫不犹豫地蔑视那些围绕着我们的危险。

10.

在这里，我们发现了虔诚心灵所蕴含的幸福是不可估量的。

人类的生活被无数的罪恶所困扰，面临着无数死亡的威胁。

事实上，人本身就蕴藏着疾病，并滋生着疾病的根源，那么，一个人就不可能不被多种形式的自身毁灭所累，也不可能不在死亡的笼罩下度过一生。

因为，无论严寒还是酷暑，对我们都是有生命危险的。你还能说什么呢？现在，无论你走到哪里，你周围的一切不仅难以信任，而且几乎是公开的威胁，似乎在威胁着你的生命。

上船吧，你与死亡之间只有一步之遥。

上马呢？一只脚的滑动就会危及你的生命。

走在城市的街道上，屋顶上有多少瓦片，你就有多少危险。

如果你或你的朋友手中有利器，那祸患就显而易见了。

你看到的所有凶猛的动物都是为了毁灭你而武装起来的。

如果你努力把自己关在一个花园里，四周围上篱笆，只摆放一些赏心悦目的东西，即便是这样，那里有时也会潜伏着毒蛇。

你的房子，总是容易着火，白天威胁着你的贫穷，晚上威胁着你的脑袋。

你的土地，遭受冰雹、霜冻、干旱和各种暴风雨的侵袭，就将面临贫瘠的威胁，以及随之而来的饥荒。

我省略了毒药、背叛、抢劫和公开的暴力，这些部分围困着我们的家园，部分又驱使着我们远走他乡。

在这些困难中，人岂不是最悲惨的，他活着的时候奄奄一息，萎靡不振，惊慌失措，就像脖子上永远架着一把剑。

你会说，这些事情很少发生，或者说肯定不会总是发生，也不会发生在每个人身上，更不会同时发生。

我承认这一点；但是，既然别人的例子告诫我们，这些事情也有可能发生在我们身上，而且我们并不比别人更有资格免于这些事情的发生，那么我们就不可避免地要把它们当作我们可能预料到的事情来害怕。你能想象还有什么比这种恐惧更可怕的吗？

此外，如果说上帝把所有受造物中最高贵的人暴露在命运的盲目和轻率之下，那简直是对上帝的侮辱。

但在这里，我只想说，人如果受命运的支配，就一定会感到痛苦。

11.

相反，当上帝的天道之光照亮一个虔诚的人之后，他就会得到解脱，不仅摆脱了之前压在他身上的极度焦虑和恐惧，也摆脱了所有的牵挂。

因为他对命运怀有正当的畏惧，所以他敢于安心地将自己托付给上帝。

我说，这是他的安慰，因为他知道他的天父以能力约束万物，以他的意志管理万物，以他的智慧调节万物，除非上帝决定，否则任何事情都不会发生。

此外，上帝将他置于他的保护之下，并将他交托给天使照看，这样，他就不会再受到水、火或刀剑的伤害，除非上帝允许。

正如诗人所唱：“他必救你脱离猎人的罗网，和毒害的瘟疫。他必用自己的羽毛遮蔽你，你必在他的翅膀下投靠，他的信实必作你的盾牌和护心镜。黑夜的惊恐，白日的箭矢，黑暗中的瘟疫，正午的毁灭，你可毫无畏惧”

因此，也就有了荣耀圣徒的信心：“主在我这边，我不怕人怎样待我。”“耶和华是我生命的力量，我惧怕谁呢？”“纵然有千军万马向我进发，纵然行过死荫的幽谷，我也不怕遭害。”

当世界似乎在随意旋转时，他们的安全却毫不动摇，这是因为他们知道主在普遍地发挥作用，并相信主的行动对他们有益。现在，当他们的安全受到魔鬼或恶人的攻击时，如果他们没有回想和思考天道的支持，他们必然会立即昏倒。

但是，当他们想到，魔鬼和整个邪恶的军队在各个方面都受到神力的约束，就像被缰绳束缚住了一样，所以他们既无法策划任何针对我们的阴谋，也无法在策划之后进行准备，或者，如果他们已经完全策划好了，也无法动一根手指头去实施，除非上帝允许，甚至命令他们这样做。

他们不仅被神的锁链束缚着，而且还被迫为他服务。因为主可以武装他们的愤怒，并将其引向他所喜欢的任何目标，同样，主也可以确定愤怒的限度，使他们不会按照自己的意愿享受无限制的胜利。

在这种信念的指引下，保罗在一个地方因着神的许可决定了他的行程，而在另一个地方，他却宣称是撒旦阻止了他的行程。

如果他只说撒旦是障碍，他就会显得把太多的权力归于撒旦，好像他能够颠覆神的旨意；但当他说神是仲裁者，所有的旅程都取决于神的许可时，他就同时表明，撒旦的所有阴谋诡计都只能通过神的许可才能奏效。

出于同样的原因，大卫考虑到生活中不断出现的各种变故，将自己置于这样的庇护之下：“神啊，我的时代在你的手中”。

他本可以用单数提到生命的过程或时间，但他选择用复数“时代”一词，是想表达：无论人的境况多么不稳定，所有发生的沧桑变化都在上帝的管理之下。

因此，利汛和以色列王联手要毁灭犹大，就像点燃的火炬，要破坏和吞噬这块土地，但先知却称他们为“冒烟的火把”，除了冒出一点烟，什么也做不了。

因此，法老虽然因他的财富、力量和军队的规模令所有人畏惧，但他自己却被比作海怪，他的军队则被比作鱼群。

因此，上帝宣告说，他将用鱼钩勾住首领和他的军队，并将他们拖到他所愿意的地方。

最后，我不再赘述这部分内容了，只要仔细研究一下，你就不难发现，对天道的无知是最大的悲惨，而对天道的了解则是最大的幸福。

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12.

关于神圣天道的教义，我们说得足够多了；如果不是因为几段经文引起的困难，就已经实现对信徒的坚实教导和安慰了（因为任何东西都不足以满足虚荣之人的好奇心，我们也不应该希望满足他们的好奇心）。

这几段经文似乎与上述观点相悖，暗示上帝的旨意不像是毫不动摇和固定的，而是会根据尘世事务的状况而改变。

首先，有几个例子表明上帝后悔了；比如，他后悔创造人类，后悔将扫罗推上王位；一旦神发现他的子民改正了信仰，他就会后悔降灾祸给他们的决定。

他通过约拿向尼尼微人宣布，四十天后，尼尼微将被毁灭；但尼尼微人的忏悔使他做出了更仁慈的判决。

他借以赛亚之口宣布希西家必死无疑；这位君主的祈祷和眼泪使他推迟了这一判决。因此，许多人争辩说，上帝并没有用永恒的法令来确定人的事务；而是每年、每天、每小时，他都会根据每个人各自的功过，或根据他自己对公平和正义的看法，来决定一件事或另一件事。

关于后悔，我们要知道，上帝的后悔是和无知、错误或无能没有任何关系的。

因为如果没有人明知故犯地让自己陷入必须悔改的境地，我们就不能将悔改归因于上帝，否则就等于说他要么对未来一无所知，要么无法避免它，要么草率地做出一个决定，随后立即后悔。

但这与圣灵的意思绝然不符，提到后悔，圣灵否认后悔属于上帝，因为“神迥非世人，决不后悔。”

必须指出，这两个观点在同一篇章中是如此紧密相连，以至于通过比较可以完全化解表面上的矛盾。

这里说上帝后悔立扫罗为王，这种想法的改变是比喻性的。几乎紧接着又说：“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”这些话没有任何比喻，明确断言了神的不变性。

因此，可以肯定的是，上帝管理人类事务的旨意是永恒的，是超越一切后悔的。

为了使他的恒久不变不容置疑，甚至他的对手也不得不对此做出见证。

巴兰甚至在违背自己意愿的情况下，也不得不发出如下感叹：“上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说了岂不照着做呢？他发了言岂不实现呢？”

13.

那么，有人会问，当“后悔”一词归于上帝时，该如何理解呢？我的回答是：就像其他所有以人的方式向我们描述上帝的表达方式一样。

因为，由于我们的弱小无法达到上帝的崇高，为了让我们能够理解，对上帝的描述必须降低到我们的能力水平。

他降低描述的方法，就是把他自己呈现给我们；不是按照他本身的样子，而是按照我们对他的感知。

虽然他没有任何心绪不宁，但他宣称他对罪人发怒。因此，当我们听到上帝发怒时，我们不应该想象他有任何不安，而应该认为这种说法是从我们的感知中借用的；因为上帝每当行使审判时，都会表现出被点燃和发怒的样子。

因此，在“后悔”这个词下，我们除了理解行动的改变之外，不应该理解其他任何东西；因为人们习惯于通过改变自己的行动来表达对自己的不满。

因此，既然人的每一次改变都是对他们所不满意的事情的纠正，而纠正源于后悔，所以“后悔”一词被用来表示上帝改变了他的作为。

然而，与此同时，他的计划和旨意并没有改变，他的情感也没有任何变化；无论在人的眼中，这种变化显得多么突然，他始终如一地、有规律地执行着他从亘古就预见、认可和下达的命令。

14.

圣经所记历史中，对尼尼微人刚刚宣布的毁灭得以免除，以及希西家在被预告死期后寿命的延长，这并不表明神的命令有任何废除。

这样理解的人是因为他们对威胁的理解上受到了欺骗；虽然发出的威胁是以简单的声明形式表达的，但正如事件所显示的，其中包含了一个默示的条件。

上帝为什么派约拿去尼尼微人那里，预言他们的城市会毁灭？为什么他要借以赛亚之口警告希西家死亡？他本可以不事先宣布他们的结局，就毁灭他们。

因此，他的目的不是让他们预先知道死亡，而是让他们从远处就能看到死亡的到来。

这不是为了毁灭他们，而是为了改造他们，使他们不被毁灭。

因此，约拿预言尼尼微将在四十天后灭亡，是为了防止其灭亡。

希西家对长寿的希望被断绝，目的是为了使他的祈祷得到回应，从而延长他的生命。

现在，谁还不明白，主通过这样的谴责，意在唤醒被他如此惊吓的人悔改，使他们能够逃脱罪恶应得的审判。

如果承认这一点，那么根据这些情况的性质就可以得出结论，我们必须理解简单的谴责中隐含的默示条件。

类似的例子也证实了这一点。

主在谴责亚比米勒王剥夺了亚伯拉罕的妻子时，用了这样的话：“看哪，你不过是个死人，因为你所娶的妇人，她是别人的妻子”。

但在亚比米勒为自己开脱之后，上帝这样说道 “让那妇人回到她丈夫身边，因为他是先知，他会为你祷告，使你得生。否则，你和你所有的都必死无疑。”

你看，神是如何通过第一个声明来恐吓他的心灵，使他愿意做出补偿；但在下一个声明中，神明确地宣告了自己的意愿。

既然其他经文中也有类似的意思，那么你就不能因为主使他所宣布的无效，就推断主的初衷有任何减损。

因为当上帝通过谴责惩罚来呼唤那些他打算饶恕的人悔改时，他是在为他永恒的法令铺平道路，而不是在他的旨意及宣告中做出任何改变，

尽管他没有一个音节一个音节地表达给我们，然而，很容易理解的。

因为以赛亚的断言必须是真实的：万军之耶和华已定了主意，谁能使其落空呢？ 他的手已经伸出，谁能使其回转呢？

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第十八章 上帝以不虔诚者为工具，使他们的思想倾向于执行神的审判，但丝毫不影响神的完美纯洁。

在其他经文中，上帝按照自己的意思，使撒旦和所有的堕落者屈服或趋向于他的使用；这就产生了一个更困难的问题。

因为人世俗的理智几乎无法理解，上帝是如何以他们为工具，却不因他们的犯罪而受到沾染，甚至在他自己和他们共同的行动中，也没有任何过错，却又义正词严地谴责那些被他利用的恶人。

撒旦和所有不虔诚的人都受制于上帝的权力和管理，因此神将他们的恶意引向神所喜悦的任何目的，并利用他们的罪行来执行神的审判。

那些因荒谬的表象而惊慌失措的人是情有可原的，只要他们别捏造一些没有根据的虚假事实来证明神的正义不受任何罪恶沾染就行。

他们认为：一个人因上帝的旨意和命令而失明，之后又因失明而受到惩罚，这是荒谬的。

因此，他们回避了这个难题，声称这只是出于上帝的许可，而非上帝的旨意；

但上帝自己却通过最明确的声明，驳斥了这一诡辩。因为，除了上帝的隐秘旨意之外，人什么也不能做，除了上帝先前的旨意之外，人什么也不能商议，除了上帝的秘密指示之外，人什么也不能决定，这一点已被无数明确的证据所证明。

我们在前面引用的诗篇中所说的“万事都随神的旨意而行”，无疑也适用于人的一切行为。

如果像这里所说的那样，上帝是战争与和平的真正仲裁者，而且毫无例外，那么，谁还敢说人是在上帝不知道或默许的情况下被盲目的行动推向绝路的呢？

但是，通过具体的例子可以更好地阐明这个问题。

从《约伯记》第一章中我们知道，撒旦和天使一样，都在上帝面前接受他的命令，但天使们则是自发地服从。这的确是一种不同的方式，也是为了不同的目的；然而，除了神的旨意，撒旦无法尝试任何事情。

虽然魔鬼似乎只得到了一个勉强的许可来折磨这位圣人，但我们可以断定，上帝是这场审判级试炼的发起者，而撒旦和他的恶贼则是这场审判的工具，因为这句话是真的：“耶和华赐下，耶和华又取去”。

撒旦试图用绝望将约伯逼入疯狂，撒巴人残忍无度地掠夺和攫取他人的财产。

约伯承认，他被剥夺了所有的财富，沦为贫穷，因为这是上帝的旨意。

因此，无论人或撒旦自己企图做什么，上帝仍然掌握着本质，将他们的一切企图引向执行他的审判。

上帝打算愚弄背信弃义的亚哈王；魔鬼为此献上了自己的服务；他受命成为所有先知口中说谎的灵。如果亚哈的盲目和愚妄是神的审判，那么勉强允许的借口就不复存在了。

因为如果一个法官只是允许，而不下令做什么，也不命令他的官员去执行，那就太可笑了。

犹太人想要毁掉基督；彼拉多和他的士兵顺从了他们蛮横的暴力；然而门徒们在庄严的祷告中承认，所有不虔诚的人所做的都是“神的手和旨意事先定好要做的事”；这与彼得已经宣讲的是一致的，即他是“按着神的旨意和预知被交付”的，他可能会被“钉在十字架上杀了”。

就好像他说，上帝从起初就看透了每一件事，以清楚的知道和明确的旨意，指定了犹太人要做的事；正如他在另一处提到的那样：“神从前藉众先知的口指示基督要受苦的那些事，已经成就了"。押沙龙用乱伦的方式玷污了他父亲的床，犯下了令人憎恶的罪行；然而，上帝宣布这是他的作为；因为他的话是：“你是暗中做的；但我要在以色列众人面前，在日光之下报应你”。

无论迦勒底人在犹太地施行了怎样的暴行，耶利米宣称这都是上帝的作为；正因为如此，尼布甲尼撒被称为上帝的仆人。

上帝经常宣称，他的嘶吼、他的号角声、他的权威和他的命令唤起了不虔诚者的战争。他称亚述人为他愤怒的箭和他用手挥舞的斧头。

他称圣城的毁灭和圣殿的毁坏是他自己的作为。大卫没有怨怼上帝，而是承认他是公义的审判者，他承认示每的咒诅是出于他的命令。

他说，“耶和华吩咐他咒诅”。

在圣经所记的历史中，经常出现这样的情况，即任何事情的发生都源于耶和华；比如十个支派的叛变，以利之子的死亡，以及许多类似的事件。

对圣经略有了解的人都知道，为了简洁起见，我只列举了大量证据中的几个；然而，这些证据充分证明，以简单的许可来代替上帝的旨意是多么无用和平淡；就好像上帝坐在瞭望塔里，期待着偶然事件的发生，而他的决定因此取决于人的意愿。

2.

就我们正在讨论的那些神的隐秘影响而言，就如所罗门所说的：“君王的心随着上帝的喜悦而转来转去”。

这句话当然也适用于所有人类：即，我们心中所想的一切，都是上帝暗中启示的结果。

当然，如果他不对人的思想进行内在的影响，那么他使“智慧人的智慧灭亡，谨慎人的聪明隐藏；他蔑视王公贵族，使他们在无迹的荒野中游荡”的断言就不恰当了。

而这些暗示，正是我们经常读到的：当神使恐惧占据人的内心时，人们便胆怯畏缩。

因此，大卫在无人知晓的情况下离开了扫罗的营寨，“因为耶和华的沉睡临到他们众人”。

但是，没有什么比这些经文中的宣称更清楚的了：“他使人的心志失明、使人昏眩、使人醉于昏睡的灵、使人疯狂、使人心肠刚硬”。

这些例子也可能是指神的允许，就好像他抛弃了恶人，就允许他们被撒旦蒙蔽。

但这种说法过于轻率，因为圣灵明确宣布，他们的盲目和愚妄是上帝公义的审判造成的。

圣经说，是神使法老的心变得顽固不化，而且还使其变本加厉。

有人用一种愚蠢的狡辩来回避这些表述的力量——既然在别处被说成法老是自己“硬着心肠”，那么他自己的意志就被说成是他“硬着心肠”的原因；好像这两件事是完全不相容的，人应当受神的驱使，但同时又是自己主动的。

但我反驳了他们自己的反对意见；因为如果“心肠变硬”指的是一种简单的允许，那么法老就不能被指控为“心肠变硬”的原因。

事实上，如果把这句话解释为法老只是忍受自己的刚硬，那将是多么软弱和愚蠢！此外，圣经断绝了这种狡辩的所有理由。

上帝说：“我要使他的心刚硬”。摩西在谈到迦南居民时也是这样说的，他们出征，是因为耶和华使他们的心刚硬；另一位先知也重复了这句话——“他使他们的心转为恨他的百姓”。

同样，在以赛亚书中，耶和华宣称他将派遣亚述人去对付这个诡诈的民族，并命令他们“掠夺财物”；

这并不是说耶和华要教导不虔诚和顽固不化的人自愿服从，而是因为他要使他们倾向于执行他的审判，就像他们将他的命令铭刻在脑海中一样。

由此看来，他们是被上帝的明确任命所驱使的。

我承认，上帝常常通过撒旦的干预来驱使那些可憎的人，但撒旦本身是在上帝的驱使下扮演自己的角色，并在上帝任命的范围内行事。

扫罗被邪灵搅扰；但圣经说是“从耶和华而来的”；这是要告诉我们，扫罗的疯狂是出于神公义的报复。

撒旦也被说成是使“不信的人的心眼昏迷”；但这种迷惑的力量却来自上帝自己，“使那些不信真理的人相信谎言。”

据一种观点认为：“如果有先知被蒙蔽而给人错误的回答，那是因为我—上主蒙蔽了他”

但据另一种观点认为：上帝自己被说成是“将人交给败坏的心思”，并交给最卑鄙的欲望；因为他是自己公义报复的首要创始者，而撒旦只是报复的执行者。

但由于我们必须在第二卷中再次讨论这一主题，届时我们将探讨人类意志的自由与奴役问题，我认为我已简要地阐述了当前所需的内容。

整个问题可以这样概括：既然上帝的旨意被说成是万事万物的原因，那么神的天道就被确立为人类一切计划和行为的决定性原则，因此它不仅在受圣灵影响的选民身上发挥其力量，而且还迫使被弃绝者顺从。

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3.

不过，既然迄今为止，我只是诵读了圣经中没有任何含糊或模棱两可之处的内容，那么，那些毫不犹豫地给这些天国神谕打上“可耻”二字的人，就该小心他们用的是什么样的指责。

因为，如果他们假装无知，以求因谦逊而受到称赞，那么还有什么比用一个小小的词语来对抗上帝的权威更傲慢的行为呢？比如说：“我认为情况并非如此，”或者“我宁愿不涉及这个话题。”但如果他们公开指责神，他们通过这些微不足道的努力对抗上天又能得到什么呢？

他们的傲慢确实并非新鲜事；因为在所有时代，都存在着不虔诚和亵渎的人，他们激烈地反对这一教义。

但他们会感受到圣灵很久以前借大卫之口宣告的真理，即“上帝审判是清正的”。大卫隐晦地暗示了一些人的疯狂，他们在自己的渺小中表现出过度的妄自尊大，不仅与上帝争论，还僭取了指责神的权力。

与此同时，大卫简短地指出，上帝并不受他们对上天亵渎的影响，相反，他驱散了诽谤的迷雾，彰显了他的公义；

我们的信仰也是建立在神的话语之上，因此，他高于整个世界，也从其崇高的地位蔑视这些乌云。

他们的第一个反对意见是，如果任何事情的发生都是出于上帝的旨意，那么他就有两个相反的旨意，因为他在隐秘的决策中颁布了他在律法中公开禁止的法令。

但是，在我回答之前，我希望读者再次注意，这种质疑不是针对我的，而是针对圣灵的，是圣灵让虔诚的约伯这样承认，他所遭遇的事情是按照神的旨意发生的；当他被强盗抢劫时，他承认他们的伤害是上帝正义的严惩。

圣经在另一种情况下是怎么说的呢？“以利的儿子们不听从他们的父亲，因为上帝要杀他们”。诗篇的作者也感叹说，“住在天上的神，凡他所喜悦的，他都成就了”。

现在，我已经充分证明，上帝被称为所有这些事情的首要创作者；而在这些蹿出来的“审察官”们的一整套核对研究之下，这些事情的发生都只成了上帝可有可无的许可。

上帝宣称，他创造了光明和黑暗，他创造了善和恶；没有一件灾祸不是他亲手做的，“灾祸若临到一城，难道不是耶和华所降的吗？”

那么，就让他们说说，神施行审判是自愿还是被迫的？

然而，正如摩西教导，因为斧子脱把落下而偶然砍死的人，是上帝交付给他的。在使徒行传里，整个教会都断言希律王和彼拉多合谋做了上帝的手和旨意所预定的事。事实上，除非基督按照上帝的旨意被钉死在十字架上，否则我们何来救赎？

然而，上帝的旨意不会因此而自相矛盾，也不会改变，更不会假装不喜欢他所赞同的；虽然在他里面，神的旨意是统一而简单的，但在我们看来，它却有各种各样的表象；因为我们理解力的软弱，无法理解同一件事在不同的方面是如何既符合他的旨意，又违背他的旨意的。

保罗在说了外邦人的使命是一个隐藏的奥秘之后，又补充说，在这奥秘中包含着神百般智慧的显明。

因为神的智慧显明是多方面的（或旧译本译为“多种形式”），所以我们是否应该因为我们的理解力愚钝而梦想神本身有任何变化，就好像他可能会改变他的计划或与他自己意见相左？

相反，当我们不明白上帝为何在旨意中成就他所禁止的事时，让我们反省一下我们思维能力的低级；同时考虑到，上帝所居住的光被称为不可接近是有道理的，因为这光被密不透风的黑暗所笼罩。

因此，所有虔诚而谦虚的人都会很容易地认同奥古斯丁的这一观点：

“一个人有时会出于善意而选择不符合上帝旨意的事情；比如，一个好儿子希望他的父亲活着，而上帝却决定他死。

人也有可能用坏的意愿去选择上帝用好的意愿所选择的东西；比如，一个坏儿子希望他的父亲死，而这也是上帝的意愿。

现在，前者希望的是不合天意的事，后者希望的是合乎天意的事。

然而，尽管后者是符合神的隐秘设定，但是，前者的孝顺比后者的缺乏自然亲情更符合上帝公义的旨意。

无论是赞许还是指责，属于人的意志和属于神的意志之间的差别如此之大，每个人的意志所要达到的目的之间的差别也是如此之大。

因为上帝通过恶人的邪恶意志来实现他的正义旨意。”

这位作者在前面说过，背道的天使和所有可憎的人，在他们的叛变中，就他们自己而言，他们的行为直接违背了神的旨意；但就神的全能而言，这是不可能的；因为当他们违背神的旨意时，神的旨意却在他们身上实现了。

因此，奥古斯丁感叹道：“上帝的作为是伟大的，是在他的一切旨意中都能寻见的。没有上帝的旨意，任何事都不会成就；而有了上帝的旨意，甚至连违背他旨意的事也能成就。这是一种奇妙而不可言喻的方式。

因为如果他不允许，就不会成就；这种允许不是勉强的，而是自愿的；

他既是良善的，就不会允许作恶，除非他也是全能的，甚至能够从恶行中引出善行。”

4.

这样一来，另一个反对意见也就迎刃而解了，或者说是彻底摧毁了；另一个反对意见：即如果上帝不仅使用不虔诚者作为工具，而且还支配他们的意图和情感，那么他就是一切罪行的创始者；因此，如果人们因为服从上帝的旨意而执行上帝的命令，那么他们就受到了无端的谴责。

这里，神的旨意与神的戒律被不恰当地混为一谈了，无数的例子证明两者之间的区别是非常大的。

尽管当押沙龙与他父亲的妃妾同寝时，上帝以这种可耻的行为来惩罚大卫的通奸行为，但他并没有因此而让恶子乱伦。这就和示每辱骂大卫那事大概是一样的。

因为当他承认示每的责骂是出于神的命令时，他绝不是赞扬他的顺从，就好像那个无耻无用的人正在服从神的权威一样；而是承认他的舌头是神的鞭，大卫耐心地接受了神的惩罚。

请记住，虽然上帝通过恶人完成了神暗中审判所定的事，但他们却是不能被原谅的，因为他们本意的欲望是故意违背神的戒律。

耶罗波安被选为王，充分体现了上帝的隐秘天道对人的反常行为的引导。

人们在这一过程中的胆怯和愚妄受到了严厉的谴责，因为他们歪曲了神所建立的秩序，背信弃义地脱离了大卫的家族；然而我们知道，这一事件是符合神的旨意的。

因此，何西阿的语言中也出现了矛盾；因为在一处，上帝抱怨那个王国的建立是在他不知情的情况下，违背了他的旨意；但在另一处，他又宣称他在愤怒中赐给耶罗波安作王。

耶罗波安的统治并非出于神的旨意，但神又任命他为王，这两件事如何调和呢？

答案显然是：百姓反抗大卫家族，是为了摆脱上帝强加在他们身上的枷锁；上帝也有惩罚所罗门忘恩负义的主权。

因此，我们可以看到，上帝虽然痛恨背信弃义，但出于另一个目的，他却公义地颁布了叛变的命令。因此，与预期相反，他用神圣的膏油迫使耶罗波安成为国王。

同样，圣经记载，上帝兴起了一位敌人，使所罗门的儿子失去部分王国。

让我的读者们仔细斟酌这两件事。因为上帝悦纳他的子民在一个王治理之下，所以当国家分裂成两部分时，就违背了上帝的旨意。但分裂的起因却是出于同一位上帝的旨意。

当然，既然先知通过预言和膏立仪式，在耶罗波安心中激起了继承王位的希望，而耶罗波安在此之前从未有过这样的想法，那么就不可能在上帝不知情或违背上帝旨意的情况下这样做，因为是上帝命令这样做的；然而，百姓的叛乱理应受到谴责，因为他们违背了上帝的旨意，从大卫的后裔中叛变。

因此，后面又说，罗波安傲慢藐视百姓的原因是出于神，为要使耶和华借他仆人亚希雅所说的话得以施行。

请注意，神圣的合一被打破是多么违背上帝的旨意，而十个支派与所罗门儿子的分离也是上帝的旨意。

让我们再举一个类似的例子，在百姓的同意甚至帮助下，亚哈的儿子们被屠杀，他的子孙后代全部灭绝。

事实上，耶户正确地报告说：“上帝的话没有一句落在地上，他借着仆人以利亚的手成就了他所说的话”。

然而，他却理直气壮地斥责撒玛利亚的居民，因为他们提供了帮助。

他说：“你们是公义的吗？”“看哪，我背叛我主人，将他杀了，但谁杀了这些人呢？”

如果我没有被误解，那么我现在已经清楚地解释了：在人的恶行显露出来的同时，上帝的公义也在熠熠生辉。

对于谦虚的人来说，奥古斯丁的这个回答永远是充分的：“既然上帝交出了基督，基督交出了自己的身体，犹大交出了主，为什么在这交出的过程中，上帝是正义的，而人是有罪的呢？因为在同一行为中，原因却并非同一”。

但如果有人对我们现在所主张的观点感到难以接受，即在人因其正义的影响而犯下不法行为的情况下，上帝与人之间并不存在合意，那么他们应当记住奥古斯丁在另一处所言：“当上帝甚至在恶人的心中随心所欲地行事，却又按他们的罪孽报应他们时，谁能不为这些审判而战栗？”

同样，将犹大背叛的罪责归咎于上帝，因为祂预定了祂儿子的交付，并实际上将祂交付于死亡，这与将救赎的功劳归于犹大一样不妥。

因此，同一位作者在其他地方告诉我们，在这次审查中，上帝不是询问人们本可以做什么，也不是询问他们已经做了什么，而是询问他们打算做什么，以便他可以了解他们的目的和意愿。

让那些认为这很苛刻的人想一想，他们的固执在多大程度上是可以容忍的；如果上帝不知道这些知识是有用的，他就绝不会吩咐先知和使徒传授这些知识。而他们却因为超出了自己的理解力而拒绝接受这个有圣经明证的真理，并公开提出反对。

我们的智慧应该是温顺地、毫无例外地接受圣经中的一切。但是，那些反对这一教义的人却不那么谦虚，而是更加狂妄无礼。很明显，他们的反对是针对上帝的，所以不值得再进行更长时间的驳斥。

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第一卷结束