陈终道《新约书信读经讲义──加拉太书》

愤怒的刺猬

二·肉体与圣灵（5：16－26）

 

本段的主要信息，是描述肉体与圣灵相争的情形。但也可以说，是从另一方解释信徒无须遵守律法的理由。使徒将肉体的种种表现，及圣灵所结的种种果子，作一个比较；指出律法所禁止的乃是情欲的事，但在圣灵引导下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，却在圣灵之下，受圣灵的支配与管理。所以信徒除了以爱为行事的准则外，还要顺从圣灵，因而也就无须遵守律法。本段可分为三点︰

１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）
２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）
３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）

 

１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）

16    在此“肉体的情欲”就是指我们旧生命中的败坏性情。在一个已经重生得救的人心目中，这种败坏的旧生命是常常与新生命相争的。新生命要顺从圣灵，旧生命要顺从情欲，于是信徒的心中发生了争战。胜过争战的方法是顺着圣灵而行。

“你们当顺着圣灵而行”，这意思与罗8：5“体贴圣灵的事”相通。圣灵在信徒心中作工、感动、运行，使我们拣选神的旨意。我们体贴圣灵的意思，就可以不随从肉体了。

本节是指导信徒在肉体与圣灵的争战中如何得胜──就是要顺从基督的带领。所谓“体贴”或“顺着”，都显示信徒心中已经有一种能力足以胜过罪恶和肉体，这种能力就是因“赐生命圣灵的律”的运行（罗8：2），信徒只要“顺着”圣灵就可以胜过肉体。但在信徒心中，并非只有圣灵的律，还有肉体的情欲，就是肢体中犯罪的律，与圣灵争战。这样，信徒得胜的秘诀在于用意志拣选圣灵。

“不放纵肉体的情欲”，这“放纵”新旧库译本译作“成全”。英文N.A.S.B.译作carry out，K.J.V.译作fulfill，即不成全肉体的情欲。这意思就是，肉体的情欲在我们里面也发出种种的要求，鼓励我们去接受试探。我们若体贴的意见，“成全”肉体的愿望，结果必陷于罪中。但我们若顺从生命圣灵的律而行，就有能力拒绝试探，不体贴肉体的要求。这样，我们就能不顺从情欲，不至于使圣灵担忧。

因顺从圣灵而不放纵肉体私欲的情形，就像乘帆船逆水而行。虽然逆水，却因顺风依然前进。我们与情欲争战，若凭自己的力量，就如逆水划船一样，终必疲惫而无力前进；但若顺从圣灵而行，就像借风力前进那样，得胜而安息。

本节的上文既在讨论彼此相爱的题目，这样看来，保罗似乎也有意要劝勉加拉太人︰他们若顺从圣灵而行，就能彼此相爱，不致相咬相吞了。因为任何一种肉体的情欲，都是只顾自己的享受，不愿别人的损失。若顺着肉体的要求，结果必然无法彼此相爱。

17    这原是保罗自己的经历。他在罗7：12－19讲到，他自己有一种争战的经历，就是他想去行善的时候，便有一个“律”与他争战，使他不能作所愿他的。信徒归主得救后，便有一个新生命，这新生命是与生命争战的。这种争战之胜败，取决于信徒是否拣选圣灵而不顺从肉体。若顺从圣灵，就得胜而享安息；若须从肉体，便失败而继续受良心的责备，不得安息。

按这两节经文叙述的层次而论（上节是论胜过情欲的方法，本节则是描写情欲与圣灵争战的情形），似乎本节应在上节之前。但使徒却先将得胜之道指示信徒，才描写争战的情形，特要强调顺从圣灵之重要。因为任何“争战”之发生，恩然是因情欲的发动，但也由于我们没有立即顺从圣灵，或没有完全顺从圣灵的缘故，否则争战必因迅速得胜而平息。圣灵与情欲既站在敌对的地位上，信徒不能在二者之间保持中立。否则心灵中的争战就会继续下去，其结果必如保罗所说的︰“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗7：24），反之，我们若顺从圣灵，可能使身体或物质方面受到一点损失，但心灵上却得着平安──“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安”（罗8：6）。所以信徒不但应顺从圣灵，且应绝对地、彻底地顺服圣灵，才能过得胜的生活。

本节亦说明︰信徒的属灵争战既然是内心中圣灵与情欲之争，就绝不是外面遵守律法的规条，如割礼等，可以得胜的。行律法绝不可能产生灵命增长、生活改变的果效，因为那使信徒陷在罪中，失去好见证的真正原因，乃是里面旧生命的败坏。胜过旧生命种种败坏的唯一秘诀，是“顺着圣灵而行”。这绝不是凭外貌敬虔、履行律法的礼仪所能收效的。

所以这两节经文，实际上也间接说明了信徒无须遵守律法的原因。信徒不但有足以包括律法在内的“爱律”，可以作为生活工作的总原则，且有圣灵住在心中作随时的帮助。只要顺从圣灵而行，自然不会去犯罪，而会去追求圣洁生活。

愤怒的刺猬

２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）

 

Ａ·被圣灵引导就不在律法之下（5：18）

 

18    18节的意思虽然也可以与17节连贯，但把它与19节相连更合适。因从18节开始，使徒显然是以“被圣灵引导就不在律法以下”为讨论的中心，说明什么是律法所禁止，什么是律法所不禁止的。因此保罗从19节开始，先列举种种情欲的行事，指出行这等事的人是“不能承受神的国”的；然后再指出圣灵的各种果子，是没有律法禁止的。所以信徒不凭守律法得救，也不会去犯罪；只要遵从圣灵的引导，便没有这个顾虑。因圣灵的引导，能使信徒不仅在消极方面不犯律法所禁止的事，且能积极地结出各种美好的果子来。

“但你们若被圣灵引导就……”与16节“我说，你们当顺着圣灵而行，就……”性质相同，表示信徒能否胜过情欲，和能否过着超律法的生活，全在于是否顺从圣灵的引导。不顺从圣灵引导的信徒，必被肉体所胜而陷于种种罪恶中。这种信徒虽在基督里已蒙恩得救，在行事上却仍过着被律法定罪的生活。但那顺从圣灵引导的人，就结出圣灵的果子；不但在生命和地位上已经是神的儿子，在实际的生活上也像一个儿子，是自由的，是律法所不禁止的。

从林后3：3;来8：10可知，信徒的“律法”不是那些写在石版上的诫命，乃是圣灵将基督的各种德性写在我们的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些写在身外的规条和诫命，乃是圣灵按照真理的亮光所给信徒的引导。这种引导，比属字句的律法更为灵活，使人无法取巧或虚饰。

 

Ｂ·情欲的种种表现（5：19－21）

19－21  在此“情欲的事”并非仅指淫乱、污秽方面的罪恶，乃是指身心各方面属肉体的罪行。这些事是“显而易见的”，即我们很容易看出这些事是属罪恶的。使徒的意思是说，按照正常的情形，信徒若没有被罪恶蒙蔽，没有一颗想去接受试探的心，对于属情欲的事是很容易分辨的。

这里所列举各种情欲的事，是举例性的，并非全部情欲只限于此。使徒只不过举出许多罪，作为例解而已。所举出的共十五种，可分为四类︰

1. 关于淫乱方面的罪：“奸淫、污秽、邪荡”
其中“邪荡”亦即淫荡，是指无耻卑鄙的行为，似乎着重在描写敬拜假神时所行的污秽淫行。这类的罪在可7：22;林后12：21;彼前4：3;彼后2：2都有提及。

2. 关乎信仰方面的罪：“拜偶像、邪术”等
拜偶像就是信仰上的犯奸淫（启2：20），拜偶像的罪亦与贪心的罪相等（弗5：5）；因为拜偶像是真神以外承认某些假神的权力，且希望从它们方面得着福气和神未许可给我们的好处。这在属灵方面是一种非法的贪图，正如人用非法手段贪求不应得的好处一样。“行邪术”却是有关迷信和偶像方面的法术，如招鬼、占卜等。按21：8，行邪术的人应被丢在火湖中。

3. 关乎群众生活方面的罪：“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒”等
这些罪都是破坏肢体相爱之生活的，是团体生活中常见的罪恶。它们有一种共通性，就是要高抬自己，使自己得好处，而要将别人压下去。

其中“异端”的原文haireseis，有几种不同译法︰在彼后2：1;徒24：14译为“异端”；在徒5：17;15：5;24：5;26：5;28：22等处译作“教派”、“教门”或“教党”；在林前11：19译作“结党”。此字比较上句之“结党”的意思更强。

有解经者将这字译作“宗派”，直指各教会之宗派为罪恶，是属于情欲的事。照这解法，就是以一切教会不同的组织为罪恶，而不是指信徒心中那种分别彼此、重此轻彼的心意为罪恶。但是这个字用在这一连串的情欲之事中，显然是偏重于描述从肉体所发出的排斥别人、高抬自己或自己的人的那种心意，而不是指教会中不同团体的组织。况且使徒写加拉太书时，教会中还没有产生不同的布道团体和组织，因此显然这字的用意不是指教会各种不同的组织。

况且宗派的真正意义，还不在于组织或制度的分别，乃在于心意上的分别。这种分别是促成分裂的原因。所以信徒应当彻底放弃宗派的思想──一种凭着教会属外表的组织、制度、仪式、或真理的见解不同，而轻视别的主内肢体的狭窄观念。

4. 关乎放纵肉体方面的罪：“醉酒、荒宴”等

罗13：13也提及这些罪，是生活在“黑夜已深、白昼将近”之世代中的信徒所应离开的。它们乃是属黑夜的人所行的事（参帖前5：5－8）。彼得在他的书信中，也指明这等事是信徒未信主之时所行的（彼前4：3），都是情欲的果子。

使徒在此提醒信徒说︰“我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。”显见保罗在加拉太时曾经对他们讲及这些事。现在保罗又再次提醒他们，行这些事的人与神的国无分；这是那些在神国度以外的人才行的，与神的儿女不相称。

“行这样事的”，原文“行”prassontes却是prasso的现在分词众数式，有常行的意思。中文新旧库本译作“惯行”。所以使徒的意思，并非说信徒偶然在这些事上跌倒，便在神的国中无分，而是指那些惯行这些事、活在罪中的人，不能承受神的国。

主张信徒应脱离宗派的解经者，常根据本节指出，在宗派中的人，无分于神的国，所以信徒必须脱离宗派。但使徒在此所列举无分于神国的，不只是“宗派”，还有其它十数种情欲的罪，我们应该对这里所提的每种罪恶同等重视。

愤怒的刺猬

Ｃ·圣灵的九种果子（5：22－23）

 

22－23  使徒讲述了情欲的种种表现之后，在这两节中继续指出︰圣灵所结的果子，就是圣灵在信徒心中运行作工的种种表现。顺从圣灵的人所表现的种种德行，乃是律法所不能禁止的，与情欲的事大有分别。

注意︰使徒用“果子”来描述出于圣灵的美德，是要特别强调这些德行乃是生命的流露，是有了某种生命后自然会有的生活，是由果树结出的果子，决不是外表模仿出来的动作。所以基督徒的真善行，并非“作”出来的，乃是“结”出来的。

另一方面，本处也使我们对于信徒“结果子”的涵义多一层领会。主耶稣基督曾说，不结果子的枝子祂就剪去（参约15：2），而结果子的意思，不是仅指引人归主，也是指信徒在品德上、行为上有新生命的表现。信徒的德行与所领受的生命相同，就是结果子的凭据了。在此圣灵所结的果子计有︰

 

仁爱

原文agapee却是指神的爱。这个字与phileo不同，通常phileo是指人的爱──是出于情感，或是由情感的反应而产生的爱。但agapee却指神的爱，又称理性的爱，不是出于情感，乃是出于理智；不是由于对方的爱而引起的反应，乃是主动的爱。神对人类的爱正是这样，是圣洁的，无条件的（有关这两个“爱”字的意义，参阅Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所说的“仁爱”就是指这种爱。多数信徒都是因别人先向他们表现爱，他们才会爱对方；受到别人爱的激励，才产生爱的回应；但圣灵所结的果子乃是神的爱，是纯洁的，无条件的，合神旨意的爱。

注意︰上文已讲论信徒应用爱心互相服事，又说全律法都包在爱人如己一句话之内；但上文的重点是说，爱是信徒行事之规范与准则，而本处的重点则是说，爱是新生命的一种表现，是顺从圣灵的人自然会结出的果子。信徒不只是以爱为准则，以测验事之可行或不可行，并且他们的里面也有一种纯洁的爱，能自然流露出来。所有一个有生命的基督徒当然不在律法之下，乃在爱中生活了。

在这九种圣灵果子中，首先提及“爱”，显见爱应在一切行事之先，是一切行事的总则。正如保罗对哥林多人提到各种属灵恩赐之后，便以一句美妙的话作为结束──“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们”（林前12：31），这最妙的道，就是他在下文（即哥林多前书13章）所说的“爱”。

 

喜乐

“喜乐”是信徒得救的时候最先尝到的果子之一。因为信徒在领受救恩时，必然得着一种赦罪的喜乐。这种喜乐与从世上物质和罪恶的享受所得着的快乐绝不相同。它乃是一种心灵上的满足与释放。这种满足与释放是圣灵所带给我们的。信徒若不断让圣灵在心中掌权，必能常结这种果子。圣经给我们看见，信徒可以有许多种喜乐，如︰

1. 救恩的喜乐（诗51：12;徒16：34）。
2. 祷告蒙应允之喜乐（约16：24）。
3. 为主受苦之喜乐（徒5：41;彼前1：6）。
4. 在圣灵里的喜乐（罗14：17）。
5. 满有荣光的大喜乐（彼前1：8）。
6. 肢体相交的喜乐（约一1：4）。
7. 为别人愿遵行真理而有之喜乐（约三3－4）。

和平

 

原文即（平安”之意。英译作paece。原文eirene在约16：33译作“平安”。圣灵住在人心中的结果，是使人有平安。这种“平安”是因我们与神之间已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感觉。所以与神和好本身就是一种平安。

主耶稣在太5：9说︰“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”这“和睦”与“平安”是相同的意思。事实上不论对神对人，“和睦”与“平安”都是联在一起的。我们未与神和好，不能有平安，神的震奴常在我们身上（约3：36）；但我们与神和好了，若对人不和睦，例如对家人不和睦，或对同事不和睦，我们仍然没有平安。

每一个信徒，都曾有一种与神和睦的平安。并且圣灵要继续在他们心中结出“和平”的果子，使他们与人相处时有平安；在生活中显出神的平安充满在他们心中，因而引领人来得着神的平安。

这“和平”与上文的“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”成为明显的对比，显见圣灵的果子与情欲的果子不同。

 

忍耐

 

忍耐就是有很大的容量，可以容忍别人。圣灵在信徒身上的另一种工作，就是使他们能忍受环境上各种不平的待遇。主耶稣也曾“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（见来11：2）；忍受十字架的苦难，就是忍受了各种的最终点，是忍耐到底的“忍耐”，是忍耐到“成功”的忍耐（参雅1：4）。圣经中许多属灵的伟人也都是忍耐的伟人。约伯在一连串毫无理由且无情的打击中忍耐到底；挪亚忍耐传道一百二十年之后，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亚伯拉罕忍耐等候，得着了神所应许的儿子以撒；大卫虽受了撒母耳的膏油，却不肯用自己的手段与扫罗争夺王位，仍然忍耐等候神的时候来到，才登基作以色列人的王。这些例子都给我们看见，自古以来神所重用的都是善于忍耐的人。

雅各劝告我们“忍耐也当成功”。忍耐的价值在于忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功却在乎有活泼的盼望。有确切的盼望，就有能力忍耐，没有能力忍耐没有盼有盼望就不能忍耐。连主耶稣“忍受了十字架的苦难”，也是因为祂盼望那“摆在面前的喜乐”。所以，信徒也应当看重我们所盼望的荣耀，使我们为基督的缘故，能忍耐这世界的患难。

圣灵是不叫人焦急、暴躁、冲动行事的。圣灵所结的果子乃是忍耐，所以凡出于焦急、暴躁、冲动的事，都很可能不是圣灵的引导。

 

恩慈

这是神待人的法则之一，也是神良善性格的一种。圣经中常说神有恩典怜悯并有丰盛的慈爱（诗103：8）；圣灵既是三位一体之神中的一位，祂来到信徒的心中，当然将神的性情和神待人的法则表现在信徒身上。所以信徒若顺从圣灵而行，便自然在生活上“像神”了。

信徒待人应当有恩慈，不可过于苛刻、严厉。许多信徒对别人很严厉，像一个审判官，对自己却很慈爱，像一位仁慈的母亲，这是不合乎信徒待人之原则的。

良善

是信徒应有的存心，主耶稣曾对门徒说︰“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太10：16），这“驯良像鸽子”就是良善的意思。它包含有美好、纯正而又智慧的意思在内。主耶稣论及交银给三个仆人的比喻（参太25：14－30），那些得得赏赐的仆人，被称为“又良善、又忠心的仆人”，可见“良善”不但是信徒应有的属灵品德，也是信徒在工作上得称赞与赏赐的条件之一。

圣灵在信徒心中工作，能使我们结出良善的果子。其实我们自己生命中毫无良善，保罗说︰“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗7：18），可见按人而论，纵能像使徒保罗这么好，里面仍然是没有良善的；但我们若顺从圣灵的运行、引导，圣灵便使我们的心意更新改变（多3：5;罗12：2），结出像神那种良善的果子来。

这世界的人行事与存心常存恶意，甚至对待自己的家人亦常存诡诈和除险的心意；但信徒应当在这方面显出与世人有分别，常存善意待人。

 

信实

原文pistis，有时圣经译作信心。但在多2：10译作“忠诚”，即诚实而可信的意思。信实是信徒的特点之一。我们的神是信实的神（约一1：9），我们既是神的儿女，领受神的生命，当然也应当信实了。基督徒不信实，是最难以获得世人谅解的罪。

魔鬼是说谎之人的父（约8：44），所以在魔鬼手下的人也都喜欢说谎，彼此不以信实相待，使这世界充满虚谎的事，以致人与人之间互相猜忌防范，彼此不敢信任。信徒若以信实待人，必能给人一种可靠不安全感，不但不会吃亏，反会得着人的信任，使人为我们归荣耀给神。

温柔

是主耶稣的性情。主自己说︰“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太11：29）。温柔常与谦卑连在一起；温柔而谦卑的人，心中常享受安息。许多愤怒与不平的情绪是纵骄傲的心中发出来的，所以骄傲而暴躁的人，内心常常不得安宁。

主耶稣说︰“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（见太5：5）承受地土就是获得地土的管理权。温柔的人是配受属灵的权柄与福分的，那位骑驹子奉主名而来的王──主耶稣，也是温柔的（太21：5）。

温柔的人，心灵不容易受伤，也不容易使人受伤，正如柔软的东西不容易被碰伤，也不会伤人一样。为什么我们很容易被人刺伤自己的自尊心，又很容易使那些与我们接触的人受伤？就是因为我们太不柔软，太骄傲而刚硬。圣经以羔羊喻主的门徒，都说明了基督徒应有温柔的性情。

 

节制

 

原文egkrateia，有自制、自治及节制的意思。此字在徒24：25;彼后1：6均译作节制。

彼得提及信徒应有之德行时，亦提及“节制”（彼后1：6）。信徒不但对罪恶应有节制自己的能力，不可陷于罪中，就是在一般原本不是罪恶的行事上，也要有节制，不可凭自己的喜好去行。甚至虽然是传道的工作，也应当有节制，不该凭自己的喜好而做，乃应照圣灵的引导管制自己。

“节制”既是圣灵的果子，则一切没有节制的行事生活，就不是神的旨意，或是越过神的旨意。所以即使是一些平常的习惯，若我们会受制于它，不能自己控制，都是信徒所应摆脱的。

这九种圣灵的果子是一些例子。使徒并没有说圣灵的果子，只有九种，不过使徒在此所列举的，只有这九种罢了。这些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些属情欲的事。“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不虔诚和犯罪的、不圣洁和恋世俗的、弒父母和杀人的、行淫和亲男色的、抢人口和说谎话的、并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的”（提前1：9－10），这正是律法的功用──显明人的罪。但律法并不禁止圣灵所结的果子。使徒的意思就是说，信徒若在圣灵的引导之下，顺着圣灵而行，就不在律法之下了。

所以19－23节的话都是为解释18节而说的。

愤怒的刺猬

３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）

 

24    本节说明，信徒与肉体已经断绝了关系，因我们肉体的邪情私欲已经与基督同钉十字架了。我们对肉体并无任何义务，必须听从它、满足它；我们并不欠肉体的债，不必偿付它的要求、为它安排。

肉体和肉体的邪情私欲，原指我们旧生命中的败坏性情，是我们里面的坏倾向。使徒在此要我们站在第三者的地位上，看它像仇敌一样来对待它。

注意︰“凡属基督耶稣的人，是已经……”，显见使徒在此不是按个人的经历来说，乃是按信徒在基督里的地位来说。“凡”是属基督的人，不论是刚强的、软弱的、老练的、幼稚的，都“已经”将肉体与肉体的邪情私欲，与基督同钉十字架了。所谓“已经”不是个人经历上的“已经”，乃是基督救赎工作中已完成的“已经”。基督在十字架上所完成的救恩，不只是为我们赎罪，也是为我们胜过肉体和情欲的种种牵引；基督十架上的得胜，不只是胜过死的权势，使我们脱离永死，也是胜过罪的权势，使我们脱离罪欲的缠累。现在我们怎样支取基督已经完成的事实，使它成为我们个人的经历？就是要借着信心，让基督的十字架在我们身上作工，对付我们的肉体；不再体贴肉体，或满足肉体的要求（罗8：5－7），乃是体贴圣灵，愿意让肉体受痛苦、受打击、受人的轻视或误会，正如保罗所说的︰“我是攻克己身，叫身服我”（林前9：27）。换句话说，我们应当看见自己是已死的。既然基督已经把我们的肉体与肉体的邪情私欲同钉十字架，既然我们受洗是归入主的死与祂一同埋葬，我们就当相信这个事实、承认这个事实，并按照这个事实来生活。我们不是根据自己的了解和感情来相信，乃是根据基督所完成的事实来相信。当我们这样相信，又这样看自己是死的时候，基督在十字架上为我们所完成的，也就成为我们的经历了。

“这样，你们向罪也当看自己是死的，同神在基督耶稣里当看自己是活的”（罗6：11），在此使徒把“罪”当作是我们的旧主人；我们待这旧主人的态度是“看自己是死的”，不再答应它的要求，不再考虑它的意见，也不再听从它的指示了。另一方面，我们向神却看自己是活的，是满有生命、能力、盼望和喜乐的，是听从祂的要求的。

使徒在本书三次提及“同钉”的真理（加拉太书是用“同钉”而不是“同死”，但罗马书6章用“同死”）。“钉”是一种使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩来说，我们罪恶的刑罚和肉体的邪情私欲都同时解决了。按我们接受这救恩的经历来说，新生命是相信时就得着的，不是渐渐得着的──一次重生便成为神的儿女，不是天天都要重生。但与主同钉死的经历却不同，是天天的、继续不断的信，不是一次的信；不是偶然一次不体贴肉体，偶然一次让它受对付，乃是继续的、天是继续的、天天的、屡次的不体贴它，又靠着圣灵治死它（罗8：13）。主耶稣说︰“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9：23），使徒保罗也说︰“我是天天冒死”（林前15：31），“冒”字中文圣经旁有小点，表示原文无此字。虽然林前15：31的上下文，是描写保罗怎样不顾性命为基督冒死传道，但这种为什么福音不怕死的精神，正是旧我“与主同死”、“现在活着不再是我”的表现。所以经历与主同钉，就是要天天、不断地站在与基督“同钉”的地位上，接受十字架钉死的工作。这就是我们胜过肉体的途经。

25    本节是从积极方面论及与圣灵的的关系。我们既不再属肉体，又是圣灵所重生的，当然应当靠圣灵行事了。“靠圣灵行事”就是靠圣灵的能力胜过肉体的诱惑，活出基督的生命；与上文所说“被圣灵引导”意义相同。但“被圣灵引导”是注重圣灵的主动，“靠圣灵行事”是注重信徒的拣选，就是决心要倚靠圣灵。我们必须常常留心圣灵的感动，不消灭圣灵的感动（参帖前5：19），不叫圣灵担忧（弗4：30）。这种“靠圣灵行事”的生活原则，就是享用在基督里之自由的秘诀了！

26    “贪图虚名”与腓2：3之“贪图虚浮的荣耀”同一个意思。使徒在此加上这句警语，显示靠圣灵行事的人也与世人一样，容易受虚荣的诱惑。有些信徒虽不贪图物质的虚荣，却贪图教会内的虚荣。其实不论那一种虚荣，实际上都同样是属肉体的私欲。“贪图虚荣”就是使我们不能顺从圣灵、又不能与弟兄和睦相处的主要原因，是引起信徒“彼此惹气、互相嫉妒”的祸根。

 

问题讨论

按5：16详述怎样可以不放纵私欲？
什么是圣灵的九种果子？试略加解释。
与基督同钉死是怎么回事？怎样经历这恩典？
── 陈终道《新约书信读经讲义》

愤怒的刺猬

加拉太书第六章

 

三·爱心待人之原则（6：1－10）

 

１·如何挽回软弱弟兄（6：1）

1     本节有四点灵训︰

Ａ·基督徒都有可能被过犯所胜。这种观念与约一2：1－2的教训相合。信徒可能犯罪跌倒，但不会是甘心随落，乃是胜不过罪恶的诱惑而“偶然”跌倒。在跌倒之后必然感到痛苦，必待悔改认罪之后，才得平安。反之，若一个人惯常生活在罪中，从未离弃罪恶，也不想离弃罪恶，却说自己是一个基督徒，是靠不住的。正如一个健康的人，跌倒之后绝没有不想站起来的；反之，一个人若一直都躺着，从不起来行走，他若不是病人就是死人。

基督徒既都可能跌倒，除了应当随时谨慎自己之外，也不可因为在试探中失败，而过于灰心丧志。不灰心，才能重新得力，刚强起来。

Ｂ·本节也告诉我们，信徒要常常与过犯争战。虽然我们偶然会被过犯所胜，但也常有胜过罪恶的经验。“偶然”虽表示信徒有时会失败，但也表示信徒胜过“过犯”比被“过犯”所胜的时候更多。我们是“偶然被过犯所胜”，而不是偶然胜过过犯。正常的基督徒生活，是应当胜利多过失败的；并且纵然胜利多过失败，仍须随时谨慎自己。

“过犯”原文paraptomati，是“由上而下”、“堕落”或“离弃”的意思。罗11：11的“过失”与这里的过犯，原文为同一得字。圣经论及信徒的罪时，有一个常用的字是hamartema，即“未中的”，就是未达到神的标准；而“过犯”的意思刚好相反。

“若有人偶然被过犯所胜”，本句可能指加拉太教会中，那些因割礼派的搅扰，而摇摇动的人。他们并非存心背道，只不过一时被他们的道理说服了，“偶然被过犯所胜”而已。每逢教会有异端发生，难免有些信心软弱、或真理上没有根基的信徒受到影响。对于这等人，我们不可贸然地看他们是没有盼望的，倒应该存爱心把他挽回过来。

Ｃ·每一个基督徒对于软弱的肢体，都有责任去“挽回”他们。不论他们是遭受罪恶的试探或道理的试探，我们都应当扶助他们，使他们不至落在迷惑之中。

“挽回过来”原文katartizete，意即骨节扭错而重新接上。信徒在主里是互相作肢体的（林前12：27），理当痛痒相关。若有肢体被过犯所胜，就如骨节扭错了，应当尽力把他重新接上，却不可在肢体失败软弱之时幸灾乐祸，或毁谤批评、落井下石。

这字在来10：5;罗9：22，译作“预备”，太4：21译作“补网”，来13：21;彼前5：10译作“成全”。

“你们属灵的人，就当用温柔的心把他……”所谓属灵的人，是与那些被过犯所胜的人比较起来说的；他们是是在灵性上和真理上比较长进，且在别人“被过犯所胜”时，仍然站稳的人。他们应当去挽回那些失败的弟兄。神若使我们比别人刚强，不易被试探所摇动，并不是给我们一些个人的夸耀，乃是要我们去扶助软弱的人。这是神施恩保守我们的目的，我们理当照着神这种心意来运用神的恩赐。

一个人是否属灵，并不在于他的态度、言词给人莫测高深的印度，乃是在于他对软弱的肢体的态度如何。能用主的爱去扶助那些被过犯所胜的人，才是真正“属灵”。属灵的人必然不会轻易放弃一个失败的弟兄，把他看作没有希望的。因为神对祂的每一个儿女都是尽最大的力量保守；对于每一个失丧的灵魂，也是用最大的忍耐去寻找。所以一个人是否属灵，就在于他是否能深切地体会主的心意，用爱心对待弟兄。

 

Ｄ·本节教导我们如何用爱心挽回被过犯所胜的人：

1. 要用温柔的心

这温柔的心，就是充满了爱、忍耐、良善而谦卑的心，是情愿为人牺牲时间、精神、财物的心，又是体恤人的困难、同情人的软弱的心。当我们看见别人被过犯所胜的时候，不可很快就存一种定罪的态度──不饶恕和轻视的态度。这并不能把人挽回，只能使他更加灰心丧志，而落在魔鬼的诡计之中。我们应用温柔的心，把人从失败中挽回过来。

使徒似乎认为，一个在试探中失败的人，必然有一种自觉难堪或羞愧的情形。那些“属灵的人”就不可再使他们过分难堪，以致他在羞愧之中不肯回头。总要用柔和的态度，使他知道自己的错失，同时也感觉到你的谦卑。你的温柔与谦卑能感动他，使他知罪。

2. 自己也要小心，恐怕被引诱

每当我们劝勉人、挽回人的错失时，总要随时自己警惕，想到自己也是血肉之躯，也可能随时被引诱而失败。事实上，灵性很好的基督徒若不时刻靠主，也可能因试探而跌倒。我们应当常存战兢的心为自己谨慎。虽然现在能得胜，将来未必不会失败；现在挽回别人，将来却可能在类似的事上，需要别人挽回。存这样态度的人，必然有温柔的心去挽回人的过失；因为他一想到自己也可能像别人那样“被过犯所胜”，自然就会谦卑，不敢轻看别人了。

本句经文亦提醒我们，每逢帮助别人胜过罪恶时，应当小心地不在别人的罪上有分。不可为着帮助人而犯罪。

愤怒的刺猬

２·如何互相担当重担（6：2－5）

 

这几节分两方面讲论如何担当重担：

Ａ·在群众的生活方面（6：2）
Ｂ·在个人的生活方面（6：3－5）

 

Ａ·在群众的生活方面（6：2）

2     本节的“重担”与第5节的“担子”原文不同字。本节的“重担”，美国新标准译本，K.J.V.都译作burdens；原文为baros，有“重量”的意思，包括精神上受压力而感到的重负。而第5节的“担子”在原文为phortion，意即“所携带着的”；美国新译本译作load。按新约字解（Expository Dictionary of New Testament Words）认为此二字的分别在于︰第5节的phortion仅指所应“担负”的，与“重量”没有关系，而本节的baros则总是表示某种重负。

所以此处的“重担”是注重信徒犯罪后心灵的重担。那些被过犯所胜的人，因“过犯”而引起的忧伤、难过和良心的指责，都是一种灵性上的重担。所以“重担要互相担当”的意思是︰当各人为自己的错失忧伤难过时，应当彼此用同情的心，分担弟兄的忧伤，扶助他，使他得着安慰；在他失败跌倒的时候，显出主里的爱心和温暖，使他得以从过失中被挽回过来。

注意︰“互相”表示不但我们应当去担当别人的重担，我们也可能需要别人来担当自己的“重担”。不但别人需要从我们得着同情、安慰与扶助，我们也可能需要别人的同情、安慰与扶助，才能重新刚强起来。

但本句“你们各人的重担要互相担当”的属灵教训，当然也可以推广于日常生活上，要信徒在各种难处上互相帮助。我们既是神家的儿女，当然应本着基督的爱心，尽量分担弟兄的忧患。如此就能互相激发爱心，使教会在爱中增长（弗4：16）。

“如此就完全了基督的律法”，这一句若与“全律法都包在爱人如己这一句话之内”（5：14），及“凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法”（见罗13：8）互相对照，就可以知道，所谓重担互相担当，就是相爱的实践，符合凭爱心行事的原则。

“就完全了基督的律法”，就是使基督的律法在这种实际相爱的生活中表露出来，见证出来，并且显明是完全的。

主耶稣既曾为我们担当了一切的重担（赛53：4），我们当该分担肢体的重担和忧虑。分担肢体的重担，就是体会主的心肠，能讨神的喜悦。

Ｂ·在个人的生活方面（6：3－5）

 

这几节提到信徒个人生活方面的教训，有三个要点︰

3     1. 不可自欺

“人若无有”，保罗未指明“无有”什么，但可能就是指上文所说的爱心。人若没有爱心，而自以为有爱心，就是自欺。看见弟兄的错失却没有去挽回；没有为弟兄灵性上的软弱尽上责任，反而看见别人偶然犯过，便讥笑、论断、骄傲自夸，就是没有凭爱心行事。既没有凭爱心行事，却还自以为有，便是自欺了。
但这“无有”既未指明是指什么事，应可以适用于一切事上，如︰没有信心，却自以为有信心；没有忍耐，却自以为有忍耐；没有谦卑，却自以为有谦卑等，都是自欺。自欺常是不自觉的。人觉得自己自欺的原因，多半是因为骄傲。

使徒约翰说︰“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里”（约一2：9），可见凡在爱上自欺的，就是落在黑暗中。“黑暗”就是自欺的写照。

4     2. 应当察验自己

省察自己是避免落在自欺中的重要步骤。我们应当在主的亮光中，很公正地察验自己所行所作的是否在真理中，是否本着基督的爱心。不可过于信任自己的言行，以至只见别人的错失，而对自己却缺乏客观的察验。主耶稣也曾这样提醒我们说︰“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太7：3）
“察验”含有试验、观察且加以证实的意思。我们应当十分用心，谨慎而切实地观察自己，不是随便，敷衍良心地省察自己。

“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。”信徒若在主的光中察验自己的行为，就使所夸的专在自己。“所夸的”就是他所以为快乐与光荣的事。“专在自己”即专在乎自己在神面前的行事，不跟别人比较；只求自己在神面前良心无愧，而不在于觉得自己比某人好，或比不上某人。

这句话的另一种解释就是，人若在主的光中认真地察验自己，，就能使他一切所行所为都实实在在；而他所引为快慰的（“所夸的”），就专在于自己的生活，在神面前有价值，可以永存。这样，他就不会以挑剔别人的不是，或得别人虚伪的称赞为乐。

5     3. 要担当自己的担子

“因为各人必担当自己的担子。”第5节继续上节，说明应当察验自己的理由，就是因为各人必担当自己的担子。

这“担子”就是信徒在世上各人应尽的本分与责任。在信徒彼此相爱的生活中，有一样当注意的，就是信徒自己当尽的责任自己要负担。不可因为彼此应当相爱，便把自己应负的责任推诿给别人，逃避应有的本分和做人的义务，这并不合爱心的原则。爱心是甘愿担当别人的重担，却不是倚赖别人来担自己的重担。那是取巧，不是爱心。凡实际过着爱心生活的信徒，必然不是仰赖别人的慷慨来解决自己的难处，乃是准备自己担负自己的难处，又尽量分担别人的难处。

在此“担子”不是指罪恶方面的担子。虽然圣经告诉我们，应将罪的重担交给主，又将生活上的重担交给祂，因为祂是天天背负我们重担的主；但这并不是说，我们不必尽自己做人应尽之责任。如夫妇、父子、主仆等，都各有应尽之职责，是必各人自己负担的。我们说︰“把重担交给主”，意思就是︰不要把我们应尽之责任和难处，当作难当的重担，凭自己的力量去担；只要在尽自己本分的时候，全心信赖主的恩助和能力。把担子放在自己的肩头上，却把担子的“重量”放在主的能力上；为自己的本分尽责，却不为自己的本分担忧；不让这一切人生应有的本分，成为我们灵性上的一种负累（来12：1）。

愤怒的刺猬

３·如何凭爱心行事（6：6－10）

 

Ａ·应供给主仆之需用（6：6）

 

6     “在道理上受教的”指指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人（徒6：4）。他们是以宣读、劝勉、教导为念（提前4：13），摆脱了世务缠累的（提后2：4）。信徒当然应该供给他们一切的需用。但除了这原因之外，基督徒为爱神的的缘故，也应当供给神的仆人，使他们可以专心事主。凡真正爱主的信徒，必乐意借着供给主仆的需用，以表示他们爱主的心。若以一般爱心待人之法则来说，即使是普通弟兄缺乏，也应当照顾我们，何况是主的仆人？

信徒从主的仆人身上得着好处是一事实，使徒在此根据这一点，有力地指明︰信徒有供给主仆需用的责任。信徒既在道理上受教，则以属物质方面养生的需用还报主的仆人，按情理来说也是应当的。正如我们请一位教员教导自己的子弟，尚且要给他薪金，何况在主的真道上领受主仆的教导，岂不是更应当供给他们生活上的需要？所以本节是从“利益”方面讲明信徒对主仆的责任。即使不按照爱心的原则，而按照利益之关系来说，既得着“利益”，理当付出“代价”。何况信徒对待主仆，不应只根据所得之利益，乃应根据爱心的原则！这样，在道理上受教的信徒，应当供给“施教”的主仆，更是无可推诿之责责任了。

“一切需用的”表示︰所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这样不是足够的供给。一般信徒显然有一种观念，以为传导人应当仰望神的供给，所以无须在“一切的”需用上供给我们。这是不负责和取巧的托辞；因为这不是信徒应抱的态度，而是传道人应抱的态度。受教者不能利用“施教者应当仰赖神”为借口，不尽上自己应当的责任。这种责任，正像对待自己的亲人朋友一样，是不可托辞规避的。

圣经中对于传道人应如何接受供给，并无详细的记载。教会中有人用固定薪金制度，或类似薪金之方式；另有人却反对固定的供给。实际上圣经既未指定要用固定的薪给，也没有指定不可用固定薪给。其实不论是否薪金制度，或是否固定数目，对于传道人的信赖神而生活，并不重要。不接受固定薪金的人，可能比较接受薪金的人更不信赖神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信赖神。信心生活全在乎个人自己向神的忠诚如何。若传道人的心贪慕虚荣和今世的享乐，不论是否受薪金，都会奉承阿谀富人，重视金钱，而轻忽贫穷信徒；反之，若传道人专心求神的喜悦，不论是否受薪金，或所受薪金是否足够维持生活，必看作是从神领受的，能专靠神而活，不与人计较。

但按本节“当把一切需用的供给施教的人”而论，在受教者方面，理当有周全的照顾，使施教者按时获得一切所需用的，不虞匮乏。这样，若参照一般人的生活标准，而给予施教者每月固定的供给，不失为妥善的方式之一。否则，若因没有固定的供给，以致主的仆人有时陷于缺乏之中，虽然神会有方法眷顾祂的仆人，但作为受教者方面，未免有爱顾不周，未尽全责之处了。

但这是对受教者方面说的，对传道人来说，切不可以信徒的供给是否充足“施教”的条件；也不要苛求信徒，必须按照某种方式供给自己的需用。传道人应当看自己是替神作工的，信赖神的信实，知道祂必不亏待祂的仆人。否则纵然不受薪传道，也可能徒有“信心生活”之名，实际上却是处处故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的爱顾，这种生活绝不能荣耀神。

无论如何，供给主仆的需用，应出于爱心，并且看为应尽之本分。不论用什么方式或制度，都不应含有“雇用”或“受雇”的观念。受供给的人，应看作从神接受供给；供给人的，应视为完全献给神，不能从神里取任何属灵权利，这才合乎爱心的原则。

“供给”原文koinoneito，是“分享”的意思。因此本节的意思是︰信徒应当在一切需用上与主的仆人分享。这“分享”表示，供给者与受供给者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供给传道人，绝不是雇主给予受雇者报酬，而是承认︰自己所享用的也当让主的仆人分享；因我们所有的，原都是神所赐的。

愤怒的刺猬

Ｂ·所种的与所收的（6：7－8）

 

7     这两节连于6节之后，是要继续劝戒并指导信徒，应存怎样的态度实行爱心生活。特别是在供给主仆的事上，不可轻忽怠慢，或随意施舍。因为这等事就像为自己种植一般，若所种的是坏种子，就收恶果；反之，若所种的是善种，就必收美果。

另一方面，使徒在此指出︰行善并不是一种损失，乃是一种“投资”，使自己将来可以有收成。所以行善不只是为助人、荣神，亦是为自己积存财富在天上（太6：19－20）。

“不要自欺”，在3－7节中，这是第二次提到“不要自欺”，都与爱心待人有关。第3节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是︰我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。

“神是轻慢不得的”，这句话解释了不要自欺的理由。因为神不会任凭我们轻慢祂的权能，所以我们不可以为自己手中有力量供给主仆，或其它缺乏的弟兄，便以随便、轻忽的态度对待受帮助的人；也不可以为自己有权随意处置财务，便忽略行善助人的责任，以为神不会追究；更不可借着所捐献的钱财，争取教会中的地位，骄养自己的心，贪慕虚荣，抢夺神的荣耀。

“人种的是什么，收的也是什么”，这句话是一项警告，也是一个安慰。对于不用真诚之爱心对待主仆或弟兄的人，它是厉害的警语；但对于诚心奉献，照自己的力量在教会中尽忠的人，它却是安慰的话。因为一个人既种下真诚的爱心，必从神那里得赏赐和称赞；反之，存心自夸与骄傲的人，所种下的既是荣耀自己的种子，也必收取败坏的果子了！

8     这一节更具体的解释上节“人种的是什么，收的也是什么”的意思。种什么、收什么，是自然界的一般定理；属灵的事也是如此。我们若“顺着情欲撒种”，即顺着肉体的喜好行事（参5：24），只求自己的益处与荣耀；这就等于替自己撒下一些败坏的种子，为自己种下一些灾祸；这些凭情欲的意念而行的事，终必产生败坏的果子。但若“顺着圣灵撒种”，即顺着圣灵的感动和引导行事，就必从圣灵收永生。这“永生”的涵义，包括一切因得着永生而有的属灵福分，与上句的“财坏”成对比。“败坏”代表一切属情欲而终必败亡的事物，“永生”则代表一切属于永生境界内之福分（约6：68－69;10：10）。

Ｃ·行善不可丧志（6：9－10）

9     善怎么也会丧志？这句话显示，虽“行善”也会遭遇阻拦，甚至灰心。例如︰你所帮助的人令你失望、行善的结果并未得着好的效果，反遭受人的讥笑等，会使你觉得自己所行的善事归于徒然。这种情形是可能的。所以使徒劝勉信徒，行善不可丧志。帖后3：13，使徒保罗也用同样的话劝勉帖撒罗尼迦的信徒，意思是不可因人的误会、嫉妒、逼害，或反对而丧胆、灰心；因为行善不只是信徒应有的长处，且是信徒应有的责任。我们必须付出代价来完成这种责任。主耶稣来拯救罪人，也是冒着人的误会、拒绝，反对和凌辱，甚至舍命在十字架上，才使我们得着这宝贵的救恩。所以信徒不可以为，行善理当受人欢迎；人们若不笑脸相迎，我们便不行善了。这就不是视行善为当然之职责。信徒应当准备为行善而受苦（彼前2：30），并为讨神的喜悦，遵行神的旨意而行善；却不是为得人的拥戴、称赞、报答而行善（太6：1－4）。这样，就不致因行善而灰心了。

“到了时候就要收成”，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但“到了时候”表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。雅各在他的书信中也有类似的教训︰“弟兄们！你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地着宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了”（雅5：7－8）。在此保罗用“撒种”与“收成”比喻行善，与雅各的教训正相吻合。基督徒虽不一定是耕田的农夫，却都是“行善的农夫”，理当效法农夫的忍耐而行善。

10   “所以有了机会，就当向众人行善”，众人指一般人，包括教外人。智人说︰“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”（箴3：27）。在此“有了机会”是指，当我们手中有“行善的力量”，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。

注意︰本书的信息十分注重因信称义的真理，并且反复证明人称义不在乎遵行律法。但在本书的尾语中，使徒却很认真地（甚至带着警告）劝戒信徒诚心行善。其实保罗虽然极力证明称义不是凭行为，却并非不热心行善（参2：10）。他不过是极力要信徒明白，行善不能被当作得救的条件，以免损害主的救恩而已，行善虽不能当作得救的条件，却是信徒应尽的本分，且为自己撒下佳美的种子，到了时候可以收成。

“向信徒一家的人更当这样”，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人（弗2：19;提前3：15）。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家里的人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。所以说︰“更当这样”。

这“更当这样”表示︰信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是︰应优先和更多帮助主内弟兄的缺乏。这“更当”K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K.都译作especially，就是“主要的”或“特别的”的意思。

从本节我们也可以知道，信徒应当照顾自己肉身的家人。因本节提到优先看顾主内肢体的缺乏，是以主内肢体就是属灵大家庭中的“家人”为理由，可见使徒认为，照顾家人比较照顾外人责任更大。使徒既将这原则应用于属灵的家庭关系中，劝勉信徒实行相爱；则同样的原则当然也适用于属肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顾主内弟兄为托辞，而轻忽了负担家人的需要。保罗在提摩太前书说︰“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此”（提前5：8）。信徒若以为，为主内弟兄，就可以不必顾念肉身的家人，那就类似法利赛人所说的，将所有供献给神，便可以不孝敬父母；二者犯的错误相似（太15：5－7）。可见，圣经的意思并非说，我们只要看顾神家的人，就不必对我们肉身的家庭尽本分了。

 

问题讨论

怎样才算是属灵的人？我们要怎样对待偶然被过犯所胜的人？
6：3之“无有”指什么？
6：4“这样他所夸的就专在自己，不在别人”何意？
信徒应如何供给主的仆人？
默出6：7－8，并加以解释。
行善也会丧志吗？对信徒行善与对外人有分别吗？

愤怒的刺猬

第五段　结语──十字架与保罗（6：11－18）

 

本段只有8节经文，但有五次提起十字架。全书提到十字架共有九次，而本段占了过半数，可见本段特别显出保罗与十字架关系之密切。他是十字架的忠心使者，对十字架的救恩有最深切的经历。他将十字架的福音清楚地传扬出去，使信徒深深认识到十字架是他们的拯救，也是他们的荣耀。他的见证是我们的借镜，让我们知道，一个成功的基督徒从是如何经验十字架的恩典。

一·十字架的爱心（6：11）

 

11    为什么保罗忽然要信徒看他亲手所写的字何等大呢？有些解经家以为，可能因保罗有眼病，目力不足，所以字写得很大；并且他所写的书信常请人代笔（参罗16：22），所以本书也可以能是由别人代笔，而此处，他似乎从代笔人的手中取过笔来，亲自写下这末后的几节话，并要求信徒看他亲手写的字是何等大（参林前16：21;西4：18;帖后3：17）。

但也可能本书全部都是由保罗所写，然后他在结束之前的几句话中，对信徒说︰“请看我亲手写给你们的字是何等的大。”无论如何、保罗加上这几句话的意思，是要加强这封信的分量，表明他是怎样在身体有疾病之中，仍不顾困难地写信给他们，使信徒更加留意他的劝告。所以他叫信徒看他所写的字何等大，实在就是请信徒看他对他们的关怀何等恳切，对他们的爱心何等大。他为主的缘故忘记自己，而一心以主的羊群为念，这就是他自己领受了十字架的爱而有的爱心。在此保罗所表现的爱心有两方面︰

忘己

 

十字架的爱心最大的特点，就是忘记自己的需要和损失，顾念别人的利益和安全。基督在十字架能为仇敌代祷，就是这爱心的表现。既然加拉太人已经对门徒有成见，听信割礼派的人对保罗的种种诋毁，保罗写信给加拉太人，是否会被他们轻看？他们是否会不理会他的劝告？保罗并不顾虑这些。他没有想到他的面子，也没有因加拉太人对他的疑惑，而消极地恼恨他们，不理会他们；他反倒竭力写信劝告他们，要用温柔的心，把他们从过犯中挽回过来。

许多信徒对别人的软弱很容易批评、“定罪”。对别人所给自己的诋毁，只顾设法报复和恼怒，却没有十字架的爱心去饶恕人，挽回人的软弱。但我们若有十字架的爱，就必像保罗那样，虽然受人的诋毁和破坏，自己的目力困难，又为许多教会的事挂心，却仍然关心加拉太人灵性所遭遇的危机，勉力去坚固、劝戒他们。

忠告

十字架的爱心不但能让人忘记自己，也能让人勇敢地忠告别人。保罗为什么要写信给加拉太人？就是要忠告他们异端的危险。这样的忠告，是十架爱心的表现之一。忠告人是要有勇气的，预备受到人更深的误会，甚至人会以自己为仇敌。保罗这封信的内容，多半是忠告的话，不是称赞的话。但他为着加拉太人灵性的利益，便不顾后果地忠告他们。

信徒切勿轻忽那些愿意忠告我们的人的爱心；因为他们这样作，无非是由于十架之爱的激励！主耶稣在世时，常常忠告人们罪恶的危险，结果，罪人把祂钉在十字架上。保罗既有基督的爱，也就照着基督的爱，去忠告十字架信徒。

基督信徒道的开端，就是由于人的忠告，才知道自己是一个罪人，需要救主。信徒信道之后，在灵程上奔走，也常常需要别的肢体和主仆的忠告，才不易陷于自欺自足。所以，我们应当虚心接受人的忠告，使我们可以常在真理的亮光中改正自己。

二·十字架的忠心（6：12）

 

参考
１·不希图外貌之体面（6：12上）
２·不怕为十字架受逼迫（6：12下）

 

１·不希图外貌之体面（6：12上）

12上  在此所称“希图外貌体面的人”，就是那些主张信徒要受割礼才得救的人（徒15：1）。他们希图藉信徒肉身上的记号，显示他们工作的果效，作为他们在人前的一种“体面”。使徒在此指出，这等人并非真正敬虔，只是想夸耀自己的工作而己！

“希图外貌体面的人”也可以指那些要凭自己肉身受割礼为夸耀的人。这种意念违背了敬虔的真意。

所谓“希图外貌体面”，实即贪图虚浮的荣耀（腓2：3;加5：26）。雅各在他的书信中亦同样提醒我们，敬虔的真意在于如何谨慎言语，看顾孤儿寡妇，和不沾染世俗（雅1：26－27），却不在乎外表的仪。世人因贪图虚荣，以致不肯谦卑接受基督。信徒若注重外貌之体面，亦必陷于世俗化与虚伪之中，因而不愿在灵性上追求实际进步，只求外表的敬虔。

保罗既指责那些勉强信徒受割礼的人，说他们是要“希图外貌体面”，由此可见，他自己所不勉强信徒受割礼，乃因不愿只求在人前有体面，而歪曲了因称义的真理。其实使徒保罗若要加拉太人或其它外邦教会信徒受割礼，并没有什么难处；因为这些教会都是他自己开荒工作之果子。但他既忠心照主的旨意传道，就不愿与人争“外貌的体面”，却要忠心保持福音真理之纯全！

２·不怕为十字架受逼迫（6：12下）

12下  保罗的忠心，不但表现于工作上注重实际工夫，不图外貌体面；更表现于不怕为十字架受逼迫。犹太人极端反对十字架的福音，因为这使他们引为夸耀的许多特点一笔勾销。所以，若有人传讲“只须信靠钉十架的基督，无须受割礼也可以得救”的道理，他必定会受到很厉害的逼迫。直到今日，以色列国的犹太人若信奉基督，依然会受到逼迫。不但家人可能把他逐出家门，在社会上也难以立足；若是青年，更难以解决婚姻问题。因此，当时有些犹太人虽或明白福音真理，但由于怕为基督的十字架受逼迫，便也去勉强信徒受割礼了！

保罗的话显示，当时除了极端的犹太主义之外，还有妥协的犹太主义；他们传割礼的原因，绝非热心律法，乃是怕受逼迫，因而产生一种将福音与律法调和的道理，以求两全其美。结果，既未成全律法，又破坏了恩典的福音。

今日信徒在不能遵守主的真理时，亦常想寻求一种妥协的论调，以免自己陷于困难的境遇中，这种心理也是怕为十字架受逼迫。

魔鬼显然惯用“逼迫”的方法使信徒丧胆，不敢为真理站立，或不敢见证基督，或如当时割礼派的人那样，设法妥协，宣讲错误的道理，使加拉太人陷入迷途之中。所以我们对神的话语──圣经的真理──应十分谨慎，切勿因为自己顺服不来，或真理的要求过高，无法达到那种程度，而故意误解。凭私意想出变通的道理来，使自己和别人都陷于错误之中，这样行就不是十字架忠心的使者了！

愤怒的刺猬

三·十字架的夸耀（6：13－14上）

 

13－14上    保罗忠心跟从主走十字架道路的特点是︰从来都不凭肉体夸口，而只夸耶稣基督的十字架。他曾对哥林多人说︰“夸口的当指着主夸口。”又说︰“我曾定了主义，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前1：31;2：2）。可见他这些话并非只为着劝勉加拉太人而说，乃是传道工作的基本态度。

在此保罗指出，那些主张信徒要受割礼的人，“连自己也不守律法”，意即连他们自己也不能凭守律法得救。除了守“割礼”这一条“律法”之外，有许多律法是他们所未能守的。他们从自己的经历中已经知道，人不能凭守律法称义；但他们却愿意加拉太人受割礼，可见他们不过是要借着加拉太人的肉体夸口而已──若加拉太人因他们的宣传而受割礼，他们就能夸耀自己的工作，显示跟从的人很多！他们只凭着律法中的一项割礼，一项很容易遵行的律法，作为一种炫耀，以掩饰他们其它方面的败坏，这就证明他们不是忠心奔走十字架道路的人了。

许多信徒也有肉体的夸口，以今世的地位、学问、财富、特长等为夸口；但保罗虽然大有学问（徒26：24），又曾建立许多教会，拯救无数人的灵魂，却不以自己的工作成就为夸口，只夸耶稣基督的恩典。

这两节圣经显示，属肉体的人与属灵的人的分别，在于他们的“夸口”不同。属肉体的人以许多肉体的事为夸口，以高抬自己为目的；属灵的人则只夸主耶稣，以荣耀主为目的。

“但我断不以别的夸口，只为我们主耶稣基督的十字架”，这是一句用十分重的语气讲的话，表示除十架以外，并无“别的”值得他夸口。这是一切跟从主、走十架道路的人，都应当有的态度。

注意︰以为“夸口”的意思，就是口中常常讲述，引以为荣，并且喜欢向人讲论。

四·十字架的钉死（6：14下）

 

14下  14节后半论及保罗如何能成为十字架的忠心使者，就是因为他在灵命上曾受过十字架的对付。神拣选人去传扬十字架的救恩，并非只要人的才干和学识，，更须要人的生命受过十字架的对付。若不是全心全意把自己交在神手中，我们的才干、学识就不能被神使用；若是要实际地过完全奉献的生活，全在于十字架“钉死”的工作。

在此保罗说︰“就我而论，世界已经钉在十字架上”，意即这世界对他已经失去吸引力，其中的一切诱惑、罪恶、虚荣、财富，已被挂在木头上，不能再向他活动，他也不再以它们为可爱了！

另一方面，从世界来看保罗，保罗也已被钉在十字架上了──“就世界而论，我已经钉在十字架上”。也就是说，世界看保罗这个人是没有希望的，是不会随从它的恶俗、不可能成为它的伙伴的人，是一个已经失去的朋友。换言之，由于保罗对这世界的各种虚荣、享乐、美名、财色不再理会也不留余地，以致这“世界”也看保罗是已经钉死的，或认为是应当被掉的渣滓，毫无用处（林前4：13）！

注意︰保罗在这里不是讲论那一种神学道理，乃是讲论他自己的经历，将他从属灵经历中所得的结论告诉信徒。要从一种经历中得到结论，并非一朝一夕那么容易，其中包括了无数的舍己、忍耐、信靠、顺服、痛苦、委屈等故事。经过这许多的故事”之后，保罗从属灵的悟性中认清了世界的面目，认识了基督的宝贵；使他那不坚定、不专诚的意念，变为对基督专一的心意，以致世界无法再在他的心中占有任何地位。

“世界”指世人与其中的罪恶和虚荣（约一2：15－17），以及种种属世的诱惑。这些诱惑随时跟着信徒，不断要使我们陷于罪恶之中，是信徒向神尽忠的最大阻力。但保罗对世界已经是钉死了，所以他才能成为被神大大使用的十架使者。

本书有三次提及十字架与钉死，都与信徒的灵性生命有重大关系︰
１·2：20；
２·5：24，
３·本处。

这三次所讲的共有三样“东西”被钉在十字架上，即︰“我”，“肉体与肉体的邪情私欲”，以及“世界”。这是基督徒的三大仇敌，但感谢主，这三大仇敌，基督的十字架都已解决了。信徒胜过三大仇敌的秘诀，在于站在十字架的地位上，看自己是死的。