《马太福音》文字释经证道

蒙恩的器皿

 

 第卅讲：登山宝训——求则得之

读经：太7:7-11

内容：

一、详细分解

7:7  你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。 

7:8  因为凡祈求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。 

“祈求”指的是普通祷告；“寻找”指的是专一求问；“叩门”指的是迫切的要求。这三个形容祷告的词语程度是逐渐加深。似乎从字面上暗示随着祷告程度的加深，祷告得到成就的几率越高。不过，这里并不存在这样的暗示。因为不管程度深浅，结果都是蒙神应允。所以，也可以理解是“互文”的修辞手法，就是说“你们祈求、寻找、叩门，就给你们、寻见、给你们开门”。

第二节经文似乎是对第一节经文的复述。仔细研读可以看出它们之间的区别：第一节讲应许，第二节讲原则。

7:9  你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？ 

7:10  求鱼，反给他蛇呢？ 

7:11  你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？

为了帮助门徒明白所说的话，主耶稣使用了日常生活的事例来加以说明。

 “饼”与“石头”、“鱼”和“蛇”在原文是谐音字。人间的父母面对儿女的要求，会尽可能满足他们合理的要求，不会求饼反而给石头、求鱼反而给蛇。人间的父母“虽然不好”——都是罪人，是应该灭亡的人——尚且知道拿好东西给儿女，神——天上的父，完全的神——更知道把“好东西给求他的人”。圣经告诉我们“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的　神，主就必赐给他”，“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”（雅1:5，17），又说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？ ”（罗8:2）

二、质疑辩惑

单单看主耶稣在这里的教导，就是“求则得之”，似乎没有任何的限制。类似的经文比如“你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得著”（太21:22），似乎也没有任何的限制，“只要信”。可问题我们并不是真的“求则得之”、“有求必应”。是主耶稣的教导错了？比如说只是哄小孩呢？还是说只要我们的祷告没有成就，就是因为没有信心？

有人教导说：不是我们的祷告没有信心，而是我们的祷告不够详细，就是说太笼统了。祷告越详细，神就越容易成就。作这样教导的不是普通信徒，是鼎鼎大名的赵镛基，韩国最大教会——五旬节教会——的牧师。据称这个教会的会友就有18万。每堂聚会是5万人。而且还定期到世界各地巡回布道，盛况空前。单单看这些材料，很多信徒就会很激动：“感谢神，赵牧师真是神重用的大仆人！”

从赵镛基牧师自己的见证《第四度空间》一书当中，我们大致可以知道他的“见证”。他从神学院毕业之后，到了韩国的贫民居住地区作牧师。虽然作牧师多年，但自己一直很穷，居住的屋子里面连像样的桌椅都没有，出外布道也没有自行车，只能是步行。他为此求神预备，哪怕是二手的旧的也行。祷告很久也没有回应。

一天，圣灵感动他，告诉他：“神那里桌椅自行车多着呢，你没有详细具体求，神怎么给你成就？你必须把牌子、型号、材质等说清楚。”赵牧师很喜悦，因为知道了自己祷告失败的原因。于是把自己想要的桌子的材质，车子的牌子、型号都告诉神。果然不久，就如愿以偿。从此赵牧师就把自己领受的这个“真理”发扬光大。很多按照他教导祈求的，都如愿以偿。

比如这样一个见证。赵牧师到一个教会布道。布道结束之前，一个单身姊妹找来，告诉他自己求神预备伴侣但一直没有成就。赵牧师叫这个姊妹把想要的老公的条件写下来，比如肤色、年龄、身高、性格、学历等。这个姊妹在纸上写了10个条件。然后赵牧师叫姊妹按照所写的条件向神祈求。布道结束之后，赵牧师离开了那个教会。大约过了一年多，又到了这个教会。这个姊妹带着老公找来，赵牧师已经忘记曾经与这个姊妹交通的事情。这个姊妹告诉赵牧师，一年之前就是按照他的教导详细祈求，神果然按照她提出的10个条件给她预备了老公。

介绍了这些，也许又有很多信徒为赵牧师感恩，对他的教导深信不疑，并且积极实践。

在深入探讨之前，我们必须先明确表示：赵镛基的教导不符合圣经，是明显的异端。

我们不妨先看几个圣经有关祷告的例子和教导：

1、  未被应允的祷告

1）、《马太福音》

20:20  那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。 

20:21  耶稣说：“你要甚么呢？”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。” 

20:22  耶稣回答说：“你们不知道所求的是甚么。我将要喝的杯，你们能喝吗？”他们说：“我们能。” 

20:23  耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。” 

“西庇太儿子的母亲”，就是西庇太妻子；“她两个儿子”，就是约翰和雅各（太4:21），是耶稣最爱的三个门徒当中的两个（还有一个是彼得）。他们共同向耶稣祈求在耶稣的国里坐在耶稣的左右两边，就是左丞相、右丞相，左膀右臂。这件事发生在耶稣即将被钉十字架之前。明显他们以为耶稣要建立的国度是地上的国家，是带领犹太人起来抗击并且消灭罗马殖民者，建立独立的以色列国，再现大卫王朝的辉煌。以前的分解提到过，这是犹太人带有浓厚政治色彩的弥赛亚观。虽然作为母亲的心情可以理解，“可怜天下父母心”，但是这样的祈求没有被耶稣应允。而且耶稣还深为他的爱徒不能明白他的道路而伤心。

是否这娘仨信心不够？很明显不是；是否祷告不够详细具体？已经是很具体明了的！那么问题在哪里？

2）、《马太福音》

26:36  耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。” 

26:37  于是带著彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过， 

26:38  便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。” 

26:39  他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 

26:40  来到门徒那里，见他们睡著了，就对彼得说：“怎么样，你们不能同我警醒片时吗？ 

26:41  总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。 ” 

26:42  第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。” 

26:43  又来见他们睡著了，因为他们的眼睛困倦。 

26:44  耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。 

26:45  于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（注：“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。　 

26:46  起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了！” 

注意这里祷告的人是谁，是主耶稣，是神的儿子。他三次求神“叫这杯离开我”，“这杯”就是指十字架的苦杯。耶稣是不是怕死呢？不是。耶稣这样祷告的原因在于他不愿意与神有片刻的分离，因为他要为背负世人的罪孽而钉十字架，被神人共弃。耶稣这样的祷告意思是，如果有别的方法可以拯救罪人而他可以不与深爱他的神分离，求神就采取别的方法。但是，显然三次祷告都没有被神应允，因为天上一直沉默，而耶稣随后就被逮捕。

那么，是耶稣没有信心？呵呵，简直是开玩笑。他是神，都不知道信心是何物，那么他还教导“信心”？岂不是滑天下之大稽！是耶稣祷告不够具体？比如太含蓄？好像是。看来耶稣得好好向韩国的这位鼎鼎大名的赵镛基牧师讨教讨教了。

  2、关于祷告的教导

1）、《约翰一书》

5:14  我们若照他的旨意求甚么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。

  显然，这里要求祷告必须按照神的旨意求，神才垂听应允。

2）、《约翰一书》

3:22  并且我们一切所求的，就从他得著，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。

  这里又指出祷告者必须遵守神的命令，祷告才蒙神应允。

3）、《诗篇》

84:11  因为耶和华　神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人

这节经文的教导与上述的要求是一致的。

4)、《诗篇》

66:18  我若心里注重罪孽，主必不听。

这节经文更从反面指出，这样的人祷告神不垂听。

5）、《雅各书》

4:1  你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？ 

4:2  你们贪恋，还是得不著；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不著，是因为你们不求； 

4:3  你们求也得不著，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。

4:4  你们这些淫乱的人哪（注：“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与世俗为友就是与　神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。   

雅各这里严厉斥责的是一群挂名的基督徒，一群与世俗为友的人。雅各说“你们得不著，是因为你们不求”，就是说他们是用犯罪的手段去争取，而不是来到神面前祈求，因此“得不到”； 雅各又说“你们求也得不著，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”，“妄求”就是胡乱的、按照私意的祈求，同样也“得不着”。

综合上述关于祷告的事例和教导，很清楚，蒙神垂听的祷告是有条件的，那就是按照神的旨意求，祷告者必须顺服神。

我们不妨再看看耶稣的教导（《马太福音》）：

21:22  你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得著。

也许有人说：包括今天这一讲分解的“求则得之”，就是没有限制啊——“无论求什么”！如果说限制就是“只要信”。来到神面前祷告的人，谁不相信呢？不相信神还祷告什么呢？（其实在耶稣的举例当中，假如儿子向父亲求石头和蛇作为食物，父亲会允许吗？）

恰恰就是“只要信”，是蒙神垂听的祷告的重要条件。不能仅仅把“信”解释为相信，这是片面的解释。结合整本圣经我们知道：“信”是建立在对神、对自己正确的认识基础之上的对神的顺服。而对神、对自己正确的认识来自圣灵的光照。在圣灵光照之下，看见自己满身的污秽，是应当下地狱的；知道耶稣原来是为自己钉死在十字架；在圣灵催促下认罪悔改，接受耶稣为自己的救主和人生的主。这就是“得救的信心”的含义。一个得救的信徒，会在内住的圣灵不断光照、引导下对自己的败坏有逐渐深入的看见，并且靠着神不断胜过自己的败坏。同时对神、对圣经的认识越来越深刻。

这样，耶稣这里的教导与上述举例的圣经其他地方的教导是完全一致的，并不冲突。

最后，我们回到“圣灵”给赵镛基牧师的“启示”：祷告越具体越详细，就越容易蒙神垂听。没有范围的限制，也不管是否合乎按照神的旨意求和祷告者是否顺服神。那么，这个宣称是来自圣灵的启示，竟然与圣经的教导冲突，请问：这样的教导是来自圣灵的启示吗？显然不是。正如唐崇荣牧师一针见血的指出，是来自撒旦；赵镛基以及听从他教导的人所得到的是来自鬼。

同时我们看到，这个关于祷告的所谓“启示”，其实是在神之外多了一个“神”：祷告者的“相信”和“祷告具体详细”。就是说，只要祷告者“足够详细”、“祷告足够具体”，神必须垂听。这样，到底谁是神就昭然若揭。

这里我把在以前的分解当中的一段“搬过来”：

蒙神垂听的祷告，在于凭着信心求（21:22，雅1:5），在于按照神的旨意求（约一5:14；对比太20:20，雅4：1-3），在于情词迫切的祈求（路11:8），在于恒切祈求（路18：1-8），在于同心合意（太18:19）；而不在于话多。主为我们做出了榜样（太26:39-44）。

三、反省反思

1、看完今天的这一讲，你有什么收获？

2、祷告只要信，只要祷告具体，神就必定成就吗？

3、为什么说赵镛基宣称的启示是来自撒旦呢？

4、蒙神垂听的祷告有哪些特征呢？

蒙恩的器皿

 

 第卅一讲：登山宝训——金律和抉择

    读经：太7:13-14

内容：

一、“金律”

7:12  所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。 

“律法和先知的道理”，指的是全部旧约的教训。

这句话被称为行事为人的著名“金律”。原因这句话曾经被一个罗马皇帝命人用金字镶在墙上而远近闻名。

这句看似很平常很普通的话，怎么就奉为“金律”呢？耶稣为什么说这是全部旧约教训的浓缩呢？

到底那个罗马皇帝为什么那样做，我们不得而知。有一点是我们可以知道的，就是说这样看似平常普通的教训，实在是没有几个人能实践遵行的，可以说是“物以稀为贵”。如果大部分人甚至是所有人都能做到，就没有奉为金律的必要了。就像现在的时代大讲特讲“诚信”，就是因为“诚信”太稀缺。

耶稣在回答一个法利赛人律法师（精通摩西五经和口授律法的专家）挑衅的提问时把旧约教训浓缩为“爱神、爱人”（太22:34-40），而这里的浓缩仅仅是“爱人”的范畴，是否矛盾呢？

我们说并不矛盾，因为“爱神、爱人”是密不可分的。只有“爱神”，才能真正“爱人”。

耶稣是神的儿子，是圣经真正的作者和内容，所以他对旧约的浓缩就言简意赅、非常精辟。他把旧约浓缩成两个方面：对神的态度和对人的态度。而这个顺序是非常重要的。

在亚当夏娃没有堕落之前，伊甸园真是名副其实的“乐园”：神与人、人与人、人与自然、人与自己，都是爱的关系，一派和睦的景象。但是，亚当夏娃对神的命令不服气（对比创2:16-17和3:2-3），被撒旦窥见，撒旦就投其所好竭力的引诱，这样始祖就犯罪堕落。顿时，人与神隔绝，美丽大地失色。原本可以欢喜见神的夫妻俩，因为犯罪而不敢见神，神与人的和谐被罪破坏； “天起了凉风”，人与自然的和谐被破坏（创3:8）；亚当夏娃之间互相指责、推卸责任，并且最终都把矛头指向神（创3：11-13），人与人之间的和谐被破坏；本来神创造的美丽胴体，现在被视为丑陋（创3:7），面对神的责问公然撒谎（创3:8-10），人与自己的和谐被破坏。这样伊甸园变成了罪恶之地，亚当夏娃已经不配做伊甸园的主人，被神驱逐出境。

人远离了神，就成了无本之木、无水之源。创造宇宙万物的耶和华不再被尊为圣，神所创造的宇宙万物反而被膜拜为神，比如日月星辰、山川河流、花草树木、飞鸟走兽以及堕落的人，都成了神。

于是乎哥哥因为嫉妒弟弟，最终残忍的将弟弟杀死（创4:8）；于是乎崇尚暴力的杂音公然出现（创4:23-24）；于是乎地上满了罪恶，人们终日思想的尽都是恶（创5:5）……神不得不用洪水灭世。洪水之后的人类仍然旧性不改，第一个对抗神的帝国出现，宁录是这个帝国的首领（创10:8-12）；建造巴别塔为要高举人的智慧、武力（创11:1-4）。

因为不再爱神，因为远离神，人间也没有了爱，没有了圣洁、公义、信实、慈爱的神爱，有的只是自私自利的、自我中心的、有限的、堕落的、血气的爱。特别我们现在这个堕落败坏的时代，这个不要脸的时代，强调什么“存在的，就是合理的”，强调什么“只要自己感觉快乐、舒服，谁也不够资格批评指责！”纯粹是强烈的自我中心、自我膨胀，是极端的个人主义！这正是这个时代极速堕落败坏的根源所在。

所以，只有先爱神，先在神的光照下看见自身的败坏、污秽，向神认罪，借着耶稣基督的宝血洗净自身的罪，恢复与造物主原有的正常的关系，与神和好，才能在圣灵的带领下去切实的爱人。

正如在分解登山宝训的开始就曾经提醒过，登山宝训针对的是已经重生得救的信徒，也就是这里教导当中的“你们”。主耶稣提醒这些神的儿女，要在内住圣灵的带领下，胜过自身残存的旧人，胜过奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（注：有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类（加5:19-21）,胜过自身自私、有限的爱，就是爱自己和爱那些尊重自己的人的爱；让已经进来的神的生命彰显出来，彰显出神的品格和性情，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加5:22-23）。是先己后人，先靠着神不断去掉眼中的梁木，然后去掉弟兄眼中的刺。无论何事，我们希望人怎样待我们，我们也要怎样待人。

主耶稣教导的这个行事为人的著名金律，与中国的恕道“己所不欲、勿施于人”相比较，就可以看出是何等悬殊。“己所不欲、勿施于人”，仅仅是强调自己不喜悦的、不能承受的，不要强加于别人，根本谈不上爱。只能说是尽可能的减少或者避免矛盾，却没有积极的改变甚至化解矛盾，仅仅是治标不治本；而主耶稣的教导是治标更治本的解决之道，是给堕落败坏的人类开的救世良方。这个救世良方当中的药就是耶稣的十字架，是耶稣的宝血。

二、抉择

7:13  你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多； 

7:14  引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。  

不妨先用表格的形式，理清这两节经文的教导：

抉择	特    点	人    气	结果
窄门	门窄路小	找着的少	永生
宽门	门宽路大	找着的多	灭亡

耶稣所讲的“窄门”和“宽门”是什么？为什么一个通向永生、一个通向灭亡？为什么前者“门窄路小”、后者“门宽路大”？为什么……

看看《约翰福音》记载的耶稣自己的话：

10:7  所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。 

10:8  凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。 

10:9  我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”

这段教导很清楚的告诉我们：耶稣就是门，而且是唯一的门。就是说，进入永生，必须从这个唯一的门进入，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救”（徒4:12）。

耶稣的教导很明确的告诉我们，只有信耶稣，才能进入天国，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约3:16）。这就是神的旨意，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太7:21）。

至于为什么只有信耶稣才能进天国，在以前的分解当中已经多次论及，这里不再赘述。

这样这个门只能是“窄门”。正如很多人指责基督教缺乏博大的胸怀那样。而引向灭亡的门则是成千上万，就如其他的宗教，形形色色的主义、理论、学说、教导。这些宗教或者人的学问连同它们的创建者、追随者，他们的结局是地狱，是永远的火刑。因而真是“门宽路大”，令人眼花缭乱。

耶稣是神的儿子，也是神，是创造并且管理宇宙万物的主宰。他是道路、真理、生命（约14:6）。在进天国的事情上容不得虚假的“胸怀博大”。

“门窄路小”还有更深的意义。因为进入天国的起头就是在神的光照下承认自己是罪人，要向神认罪悔改，要接受耶稣为救主，要把人生交给神来管理，还要靠着圣灵不断对付旧人、撒旦、世界，因而这条路是异常艰难。而其他宗教和人的学问是避开罪的，追随它们的人是不需要对付自己的罪、不需要认罪悔改的。因而是“门宽路大”。尽管其他宗教和人的学问也鞭挞假恶丑，崇尚真善美；但只能是表面文章，不能从根本上解决问题，就像是教导生来爱污秽的猪学习过干净生活那样的徒劳。若从根本上解决罪的问题，必须有无罪之人背负人的罪，必须改变罪人的本性，罪人必须重生，里面有神的生命，才能真正胜过罪。那么唯一的“门”只能是耶稣。

    至于找着的人有多少的区别，并不是神不公平。神在创造人的时候，是按照神的形象和样式造人，就是说赋予人神的品格、性情。虽然罪污染了人，使人丧失神的形象和样式，但人里面依然有“审判官”，就是人的是非之心、人的良心。尽管人的良心被污染，但多多少少起着控制、调整、责备的作用，就像船上的舵、车子上的方向盘。圣灵会在每一个人里面动工，给每一个人的一生预备了许许多多的机会，指引他们的良心去寻找真神、归向真神。那些在神的不断的工作之下最终选择归向真神的人，虽然很少，就是进天国的人，就是蒙神预定拣选的人；那些刚硬到死、拒绝回转的人，只能是灭亡。虽然在人的角度，甚至自己都不清楚是否在预定拣选之列，要直到进门了才清楚；但神是无所不知的，在创造世界之前就对世界以及人类的走向了如指掌。

有些“善良”的人说，神既然是慈爱的，神就不应该毁灭人，应该让所有的人上天堂。但即便是神按照这些“善良”的人这样做，却不是所有的人愿意呆在天堂。就像一个喻道故事描述的：两个人上了天堂，一个是烟鬼，一个是酒鬼。呆了不久，两个人的烟瘾、酒瘾犯了，向彼得讨要香烟、酒。彼得回答他们“天堂没有烟酒”。结果，他们很厌烦天堂的生活。

同时，如果神不分善恶，不管人对神预备的救恩是什么态度，都一竿子赶上天堂，那么神的公义何在？世人不是更肆无忌惮的作恶吗？

这样，金律教导基督徒如何行事为人，教导应有的顺序；抉择则教导基督徒应有的人生方向，是基督徒行事为人的根基。

三、反省反思     

1、金律是什么内容？为什么被称为金律？

2、为什么说只有先爱神，才能真正爱人？

3、进入天国的门什么？为什么是“门窄路小”？进入地狱又为什么是“门宽路大”？你确定你是站在哪一个行列呢？

蒙恩的器皿

 

第卅二讲：登山宝训——防备假先知

读经：太7:15-23

内容：

一、详细分解

7:15  你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披著羊皮，里面却是残暴的狼。

先知不是基督教信仰独有的现象，圣经就记载了侍奉偶像的先知，比如侍奉巴力的先知。这些是属于异教的先知。耶稣这里谈的先知是指侍奉神的，是神的代言人，是忠实传讲神话语并且顺服神的人。他们直面人的罪，力劝罪人悔改，从不迎合、讨好罪人。旧约记载的先知很多，比如亚伯拉罕（创20:7）、摩西、撒母耳、以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、何西阿等等；新约第一位先知是施洗约翰。耶稣也是先知，而且是最大的先知，因为他是神的儿子。

那么现在还没有先知？我们说，在新约没有成书之前，先知是存在的，他们在圣灵感动下直接宣讲来自神的信息。这在新约当中有多次的提及。公元397年，在非洲北部的迦太基召开教会的大公会议时，确定新约的27卷书为正式经典。从此，先知就不存在了，因为圣经已经是完备的启示了，不需要在圣经之外有什么其他启示了。但是，先知的职分还在，教会当中解释圣经的传道人担当的就是先知的职分。

这里要重申的是：圣经的启示已经完备，圣经之外无启示。如果我们不懂得这两点，就会出问题。如果承认圣经的启示不完备，圣经之外还有启示，那么圣经就变成了一本敞开的书，任何时代的任何人都可以宣称从神得到启示，圣经就永远没有写完的时候。这明显是个荒唐的结论。这样，任何宣称得到新的启示的，我们都要以圣经为唯一衡量的标准。合乎圣经的，是来自神的；不合乎圣经的，就不是来自神的。就像前面分解当中对赵镛基宣称的“启示”进行的判定。我们知道，现在宣称从神得到启示的书籍很多，比如《天堂地狱的启示》、《天堂如此真实》（韩国秋多马）、《末日决战》等等，我们要小心的判断，看他们是否合乎圣经。可以说，刚才提到的这三本书都不合乎圣经，所以都是来自撒旦的假冒。

假先知就是假冒神的先知，所传讲的信息不是来自神的，或者虽然来自神却并不顺服神的。旧约当中多次揭露假先知只传迎合罪人的信息，从不直面人的罪，更不要求罪人悔改。假先知有悠久的传统，旧约时代经常出现，比如：巴兰（民22：-24：）；在以色列王亚哈和犹大王约沙法面前说假预言的约400的假先知，提名的有基拿拿的儿子西底家（王上22：1-25）；《以赛亚书》和《耶利米书》当中提到的假先知。

关于假先知的预言也有很多。旧约的最早的预言是《申命记》：

13:1  你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事， 

13:2  对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验， 

13:3  你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的　神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的　神不是。 

13:4  你们要顺从耶和华你们的　神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。 

13:5  那先知或是那做梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的　神，要勾引你离开耶和华你　神所吩咐你行的道，你便要将他治死，这样就把那恶从你们中间除掉。 

这个预言不仅仅指明了假先知的标志，就是引诱人远离真神、敬拜假神；还说明神这样许可的目的是为了试验以色列人的信心；并且最后指明对假先知应有的刑罚。

耶稣在《马太福音》后面也有假先知的预言：

24:23  那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。 

24:24  因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。 

这个预言所指向的时间是从耶稣第一次降生到他二次再来之间，必然有假基督、假先知的出现，预言基督已经到来，并且行大神迹、大奇事。这个也可以作为我们判别假先知的一个重要标志。因为圣经对耶稣再来的时间是隐藏的（太24：36）。所以任何预言耶稣二次降临准确时间的，必然是假先知；任何宣称自己就是已经再临的基督的，必然是假基督。

彼得也有预言（《彼得后书》）：

2:1  从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。 

耶稣在登山宝训的结尾部分教导“防备假先知”，其实暗含的前提就是假先知是客观存在、自古有之的。耶稣用形象的语言来描述假先知的特征：“外面披著羊皮，里面却是残暴的狼”。就是说从表面上看很爱主，很属灵，而且似乎比真信徒更像主的羊。假先知通常满嘴属灵的话语，非常的火热，非常的虔诚，因为他们是热衷于外面的包装的。不如此，就不能获得别人的信任，就不能达到罪恶的目的。所以剥掉这层“羊皮”，里面却是“残暴的狼”。是带着贪财、贪色、贪名、贪图享受等罪恶的不可告人的动机而来。“他们说是认识　神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1：16）；“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后3:5）；“他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓3：19）。

7:16  凭著他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？ 

7:17  这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。 

7:18  好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。 

7:19  凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。 

7:20  所以，凭著他们的果子，就可以认出他们来。 

动机是只有自己知道的，是隐藏的。因此主教导了辨别的方法：凭著他们的果子，就可以认出他们来。明显，主在这里使用的还是打比方。“果子”指的是一举一动、一言一行，是一贯的、持久的言行，是人前背后的言行。不单单是一时的、公开场合的言行。人可以伪装得了一时，但伪装不了一世；是狐狸，就免不了露尾巴的。当然判别的标准是圣经，看传讲的信息、言行举止是否合乎圣经。

主为了更形象好懂，继续用果树结果子的原理来阐明辨别的方法。

“荆棘”，是鼠李，结浆果，类似葡萄；“蒺藜”，一种开花的蒺藜，远看似无花果。荆棘和蒺藜的果实虽然从外表看起来很像葡萄、无花果的果实，但毕竟不是葡萄和无花果。“好树”、“坏树”，树本身无好坏之分，因为神造的一切都好。但人犯罪之后，地受了咒诅，长出了荆棘和蒺藜（创1:11-12，3：17-18）。因而树的好坏是指价值高低之分。

凡是“好树”，都会结“好果子”，不能结“坏果子”；同样，凡是“坏树”都会结“坏果子”，不能结“好果子”。我们本来都是“坏树”，是被罪捆绑辖制的罪人。蒙神“栽培”，靠着耶稣基督的十字架，我们变成了“好树”，变成了“真葡萄树”上的“枝子”（约15：1-8）。“好树”必然结“好果子”，“坏树”必然结“坏果子”。

假先知表面上是“好树”，但因为里面仍然是“坏树”，没有靠着耶稣基督变成“好树”，所以绝对不可能结“好果子”。他们可以模仿火热、虔诚、属灵，但不能模仿圣洁。他们的生活是放纵的，他们的教训是极具破坏性的，就像美国许多著名的电视布道家，他们的私生活却很败坏一样。所以，判别他们，不能仅仅看一时的言行，不能看表面的效果。就像以前分解提到的假先知赵镛基，福音影视城里面有他的讲道录像。乍一听，没有什么问题。而且他建立的教会会友18万，巡回布道每到一处，都万人空巷。我们不能仅仅凭这些表面的热火朝天就断定他是神重用的器皿。

这里顺便提一下“福音影视城”，还有很多主内网站。他们里面收纳的神学资源很多是有问题的，是鱼龙混杂、泥沙俱下。将来见主的时候，不知道这些网站的创办人、负责人该如何向神交账？如何面对那些被他们误导的人？求神怜悯这些网站的创办人、负责人，也求神提高他们的属灵辨别力，对不合乎圣经的东西一律说“不”。

《约翰一书》也教导了针对那些宣称有圣灵同在的判别方法：

4:1  亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。 

4:2  凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于　神的，从此你们可以认出　神的灵来。 

4:3  凡灵不认耶稣，就不是出于　神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。

这里要提醒的是，使用这个判别方法的时候，一定是请在这些宣称者身上的灵来回答这个问题，就是“是否承认耶稣是成了肉身来”；如果是请这些宣称者回答，几乎都会承认“耶稣是成了肉身来”。

很多灵恩派教会的信徒愿意接受测试，测试的结果是他们身上的灵90%以上都是邪灵。

主还严厉指出了假先知的结局：“凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”显然这火是永远不灭的地狱的火，正如《启示录》指明的：

19:19  我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。 

19:20  那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧著硫磺的火湖里。 

7:21  凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。 

7:22  当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’ 

7:23  我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’ 

这几节经文等于是主亲自的解开上面的比喻。假先知的“羊皮”是满嘴的“主啊、主啊”，是“奉主的名传道、赶鬼、行异能”。但是，他们不能进天国，因为主不认识他们，他们是作恶的人。主说过：“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”（约10:14）。

那么，谁是主的羊？就是那些“惟独遵行我天父旨意的人”，就是在每天的生活当中顺服神的人。不单单是众人面前、公开场合的顺服，还有私下时刻的顺服；不单单是看得见的言语行为的顺服，还有看不见的思想意念的顺服。是言行一致、表里如一的顺服。

因此，满嘴的“主啊、主啊”，不是进天国的条件；“奉主的名传道、赶鬼、行异能”，不是进天国的条件；亲眼见过耶稣，与耶稣说过话、吃过饭，不是进天国的条件（路13:25-27）；从小就出身在基督教的家庭，从小就跟随父母做礼拜，不是进天国的条件；热心参与侍奉，积极奉献，不是进天国的条件；一直到死都正常参加礼拜，每天都读经、祷告，不是进天国的条件……进天国的唯一条件就是：遵行神的旨意。

似乎这里又在清楚教导靠行为得救，但事实是没有一个罪人可以遵行神的旨意。遵行神的旨意的第一步就是来到耶稣面前，承认自己的罪，承认自己是应当灭亡的，求神饶恕赦免；接受耶稣为自己的救主和人生的主。这就是重生，主说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见　神的国”，“ 我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国”（约3:3,5）。

没有圣灵的光照，罪人无法看见自己的罪；不是神的羊，就算在圣灵光照下看见自己满身污秽、败坏，也不会认罪悔改信耶稣（来6:4-8，10:26-31）。

以前的分解当中已经提到，已经重生得救的信徒，圣灵内住，神的生命进来。他们会在圣灵的引导下不断胜过旧人、撒旦、世界，新生命不断彰显流露，切实的遵行神的旨意。

最后，用表格的形式对比一下真假先知：

类  型	特                 征	动    机	结    局	判    别    方     法
真先知	忠实传讲神的话语、直面人的罪、表里一致顺服神	顺服神、讨神喜悦	被神称赞进天堂	所传信息是否符合圣经？是否直面人的罪？他们的灵是否承认耶稣是成了肉身来的？是否真实顺服神？
假先知	传讲虚假的言语、讨好迎合罪人、热衷表面的顺服	为的是自身利益	被神斥责下地狱

二、反省反思

1、真先知的特征是什么？假先知的特征是什么？如何判别？

2、现在还有先知吗？

3、你是如何理解“圣经的启示已经完备，圣经之外无启示”？

4、很多信徒动辄宣称圣灵感动他们，或者圣灵给他们启示，该如何看待他们的宣称？

5、进入天国唯一的条件是什么？“遵行神的旨意”是否仍然强调靠行为得救？

蒙恩的器皿

 

第卅三讲：登山宝训——两种根基（末篇）

读经：太7:24-29

内容：

一、详细分解

7:24       所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。

7:25       雨淋，水冲，风吹，撞著那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。

7:26       凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。

7:27       雨淋，水冲，风吹，撞著那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。 ”

这段教导是主耶稣登山宝训的末篇，也是登山宝训的总结。

“凡听见我这话”，可以是指“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”；可以是指登山宝训的所有教训；更可以指整本圣经的教训。主指出对他教训的两种完全相反的态度和完全不同的根基。

第一种态度是：听而去行；第二种态度是：听而不行。

接着主用盖房子来打比方。持第一种态度的人，是聪明的盖房者，他把房子盖在磐石上。路6:48说“深深地挖地，把根基安在磐石上”。面对雨淋，水冲，风吹的考验，房子总不倒塌。持第二种态度的人，是无知的盖房者，他把房子盖在沙土上。面对同样的考验，房子却倒塌了，而且倒塌得很大。

如果结合我们中国人盖房子的背景看，似乎这是笑话，谁把房子的根基立在沙土上呢？而且现在为了提高房子的抗震能力，根基挖得很深，都是钢筋混凝土浇铸。

巴勒斯坦多山。在那里有许多溪谷。夏天是景色宜人、避暑的好地方；到了冬天，却有一股急流冲过。因为巴勒斯坦的气候明显分为两季：旱季（四月——九月）、雨季（十月——次年三月）。所以盖房者必须事先慎重考虑房子的选址。

明显，主把我们的信仰比作了盖房子。“听而去行”的，很显然是指顺服主的教导、顺服圣灵引导的人。这样的人是“聪明人”。圣经说“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”（箴9:10）。所以显然不是指人的聪明或者是依靠人的智慧，而是指属灵的聪明。这样的人是把信仰根基建立在“磐石”上。圣经告诉我们唯一的信仰根基是耶稣基督（林前3:11）。因为只有他是无罪的人，并且又是神的儿子；只有他够资格背负世人的罪孽；只有他承受得了全人类的罪的重担；只有他的代死才能满足神的公义；只有他的宝血才能洗净世人的罪；只有他的代赎才能挽回神的怒气。罪人只有借着神儿子的代死，罪得赦免，与神和好，成为神的儿女，得到永生。“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救”（徒4:12）。他是神的儿子，他也是神，他永不改变，因此他是永远稳固的、值得信赖依靠的磐石。“雨淋，水冲，风吹”，既是来自撒旦的攻击、世界的引诱逼迫、旧人的缠累，也是神许可的试炼，为的是锻炼胆量、炼净杂质、成为精金、合乎主用。神的儿女因为里面有圣灵的内住，所以圣灵会一直引导、看顾、保守他们。神的儿女可能会在“雨淋，水冲，风吹”下软弱，可能灰心绝望，可能犯罪离开神，但神不会丢弃他们，因为既然神拣选了，就负责到底。主说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。……差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约6：37,39-40）。这样“房子永不倒塌”。

这里顺便说一下一个存在争议的问题：一次得救，永远得救吗？一个人得到了救恩，还会不会失去救恩？我们说，一次得救，永远得救；一个人得到救恩就不会失去救恩。上面引用主耶稣自己的话就已经说明了这一点。这也是圣经一贯的信息（约3:15-16,36；10：27-30；罗8:35,37-39；弗1:12-14；2:8；腓1:6；来10:12-14；彼前1:3-5）。如果有一个“例外”，就是说有一个人得救了，后来却灭亡了，圣经好多地方就要改写；耶稣就成了说谎者，是罪人，不是神的儿子。况且以前的分解我们已经讲过，救恩是三位一体共同协作的结果：圣父预备救恩、圣子成就救恩、圣灵施行救恩。所以怎么可能出现“例外”呢？

也许有人会举出很多例子，说当初某某得救了，但后来都不参加聚会了，甚至跑到异教的怀抱当中。我们说，真得救的信徒，神会负责到底；即使一时走失，神会把他们“抓回来”。但确实没有得救的，即使呆在教会一辈子，也还是天国的门外汉。

圣经所教导的得救，绝对不是嘴上说信耶稣就行。得救是神的工作，信心从神而来（弗2:8）。真正得救的信徒必然在圣灵特别的重生光照下看见自己满身的罪，是应当下地狱的；在圣灵催促下向神认罪悔改，接受耶稣为自己的救主和人生的主，产生了真信心；神的生命进来，圣灵内住；体验到属天的释放；属天的平安、喜乐进来；人生观、价值观发生翻天覆地的改变；对罪开始敏感。因为里面有神的新生命，因为圣灵的内住，所以就必然有看得见的新生命的流露，就是神的性情：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加5:22-23），产生了真行为。

真信心必然产生真行为，就是上述的“圣灵九果”，也有人称为“圣灵之花”。信心和行为是不可分割的整体。信心是源头，行为是支流；信心是根本，行为是枝叶。那种宣称自己信耶稣却没有看得见的好行为的人，所拥有的只是知识头脑层面的信心，是空洞无物的信心，是雅各严厉批评的死信心（雅2：14-26），是魔鬼也有的信心。

“听而不行”的，指的就是不顺服主的教导的人，就是那些拒绝悔改信耶稣的人。主说这样的人是“无知的人”。“无知”并不是指没有知识的人，比如文盲；而是指不敬畏神的人。圣经说“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲”（箴1:7）。显然这里的知识是指属灵的认识神的知识，是真正的知识；而不是属世的、出于骄傲自义的、对神创造的宇宙万物有限的认识。这样的人是把信仰根基建立在“沙土”上，就是基督之外的其他事物上，比如自身的利益，自己的力气、智慧、能力、人际关系，世上的宗教、哲学、主义、学说、理论等等。就像教会充斥的许多挂名的信徒，为着治病赶鬼而来，为着解忧助困而信。一旦遭遇“雨淋，水冲，风吹”，就是自身利益不保，甚至是性命之忧，就立刻满腹狐疑，甚至断然否认信仰，全身而退。“房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

教会历史当中，这样变节甚至出卖信仰的假信徒是比比皆是。这里不妨看一个真实的事例——

  曾经，我们附近的一个教会，近千人。一次，主日聚会，突然，很多警车呼啸而至，下来很多警察。领队的警察说，接到上级通知，不许信基督教！因为是洋教，宗教信仰自由只是糊弄世界舆论的，所以，所有信基督教的全部逮捕，除非放弃信仰。
        教堂里面一片哗然，很多人纷纷逃跑。这个说：“我是身体不好才来的，到现在还没有效果……”，那个说：“是我妈妈叫我来的，我不想来！”很快，本来是济济一堂的，只剩下很少的十几人，他们一方面据理力争，说宗教信仰自由是宪法的规定，这些警察是知法犯法；一方面表示，即使坐牢，也不会放弃。领队警察宣布：“把这些执迷不悟的人全部带走！”看动真格的了，又有几个人妥协了。最后，那些死硬分子被全部带走。
        警车呼啸，警灯闪烁，一路前行。到一个饭店的门口，停了下来，把这些充满疑惑的死硬分子全部带到饭店，摆在他们面前是丰盛的宴席。
        怎么回事？
        领队说：“还是请你们的牧师解释吧！”
        原来，牧师为了检验信徒的信仰，请警察配合演了这一场戏。
        牧师很痛心，也略感欣慰……

还有给一个姊妹的留言——

主后64年，罗马暴君尼禄展开对基督教的大规模的破坏。被抓住的基督徒，只要他们公开否认耶稣是主，承认罗马皇帝是主，就可以无罪释放；但若执迷不悟，等候他们的是烈火的焚烧和被狮子老虎撕得血肉横飞。假如你也被抓了，面对在笼子当中跳跃的、饿得眼睛发红的狮子、老虎——它们可不懂得仁慈，想起那些已经被活活吞吃的基督徒，不知道你会怎么选择？又会是什么样的神情？——否认耶稣是主，这是最后给的机会，就可以无罪释放！怎么办？你还有可爱的老公，比你生命宝贵的宝贝儿子，怎么办？我估计你早已脸色刷白，腿不由自主的颤抖，甚至都瘫下来。——何必呢？本来信耶稣就是为了得到健康、平安，现在眼看生命不保，何必用生命做赌注呢？或者完全可以在心里相信，嘴上舌头打个滚，然后在回家的路上向神认罪就是了，神会原谅的。识时务者为俊杰……
        事实是，当时很多的基督徒变节了，公开否认耶稣是主，他们平平安安回家了，与亲人团聚，过上了正常的生活。而只有少数顽固分子，执迷不悟，最终要么被活活烧死，要么被狮子老虎撕咬吞吃，血肉横飞、惨不忍睹。但是，奇怪的是，这一小群死硬分子，只要还有一口气，都在默默祷告。他们会祷告什么？——那还用问，肯定是祈求神来搭救啊 ！
         呵呵，他们所祷告的完全出乎人们意料之外！他们不是为自己祷告，而是为那些刽子手和那些贵族看客祷告，求神饶恕赦免他们。
         为什么呢？他们为什么这么“傻”呢？他们疯了？脑子进水了？
         知识头脑上了解基督教并且接受耶稣为自己的救主，是很容易做到的。那些在大灾难面前退后变节的基督徒，谁不是来信耶稣的呢？
        神许可灾难临到的目的之一，就是让那些假的挂名的信徒原形毕露！

这里把两种根基的信徒列个表格对照一下：

类  型	对主教导的态度	根    基	试炼的结果
聪明人	听  而  去  行	耶稣基督	永不失落
无知者	听  而  不  行	自身利益	退后变节

7:28       耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。

7:29       因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。

最后这两节记录了听众对主耶稣登山宝训教导的反应。是“稀奇”，是因为很少听到这样的教导：教导的人是以神自居；教导的内容是直接指向摩西律法，指向这些犹太人所十分尊重的神的律法；对很受尊敬、以严谨遵守律法著称的法利赛人进行了异常严厉的批评；直接指向人的罪，命令罪人认罪悔改。这些教训既刺耳，但又似乎很宝贵。

“不像他们的文士”，这在登山宝训的首篇当中已经提过，犹太人的文士或者拉比教导的时候，从来不敢奉自己的权柄，都是奉古代著名的先知或者拉比的名；而这个来自拿撒勒其貌不扬的穷木匠，却都是“我”字当头，敢于奉自己的权柄教导，而且是多次修改神圣的律法。

主耶稣的教导结束了，但主耶稣振聋发聩的声音仍然是余音绕梁、不绝于耳，一个巨大的疑团也盘踞脑海：耶稣是谁？真是神为犹太人预备的基督？还是只是大有能力的先知？或者是宗教狂热分子？……

二、反省反思

1、对主耶稣的教导、神的话语有哪两种态度？建立在哪两种根基之上？面对试炼会产生什么样的结果？你自己对这些信息有怎样的回应？

2、为什么说耶稣基督是唯一的信仰根基？为什么经常说耶稣基督是我们的磐石？

3、什么是得救？“一次得救、永远得救”对吗？

4、真信心和真行为是怎么产生的？二者是什么关系？

5、《雅各书》2章严厉批评的死信心是什么样的信心？

6、假如因为基督教信仰而使你面对牢狱之灾，甚至是倾家荡产，生命难保，你还会坚持这个信仰吗？

7、耶稣是谁？你的答案是什么？这个答案是根据你晓得的圣经知识作出的，还是根据你真实的经历？

蒙恩的器皿

 

第卅四讲：洁净麻风病人

读经：太8:1-4

内容：

一、详细分解

8:1  耶稣下了山，有许多人跟著他。 

8:2  有一个长大麻疯的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。” 

8:3  耶稣伸手摸他说：“我肯，你洁净了吧！”他的大麻疯立刻就洁净了。 

8:4  耶稣对他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”  

1、  了解大麻风

麻风病是一种可怕的疾病，至今还属于不能医治的绝症。开始可能只是一个小疖子；

继而会溃烂，疮口发出恶臭；患者逐渐眼球突出，瞪视；声音变粗；呼吸伴有啸声；手脚都在溃烂，使患者逐渐变成一堆烂肉。患病之后平均存活时间为九年，最后腐蚀患者的脑子，直至痛苦的死亡。

2、  洁净对犹太人的重要性

我们从摩西五经当中知道，洁净对犹太人是非常重要的礼仪上的要求，无论是祭司，还是平民百姓，都必须严格遵守。因为“ 我是耶和华你们的　神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利11:44）。只能吃洁净的动物，吃了不洁净动物或者摸了不洁净动物的尸体，就算为不洁净；妇人月经或者生孩子，也不洁净（利11:1-12:8）。诸如此类，都有严格的规定。沾染了不洁净，必须等到满了规定的时间，按照规定的做法去做才能得到洁净。有些通过洗澡洗、衣服得到洁净，有的必须洁净之后还必须献祭赎罪（利11：-15：）。洁净的人才可以过正常的生活，不洁净的人在不洁净的时期要注意尽量不与他人接触，免得使得别人沾染不洁。

犹太人去同胞家里赴宴，必须先在家里沐浴更衣；到了主人家，洗脚；每道菜前洗手。这些不仅仅是讲究卫生，更重要的是保持礼仪上的洁净。

外邦人在礼仪是属于不洁净的，所以犹太人尽可能不与外邦人接触，比如不到外邦人家中赴宴，不与外邦人结成姻亲关系，但可以邀请外邦人到自己家中作客；到外邦城市办事，离开的时候跺下脚上的灰尘，免得沾染不洁净；

麻风病是绝症，到死都是不洁净的，所以就被剥夺正常人的权利，被安置在偏僻的地

区，尽可能不与外界接触；一旦出外，必须捂住口，边走边喊“不洁净了，不洁净了”（利13：45-46）。即使帝王也不例外（王下15:5）。可以想象麻风病人的绝望、孤独和极端的痛苦。

    3、思想这个神迹

这个神迹紧跟着登山宝训，我们知道这个神迹不是主耶稣行的第一个神迹（太4:23-24），这样的安排纯属无意，还是独具匠心呢？

1）、彰显权柄、表明身份

面对这个大麻风病人充满渴望的祈求，耶稣只说很简单的一句话：“我肯，你洁净了吧！”但是，本是无法治愈的绝症，就立刻得到医治！他没有借助药物——事实上也没有任何药物可以治愈麻风病；他没有搞心理治疗——那个时候可能还没有这个说法；更没有祷告；只是简单一句话！这个惊人的事实，表明了耶稣对疾病是有权柄、有能力的。这个神迹可能让熟悉旧约的犹太人想起了神的创造，也是口中的话，就创造了宇宙万物和人类（创1：）；也可能使他们想起了弥赛亚的预言（《以赛亚书》）：

35:5  那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通； 

35:6  那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。 

61:1  主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（注：或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。

麻风病人的话：“主若肯，必能叫我洁净了”，还有行动“拜”，明显他把属于神的名称和敬拜归给了耶稣，耶稣也没有拒绝（太2:11,9:18，15:25；约9:38）。是的，耶稣就是神的儿子，是三位一体当中的第二位圣子，也是神，和圣父、圣子共同参与了宇宙万物的创造。耶稣就是弥赛亚，不但是为犹太人预备的，也是为全人类预备的。他是全人类的救主，“看哪，　神的羔羊，除去（注：或作“背负”）世人罪孽的”（约1：29）。

2）、彰显神爱、恢复形象

耶稣是犹太人，知道洁净对犹太人的重要性。但是耶稣没有因为害怕沾染不洁净而拒绝大麻风病人的请求，反而伸手摸他，并且医治了他。

本来，这个麻风病人因为绝症而陷入绝望当中，人生是一片灰暗。而且因为不洁净而摒弃在正常的生活之外，只能在极端的痛苦当中孤独的等死。但耶稣医治了他，使他可以过上健康、正常的生活，可以与亲人团聚，共享天伦之乐。耶稣给他带来了光明、新生和快乐，大麻风病人简直就是死而复活、死里逃生。

从这个神迹上面，我们看见耶稣彰显的神对世人的怜悯，神对世人的大爱。是啊，本来人人都应该生活在光明、喜乐、满足当中，没有疾病、痛苦、哀号、死亡。但是始祖悖逆，罪进入世界，从此人人生活在罪的捆绑当中苦不堪言。这不是神的本意。神也不会以毁灭人类为快乐。因为他的本性是爱。所以，他差遣他的独生子耶稣基督道成肉身，为世人的罪舍命流血。

大麻风病人仅仅恢复健康，如果不认罪悔改信耶稣一样会灭亡；主耶稣来要推翻的是心灵上的罪，要建立神的国度，要恢复罪人原有的神的形象和样式；他要恢复人应有的尊严、地位，做神的儿女，活得像一个堂堂正正的人，做义的奴仆，而不是罪的奴仆。“人子来，为要寻找、拯救失丧的人”（路19:10）。

3）、对律法的尊重

耶稣不是来破坏神圣的律法的，登山宝训当中他已经申明“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全”（太5：17）。他对律法的重新阐释并不是要改变律法，只是把律法的本意完全揭示出来；为的是改变犹太人对律法不正确的理解，就是只是从表面理解和遵守，甚至人为把律法变成难以承受的重担（太23:4）。他吩咐这个得到医治的麻风病人按照律法的要求去做，就是表明对摩西律法的尊重（利14：1-32；申24:8）。

耶稣对律法的尊重还体现在他一直严谨遵守律法，是第一个也是唯一一个完全遵守摩西律法的人。因为他是神的儿子，他没有罪。在他出来传道之前的三十年生活，圣经没有多少记载，但他在约旦河接受约翰洗礼的时候，天父说“这是我的爱子，我所喜悦的”就可以看出神对他完美遵行摩西律法的肯定。他曾经挑战那些想要置他于死地的犹太人：“你们中间谁能指证我有罪呢”（约8:46）？

4）、提醒被造之物的本分

麻风病人的祷告是很简单的：“主若肯，必能叫我洁净了。”这个简单的祷告不禁使我们想起圣经其他地方记载的也是很简单的祷告：“神啊，开恩可怜我这个罪人”（路18:13）；“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦”（太15：22）；“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（太26:39）。虽然都是简简单单的话语，却都是蒙垂听的祷告。这些祷告跟那些动辄口若悬河、长篇大论，喜欢堆砌许许多多属灵的华丽的辞藻的祷告相比，该是多么逊色！

麻风病人的祷告是很简单的，甚至是拙口笨舌的；但是却体现了一个被造之物应有的本分：完全的相信，完全的尊重

完全的相信。注意麻风病人的用词“必能”。他清楚自己得的是什么病，也清楚这种病能不能治愈。但是他没有对耶稣的能力有丝毫的怀疑，他深知耶稣有属天的权柄和能力，他没有问“可以不可以？”“能不能？”，而是说“必能叫我洁净了”！

被造之物应该完全相信神，因为他是宇宙万物的创造者，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为　神已经给他们显明。自从造天地以来，　神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1；19-20）。本来人可以直接与神面对面的交流，就像在伊甸园当中亚当夏娃那样与神面对面说话。但是，人不要神，要自己做神；罪进入世界，人与神隔绝了；罪人再也不能承受神本体的荣耀，罪人见神必定死亡；罪使人不再相信神，只相信自己。

完全的尊重。麻风病人深知，对耶稣来说，不存在“能不能”的问题，只存在“愿不愿”的问题。

这个麻风病人对耶稣的尊重，提醒我们作被造之物，应该尊重神的主权。神是创造者，是宇宙万物的主宰。他有权决定做什么，也有权决定不做什么；对决定做的事情，有权决定做的时间、地点、方式、途径；不用征得被造之物的同意许可，不用跟被造之物商量讨论，不用向被造之物解释说明，不用通过被造之物的感性理性，不用被造之物的帮忙配合。尊重神的主权既意味着清楚创造者与被造之物的区别，意味着把神当作神，“尊神的名为圣”；也意味着放下自己的意思。

这样的描述神的主权，也许会引起很多的反感：这不等于说神是专制独裁的暴君吗？

这样的反感正是罪人骄傲自大的必然反应。神是有主权的神，但不等于神是专制独裁的暴君。我们不要把我们对于暴君的认识和反感加在神身上。因为神是完全的圣洁、慈爱、公义、信实，他不是有限的、败坏污秽的、尘土所造的世人。

主虽然是神，是创造者，尚且站在被造之物的地位上尊重神的主权，他为我们做出了榜样：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（太26:39）。我们说过，主不是怕死，主是不愿意与神有片刻的分离，因为他就要为世人的罪被神人共弃。他的祷告在问神有没有其他的办法，既可以为世人的罪预备救恩，又可以避免他与神的分离。他是神，是三位一体当中的第二位，是“从天降下仍旧在天的人子”（约3:13），与圣父同尊、同荣、同本质；他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:6-8）。他的祷告没有勉强神，没有只强调自己的意思，“然而”一词充分强调了他对神的尊重。

4、质疑

耶稣为什么在这里和其他地方一再吩咐“你切不可告诉人”，而在后来却吩咐信徒将福音传遍天下呢？
   首先，要了解时间的不同，这里是耶稣没有钉十字架之前，而吩咐将福音传遍天下是在复活之后。
   其次，是为了避免来信他的人带着错误的动机。我们在前面的分解当中已经提过，犹太人对弥赛亚的盼望是带着错误的认识的，他们盼望的弥赛亚是一位像大卫一样大有能力的君王，可以赶走侵略者，重新建立以色列，恢复昔日的辉煌。那么为了避免他们只是为了治病，或者只是为了寻找可以带领他们起义的君王，所以耶稣再三吩咐“切不可告诉人”；但在他受死复活之后，他要告诉神给以色列人预备的弥赛亚是这样的一位君王，他要为世人的罪上十字架，他要建立神的国度，他要推翻人类心灵上的罪恶，所以吩咐将这样的福音传给万民。

这个被洁净的麻风病人并没有听从耶稣“切不可告诉人”的吩咐，反倒情不自禁的把自己得到的奇妙医治到处传扬，使得主耶稣不能明明的进城，只得在旷野传道（可1：45），这个结果可以让我们明白主郑重吩咐的原因。

二、反省反思

1、“洁净麻风病人”这个神迹紧跟着登山宝训，这样的安排有什么用意呢？

2、麻风病人的祷告有什么值得我们学习的地方？

3、神爱你吗？你是从哪里知道的？

蒙恩的器皿

 

第卅五讲：医治百夫长的仆人

    读经：太8:5-13，路7:1-10

    内容：

一、事件综述

综合太8:5-13和路7:1-10，我们得出事件的全貌：

  《路加福音》

 7:1  耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。

7:2  有一个百夫长所宝贵的仆人，害病快要死了。 

7:3  百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。 

  他们到了耶稣那里，就切切地求他说：“百夫长的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。他托我们求你医治他的仆人。你给他行这事是他所配得的（综合路7:4,8:6）， 

7:5  因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。” 

7:6  耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！ 

7:7  我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。 

7:8  因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。” 

7:9  耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”

《马太福音》

8:11  我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 

8:12  惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。” 

耶稣对百夫长派来的人说：“你回去吧，照百夫长的信心给他成全了。”那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了（综合太8:13、路7:10）。

二、详细分解

1、迦百农

迦百农是加利利海西北岸的大城，为希律安提帕的管辖地。是罗马军队的驻防城，城里有罗马的驻军。也是个税站，因此耶稣在这里先后遇见百夫长和税吏马太（太9:9）。耶稣传道在家乡被拒绝后（路4:16-30），迦百农一度成为耶稣传道的大本营。这座城和同在加利利海北岸的哥拉汛、伯赛大都曾经遭到耶稣严厉的指责（太11:20-24），后来均遭毁灭，至今位置仍无法知晓。

2、百夫长

百夫长是罗马军团当中的排长，是外邦人。

3、坐席

坐席的原意是“斜躺着”，是正式宴席的标准姿势（约13:23）。

4、思想这个神迹

1）、彰显权柄、表明身份

2）、彰显神爱、恢复形象

3）、提醒被造之物应尽的本分

这几个方面有些已经在上一讲已经分解过，这里不再赘述；补充一些内容。

瘫痪虽然也是绝症，但所带来的痛苦和麻风病不一样的。虽然病人也绝望、灰心，生活诸多不便，但不会身体疼痛，不会被视为不洁净而让人远离，不会与正常的生活隔绝。

但就这个神迹当中的病人的身份来说，他应该是为瘫痪感到万分焦急、极度担心和深深内疚的。因为他是仆人，就是说是奴隶，是被主人花钱买来的会说话的工具。现在他瘫痪了，没有价值了，只能拖累主人，按照常理早被主人丢弃了。就是说应当早就在街边行乞，濒临死亡了。但是主人很爱他，很“宝贵”他，没有丢弃他，竭力给他求医问药，几乎视他为儿子（“我的仆人就好了”，当中的“仆人”与其他经文当中的“仆人”意思不同，是“孩子”的意思）。爱奴隶到这样的情形，在那个时代是很少见的。所以，这个仆人怎么不为自己不能服侍主人、而且是这样好的主人而万分焦急、深深内疚呢？时间一久，主人还能这样善待一个拖累他的奴隶吗？因而他怎么能不极度担心呢？

但他应该感到庆幸，因为他遇见了一位少有的好主人。他是罗马军队的百夫长，有身份有地位有权柄。他不但爱仆人，他还爱那些他管辖的桀骜不驯的人，爱把他这些外邦人视为猪狗不如、不洁净的犹太人。他的爱是有口皆碑，“他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”他的爱感化了这些视他为仇敌的犹太人，他和犹太人的关系非常好。犹太人按照律法是不可进入外邦人的家室的（徒10:28）。但是他委托犹太人长老办事的时候，这些长老没有顾忌洁净的规矩，而是一口答应，甘心为百夫长效力；见耶稣的时候也是不住述说这个百夫长的义行，热切殷勤的（“切切的”的原意）邀请耶稣去百夫长家里。

百夫长委托犹太人长老的事情是托他们去求耶稣，而且不是为自己的事情，是为仆人，瘫痪的没有价值的仆人，令他遭受损失的仆人。最终仆人得到了医治。所以，这个仆人更是应该感到万幸。在他起来行走的时候，他的惊喜、感激可想而知；他对主人的忠心必然会进一步加深！

我们本是在罪中“瘫痪”的“病人”，陷入绝望和空虚当中；是主耶稣叫“瘫子”起来行走，引领我们奔走天路。

再来看看这个百夫长。他本来是罗马军队的排长，是有实权的。一旦犹太人发生暴动，他可以带兵随时镇压。他完全可以命令耶稣为他效力。但是他没有这样做，反而是委托犹太人的长老去求耶稣。

百夫长虽然是外邦人，是被犹太人轻视的不洁的族类，是“地狱之火的燃料”；外邦人也看不起犹太人的骄傲自大，两者之间就是仇敌的关系。但是百夫长竟然用爱来对待仇敌，而不是用武力威慑。他的爱也收到了意想不到的效果，使得仇敌乐意为他效力。

同时如前面所述，他还竟然爱奴隶，浑然不顾主仆之间地位的悬殊；奴隶瘫痪了，已经没有价值了，对主人而言是个损失，主人完全可以在自认倒霉的同时将这个无用的奴隶抛弃，但是百夫长没有这样绝情，反倒为他的病竭力求医问药，派人请求耶稣医治；而且更把这个奴隶视同己出！

百夫长的爱超越身份地位（主人与奴隶），超越民族与宗教（外邦人与犹太人），真正实践着“爱人如己”和“爱仇敌”，这样的爱怎么不令主耶稣动容呢？因此主耶稣欣然前往。

显然，耶稣前赴百夫长家的举动被百夫长知道了，他又派几个朋友半路“截住”耶稣，，不让耶稣亲自到他家。是不是这个百夫长摆架子呢？用现在的话就是摆谱？完全不是！听听他说的话：

7:6  耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！ 

7:7  我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。 

7:8  因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。”

百夫长先解释了不敢劳动耶稣大驾的原因。他觉得他“不敢当”、“不配”，就是承受不了，担当不起，配不上。有没有搞错？百夫长是统治阶层的，有钱有势；耶稣只是殖民地的一个平民百姓，一个拿撒勒的穷木匠，一个其貌不扬的犹太人拉比。应该是耶稣觉得受宠若惊、受之有愧才对！怎么觉得担当不起的是百夫长呢？

我们看到了百夫长的谦卑。他知道自己是外邦人，是犹太人不屑接近接触的，是如同猪狗一样的不洁净。他虽然只是“风闻耶稣的事”，就是说多多少少听到关于耶稣医病赶鬼的事情，但是显然他已经意识到这个拿撒勒的穷木匠不是一般的人。他从自身带兵的经验认识到耶稣手中拥有不可思议的惊人的权柄，比他这个小小的排长的权柄不知大多少倍！他虽然可以指挥一百个士兵，这一百个士兵必须对他唯令是从，但是面对眼瞎、耳聋、哑巴、瘫痪、麻风病等等，他无可奈何。所以，面对这个拥有惊人权柄的耶稣，而且是有求于他，他感到的只是深深的不配！更不敢叫他大驾光临！从他的身上我们看到了一个被造之物对神应有的敬畏和谦卑。

这也是个属灵的规律：越是明白真道，越是亲近神，神是真光，就越是发现自己的污秽，就越是觉得自己不配蒙神的大爱；反之，越是无知，越是悖逆神，就越是自我感觉良好，就越是觉得应该被神重用。

百夫长的要求很简单：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”和大麻风病人的祈求如出一辙。“我的仆人就必好了”——完全的相信耶稣的权柄、能力，没有丝毫的怀疑；“只要一句话”——完全尊重神的主权，没有丝毫的勉强！

敬畏、相信、尊重神的主权，都是被造之物应尽的本分！

这样的敬畏、这样的相信、这样的尊重神的主权，怎么不令我们的主惊讶稀奇呢？！怎能不叫主情不自禁的出声称赞呢？

7:9  耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”

这样惊人的大信心，竟然是出自一个外邦人！自称认识神的、是神的选民的犹太人竟然没有这样大的信心！真是不可思议。

这样大的信心，我们在麻风病人身上看过；我们还会在一个迦南妇人身上看到（太15:21-28）。

耶稣对百夫长派来的人说：“你回去吧，照百夫长的信心给他成全了。”那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了（综合太8:13、路7:10）。

百夫长还在家里安静等候事情的发展。他惊人的信心收获了一个神迹：他看如自己儿子的那个瘫痪的仆人竟然站了起来！可以想见，这对少见的主仆是何等的欢欣雀跃！

信心，是神迹的媒介（太9:22,29；路7:50；8：48,50）。

这里必须申明的是，这个信心是对神迹的信心，是在实践中不折不扣依靠神的力量。这样的信心在神迹出现的时候非常活跃，所以可以称为“神迹性的信心”。

“神迹性的信心”与“得救的信心”是不同的。前者可以见证神的大能，但不能叫人真正信靠神。旷野漂泊的犹太人是整天生活在神迹当中的，“白天云柱，夜间火柱”，但最终因刚硬悖逆倒毙在茫茫旷野。后者是在圣灵特别光照下看见自己满身的罪，是应当灭亡的；愿意顺服圣灵的感动催促，愿意向神认罪悔改，愿意接受耶稣为自己的救主和人生的主。这样，重生得救，因信称义，与神和好，“不至灭亡，反得永生”。

4）、结怨日深，深切盼望

耶稣对百夫长的夸赞刺伤了犹太人的骄傲。本来，他在登山宝训当中对律法的“说三道四”，对法利赛人的严厉批评，并且自命为神，已经与犹太人结下冤仇；但耶稣似乎没有善罢甘休，仍然语带挑衅，使得他与犹太人结怨日深，埋下了日后死亡的种子。

8:11  我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 

8:12  惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

“在天堂里坐席”，对犹太人来说是指的弥赛亚的筵席，是犹太教末世期望的永恒主题（赛25:6）。可是经过启示文学和拉比文献一解释，就变成希伯来族长亚伯拉罕、以撒、雅各出席的专对以色列人施予的恩惠了。

“本国子民”，是指凭着祖先的功德（详见第六讲“施洗约翰传道”）、靠着权利在神的国度占有一份的那些人，就是犹太人。他们自命是天国的子民。“当前人人相信，亚伯拉罕的后裔，没有一个走迷的”。

“哀哭切齿”，是犹太人描写不敬神者的一种象征手法。

耶稣深知犹太人的骄傲自负和迷信血统，所以他毫不客气的告诉他们：他们所看不起的外邦人，被视为地狱之火燃料的外邦人，将来从四面八方进入天国，与犹太人的信心之祖亚伯拉罕、以撒、雅各在天国一同坐席；而他们这些自命不凡的犹太人，自命神的子民的、被神拣选的民族，却被赶出天国之外，进入“黑暗”的地狱，在那里必要“哀哭切齿”。犹太人本以为是外邦人必然有的悲惨结局，可能会成为自己的亲身体验！

这样刺耳的信息，在犹太人当中造成的震动可想而知，简直就是爆炸性的胡言乱语！

耶稣为什么对自己的同胞一直是毫不留情呢？他与他们有什么深仇大恨呢？

我们可以想象耶稣的深深的悲哀，不是为自己，而是为悖逆的同胞，为这些神的选民。很显然，他非常盼望这些刺耳的信息可以振聋发聩、引人回转。“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。“ 我整天伸手招呼那悖逆的百姓”（赛65:2）。“我指著我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（结33:11）

三、反省反思

1、百夫长的“爱人如己”、“爱仇敌”，给你什么启发？

2、百夫长是个外邦人，很多信徒一提到犯罪，总是习惯性的以外邦人为例子，仿佛只要是信徒，就与罪绝缘了，你是不是也有这个习惯呢（其实犹太人之外的民族，包括我们在内，都是外邦人）？

3、百夫长有身份有地位有权柄，为什么面对管辖范围之内的一个亡国奴、一个拿撒勒的穷木匠却深感“不配”、“不敢当”呢？

4、“神迹性的信心”和“得救的信心”有什么不同呢？

5、犹太人的骄傲自大和迷信血统，给你什么启发？

6、耶稣为什么总跟自己的同胞过不去呢？

[此贴子已经被作者于2010-6-6 15:54:09编辑过]

蒙恩的器皿

 

第卅六讲：医治彼得岳母

读经：太8:14-17，可1:29-34，路4:38-41

内容：

一、事件全貌

综合太8:14-17，可1:29-34，路4:38-41的记载，我们得知事件的全貌：

耶稣出了会堂，就同著雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣把她的手一摸，（或作“耶稣站在她旁边，斥责那热病”） 热就退了。她立刻起来服事他们。

日落的时候，凡有病人的，不论害甚么病，都带到耶稣那里。合城的人都聚集在门前。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。

有人带著许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去，这些鬼喊著说：“你是　神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。

《马太福音》

8:17  这是要应验先知以赛亚的话，说：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”

二、详细分解

1、彼得的家

彼得是伯赛大人（约1:44），可能住在迦百农（可1:29），在那里成家（林前9:5）。他跟随主前是个渔夫（太4:18）。

2、热病

古时不把发热当成病征，而当成一种病（约4:52）。

犹太人相信疾病是魔鬼引起的，神可以借助神圣的人来干预，所以一些神医也是由来已久。耶稣之前有一位叫候尼的（Honi），记载在犹太历史学家约瑟夫的作品上。

3、耶稣为什么不许鬼见证他是神的儿子，是基督？

一是鬼毕竟是污秽的、邪恶的。虽然鬼对耶稣的见证是真实的，令人惊讶的，但是如果靠鬼的见证来证明耶稣是神的儿子，这岂不是很荒唐的做法？谁知道鬼的话是可信的呢？

二是耶稣避免因此带来的更多的误解。耶稣的基督身份和神为他预备的道路是在十字架上体现出来。而不仅仅是靠神迹奇事来体现。

4、思想这些神迹

1）、彰显权柄、表明身份；彰显神爱、恢复形象；提醒被造之物应有的本分

请参考上两讲的内容。

这里需要补充的是，耶稣的权柄不仅仅体现在疾病方面，还体现在灵界。耶稣只用一句话，就把鬼都赶出去。并且这些鬼都认识耶稣是神的儿子。

综合看这些神迹，耶稣医治的手段都非常简单，只要一句话，或者一个动作；而效果是极为迅疾，可谓立竿见影、手到病除。彼得的岳母得到医治后，“立刻起来服事他们”。这个举动表明她已经完全康复。我们知道，一个人患重热病之后，身体很虚弱，无精打采。即使看医生服药，也有个康复的过程。

这些门徒亲眼目睹又令人震惊的神迹，无声的见证了耶稣就是神的儿子，是神为犹太人预备的基督，是世人的救主。

2）马太公式

事情的结尾，马太公式再度出现。这句话在《以赛亚书》当中的原话是：

53:4  他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。

对比一下，显然文字是有出入的。是马太记错了？还是牵强附会？这个问题主要是跟他们熟悉的旧约希腊文译本《七十士译本》有很大的关系，详见第九讲“耶稣开始传道”。

这个“代替”、“担当”还仅仅是针对肉体的层面，不由得使我们想起了另一种的“代替”、“担当”，是灵魂层面的，也是至关重要的：

《哥林多后书》

5:21  神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为　神的义。

《彼得前书》

2:24  他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

还有那永恒的“代替”、“担当”，是对罪以及所带来的痛苦、死亡、灭亡的永远消除，是全人的拯救（《启示录》）：

    21:1  我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。 

21:2  我又看见圣城新耶路撒冷由　神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。 

21:3  我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 

21:4  神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。” 

4、质疑

耶稣每到一处，都有很多的人蜂拥而至。而且，多数是病人，或是被鬼附身之人。耶稣大多数情况下都是悉数医治（太4:34；8:16）。那么，我们要问：基督教是否包治百病？如何看待神迹奇事？如何看今日风行的权能布道运动？

我们还是先看看耶稣本人的态度。《马太福音》没有记述这次大规模的医治活动之后耶稣和门徒的行踪，我们不妨看看其他福音书的后续记载：

《马可福音》

    1:35 次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。

1:36 西门和同伴追了他去，

1:37 遇见了就对他说：“众人都找你。”

1:38 耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”

1:39 于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。

《路加福音》

4:42天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。 

4:43但耶稣对他们说：“我也必须在别城传　神国的福音，因我奉差原是为此。” 

4:44于是耶稣在加利利的各会堂传道。

综合福音书的记载我们看到，显然耶稣的医治引起了轰动。次日凌晨，耶稣到旷野祷告，众人都去寻找他。西门和同伴也追了过去，原文也可以译为“向他穷追”。找到之后，提醒他说：“众人都找你”。显然，他们对耶稣这种“不切实际”的做法感到非常失望。群众这样热烈的反应，正是大展身手的绝佳时机，应该趁热打铁、大干一番；可是耶稣却急流勇退，远避旷野。耶稣怎么了？是内向害羞？是胆怯懦弱？真令人大伤脑筋！可以想见他们找到耶稣是一脸的焦急和困惑。大部队也随后赶到，众人也是竭力挽留。很显然，有耶稣在，就不会再被疾病困扰。

耶稣并不理会他们的激动，冷冷的告诉他们：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。我也必须在别城传　神国的福音，因我奉差原是为此”。 唉，夫子的这番话真是多么的不合时宜、大煞风景！

但是，耶稣的态度显然传递了非常重要的信息，表达了他对神迹奇事的看法。他奉差遣来到世界，是为了传扬神的福音，传扬神给罪人预备的救恩，也要亲自成就救恩；并不是为了治病赶鬼。若是主耶稣来，只是为了治病赶鬼，那么就大可不必这样大费周折，因为天使就可以治病赶鬼。耶稣明白自己的使命，也清楚告诉群情汹涌的众人他的使命。“于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。”首要的事情是“传道”。

耶稣也治病赶鬼，但治病赶鬼不是他主要的使命，他也不是借此来吸引听众的眼球。他治病赶鬼是出于神的怜悯，是为了彰显神的大爱，表明基督的身份。

耶稣清楚他的同胞犹太人是喜欢追求神迹的（林前1:22）。只要胆子够大，敢于发难，敢于宣称会行神迹，不多时就必定从者云集。当日，在旷野接受试探的时候，魔鬼就曾领他上到圣殿的最高点，建议以跳下去安然无恙的神迹吸引他这些热衷神迹的同胞。耶稣清楚，如果他听从魔鬼的建议行这个神迹，那必然是地震级的效应，也必定从者云集（太4:5-6）。但是耶稣断然拒绝这样的捷径（详见第八讲“耶稣受试探”）。

如果跟今日最有能力的权能布道家相比，耶稣的条件是得天独厚、无可比拟的：

人     物	治愈率（%）	持久性
权能布道家	30	差
耶      稣	100	绝对良好

但是，耶稣为什么置这些优厚的条件于不顾呢？脑子不够聪明？或者一根筋、不够活络？看来，耶稣真得向今日这些大布道家们好好学习了，估计一天、两天还很难深谙个中奥妙的。

耶稣知道神迹奇事不都是来自神，因为撒旦和跟随他的人也可以行大神迹、大奇事（太7:22；24:24）。

耶稣知道神迹奇事的局限性。摩西从埃及领出来的二百万之众，亲身经历过埃及的“十灾”。旷野漂流的时候，天天生活在神迹当中，每天的吗哪，“日间云柱，夜间火柱”，却不能感化他们刚硬悖逆的心。

我们不妨也检讨一下今日风行的权能布道运动。仅仅是3成左右的治愈率，为什么就可以宣称“包治百病”？为什么对7成的不能治愈却绝口不提、讳莫如深呢？就3成的治愈率来说，能持久的并不多，有的甚至是现场得到医治、散场就复发。那么，究竟有多少确实是来自神的医治呢？

我们知道圣经的中心是“耶稣和他的十字架”（加6:14）。但是，权能布道现场响彻云霄的呼喊声中，有多少是呼喊耶稣的呢？我们不是更多听到的是呼喊某某大布道家的名字吗？究竟是高举谁呢？答案已经昭然若揭。虽然也讲耶稣，也讲认罪悔改，但明显仅仅是点缀，是花絮；或者说仅仅是遮羞布而已！这样明显的喧宾夺主、本末倒置，真的是神喜悦的吗？         

要说效果，最失败的传道人非耶稣莫属！看看当初人山人海的蜂拥而至，再看看十架之下，只有约翰和几个伤痛欲绝的妇女。多么的凄惨！神当初为什么就差遣这个不争气的耶稣呢？为什么不差遣今日这些大布道家呢？今日权能布道现场是规模宏大、盛况空前、座无虚席、水泄不通，但很可能将来在地狱里面也是这样的热闹！

基督教是否包治百病？

圣经让我们看到，所有来到耶稣面前患病的都得到了医治。我们知道，神是宇宙万物的创造者、管理者。那么，神可以医治所有的疾病，这点是毋庸置疑的。但是，也看看教会历史，看看所有的教会，并不是所有来的病人都得到医治。怎么解释呢？

有人说，是因为这些人信心不够。就是说如果信心足够大的话，教会里面就不会有病人。那么保罗的身上一直不能除去的“刺”（林后12:7-9），提摩太的胃病（提前5:23），还有许多著名的属灵人物他们终身在残疾当中，比如创作8848首圣歌的美国的盲人姊妹克琳斯比，《暗室之后》蔡苏娟姊妹，台湾著名基督教作家残疾人杏林子姊妹，他们都是信心很小的人？

我们说，神可以医治所有的疾病，但是不要忘了神的主权（详见卅四讲“医治麻风病人”）。

那种强调“信心足够大就可以包治百病”的教导，究竟是高举了谁？“信心足够大”就可以令神俯首听命，那么不是显然“足够大的信心”比神还高吗？这是何等的僭越、亵渎和狂妄自大呢？！

三、反省反思

1、神差遣耶稣来到世界的使命是什么?耶稣为什么也治病赶鬼？

2、该如何看待今日如火如荼的权能布道运动？

3、基督教包治百病吗？

蒙恩的器皿

 

第卅七讲：作门徒的考验

读经：太8:18-22，路9:57-62

内容：

一、事件全貌

综合太8:18-22，路9:57-62我们得知事件的全貌：

《马太福音》

8:18  耶稣见许多人围著他，就吩咐渡到那边去。 

8:19  有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。” 

8:20  耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

《路加福音》

9:59  又对一个人说：“跟从我来！”那人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。” 

9:60  耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬　神国的道。” 

9:61  又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。” 

9:62  耶稣说：“手扶著犁向后看的，不配进　神的国。” 

二、详细分解

8:18  耶稣见许多人围著他，就吩咐渡到那边去。 

结合上文的内容，我们知道耶稣在彼得岳母家的医病赶鬼引起了轰动，次日清晨，耶稣却远远避开，到旷野祷告。但是，着急的门徒追来，兴奋的群众随后赶到。面对群情汹涌，耶稣冷静的告诉他们他的使命不是治病赶鬼，而是传天国的福音。

显然，群众并不买账，他们要拥戴耶稣为王。这样的场景以后还会重现（太14:22，约6：15）。面对群情汹涌，耶稣吩咐门徒赶紧上船过海，明显就是为了避开。这个举动似乎有些突兀，但可以告诉我们，耶稣祷告的地方在加利利海附近，因为迦百农本身就在加利利海的北岸。

面对耶稣的吩咐，众人愕然，门徒无奈。

8:19  有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。” 

8:20  耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

文士是很受尊敬的职业，是属于耶稣攻击的阶层（详见第四讲“五色杂陈的反应”）。

“夫子”，是圈外人的称呼。明显，这个文士不是耶稣的门徒。也许，他被耶稣的讲道所感染，也许他被耶稣的能力所震惊，可能他要得能力以期在同僚中出人头地……我们看到他非常激动，向主倾诉衷肠：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”用现在的话说：刀山敢上，火海敢闯！粉身碎骨，在所不辞！

这样的场景我们多么熟悉！梁山好汉共举大事的时候，集体宣誓，歃血为盟；许多信徒火热爱主，他们的忠心炙手可热，经常也听到他们这样的表白。

按照常情，主耶稣应该是非常感动，拉住文士的手，热泪盈眶：“受人尊敬、大有学问的文士，谢谢你对我的信任，谢谢你对我的赤胆忠心，我一定不辜负……”话未说完，声已哽咽；只是和文士紧紧握手，甚至是热情相拥。

但是主的反应很冷淡，似乎是一般人所说的冷血：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”意思是说：“文士，我并不反对你跟从我；相反，我巴不得所有的人都来跟从我。但是，你必须冷静下来，考虑清楚。跟随我的道路，不是鲜花遍地，不是一路掌声，不是活在众人羡慕的眼光里，而是遍布荆棘，多有眼泪，踽踽独行。地上的狐狸有自己的洞穴，疲累的时候可以歇歇脚；天上的飞鸟有自己的窝巢，倦怠的时候可以养养神；我身无分文、居无定所、四处漂泊，连一个安身之所都没有！你真的愿意跟从我吗？你受得了这些苦吗？”

“血气之勇难长久！”耶稣清楚，血气的忠心来得快，去得更快。前一刻彼得和众门徒胸脯拍得震天响：“我就是必须和你同死，也总不能不认你！”但是转眼间就作鸟兽散（太26：33，35；56）。

耶稣所言不虚。每一个奔走天路的人都知道，这条路异常艰难，是“门窄路小”。有吼声连连、昼夜控告的狮子的围追堵截，有灯红酒绿、纸醉金迷的世界的竭力诱惑，有自我中心、喜欢犯罪的旧人的秋波频传……

耶稣的门徒，没有一个是在舒适安逸当中度过今生的，有的被倒钉十字架，有的被砍头，有的被马活活拖死，有的已届高龄仍然被放逐……

看看保罗在书信当中描述他的事主之路的艰辛吧：

《哥林多前书》

4:11  直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处， 

4:12  并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受； 

4:13  被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。 

《哥林多后书》

11:23  他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。 

11:24  被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下； 

11:25  被棍打了三次，被石头打了一次；遇著船坏三次，一昼一夜在深海里。 

11:26  又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。 

11:27  受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。 

11:28  除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。 

11:29  有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？ 

每一个愿意跟随主耶稣的人，我们都当在耶稣的提醒当中好好反省，反省自己的动机，想想要付出的代价。

是为了病得医治、吃饼得饱而信耶稣？是因为信耶稣很时尚，比如挂个十字架在胸前很帅？是因为从小就出身在基督教的家庭，从小就跟父母做礼拜而形成了习惯？是为了讨父母或者恋人的喜悦而硬着头皮来到教会？是为了得到弟兄姊妹的肯定、欣赏而热心奉献、积极参与侍奉？是为了炫耀自己很爱主，很属灵，很火热而热衷各样的侍奉？是因为清楚自己是个罪人，自己满身是罪；如果耶稣不代死，只有灭亡，而且应当灭亡，所以愿意认罪悔改，愿意接受耶稣为救主和人生的主？是因为被神的爱不断征服，而甘心放下自己的一切单单仰望神、只求神喜悦？……

神为了暴露我们的本相，暴露我们败坏的性情和习惯对自己、对世界的依赖，常常许可我们面对极大的失败；或者是难以胜过的压力、环境；或者是身心疲惫、虽然“心里愿意”但“肉体却软弱了”……似乎把我们丢在一边置之不理、袖手旁观，任凭我们痛苦挣扎，为的是锻炼胆量、除去杂质、成为精金、合乎主用。

上等的木材常常来自狂风暴雨频繁的旷野，或者条件极为恶劣的荒野沙漠。凡是立志成为主合用器皿的人，就当预备自己的心，迎接暴风雨的洗礼。就像那勇敢的海燕发出欢乐的呼喊：“让暴风雨来得更猛烈些吧！”

神一直在寻找合用的器皿。

我们太习惯依靠旧人和世界了，太喜欢顺从撒旦的建议了，因此在与他们分手的时候，是异常痛苦的。我们的旧人越强大，在神面前为自己保留的越多，就越是痛苦，因为这些常常成为撒旦猛攻的滩头阵地；反之，我们的旧人死的越多，被摧毁的越彻底，奔走天路就越轻松，“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11：30）

    这里说说一个误区。许多的信徒知道爱世界是不对的，所以就爱主，所以求神的恩赐、恩典、祝福、赏赐、纪念……我们说，这样的信仰仍然是自我中心，动机是“得”，标志是“我”。神既然把爱子的生命都给了我们，就是说神把自己给了我们，还有什么比神更重要的呢？为什么我们还求神以外的东西呢？所以，以自我为中心、以利己为原则的信仰是必须放下、死掉的；或者说这样的信仰是被神咒诅的。盼望我们都能从里面的真实发出这样的心声（《诗篇》）：

73:25  除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的！ 

最后解释一下“人子”。这个词在《马太福音》是首次出现。

“人子”一词来自《但以理书》7:13-14所记的伟大“弥赛亚之篇”（比较太16:28,19:28,25:31，26:64；可14：62；路22:69）。耶稣用“人子”自称约80次。如果“神的儿子”表明他的人性；“大卫的子孙”表明他是犹太人盼望的弥赛亚（太1:1,9:27,15:22），那么“人子”正好表明他是人的代表。参看《哥林多前书》15:45-47。旧约曾经预言，各种福气将经过一个“人”临到世界（创3:15,12:3；诗8:4,80:17；赛7:14,9:6-7,32:2）。“人子”一名显明他就是实现这个预言的那个人。

耶稣用“人子”自称，不用“弥赛亚”，原因就是当时犹太人心目中错误的政治弥赛亚观，这当然不是耶稣来的目的。

9:59  又对一个人说：“跟从我来！”那人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。” 

9:60  耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬　神国的道。” 

这两节经文所讲的是耶稣对一个人的呼召，使我们想起了耶稣曾经就在加利利海边对两对弟兄的呼召，而且他们是立刻顺服（太4:18-22）。我们也曾为这两对弟兄立刻的顺服而感动。但是，这里记载的这个被呼召的人显然没有这么爽快：“主，容我先回去埋葬我的父亲。”

照犹太人的传统，埋葬死了的亲人是神圣的责任，也是爱的表现，重要过任何宗教义务。就连侍奉神的祭司，也可以例外（利21:1-3）。当然“埋葬我的父亲”也是谚语，表示给父亲养老送终，不一定就表明父亲已经死了。显然，这个被呼召的人徘徊在赡养父母和跟从耶稣的两难选择之中。

耶稣的回答仍然是语出惊人：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬　神国的道。”乍一看，耶稣说粗话骂人了，就像现在的流行语“爆粗口”，怎么骂活人是死人（第一个“死人”）呢？

圣经告诉我们三种生，三种死。分别是：身生（从人而生，肉体活着）、灵生（从神而生，重生）、永生（灵魂穿上天上的形体，永远与神在一起）；身死（肉体死亡）、灵死（与神隔绝）、永死（灵魂穿上天上的形体，永远在地狱的火上）。那么，明显耶稣这里讲的前一个死是指“灵死”，而后一个死是指“身死”。

关于“灵死”，最明显的例子是亚当夏娃。神曾经命令亚当夏娃不能吃分别善恶树上的果子，如果吃就必定死亡；亚当夏娃还是忍不住吃了，但没有立刻死亡。虽然肉体还活着，但因为违背神的命令，就已经与神隔绝了。每一个罪人，都是与神隔绝的人，都是灵性上的死人，所以是活死人。

那么耶稣的话就很清楚告诉我们：如果一个罪人不认识神，虽然活着，但灵性已经死亡。就算凭着已经被罪污染的有限的良知知道应当尽人应尽的本分，比如赡养父母，培养子女，但早迟一天大家同归一处，落入地狱的火中，承受永远的火刑。所以，要紧的是认识神，认识神为罪人预备的救主，信靠他，传扬他。任何宗教义务，比如埋葬死人、禁食、守安息日，都不及天国的事工重要。

耶稣是否定人应尽的本分？比如反对赡养父母？显然不是，耶稣是教导我们要分清主次轻重。看看他被钉在十字架上是怎么做的（《约翰福音》）：

19:25  站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。 

19:26  耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲（注：原文作“妇人”），看，你的儿子！” 

19:27  又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此那门徒就接她到自己家里去了。

正确的理解耶稣的这段教导，有助于反思一些现象。比如很多信徒以传福音之名抛妻别子，撇下父母、田地，漂泊天涯。看起来是按照主的这段教导去做，但实质上是懒惰，逃避应尽的本分。某些地方因为大量劳力以传福音为名而外流，结果使得当地教会冷冷清清，缺乏工人牧养；田地或者是由女人孩子老人在艰难耕作，有的干脆就抛荒。

9:61  又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。” 

9:62  耶稣说：“手扶著犁向后看的，不配进　神的国。”

和家人告别，似乎人之常情。我们不应当加以责备。

我们看看旧约类似的呼召（《列王记上》）：

19:19  于是，以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地，在他前头有十二对牛，自己赶著第十二对。以利亚到他那里去，将自己的外衣搭在他身上。 

19:20  以利沙就离开牛跑到以利亚那里说：“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。”以利亚对他说：“你回去吧！我向你做了甚么呢?” 

19:21  以利沙就离开他回去，宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服事他。 

以利亚将外衣搭在以利沙身上，表示呼召他作先知。这种“外衣”是先知职分的象征（王下1:8；2:8,13；亚13:4）。

 以利沙似乎也没有爽快答应。而是请求先回去与父母告别。以利沙的家庭显然是很富裕的，从耕地的“十二对牛”可以看出。但从以利沙后面“杀牛焚轭”的坚决行动，看得出他已经“破釜沉舟”，放下现有的工作和富庶的家庭，决心接受以利亚的呼召而跟随他。

以利亚的回答也是语意不明：“你回去吧！我向你做了甚么呢?”似乎语带责备，暗含失望。我们说，以利亚没有责备的意思，因为作先知的呼召并不阻止一个人尽应尽的本分，同样是要注意分清轻重缓急。所以，以利亚的话有些译文作：“你回去吧，我作了什么来阻止你呢？”或“你回去吧，应明白我作在你身上的事”。

那么耶稣是否真的是个冷血动物？看看他的话：“手扶著犁向后看的，不配进　神的国。”“手扶著犁向后看”，这样的耕作田地，要么犁头斜插进土壤里不能前进；要么就是犁头浮在土壤上，人也是被牛拖着向前直奔。显然，耶稣这里的教导是不要三心二意。既然选择了跟从神，就当目标专一，只见耶稣（参考第廿七讲“登山宝训——论财富”）。一个人紧紧抓住这个世界不放，或者贪爱财富，就不可能专心跟从神；世界和财富常常成了进天国的绊脚石（太19:23-24），或者是刺透全身的愁苦（提前6：9-10）。主的兄弟雅各说：“心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见”（雅1：8）。

三、反省反思

1、  耶稣是冷血动物吗？为什么他的话总是不近人情？

2、  跟从耶稣是多么风光、多么令人羡慕的事情吗？要面对什么？付出怎样的代价？

3、  跟从耶稣就意味着抛妻别子、撇下父母、放下本身的工作吗？

4、  你是主合用的器皿吗？你愿意成为主合用的器皿吗？那么，你该有什么样的预备？

[此贴子已经被作者于2010-6-9 11:37:33编辑过]

蒙恩的器皿

 

第卅八讲：暴风之中

    读经：太8:23-27，可4:35-41，路8:22-25

内容：

一、事件全貌

《马太福音》

8:23  耶稣上了船，门徒跟著他。 

8:24  海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡著了。 

8:25  门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！” 

《马可福音》

4:39  耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”风就止住，大大地平静了。 

4:40  耶稣对他们说：“为甚么胆怯，你们还没有信心吗？” 

《路加福音》

8:25  他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。” 

二、详细分解

1、关于加利利海，详见第十讲“呼召四门徒”。

2、思想这个神迹

1）、彰显权柄、表明身份

这个神迹彰显了耶稣在自然界的权柄。

风浪是没有生命的东西，竟然在耶稣的斥责之下乖乖顺服，怎不让人啧啧称奇？——“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。”从古到今，无论中外，顶多在神话故事当中那些神仙可以呼风唤雨，还没有听说过一个人可以让桀骜不驯的风浪俯首听命！他还是人吗？

旧约圣经当中，我们见到这样做的只能是神（《诗篇》）：

107:23  在海上坐船，在大水中经理事务的， 

107:24  他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。 

107:25  因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。 

107:26  他们上到天空，下到海底，他们的心因患难便消化。 

107:27  他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。 

107:28  于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。 

107:29  他使狂风止息，波浪就平静。 

107:30  风息浪静，他们便欢喜，他就引他们到所愿去的海口。 

对于同船的门徒来说，他们都是犹太人，他们很清楚：他们的老师不是个平常人，他是神的儿子，是神为他们预备的基督。因而他们也是非常的惧怕，这是罪人见神必然有的反应（士13:22；赛6:5；路5:8；启1：17）。

当然，他们的思想还是一时难以接受的。因为尽管他们亲眼目睹了耶稣所行的很多的惊人的神迹，也亲耳听过许多鬼的见证，但他们一直是奉行一神信仰的（出20:1-3）。就是说只有耶和华是神，他是独一真神（申6:4），怎么竟然神也有儿子？尽管“三位一体”已经在旧约里面蕴藏，但毕竟那个时候还没有这个提法。我们在前面的分解当中提过，“三位一体”是在教会应对异端时从圣经当中发掘出来的（详见第七讲“耶稣受洗”）。

2）、真实的人性和神性

“耶稣却睡著了”。结合上文我们知道，在迦百农彼得岳母家，耶稣治病赶鬼几乎忙碌了一夜。本来渡湖的时间不过一两个小时，但耶稣被繁忙的活动弄得很疲劳，因此虽然是白天，还是沉沉睡去。

这句话看起来很短，很平常，但却同样告诉我们耶稣真实的人性（太4:2；路19:41；约11:35，19:28））。如果学习过教会历史，我们就知道，曾经出现过很多的异端，否定耶稣是真实的人。比如“幻影说”，说耶稣没有真实的肉体，只是个幻影，他走路没有脚印，在日光之下也没有影子。此说主要是受希腊哲学“二元论”的影响，就是说世界由灵和物质组成，灵是绝对的善，物质是绝对的恶，神是灵，是绝对的善，怎么可能取了属于绝对恶的身体呢？圣经这些看似无心的文字记述，却无声的否定了这些异端。如果耶稣没有取了真实的人性，那么他怎么可能站在人的地位上承受神对罪人的公义的刑罚呢？所以，否定耶稣真实的人性，就等于否定了救恩，摧毁了基督教的根基。

主耶稣真实的神性，在治病赶鬼上已经有所体现。当然也许反驳的人会说，有些具有特异能力的人也可以治病赶鬼，就像其他宗教里面常见的情形。那么这段经文当中“平静风和海”，还有叫死人复活的记载（太9:23-25；路7:1-15；约11:39-44），就是耶稣神性最好的说明。这是任何人都无法模仿的。

耶稣真实的人性和神性绝对不是虚构。也唯有如此，他才能站在人的地位上背负人的罪孽，满足神的公义，预备救恩（详见第三讲“童女怀孕、耶稣降生”）。

3）、无情的暴露，神的美意

突如其来的灾难，常常令人猝不及防，也常常无情暴露我们的本相。

加利利海以突起暴风而闻名。这些很有经验的渔夫，也不是第一次遭遇这样的暴风。面对狂风大浪，他们凭着自己娴熟的经验与风浪抗争。但是，他们很清楚，他们不是风浪的对手。他们的眼睛紧紧盯住狂风大浪，他们感到非常的惧怕，因为眼看就要船毁人亡！还好，他们想起了老师还在船上。

于是他们满面惊惶，叫醒了熟睡的老师，几乎是声泪俱下：“主啊，救我们，我们丧命啦！”他们几乎已经忘记了这位老师在疾病、灵界惊人的权柄和能力！或者他们的理性根本不可能相信耶稣还可以驾驭风浪。

这位不同寻常的拉比睁开惺忪的睡眼，在听清了门徒的请求之后，迅速站起身来。他能干什么呢？他原本只是拿撒勒的一个木匠，不是长期与风浪搏斗的渔夫。但是，他却非常的镇定，面对狂风大浪训斥起来：“住了吧！静了吧！”

多么可笑的举动！不是想方设法稳住在风浪中急剧颠簸起伏的船只，而是斥责风浪！风浪岂是人吗？或者是灵界的鬼吗？他们能听从这位拉比可笑的做法吗？

这些渔夫虽然也在耶稣的斥责下转而注视风浪，但一脸疑惑可想而知。可是，眨眼之间，疑惑就变成了惊讶：风就止住，大大地平静了。就是说，瞬间就风平浪静了！

耶稣转脸看着还惊魂未定的门徒，转而责备他们：“为甚么胆怯，你们还没有信心吗？”

这样的责备他们很耳熟，在教导“不要忧虑”的时候，耶稣已经说过类似的话：“你们这小信的人哪”（太6:30）！当时他们还不太服气。可是今天的事实让他们哑口无言。后来，耶稣又一次这样责备他们（太17:20）。

他们只有惊讶和惧怕：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。” 

门徒的小信是我们的反光镜。

我们不也常常这样吗？面对突然的“暴风”，我们不也是习惯“我”字上前吗？虽然说口口声声“神是我的依靠”、“我要依靠神”，但关键时刻还得靠自己！忘记了神是宇宙万物的创造者、管理者！忘记了耶和华的膀臂从来就没有缩短！忘记了在他没有难成的事情！忘记了他无所不在、无所不知、无所不能！

我们不是常常和门徒一样吗？，患难临头的时候，只注目患难，被患难吓破了胆，信心荡然无存。

门徒在黔驴技穷、走投无路的时候想起了同船的主，我们不也这样吗？常常在靠自己无法解决问题的时候才想到了依靠神。正如我们常常说：人的尽头是神的开始。

“我”总摆在神前面！

我们不是常常活在自欺当中吗？平安稳妥的时候，常常自我感觉良好，自己是多么的爱主，多么的顺服，多么的火热，多么的有信心……神似乎常常静默，面对我们的自欺默不作声。但他常常使用患难、失败、打击甚至突如其来的天灾人祸暴露我们真实的信仰光景。

神常常借患难暴露我们的本相，暴露我们对自己的依靠，对神的小信，暴露我们的脆弱、有限、无能、无助，目的之一就是让我们学习谦卑。谦卑不是血气的谦虚，血气的谦虚是一种品德、姿态，甚至是另一种形式的骄傲。谦卑是在神的不断光照下对自己逐渐深入的看见，是对自己的本相、信仰光景真实的认识。既不高看，也不低估，“不要看自己过于所当看的，要照著　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道”（罗12:3）。

患难也是对我们的破碎，让我们懂得自己靠不住，应该依靠神，单单仰望神。看看下面的话：

神的精兵是一群深知自己软弱的人。唯有深知自己的软弱，才懂得不能依靠自己，才懂得依靠神。

关于患难的价值，可以参考上一讲“作门徒的代价”。也散见于其他的分解当中。

我们不妨看几处指明患难价值的经文：

《罗马书》

5:3  不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐， 

5:4  忍耐生老练，老练生盼望； 

5:5  盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。 

8:28  我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 

8:29  因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。 

8:30  预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

《雅各书》

1:2  我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐； 

1:3  因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。 

《彼得前书》

1:6  因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁， 

1:7  叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵。 

所以，我们应当为患难感恩。圣经教导我们“凡事谢恩”。有人形象的说：“在天使与爱神的人组成的赞美神的合唱团当中，感恩是作为爱神的人这个低声部所能发出的最强音”。

当然，在患难当中，扬声感恩是非常难的。所以，在患难当中，我们应当把我们的一切都告诉神，包括我们的挣扎、疑惑、小信、软弱、有限、无能、无力等等。神乐意倾听我们真实的心声。为患难感恩，因为神在训练我们，他把我们抱在怀中；求神加力量，使我们能够承受；求神开启我们的眼睛，让我们明白神预备的功课神的心意，看见我们存在的许许多多的问题；认罪悔改，靠着神对付我们的罪；安静等候神的时间。神对每一个属他的儿女都有预定的计划和时间。神从不误事，他的时间从来就不会迟！

正如《荒漠甘泉》上形象的说到：患难是信心的学校（是炼金的炉火，是信心成长的机会，是飞向神的翅膀）。从这个学校毕业的优秀学员有很多，比如摩西、亚伯拉罕、雅各。

三、反省反思

1、从哪里知道耶稣就是神的儿子？

2、什么是耶稣真实的人性和神性？有什么重要性？

3、门徒在狂风大浪面前的做法对你有什么启发？

4、患难有什么价值？患难当中应该怎么做？

蒙恩的器皿

 

                    第卅九讲：赶出污鬼

读经：太8：28-34，可5:1-20；路8:26-39

内容：

一、事件全貌

《马太福音》

8:28  耶稣既渡到那边去，来到加大拉人（或作格拉森人）的地方（就是加利利的对面）。就有一个被鬼附的人从坟茔里出来迎著他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过（这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里）。 

《马可福音》

5:3  那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能， 

5:4  因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他（被鬼赶到旷野去）。 

5:5  他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。 

5:6  他远远地看见耶稣，就跑过去拜他， 

5:7  大声呼叫说：“至高　神的儿子耶稣，我与你有甚么相干？（时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？）” 

5:8  是因耶稣曾吩咐他说：“污鬼啊，从这人身上出来吧！” 

5:9  耶稣问他说：“你名叫甚么？”回答说：“我名叫‘群’，因为我们多的缘故。” 

5:10  就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方（不要吩咐他们到无底坑里去）。 

5:11  在那里山坡上，有一大群猪吃食， 

5:12  鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附著猪去。” 

5:13   耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。

5:14  放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是甚么事。 

5:15  他们来到耶稣那里，看见那被鬼附著的人，就是从前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。 

5:16  看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事，都告诉了众人， 

5:17  众人就央求耶稣离开他们的境界。 

5:18  耶稣上船的时侯，那从前被鬼附著的人恳求和耶稣同在。 

5:19  耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。” 

5:20  那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。

二、详细分解

1、一些解释

加大拉，其他两卷福音书作“格拉森”。加大拉在加利利海东岸，迦百农则在西北岸（比较太8:18）。很显然这是外邦人居住地，因为这地方有一群猪。猪在摩西律法当中是不洁净的动物（利11：7），犹太人是不吃猪肉的。

格拉森，也在加利利海东岸，离加利利不远，是低加波利十城之一。公元一世纪由罗马人重建。

低加波利（太4:25），字义就是“十城区”的意思，指的是约旦河东的十座城市，它们为了商业利益而结成共同联盟。

被鬼附的究竟是一人，还是两人？《马太福音》记载的是两人，其他两个福音书说的是一人。这个问题一般的说法是，可能是两人，而以其中的一人为首。

2、思想这个神迹

1）、鬼

中国人对这个字眼很熟悉，也很害怕，在晚上听人讲鬼故事的时候会觉得毛骨悚然。而且，一个根深蒂固的认识是：人死之后，变成鬼。鬼很笨，所以要人给他们烧房子，供饭。通常在每年的清明、农历七月半、冬至要给死去的先人供饭，烧纸钱。因而这几个时间被称为“鬼节”。

圣经对鬼相关的启示不多，我们只能根据圣经有限的启示做一些说明。

神在创造宇宙万物之前，创造了天使。其中一部分天使后来堕落，成了不守本位的天使（犹1:6）。这些堕落的天使就是鬼，又叫邪灵。他们的首领是魔鬼（启12：3-4）。

魔鬼，又叫撒旦（意思是“抵挡”，太4:10）、大龙、古蛇（启12:9，20:2；创3:1-4）。他还有很多的名字：说谎之人的父（约8：44）、空中掌权的首领（弗2：2）、人的仇敌（彼前5：8）。

魔鬼的来历不太清楚，《以赛亚书》14：4-21和《以西结书》28：12-19，以及《路加福音》10：18透露了几许线索。大概他本来是天使长，但后来骄傲，想与神平等，结果堕落成魔鬼（启12:9-11）。

 魔鬼的工作包括：a、引诱属神的人（帖前3：5）；b、蒙蔽人的眼目，使人看不见神的真道（林后4：3）；c、夺去人心里的道（可4：15）；d、进入人心，住在里头（约13：27）；e、在神面前控告信神的人（启12：10）；f、阻止神的仆人遵行神的旨意（帖前2：18）。

魔鬼很邪恶（约一3：8）、迷惑人（启12：9）、诡诈狡猾（林后11：3，13-15）、是掌管这幽暗世界的（弗6：12）。但耶稣已经战胜了魔鬼（启12：10），在末日，要将他扔到火湖里（启20：10）。

魔鬼有大志。他精心组织了一支对抗真神的庞大军队就是这个世界上的其他宗教、哲学、文学、艺术、媒体、网络等等。它们表面上披着光鲜的外衣“高举真善美，鞭挞假恶丑”—— 或是哲学家的严谨思辨，或是文学家的如花妙笔，或者艺术家的精湛技艺，不是常常赚得我们泪流满面吗？——实质上是魔鬼精心编织的陷阱。因为魔鬼一方面知道罪人靠自己的努力是不可能胜过罪的，就好比叫生来爱在泥巴里面打滚的猪学习干净一样的徒劳无益；一方面知道罪人是骄傲的，是看不见自己的，要自己做神，要靠自己的方法来自救。

对于已经认识真神的人，魔鬼有足够的时间和耐心，不停的围追堵截，千方百计的偷走亲近神的时间，引人离开神。比如繁忙的工作、成堆的家务、目不暇接的侍奉。

这里要特别纠正的错误认识是：“人死之后，变成鬼”。这种错误认识产生的根源是中国上千年来受佛教、道教、民间宗教等误导。结合上面的介绍我们已经知道，鬼是堕落的天使，不是死人的灵魂变成的。就是说，鬼是鬼，灵魂是灵魂，是灵界的两种不同的事物，不是一回事。

人的灵魂在肉体死亡之后，只有两个去处：乐园和阴间。重生得救的神的儿女灵魂去乐园，没有重生得救的人灵魂去阴间。衣食住行只是肉体的需要，灵魂并不需要这些。灵魂无论在乐园还是阴间，都没有进出的自由（路16:19-31，23:43；林后12:4）。

这样，我们中国人传统的祭拜祖先，看起来是孝敬已故的先人，其实是敬拜魔鬼。魔鬼和邪灵常常借着交鬼的人来向活人扮演已经死去的先人，模仿他们的说话、走路，指认亲戚关系。鬼的本领有大有小。本领大的，可以模仿的很像，叫求问的人信以为真；本领小的，模仿不像。所以有灵验和不灵验的分别。

魔鬼是很狡猾的。他还常常借着异象异梦，或者其他的方式来向人传递错误的灵界信息。比如叫一些人可以看见很多青面獠牙的鬼在桌上吃饭，告诉人供饭是必须的；借着算命打卦的人，指明人身前身后的事情，将要发生的灾难，以及如何消灾解难；那些所谓得道高僧，可以在参禅冥想的时候脑子里出现白云仙人，甚至可以身体悬浮空中……当初李大师红遍全国的时候，并不是他自己真的有什么特异功能，他只不过是一个气功爱好者，而是看不见的魔鬼在背后推波助澜。

顺便提醒一下。气功、瑜伽、太极等等，尽管常常打着锻炼身体的招牌，但是都有异教的背景，都有与邪灵打交道的内容。比如抛开一切私心杂念，完全的放松思想，自己都不要管理自己的思想，这样很容易就被邪灵钻空子。所以，基督徒不可以修炼这些异教的东西。锻炼身体的方式很多，走、跑、跳、骑自行车等等都是健康有益的活动。请弟兄姊妹务要慎重小心。

那些为魔鬼效力的人，通常都是被迫服从的。常常是魔鬼先找到他们，要求必须为魔鬼服务。顺服的，可以发财；不顺服的，以死亡来威胁恐吓。附在那些专门给人看病的人身上的鬼，通常是互相合作的。比如有的鬼负责去找人麻烦，叫人头疼、牙痛；看医生却没有病；一离开医生病又来了。有的鬼负责通风报信。有的鬼负责医治。就是说，所谓给人看病消灾其实是鬼玩的把戏，真是“鬼把戏”。

其实魔鬼的伎俩是很低级的，稍微想想就会发觉漏洞百出。比如，给死人扎房子、烧纸钱，这个方面也是与时俱进，很多人现在扎摩托车、电视、冰箱、电脑。如果死人可以收到的话，那么死人要是给活人东西，活人也可以收到，应当是双向互通的，可是问题是我们有谁有生之年会经常收到来源不明的财物呢？很多人在世的生活很贫穷，死后倒很富裕、很舒适，既然生不如死，何不干脆死了，省得留在世上活受罪呢？可是，有谁愿意这样做呢？我们一天要吃三顿饭，而给先人供饭我们这边是一年三次，这样还不把先人饿死才怪？本来敬拜先人是为了得到先人庇佑的，这样的虐待他们，他们不骂声连连才怪！……

2）、被鬼附的人

被鬼附身的人常常与精神病人混为一谈，这里简单的对比一下，以便于辨别：

类型	言语	力气	行为	药物治疗效果
精神病人	胡言乱语	没有多大变化	失控状态	可以安静下来或恢复正常
鬼附之人	胡言乱语，但可以揭露他人隐藏的罪，知道灵界事物（比如认识耶稣）	通常力大无穷	被鬼控制，神志不清，行为怪异（比如不穿衣服，不住喊叫，自残等）；通常在鬼离开后，自己不能清楚被鬼附身的时候发生的事情	无效

3）、彰显权柄，表明身份

这个神迹表明耶稣在灵界的权柄。这点在前面的分解当中已经涉及。但也有与前面耶稣赶鬼的神迹有不同之处，而且更具体。

我们看到，附在这个人身上的鬼有很多。当耶稣问鬼的名字的时候，鬼没有说出名字，只是告诉数量，表明对抗耶稣的力量很大。“群”，在亚兰文有成队士兵之意；在希腊文指罗马军团，一军团有士兵六千。从猪的数目约有二千来看，可见附在此人身上污鬼数目很多。但耶稣能够把这样多的鬼从这人身上赶出去，可见耶稣所握的是神的全能。

鬼是主动迎上来的，他们认识知道耶稣的身份，而且清楚耶稣的权柄：“至高　神的儿子耶稣，我与你有甚么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？是因耶稣曾吩咐他说：‘污鬼啊，从这人身上出来吧！’”“就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方，不要吩咐他们到无底坑里去。”“鬼就央求耶稣说：‘求你打发我们往猪群里，附著猪去。’耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”

鬼清楚末日审判（时候还没有到）和他们最终的结局（到无底坑里去，另参启9:1，20:1-3）。

曾经有人问：鬼为什么要求附在猪身上？耶稣又为什么准许鬼的请求（毕竟导致主的主人损失惨重，有些不近人情）？

准确的答案是不知道，这是灵界的奥秘，是圣经隐藏的。我们只能说，对鬼末日审判的时间还没有到。耶稣准许鬼入猪群，并且导致猪群发疯死亡，一个目的就是用事实表明附在这人身上的鬼确实数量惊人，从而表明他属天的权柄。

主耶稣要把在罪中失丧的人寻找回来，要拯救罪人脱离撒旦的权势。

4）、因小失大的格拉森人

这个惊人的神迹随着放猪之人的传播，迅速传遍城里乡下，引起不小的震动，格拉森一带的人蜂拥而至。

他们看着这个他们熟悉、困扰他们多时的鬼附之人，他明显已经恢复正常；再去看看海里淹死的群猪，知道放猪之人不是危言耸听，而是完全属实。

本来，他们应当借着这个机会认识神的儿子，归向真神，就像撒玛利亚人那样（约4:39-42）。但是，很可惜，他们太在意他们的财产了。这样具有破坏力的人，怎能久留呢？岂不是等于抱着个随时会爆炸的火药桶吗？当他们抱着他们的财产下地狱的时候，他们该会多么后悔当初的无知啊！

5）、最好的传福音的方式

耶稣和门徒无奈离开格拉森的时候，这个被医治恢复正常的人恳求与耶稣他们同行。主没有许可，却叫他把自己所得的奇妙的医治和神的怜悯到处传扬。这个人没有辜负耶稣的吩咐，把见证传遍了低加波利。

一方面我们说，这是传福音最好的方式。传福音，不应当只是靠我们的口才、能力、方法、技巧，尽管这些也很重要，但是常常只能叫人佩服我们，而不是佩服神；更应该述说我们的见证，见证神在我们身上真实的工作，比如治病赶鬼，认罪悔改，不断的更新改变。发生在我们身上的神真实的作为，才具有不容置疑的影响力。

一方面我们说，我们身边没有归信的亲人、朋友，他们虽然还没有兴趣看圣经，但是有一本圣经他们天天在看。这本圣经就是我们。我们的一举一动直接影响到他们对我们所信的神的认识。

如果我们自己还没有认罪悔改顺服神，或者我们的言行举止一直在否定我们的信仰，那么就别指望听我们传福音的人认识神、顺服神。我们如果成了他人的绊脚石，将来是要受到神严厉审判的。

  我们在前面看到耶稣行了神迹之后一再吩咐不可传扬，这里反倒鼓励这个人去传扬见证，是否自相矛盾呢？

我们说并不矛盾。注意这两个不同吩咐针对的对象和所在的地区不同。前者是针对犹太人在以色列境内，这里是外邦人居住地。前者是为了不让犹太人带着错误的弥赛亚观错误的动机来找他，后者没有这样的背景。所以耶稣鼓励这个外邦人大力传扬主的名。

三、反省反思

1、你现在对魔鬼和鬼有深入全面的了解了吗？你能看透魔鬼的诡计吗？

2、你对耶稣的权柄有了哪些认识？

3、因小失大的格拉森人，给你什么提醒？

4、传福音最好的方式是什么？你是他人认识神的最佳途径，还是他人的绊脚石呢？

[此贴子已经被作者于2010-6-11 18:37:39编辑过]