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楼主: 熊弟兄
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甘霖雨露归正福音网络团契【创世纪】查经记录--每周更新

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 楼主| 发表于 2009-10-23 09:43 | 显示全部楼层
 

??创世纪查经第二十五次

 

       我们上个礼拜思想到历史上曾经只出现一次的一个人叫作麦基洗德。这一次出现以后没有任何的记录说他向任何一个人再出现过。

       所以这是突然一现就成为整个「基督论」一个很重要的根据的一个特殊人物。那麦基洗德到底是谁呢?因为你没有办法从族谱里面去查出他的祖先是从哪里来的,也不能查出后来他什么时候死的,更不能查出他有没有后代留在这个上。

       所以这个突然一现以后就无影无踪的这个人就成为一个谜一样的,在历史中间成为解经家很难解释的一个人物。

??虽然如此圣经很清楚记载「他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终」这五件事就使他与上帝的儿子相似。因为他是与上帝的儿子相似,所以他就绝对不是上帝的儿子。

       因为如果他是「像」上帝的儿子,他就不是「是」上帝的儿子。因为如果他是上帝的儿子,就明文说「是」,不必讲他「像」上帝的儿子。

       这是很严格的一个原则,也就是因为这个「像」跟「是」本质上的不同,人「像」上帝,人就不是上帝。

       这样,明显的道理就从创世记就把神,「创造者」与「被造者」之间本质差异的鸿沟奠定下来,所以没有被造之物可以跳跃、转化变成神。

       为这个缘故,我们绝对不能赞成同「如果人人都可以成尧舜,人人都可以成真人,人人都可以成佛,那么,基督徒可以变成基督」,没有这一回事。

       因为我们只能「像」基督,我们「效法」基督,我们不能「成为」基督。而且基督只有一位,基督不是「成」而为的。

       基督不是从「非基督」成而为「基督」的。基督是永恒中间就是基督,是上帝永生的儿子。所以「相似」不等于「就是」。

??那这样说来麦基洗德到底是谁呢?我们的答案,麦基洗德就是麦基洗德。麦基洗德就是麦基洗德所以不能用任何一个来人代替就是他。

       我们也讲过了犹太人的传说中间曾经有这一种的看法认为他很可能就是挪亚的大儿子闪,到了年老的时候他出现来欢迎亚伯拉罕。

       亚伯拉罕战胜归家,他在半路以饼、以酒来供应亚伯拉罕,所以麦基洗德是一个懂得帮助那一个懂得社会中间尊重、或者接待,或者帮助、或者供应的那一些人,这个人是一个很伟大的人。

       那亚伯拉罕领受之后,亚伯拉罕就从所掳来之物,最上等的中间,他从被掳之物最上等的十分之一来交给麦基洗德。

       相信不是在上等中间取十分之一,是所有的十分之一里面是从最上等的拿出来的,是这个意思。所以他就把十分之一献麦基洗德。

??亚伯拉罕在一切的事情上几乎都可以成为我们的榜样。讲「几乎」因为他有几次说谎,这些是不能成为我们的榜样。

       为了使他的妻子可以平安,就把妻子讲成了妹妹,这是谎言。虽然他这句谎言中间带有一半的真理,为什么呢?

       因为他的妻子撒莱原是他同父异母的妹妹,所以他把她称为「妹妹」也没有多大的错。但是,是结婚了成为妻子再称她为妹妹是故意把一些已经是对的,但是现在已经被遮盖的东西翻过来遮盖另外一些更对的事情,所以这件事不能成为我们的榜样。那,亚伯拉罕在大凡各样的事物上都有伟大人格的记号。

??一个伟大的人格在每一件事情上都留下了痕迹,都成为教导别人很重要的课程,所以亚伯拉罕在「奉献」的事情上,也成为历世历代所有圣徒的榜样。他不但奉献十分之一,他是在上好的东西拿出十分之一来奉献,所以他不是献上那些没有用的东西,他不是献上那些坏了的东西,献上多余的东西,献上那些已经过时的东西,这样的奉献不是应当有的奉献。

??今天有一些基督徒,把家里没有用的东西堆在一起,打电话给牧师,「我有两张桌子有一点破了,教会需要不需要?请你派人来拿。」这个人是把教会,把上帝当作垃圾,他不是奉献,他是侮辱上帝。

       亲爱的弟兄姐妹,我们今天常常把不需要的东西,把那些我们生命中间没有用的东西把它当作「奉献」来填满自己的良心,贿赂自己的灵性,然后自己对自己说「我已经奉献了」。

       神难道是乞丐吗?神难道是病夫吗?神难道是一个穷到需要你伸手来怜悯他吗?你要知道,天地万物都是从他来的。

       当你献上最好的时候,你不过是尊重说,「真正的源头有资格领受最好的东西」,是这种承认而已。所以我们作基督徒的人应当学习在奉献的事情上效法亚伯拉罕,我们信心之父,他把掳来最上等的东西从中取了所有事物中间的十分之一献给麦基洗德。

??麦基洗德是谁呢?麦基洗德是「至高上帝的祭司」,那么亚伯拉罕凭着什么条例,亚伯拉罕是根据哪一种规矩对这种人要给他奉献呢?

       这是没有律法以前的事,因为摩西的律法是四百三十年以后出埃及在旷野西乃山上面上帝给摩西赐下来的时候才有的。

       那么这十分之一的奉献的这个道理,我们知道亚伯拉罕不是根据律法,不是根据任何已经有的宗教的条例,亚伯拉罕是从内心的深处把这件事当作是一件必然要做的事情,

       这是很特别的一件事情。所以亚伯拉罕就把十分之一拿出来,而且是从最上好的取出来,交给麦基洗德。

??那亲爱的弟兄姐妹,在这以前(我要请大家注意),亚伯拉罕为什么要去打仗?亚伯拉罕怎么知道他会打胜?亚伯拉罕怎么敢对这些王打仗?

       因为这是五王与四王战争,这表示是联军的作战,不是单枪匹马一个小王的嚣张,一个小王的雄心大志要征服天下,不是。

       这是非常的,很深的计谋,非常长久的结合。所以有四个王联合起来,跟五个王联合起来,五王跟四王相战,这个是大战争,这不是小战争。

       所以,这样就几个国家联合起来来攻另外几个国家,结果一败的时候就有四国败,或者五国败。这样,损失的地皮是大得不得了,损失的财物是多得不得了,被掳的人口是多得不得了,

       这个孤注一掷,这样的赌注,这种战争的结果就有许多的人被掳去,以后永远不能归家。他们的国就要灭亡,被别国所侵吞,而那胜的国家联合起来就组成更大的联邦的国家了。

       所以当这四王与五王相战的时候,亚伯拉罕完全没有份,他们不敢动亚伯拉罕,为什么呢?因为亚伯拉罕就如同王子一样的身份。

       我们怎么知道这件事情呢?因为亚伯拉罕在他家中的壮丁有三百十八个人,你想想看,这岂不是像一个王吗?

       有护卫军队三百十八个人,男壮丁在他家里,是有武器的,是能战斗的人,有这么多人,所以亚伯拉罕就像一个王一样的。

       当四个王跟五个王战争的时候,结果败的就被掳去了。掳去的中间其中一个王是所多玛王,所多玛的国是战败的,所以所多玛战败的时候,罗得已经被他掳去了,那这件事情就是亚伯拉罕出去打仗的原因。

       如果你回到创世记第十三章,你就看到这句话的背景,为什么他战胜回来,路上麦基洗德来迎接他呢?

       因为他战胜回来的时候,他已经把罗得取回来了,把他争回来,把他从被掳的手中再带回来。所以这个时候,他是以「得胜者」的姿态回到家中,半路的时候就遇到麦基洗德。

       那,这件事我们要问了,为什么他要去打仗?真正的目的只有一个,就是他要把罗得带回来?为什么呢?

       因为他的侄儿罗得战败被掳去了,在困境的中间,所以这个作为伯父的人,就这样大方的,不顾艰难,奋不顾身带着军人去到敌军的中间去把他们打败,把侄儿掳回来。

       为了一个人的生命,他愿意牺牲这么大;为了一个他自己的亲人,他愿意付出这么大的代价,这是很伟大的一件事情。

??但是伟大的背后有更伟大的一件事情,原来罗得是他从小养大的,但是这个罗得是对他非常不客气,非常不礼貌的一个后辈。

       如果你把这两件事配在一起思想,你会更尊重亚伯拉罕。为什么呢?因为当罗得的父亲死了以后,罗得就跟着伯父亚伯拉罕一同过日子,

       所以亚伯拉罕收养他自己的侄儿,把他当作自己的孩子来看待,为什么呢?因为当时的亚伯拉罕还没有孩子,十二章上帝呼召他出来,十三章我们看见就发生这件事情。

       这样,罗得当时没有父亲,亚伯拉罕没有孩子,如水得鱼,如鱼得水,所以这样,亚伯拉罕没有孩子,就把罗得收养作孩子,罗得没有父亲就寄居在亚伯拉罕之下,好象亚伯拉罕的孩子一样。

       你想亚伯拉罕对他的爱是真的是假的呢?啊?一定是真的,因为他自己没有孩子嘛!这至少是「骨肉至亲」,是他的兄弟所生的儿子,而且这个儿子是他特别爱的,可以与他一同生活的儿子铲除「我自己没有儿子,就把这份父爱交给这个侄儿,把他养大。

??等他养大之后,慢慢慢慢....我们相信亚伯拉罕不要罗得作一个到老没有产业的人,所以把一部份的产业分给他了。

       分给他以后,罗得就有很多的羊,很多的牛,很多的牲畜。亚伯拉罕也有很多的羊,很多的牛,很多的牲畜。

       这样,牧羊人在他们下面,罗得有很多的仆人来管他的牛、羊;亚伯拉罕有很多的仆人管他的牛羊,

       他们正在牧羊的中间,遇到一件很现实的事情,就是无论亲人多亲近,无论养育之恩多深厚,现在「利害关系」当头,我们看这个地不够用,

       所以,我的羊吃的草的时候,你的羊跑来吃那边的草,你的牛跑过来的时候,我的羊吃不饱,那怎么办呢?所以就产生了牧人与牧人彼此相争、相吵的事情。好,这是一个很现实的事情。

??许多时候我们看见很属灵的人会为一些事情吵,有没有啊?许多时候你看见属灵的长辈对某些事情他气得不得了,把同工骂得体无完肤。

       当你看见属灵人在某些事情上不属灵的时候,你要知道,可能利害关系产生冲突了,这是圣经很清楚给我们看到的教训。

       所以当仆人与仆人相争的时候,那主人在背后根本不知道这个事情。那么,你说「真的不知道吗?」不一定,为什么呢?因为可能一方根本不知道,另外一方可能是真正教唆,挑起争端的人。

       为什么呢?因为仆人跟仆人吵得很厉害,可能「后盾」已经有了,你明白吗?所以这个事情一发生的时候,亚伯拉罕这样敏感,这样聪明,这样伟大的人,他的人生经历太多了,他马上觉悟到这个问题不对了,

       为什么呢?因为这既然罗得的仆人敢跟我的仆人放声大吵,表示这些仆人后边已经有后盾了。当然,亚伯拉罕知道他没有制造纷争,他爱罗得,他盼望没有这样的事情发生,

       所以争吵的事端不是由于亚伯拉罕所挑拨起来的。所以亚伯拉罕怎么办呢?亚伯拉罕不责备下面的人,他把罗得叫来,这个叫作什么?---- 擒贼先擒王,所以他把罗得叫来。

       这是我们看到许许多多事端产生争吵解决真正的方法。找适当的人来谈,不要当场介入争端的人物的里面,你明白吗?这是很重要的教训。

       特别如果你偏袒一方的时候,你没有办法作双方的领袖。你加入争吵的时候,你没有办法平心静气处理事情。如果你偏袒一方,你就没有办法作他们的领导人。

       所以亚伯拉罕在这件事情上又做我们的榜样,他把罗得叫来,把罗得叫来他就把一个真正和平的方案定下来了,「你我不可相争」。

       他没有说「我你不可以相争」,他说「你我不可相争」,「你的仆人与我的仆人也不可相争」。所以这表示亚伯拉罕心中有个定律,他一生一世不作人的仇敌。

??请你注意,有的人天天跟人作仇敌,天天跟人吵架。有一些人,天天提醒自己永远不作人家的仇敌,永远不跟人家吵架。

       如果有别人犯上我这里来了,我要怎么处理,但是我自己不会随便侵犯别人,我不会随便吵架。一个能克制自己的怒气的人,能决心不作任何人的仇敌的人,一定是一个伟大的人,你注意这一件事情。

       所以亚伯拉罕对罗得说「你我不可相争」,这个是原则,「你和我是骨肉至亲,你的仆人与我的仆人也不可相争,不可以的」。所以这里有一种未明文的律法,就是长者心中所定的,「我的家,我的仆人,我的范围,在我的环境中间,应当和平」。

??那些一天到晚找事故,起争端的人,你要远远离开他。那些在小事上找各样毛病来唆使人,来产生分裂的人,你要谨慎对付他。

       你要知道天下常常有这样的事情。如果你查经不过是增加知识你可以不来。如果你来听了讲道就作为一个标准要去批评别的牧师,你也可以不必来。但如果你听了以后是要纠正你的生命,你听了以后是使你预备成为神合用的工人,你可以来。

       如果你听了以后你成为未来教会伟大的领袖,那我为你感谢上帝。亚伯拉罕他在这件事情上很清楚的定下一个条例,就是「我家不是争吵的家,从我开始不会做这样的事情。我下面的人我也不许可这样。」

       「罗得啊,我把你养大了,你现在让你的仆人跟我的仆人吵架,借着这样使你我产生感情的破裂,这对吗?」亚伯拉罕不用争,不用责备,不用审判的方法解决问题,他用「原则的宣布」解决问题。

       请你注意,教导的中间(in Pedagogy)你不要用「审问」、「挑起仇恨」的办法来责备学生,因为那是没有办法产生好的果效的。

       「为什么你这样不好?」「为什么这样懒惰?」这些话不如说「你可以殷勤一点吗?」「我们应当要殷勤好不好?」「你为什么不要更努力一点呢?」

       你讲的是「更努力」,「更殷勤」,「尽责任」,是用积极的方面,不是用消极的方面。所以亚伯拉罕不是说「为什么你的仆人跟我的仆人?」「为什么你叫他们争?」「为什么?」不是。

       他说「你我不可相争,你的仆人与我的仆人也不可相争。」这原则性提出来了,用严肃的交待原则的领袖,接下去的一步是什么?----预备牺牲。

??请你注意,我们今天许多时候把原则加在别人身上是要人牺牲,亚伯拉罕不是。亚伯拉罕把原则提出来,结果就是预备牺牲。讲明原则之后就预备牺牲。

??他对罗得讲什么话呢?「你我不可相争,你的仆人与我的仆人也不可相争。看哪,全地都在你的面前,你要向东吗?我就向西,你要平原吗?我就到山地去。你要向南吗?我就向北。你选吧。罗得,你选吧,我把这个权利交给你。」

       他没有说「我虽然是长辈肯让你,多么伟大,你还不受感动吗?」亚伯拉罕没有这样讲话。我们有许多时候太多讲自己的好处,引起人不但看不见你所好处,变成轻看你,变成不记念你的好处,因为他从你口中看见你正在觉悟你的让步,亚伯拉罕连这一点也不做。

       所以我每一次思想亚伯拉罕我会很受感动的,每一次我看他一句话,看他的决定,为什么这样讲,如果这件事可能有几种讲法,最后讲得最好的是什么?原来所有的讲话里面一定是他讲的是最好的,所以这是很完全的一个人。

??虽然如此,当他九十九岁的时候,上帝还说「你要在我面前作完全人」(参:创世记:17章1节),其实已经很完全了。亚伯拉罕是很伟大,很伟大的人物。

       因为亚伯拉罕说什么呢?「如果你要向东我就向西。」他已经算出来了,不能够劝罗得,因为这个年轻人野心太大了!这个年轻人不记得恩情,只记得利害关系。

       「我把你养大,你现在只看利益,你既然要利益,我给你吧。你既然要好处,让你吧!你既然要胜,我就让你胜吧!」这种谦让的心也就是圣子耶稣基督到世界上来谦让的心,所以保罗说「你们要叫众人看出谦让的心,因为主已经近了」(参:腓立比书:4章5节)

       这些都是连贯前后,新旧约贯彻始终的原则,而且圣子耶稣基督是这些美德最高的模范,在旧约里面亚伯拉罕是我们效法最好的榜样。

??亚伯拉罕说「你不可争,你我不可争,你的仆人与我的仆人也不可争,现在我把原则讲出来。」那怎么不可争?已经争了。亚伯拉罕不跟罗得争的原因为什么?因为他有一个自尊、自敬的原则,

       什么意思呢?「我如果跟你争我的灵性就降低变成你那种程度了」,「我不会跟你争的,因为我的灵性经过这几十年的修养到这个地步,难道我变成像你这样一个年轻的小伙子那种血气方刚的态度吗?

       我如果给你一挑动我就跟你争的话,那我就降低自己的身份,我承认我的程度是跟你一样的,我不会这样做」,所以这些点你一点一点记下来学习。

       求主给我们力量能够像亚伯拉罕这样做,原则提出来以后,他不降低身份,不降低他的身份是因为他自尊、自敬,自己所有的修养在神面前已经达到的成熟点是不可以出卖的。

       我们今天就分享到这里。


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 楼主| 发表于 2009-10-30 06:22 | 显示全部楼层
创世纪查经第二十六次

http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1640014027_5_1.html 在线阅读。
http://kybk.5d6d.com/thread-594-1-1.html 下载观看,需要登录论坛。

       上个礼拜我们谈到亚伯拉罕的谦让,我们继续下去。今天分享的信息来自唐崇荣牧师。

       亚伯拉罕宁愿牺牲。所以「你选吧,你向东我就向西;你要肥沃的地,我就到枯寂贫穷的山上去,你选吧!」

       亚伯拉罕不讲这个话,「你要东我就西」,不是「你要好的,你就拿好的,让我老人家苦一点啦!也不要紧....。」连这些话他都不讲。

??我们许多时候言多必失,常常讲不应当讲的话。但是,有很多年轻人有一个毛病, ---- 常常以为老人家很笨。我告诉你,人老了,不会笨的!

       人老了至少有一套几十年抓住的原则是很聪明的。但是老人家常常装作笨,免得你没有得胜的机会,你做人就很灰心消沉了。

       所以他常常让你,「好啦!你要装腔作势,你要作威作福,你要出风头让你出」,为什么呢?因为他想「这个时代本来就是这样的」。第二、「我从前也是这样嘛!」所以他让你三分。

??青年人注意呀,老年人绝对不是笨的。很多老年人是很聪明很聪明的,但是他年纪大了,他体力衰了,他不要跟你争,就让你可以表现你的愚笨一下,你要谨慎,你要小心!

??年轻人的错误是什么?「现在是我的时代,现在是我的机会,好东西应当让我用,你反正老了,你不久就死了,你不可以用。」

       许多老年人你尊敬他,你把好东西先给他用的时候,他最后不但不用,他遗嘱里面全部是留给你的。你要懂得。

??但是罗得不是这样,罗得一看,他心里想,「诶,机会来了,这个老人家真的上我的当了,我唆使下面的仆人跟他打,跟他斗,跟他争了以后,他说不要争,可能他如果争下去也会争败的,与其败,不如悬崖勒马,自知之明,免得老人家失去面子,没有自尊心就更可怜了。哼,还好你老人家懂得自己收拾自己,自己懂得有自知之明也不错了。」

       那么,他就怎么样呢?他就完全不懂羞耻的选了最肥沃的地。这是很让人难过的事情,因为现在常常重演这样的事情。

       许多年轻人以为我一上台就是我作王。「我的时代到了,我的机会到了,我现在不抓,什么时候抓呢?」

       所以他就趁机会,所有的利益,所有的好处都一手抓。罗得是这样的人,他就选平原,肥沃的地方,现代的地方,大城的地方。「我要这里,你自己讲的嘛!谁叫你开口,谁叫你老人家开口,你一言既出驷马难追,我全部选好的地方!」

       选好了以后,亚伯拉罕一口既出,他就没有收回他的诺言。啊,这些都是伟大的人格。伟大的人格定下原则;伟大的人格尊重对方;伟大的人格预备吃亏;伟大的人格不出卖自己;伟大的人格,他已经讲的话他一定去行的。

       你看到了没有?这些小小的几句,几件事情就给我们看见这个信心之父亚伯拉罕给我们的榜样太伟大了,然后讲一句话的结果就是年轻人把最好的东西都拿去了,最肥的地都占有了,

       他老人家就爬山,一直爬、爬、....爬到贫穷的山顶,在那边度晚年。罗得说「那也不错!山上空气好。」

??亚伯拉罕要上山,让肥沃的地给他的侄儿,从此以后他的牛、羊不能到草原去了;从此以后,他的仆人要辛辛苦苦在山上找那些比较平静的地方来牧羊,这吃亏多大?这损失多深?有谁真正了解他的心情?

       他心里一定是「算了,算了,一切的好处在乎神和他的应许,不在乎人跟他的智能、聪明。」上帝已经说了,「我把全地给你,论福我给你大福,论子孙我使你的子孙多起来」(参:创世记:22 章17节)。

       决定一切最后的奥秘揭露出来的时候,是神终极性的主权,决定一切得失最后保守的力量是神的应许,神的许可,神的主权,神的能力的,人算什么?所以亚伯拉罕不是看四方,他看上方。

??「你胜吗?胜吧!你发财吗?发吧!你得到肥沃之地?得吧!你抢这些东西,抢吧!罗得啊,我要为你祷告。」

       真的亚伯拉罕为他祷告吗?是。罗得到哪里去?罗得就慢慢迁移帐棚一步一步靠近什么地方?----所多玛(参:创世记:13章12节)。

       所以一个人的灵性好不好,从这件事看出来。当争吵的时候,利害关系到的时候,你的态度如何?你一定要学习。

??今天的世代是「利害关系」遮盖「是非」的世代。今天的时代是当有利的时候,所有的友情,所有的恩情都被忘掉,被丢弃的时代。

       我们要能学习亚伯拉罕怎样处理人间的事物,学习他怎样处理受过他恩,吃过他饭,被他养大的侄儿到最困难的时候对他无礼,他怎样礼让。

       事实证明,罗得到了所多玛,后来所多玛王打败了,他被掳去,一无所有。

       事实证明,亚伯拉罕在山上,贫瘠之地,没有人要,平安无事,蒙神保守。

       事实证明,当亚伯拉罕最后把罗得掳回来,他又回到所多玛去,到最后,没有一块钱可以带出来,连妻子都变成一根盐柱在半路上死掉了。

       他的两个女儿与他犯奸淫,生出了摩押,生出了亚扪的后代。所以,你看,「得不偿失」,就是那些以血气争利的人的结局。

       那些信从神,顺服从,仰望神应许的人,终究得着更丰盛的生命。

??罗得暂时得了一大堆的东西,罗得没有办法,永远没有办法得着敬虔的后代,请你注意。如果你不说天上的赏赐,就以地下留下的后代来说,罗得选择已经大错特错了。

       罗得的后代叫作摩押,罗得的后代叫作亚扪,罗得的后代子孙连十代都不能进到上帝的殿。这是神的咒诅,这是神的刑罚。

       一个人一生的产业到最后,到最后最后终极性的终点是什么?就是你有敬虔的后代,那是你最伟大,最安慰的产业。

       如果你有千千万万财宝,不如你有几个真正敬虔爱主的儿女。因为这些人在你年老的时候是你最大的安慰。

??亚伯拉罕敬畏神,他的后代使万国得福,罗得为了贪爱眼前的利益,他一生一世完全失败,结果连他的后代都没有办法蒙上帝悦纳。

       谁得胜?谁聪明?是谁感到自己更厉害?

       年轻人,如果那些没有听这篇道理的人还走他们的路,盼望我们学习。而如果你听了而又像他们一样,就比他们更糟糕,更受咒诅,更要受审判!求主保守我们。

??接下去,第二个最大的关头。亚伯拉罕怎么得胜?罗得这样对他不好,他不记念,因为当天使来对他说,「上帝要消灭所多玛」的时候,亚伯拉罕怎么样呢?

       「该死!」「他到那个地方应该死!」是不是呢?不!亚伯拉罕为他祷告。

       当人家对他说「你的侄儿罗得在四王、五王相争的时候,被掳去了,他是在战败的这一方」的时候,亚伯拉罕听的时候,他没有落井下石,他没有幸灾乐祸,他没有拍案叫绝。

       亚伯拉罕怎么讲呢?「我的壮丁啊,预备好,我要出去打仗!」一个老人家还可以打仗吗?

       你看啊,当罗得的仆人跟亚伯拉罕的仆人相争的时候,他说「你我不可相争」。但是当罗得被掳的时候,亚伯拉罕无论如何一定要出去打仗,你看到吗?

       他不是懦夫,他绝对不是一个懦夫,他绝对不是因为自知之明知道自己老了怕败,没有面子所以不必打仗。不是的!

       他知道,当战的时候不让,当让的时候不战。

       今天我们灵性失败的是什么?应当争的,让。应当让的,争。应当爱的,恨。应当恨的,爱。应当急的,慢。应当慢慢忍耐的,我们急。结果我们完全失败,一塌糊涂,很可怜的灵性。

       所以当人家说「亚伯拉罕哪,罗得被掳去了。」亚伯拉罕说「好,下个月再处理,让他在监牢里尝尝铁窗的滋味,给他想想他这一生对我多么没有礼貌,也许耶和华那个时候对他讲话,他以后会好一点点。」

       亚伯拉罕说,「不!现在预备好,我们要出去打仗。」亚伯拉罕年老就带头出去,就带着几百个他的壮丁出去跟那战胜的王打,把他们打得一塌糊涂,所以一个人把联军打败的,这是历史上的第一次。

       所以如果说,亚伯拉罕是什么王呢?他是众王之王,耶稣基督是万王之王,他实实在在是King of Kings, 因为五王和四王打仗,然后呢?他们中间打了以后几个王都失败了,亚伯拉罕再把那战胜的几个王再打败,你说他岂不是王中之王吗?

??不知道你们想象中的亚伯拉罕是谁?是不是主日学图画里面的一个老人家,几只羊在后面?绝对不是的!

       我们之前也提到过,吾珥城二十世纪的考古学查出来了,比较高级的人家里的房间是六十五间。如果亚伯拉罕有三百十八个壮丁在家里,可能他的房子至少有两百个房间。他是一个王者的身份,所以神呼召他。

??我们今天有一个观念,特别是在中国拒绝基督教以后,有一个观念,上帝呼召的是穷人,上帝呼召的就是没有学问的,考不及格的,最差的,所以那些人就去作传道了。

       怪不得今天台湾有这么多有学问的人不要听道,有地位的人看不起基督教,今天有许多牧师讲的话没有人要听,就是那几只老羊在听。

       上帝一呼召就是呼召一个王者身份的亚伯拉罕出来。今天为什么国会里面最重要的人不能作基督徒?为什么今天教授里面最有哲学头脑的人不能作基督徒?

       因为我们传道人没有征服人头脑的头脑。我们传道人没有征服哲理的哲理。我们没有那个有神仆人的身份把王者的呼召叫他服在上帝的面前,跪在上帝面前的那种威力,求主怜悯!

       基督教若是这样下去是没有前途的。因为中华民族轻看圣经,轻看基督教,轻看牧师,轻看教会的领袖,已经到了很严重的地步了。

??亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕有这样大的军力,有这样大的威力,可以把几个王一同打败,很快的就把罗得找出来,哪一个是罗得?我的侄儿出来!把他找出来,

       这样的人,力量太大了!这样的人是神要拣选的人。神当然不是不拣选笨的,神当然不是不拣选弱的,但是神有资格拣选最强的。

       这一点我们一定要看到,上帝不是单单拣选那穷的、弱的、笨的,那些什么都没有的,那些话在哥林多前书第一章讲出来,「上帝拣选软弱的,拣选愚昧的,拣选无有的,拣选软弱的人」,

       这些话谁讲的啊?是使徒中间最有学问的讲的。不是那笨的,不要读书的,「上帝拣选软弱的」。不是的,

       最有学问的人自己感到他是软弱的,如果这些话是从最有学问的人讲出来的,那么教会有前途。

       如果从那些什么都不要读书,什么都不懂,什么都考不及格就说「主啊,我被你用,你拣选软弱的」。那么,以后他专门看不起比他有学问的人。

??圣经很清楚的给我们看见神的拣选是这样,你以为耶稣选彼得,彼得是在那边钓鱼的笨人?不是的,彼得是可以带刀入衙门的人,

       当耶稣即将受审判的时候,彼得那个时候说「我有两把刀」,对不对呢?他是有武器可以进去,是一个特别的人,可能他是加利利省一个可以代表民兵团被政府承认的伟大的人。

       而且你知道吗?加利利是什么地方?加利利是整个犹太,整个罗马帝国里面最有钱的人建别墅的地方。

       所以,彼得是渔夫,因为那里出的鱼是要送到凯撒的王宫里面去,所以用很好的办法把它保护,因为那个鱼是全罗马帝国最贵的鱼。

       所以彼得是渔夫不是你想象中的那个很穷的那些在基隆旁边晒网的那些人,不是的。他那个时候是鱼市场,那个时候是最大的收入,是最大的出口货,当时加利利出的鱼等于台湾出的计算机一样的。

       在世界上有举足轻重地位的。彼得绝对不是一个我们想象中的那种人,不是,是因为耶路撒冷看他们是世上的小民,是没有学问的,

       因为在加利利他们的商业,他们的鱼业,他们的经济强得不得了。但是他们不是学术中心的地方,所以他们这样讲。

??神所拣选的人,不一定你想象中软弱的,因为讲那些话的是最有学问的人和最有势力的人。保罗是罗马公民,保罗是大有学问,迦玛列这个大教授得意的门生,他讲这样的话。

       所以你研究圣经要从总原则,不要从字句去咬文嚼字,走到死胡同的里面去。求主怜悯我们!

       我们愿意在一生里面看见最有学问的人归向基督;最有才干的人归向基督,最有地位的人归向基督。

       在印尼听过唐崇荣讲道的将军最少有十个人。在印尼听过唐崇荣讲道的经济学家,或者最有学问的人,教授有几十个。照样,在美国有好多人在唐崇荣聚会里面信主。得救了以后他们作了美国大学的教授。

       我们一定要求主给我们有一个新的看法,给我们有一个新的开始,好叫上帝最伟大的道在中华民族知识分子中间不是像渣滓像垃圾一样被轻看。

??亚伯拉罕把这些已经战胜的王再把他们打败,他是谁?诸王之王,众王之王,他把罗得把他取回来。

       他们所掳到的,这五王要掳四王的东西,四王要掳五王的东西打仗为了掳物。许多的战争是为了财物成为导火线的。

       使世界战争的一共有四样,第一样就是财宝。第二样就是权柄。第三样就是名望。第四样就是女人,有的为情欲而打仗。

       那么,这些名、财、利、情这四样的战争,这四王、五王打完了以后,结果打胜的还是打败,因为亚伯拉罕一出来,胜的也变成败的。

       所以,把掳完的带到得胜的地方,亚伯拉罕再把他打败,全部再把它掳回来了。如果亚伯拉罕要发财容易不容易啊?很容易,他不必作牧羊人,

       他这里掳掳,那里掳掳一定很有钱的。他这里打打,那里打打一定早发财的!但是他是规规矩矩的人,

       上帝说「我把应许之地给你,这是你的。」但是当他的妻子死的时候,「这不是应许之地吗?」他说「我用钱买这块地埋葬我的死人。」虽然是应许之地,他照样付钱,他一块钱,一根线不随便的。

??当他掳回来的时候,两个人来欢迎他,第一个是什么?所多玛王。第二个是谁?麦基洗德。所多玛王来看到他的时候,就把很多的东西给他,

       「哇!你来救我们,我们已经打败了,你再把我们救回来,现在我很多东西都给你好了,我谢谢你。」亚伯拉罕对他说什么?「所多玛王啊,你的东西,一根线,一条鞋带我都不拿,免得你说你使我发财」(参:创世记:14 章22)。

??不当得的,一根线都不拿。这个又是一个很好的教训,但是,当献的,一点不留。最好的十分之一献给麦基洗德。

       我们今天在这些对财物的事物上,我们到底是不是像亚伯拉罕这样严谨,这样有原则,这样顺服神做了这些可以成为后人榜样的工作。感谢上帝!他把上好的取了十分之一,取了来献给麦基洗德。

??我们现在谈一下十分之一的问题。因为很多的牧师都讲十分之一,十分之一....,甚至有人印了专书《十分之一》。

??十分之一是旧约的,新约没有讲,是不是等于新约自由了,不必受十分之一条例的捆绑,我们不需要献上十分之一?

       回答。不是!

       如果有一个人说「你应当对你的朋友好,应当是多少东西给他你才是他的好朋友?」当你真正爱她,盼望他作你的妻子,一生一世跟你走人生道路的时候,你会不会按照那个规条,你认为我给她就可以作她的爱人了?

       或者你说「我要多给你要做什么?」可以不可以多给?所以「不受规条所约束」的意思,不是「减少」,应当要乐意加添。

       这样,十分之一不适用在新约事情上,因为新约的基督徒他对神的恩典的报答,对神恩典的感谢的表达,可能超过十分之一也不要紧。

       因为严格的来说,十分之一是上帝的,所以十分之一不是「奉献」。如果十分之一是上帝的,你怎么可以说「我奉献十分之一给上帝」?

       因为是他的,你怎么把他的东西先拿来再献给他?你不是先偷了吗?所以十分之一不是「奉献」,十分之一是上帝的,这是圣经讲的。

       十分之一以后对神的恩、神的爱的表达所拿出来的才开始算是「奉献」。我们一生一世要记住这一点。

??我们今天就分享到这里,下周继续讨论十分之一的问题。
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 楼主| 发表于 2009-11-7 07:31 | 显示全部楼层

027

       以下信息来自唐崇荣牧师。

       现在十分之一献上的时候,亚伯拉罕给麦基洗德,到底是不是真正献给上帝呢?其实上帝从来没有拿过一样东西到天上去,对不对呢?

       所以,不是上帝的需要。那么亚伯拉罕把十分之一交给麦基洗德的时候,麦基洗德拿那些东西做什么?你会问这个问题吗?

       以色列人把十分之一交在上帝的库中,那么上帝的殿这十分之一的钱拿去做什么?叫邮政局寄到天上去吗?

       那个时候飞机也没有,火箭更不必说,e-mail 也行不通,天上也没有银行的代理。那么,这个十分之一到底做什么呢?好,现在请你注意听下面的话。

??麦基洗德是仁义王,麦基洗德是平安王,对不对?所以麦基洗德的王的身份,跟所多玛、蛾摩拉这些四王、五王相争的,和亚伯拉罕....等等这些的王的身份完全不一样的,

       他是以「上帝祭司」的身份在地上作王。而且他是君王和祭司二职兼在一身的一个人,所以这个人是替神做人的事情,替人做属神的事情,这个叫作「祭司」。

       祭司就是「替人民办理属上帝的事情」,这个工作叫作祭司的工作。所以,这个平安王,这个仁义王,「麦基洗德」翻译出来就是仁义的王。

       他的另外一个名字又叫作「撒冷王」就是平安王,他要制造社会的和平,他要制造社会的平安。他要执行公义的原则,

       所以他这些钱是用来处理他在整个管治之下的整个社会的需要而用的。所以这个祭司不是随便置私产的祭司,

       这个祭司是利用这一笔钱来制造社会的平安,执行社会人间公义的事务,向神负责的一个人。

??那么,大家知道他是至高上帝的祭司,所以大家乐意把一些钱献在他的身上让他做。那,亚伯拉罕很甘心的在他面前下拜,这是尊敬人最高的一个记号,而把上好的十分之一交给他。

       请问,是不是因为他对亚伯拉罕好,亚伯拉罕不得不要对他好?「你给我酒给我饼,那我就用这些还给你,表示我没有白受你的恩」?不是!

       因为亚伯拉罕知道他就是这样一个人,在整个世界的争战,在社会的混乱中间,以公义的原则制造和平,所以他就把这些东西交给他。

??麦基洗德出来迎接不是单单给亚伯拉罕一个人吃,不是的,相信那些战胜的军队,他们都口渴,他们都饥饿,他们战胜回来,半路疲累的时候全部得到供应。

       所以麦基洗德已经早预备了,这亚伯拉罕再把这些坏的王打下去,对整个平安有好处,所以一定要欢迎这个王。

       亚伯拉罕把他掳回来的东西,不是为自己,他可能把掳回来的再交回给别的王,因为他根本不是一个贪财的人。

       所以,这样,在处理这个事情上,亚伯拉罕自己不能做,而可能麦基洗德就是处理整个社会公义、和平的一个君王,所以他就把这个交给他。

       这件事情后来就变成在律法里面有一条百姓献上十分之一给祭司,给利未人,现在请你注意。为什么以色列十二支派要把十分之一献出来给祭司,给利未人?

       因为「利未人在你们中间没有产业,我耶和华就是他们的产业」(参:申命记:18 章2节)。你注意,为这个缘故,「你们当把十分之一交出来给利未人作他们生活的用处。

       因为他们不像你们,他们没有地产,他们没有生意,他们没有公司,他们没有别的收入,他们是事奉耶和华的人。

       所以事奉耶和华的人应当有与你们同样可以享受地上生活需要的物质的供应,所以你们要把十分之一交出来,全数交在我家的库中作为利未人的需要。」

       那么,这样,我们看见利未人的生活应当没有问题了,为什么呢?因为十分之一是神吩咐以色列人交给利未支派的。

??为什么上帝只用利未支派?为什么上帝不用以萨迦、西布伦、拿弗他利、便雅悯这些支派?为什么单单用利未人?为什么?

       就是赐下十条诫命那一天发生的事情,当摩西四十昼夜在山上拿着十条诫命两块法版下山的时候,听见非常吵杂的声音,

       那个时候,他们说「是不是什么声音呢?」摩西说「不是,他们正在亵渎上帝,正在拜金牛犊!」

??摩西的耳朵敏锐到一个地步,连约书亚、迦勒等等在他四周最亲近的人,比他年轻的人没有办法听见他那样敏感的声音。

       现在他知道百姓犯大罪了,百姓触怒上帝,干犯上帝的圣物了,因为他们向金牛犊敬拜,摩西就把两块法版摔碎了。

       你想你敢把总统的信撕破吗?你敢把总统亲手写的信随便撕破吗?没有人胆子这样大的,何况是上帝?不是陈水扁,上帝亲手写的,他把它摔破。

       那一件事上帝不但没有生气,也没有责备摩西,为什么?因为摩西生的气,刚好与上帝生的气同心合意,你明白吗?

       而这句话很要紧的,因为今天上帝找为他的气而生气的人很难找到,替上帝讲爱心的牧师多得不得了,代替上帝发义怒的传道人太少了,

       所以几十年就一个宋尚节被上帝大大重用,为什么?因为当上帝发脾气的时候找到一个同心的人,姓宋的,名字叫尚节。

??所以当摩西为上帝的怒气大发怒气的时候,上帝就与他同行没有责备他。请你注意,那是历史上唯一一次上帝借着摩西的口对以色列人说,你们自己杀你们的弟兄,杀!

       这是律法赐下来一定要做的事情,因为律法就是神的忿怒,就是神的公义,就是神审判罪恶的一个记号。

       所以「今天你们犯了这么大的罪,这个拜金牛犊的罪就是从第一条犯起犯到最后,就是完全违背上帝的律法,现在你们凡站在耶和华一边的,就出来,然后杀你们自己的弟兄」(参:出埃及记:32章27节)。

       那一天哪一个支派站出来的呢?利未支派站出来,然后他们就杀那些敬拜金牛犊的其它支派的人,一共多少人死呢?三千人死了。

       律法赐下那一天三千人死了,圣灵赐下那一天,三千人得救。这是旧约与新约不同的地方。

??当上帝赐下律法的时候,三千个人死了。当新约上帝赐下圣灵的时候,三千个人领受圣灵,领受耶稣基督宝血的洁净成为得救的人,

       因为旧约的律法是「定罪的执事」,新约的福音是「赦罪的执事」,旧约的诫命是叫人知道自己的罪应当死。新约的恩典是叫人知道基督为人死,人可以得着永远的生命。感谢上帝。

??这样,利未支派就被拣选了,而只有利未支派一个支派可以事奉上帝。他们就整个支派作事奉上帝的支派。

       这样说来,十二支派里面有一个支派事奉上帝,比例是几啊?十二分之一,现在,「基督徒的十分之一是牧师的」,因为是事奉主的人了吗?

       印尼还有全世界极端灵恩派的牧师,都这样曲解圣经,所以这些灵恩派的牧师就把教会所有的十分之一放在他自己私人户头里面。这是属灵的强盗,

       很可惜台湾有一些走灵恩派路线本来很好的传道、牧师,怎么没有看出他们一大堆的毛病就走那条路线,只因为教会太冷淡,用这个办法可以领人归主,可以使更多人教会复兴起来。

       那么,这些属灵的强盗,就把十分之一的钱都变成据为己有。他们就根据圣经说,「是亚伯拉罕都把十分之一给麦基洗德,以色列人把十分之一给利未人,事奉上帝的人,神的仆人应当拿十分之一。」这个是完全错误的解经。

??现在我要用下面的一段时间给大家讲圣经中一些数学伟大的地方。请你注意,十二个支派,有一个支派是收纳十分之一的,是谁啊?利未支派。

       其它的支派是他自己的弟兄,是要纳十分之一的,他是收十分之一的,同样是以色列家中,同样是十二支派里面的一个支派,利未支派怎么有权柄收十一个支派的十分之一呢?

       十一个支派的十分之一为什么给一个支派?不是给一个人,是给一个支派?所以,这样,如果以色列有两百万人,

       或者更严谨的说,把他用整数来说,两百四十万的人,因为出埃及的时候,那个时候壮丁有多少啊?有六十万。

       如果壮丁有六十万,那么,就表示说至少壮丁的太太,「壮太太」有另外六十万,这就有一百二十万了,

       那么,还有老人家呢?还有年轻人呢?还有婴孩呢?还有少年呢?所以一共有两百多万,如果有两百四十万我们把他分得整齐,每一个支派是有二十万人,

       那么,十二支派就两百四十万,那,这样你就明白了,两百四十万人的十分之一是归给这二十万事奉上帝的人。

??比如说每一个支派一百、一百、一百的收入,那么十二支派一共有多少?一千两百,对不对呢?不对,因为利未支派没有收入,你懂吗?

       所以一共有一千一百。一千一百然后拿出十分之一以后,利未就拿到多少?一百一十。那他们每一个支派一百,拿了十分之一以后剩下多少?九十。

       所以他们结果生活是靠九十来维持,利未支派就得到一百一十。

       每一个支派是一百,拿十分之一出来剩下多少?九十,十一个支派的十分之一多少?一百一十,对不对?

       但是利未支派拿了一百一十以后,他要不要拿十分之一出来呢?要。所以他拿出十分之一出来,还有多少?九十九。你懂吗?这是什么?

       上帝说「尊重我的,我也尊重他。」所以传道人的生活不应当比平信徒更差,应当多十分之一,因为他事奉上帝,你明白吗?这是圣经的话。

       十一个支派拿十分之一出来,十一个支派,每一个支派剩下九十,但是十一个支派到的十分之一加起来是不是一百一十?这一百一十再抽掉十分之一的时候就剩下九十九。

       所以,这样,利未支派的生活不会输给普通人的生活,因为神不会亏待真正他拣选事奉他的人,这是圣经的原则。

       所以你们作传道人的不要怕,「作了传道穷得半死,没有饭吃」,不可能的。

??有很多青年人刚刚奉献的时候都怕得要命,「我以后作传道怎么办?」后来你就知道上帝没有亏待人,对不对?

       所以如果你看见传道人用好东西,你不要骂他,因为他是人,他是敬畏上帝,蒙上帝拣选,作上帝工作的人,上帝给他可以有权柄有好东西。何况他是不随便用钱的。

       但是,传道人跟人家吃饭从来不出钱就不对了。「我是传道人嘛,你都要请我的。」这种传道人你不要请他,永远不要请他。

       如果你请他十次,有一次他站起来说「这一次轮到我请,下次你再请。」因为他也要奉献十分之一嘛!他也是要用钱嘛。

       有的人在钱方面根本「只入不出」,「只入不出」懂不懂?只有进没有出,不可以的!这个都是很重要的教训。

??为什么今天讲这个呢?因为在这里给我们看见什么呢?因为利未支派接纳了十分之一。但是这是整个支派哦,不是一个人。

       你不能用「麦基洗德一个人拿了十分之一」,就说「现在牧师传道就可以拿十分之一,这是圣经的教训」。所以许多极端的灵恩派的牧师,他们都变成强盗。

??你们如果加入一个教会,你发现那个教会主席是牧师,副主席是牧师娘,财政是他的孩子,你要退出那个教会。

       你加入一个教会看他们用钱全部是一家人作财务的掌管的,你要放开,你要注意,因为这是很危险的事情。

       他们冒充属灵的架构来作强盗的工作,你明白吗?所以唐崇荣建立教会的时候,决定,他、他的太太、他的孩子连算钱都不能进去。

       当然,教会非常尊重他,他决定怎么用钱,他们都会顺服他,但是他没有用一块教会的钱做他出国布道的机票。

       四十多年来,各地方应当要负责的,各方要负责,他没有多拿一块钱给他的孩子作读书的费用,教会现在剩下的钱不少,而且他得着的钱带回去还要再帮助教会在建堂,在一切的事工上。

       这样,就清清楚楚了,这里提到十分之一,我们一定要谈,因为在所有的讲到十分之一的书里面没有提到关于圣经的数学的问题。

       上帝是数学专家,他是一切真理的源头,所以圣经里面的数学的智能是高得不得了的。

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 楼主| 发表于 2009-11-7 07:31 | 显示全部楼层

??今天教会有两种错误,一种错误是「既然作传道,给他饿不死,给他吃不饱,因为是他自己要作的嘛!」「是自己的手放下这一切,是自己的脚走上这条路,是自己走上祭坛上....,谁叫你....。」

       所以就有很多的执事、长老故意欺负牧师,让他吃不饱,给他饿不死,给他生活穷得不得了,好叫他多多祷告。这种执事、长老以后要受加倍的审判!

       但是执事、长老又替自己自圆其说的话说,「因为奉献很少嘛,当然我要忠心嘛。我要作忠心的管家,这奉献又有管堂的需要,又有电灯的需要,水、电的需要,还有牧师的需要,我分了分到够,我忠心嘛!

       忠心不是这样解释,忠心是「有没有献上十分之一的忠心」,不是剩下一点点怎样分的忠心,

       如果你要问「忠心」,整个教会十分之一有没有拿出来?如果有拿出来,没有一个教会是不能维持不下去的,因为神做的事情一定是有原理的。

??如果只有十个家庭,真正把十分之一拿出来,最少可以维持一个家庭的生活,和他们同样的等份,同样的数目,因为十分之一加十分之一,十次就是一,这样,这个家就可以供应。何况有一些教会几十个家庭,怎么不可能?

??那你说,「整个以色列百姓的十分之一交给利未支派,利未支派的十分之一交给谁呢?」当然,会幕的需要、油的需要、其它的需要,所以圣经的教训是很清楚的,是完备的,是完美的。

       后来人才发现,在军队中间最有效率的指挥部队的数目是一百三十。有一个人,(Dr.Peter....)这个人在第二次世界大战是加拿大海军的高级的军官。

       当第二次世界大战结束以后,他们把所有的舰队,所有的军官所带领下面的兵士有多大的效率做一个总统计的结果,发现,一百三十个人是最好最好的组织。

       在一百三十个人下面统治的一区是很稳定的。一个领袖带领一百三十个人去操纵一切,这个数目是最好的。

       当他已经得到结论以后,他回到圣经看,结果发现三千五百年前圣经早就写了,为什么?因为神是最聪明的,「圣经哪里有记载一百三十个人?」有。

       圣经说「当摩西从早到晚在那里处理会众事务累得半死」的时候,神感动叶忒罗,对他说,「你为什么不把你的百姓分成有千夫长,百夫长,五十夫长,还有十夫长?」

??注意,一千个人里面每十个人里面有一个十夫长,一共有几个十夫长?一百个。一千个人里面有几个百夫长?十个。一千个人有几个五十夫长啊?二十个。所以十夫长多少个?

       一百个。百夫长?十个。五十夫长,二十个。一共加起来?一百三十人,对不对?所以一个千夫长下面带领一百三十个小领袖去处理整个事务的时候是最伟大,最有功效的。

       到第二次世界大战加拿大才发现摩西早就用了,你说圣经厉害不厉害!

??后来教育学里面查,一班的数目真正教到好,又可以关心到人格的建立,能够真正明白每一个人的成长,最好的数目是多少学生?你知道吗?

       是十二到十五,耶稣早就选了十二个门徒。你看到没有呢?所以圣经里面给我们看到的数目是很清楚的。

       我们今天就分享到这里。

 

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 楼主| 发表于 2009-11-14 06:36 | 显示全部楼层

28

 

      感谢神的恩典,我们开始今天的聚会。今天的信息仍然来自唐崇荣牧师。

 

??今天我们要思想亚伯拉罕的信心的问题,我们低头祷告:

??「主啊,愿主你真理的圣灵引导我们,你与我们同在,你用你的灵光照我们,引导我们的思想,借着你所启示出来的道,来带领你所创造的理性,好叫我们归回,我们归正,我们在你的道里面,建立信仰的根基;在你活泼的圣言,至圣的真道上面,建造我们属天的灵命。主啊,你听我们的祷告,你借着亚伯拉罕对你显出的信心,光照历世历代所有的圣徒,求主今天照样用他的榜样,来激励提醒我们,好叫我们效法我们信心之父的榜样,做一个讨你喜悦,能够叫你的心得着满足,把自己献给你的圣徒。主啊,你听我们的祷告,我们感谢你,愿你赐福给我们每一次的聚会,都享受与主同在的喜乐,每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值,每一次的聚会,都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主,我们感谢你,我们赞美你,你听我们的祷告,也求主给每一个到你面前来的人,从饥渴慕义的心看见你的丰富,从等候你的话语,得着你的丰盛。感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

 

       我们已经用了三个多月的时间查完了亚伯拉罕生以撒之前的大部分主要的内容。今天我们开始查考亚伯拉罕献以撒。

       这件重要的事情记载在创世记第22章。新约希伯来书也提到这件事:

       「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。

       [论到这儿子]曾有话说:“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

??或者这样念法,「亚伯拉罕虽然有信心,上帝还试验他,要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许,他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。

       这个孩子不是别人,是唯一使他有后裔的种子,但是他献上的时候呢,他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。

??这一段圣经很宝贵,这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)写了长篇大论的神学著作。

       他把亚伯拉罕的信心做为一个典范,然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比,结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的,

       乃是超理性,超经历一个对神的绝对的跳跃,绝对的顺从的一篇文章。我们有机会好好去看那些伟大的思想家,在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。

??当祁克果在世界上的时候,丹麦有许多真正受过神学训练的传道人,他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。

       在米尔顿 (John Milton,1608-1674)时代,英国的诗人,就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」,比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。

       在韩德尔(George Frideric Handel,1685-1759)写《弥赛亚》的时候,他是根据一个第三流的神学家金尼斯(Charles Jennes)所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文,

       他选出来到现在被认为是全圣经中间,论到弥赛亚最重要的经文,这些人都不是传道人。我们没有意思贬低传道人,但我们要鼓励平信徒不要落人之后,

       而且如果有一天神真的感动你,有负担付代价,有追求,你再受神学训练,那就很好了,那你就可以更被神所使用了。

??在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心,就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来;

       亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的,这个响应是继续不断的,这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。

       我们今天有时就经过一次的事件,我们有所感触,我们表现信心,等到回到普通的生活中间的时候,我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。

       亚伯拉罕不是如此,亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心,对神的旨意,对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。

       所以有一次亚伯拉罕说,「难道上帝隐瞒我吗?」(参:创世记:18 章17节)什么意思呢?他很认真的认为,在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的,

       这句话就表现出他是多么惯常,多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事,一件一件的告诉亚伯拉罕。

       所以圣经用一句很特别的话,这以前几乎或者从来没有用过的,就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」(参:雅各书:22 章3节;历代志下:20章7节;以赛亚书:41章8节)。

??「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入,为什么创造万物的上帝,需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢?

       好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作他的朋友,有一点格格不入一样的。程度相差太远了。

       但是竟然这个尘土造成的人,可以明白上帝心中所存的,可以知道上帝永远的计划,甚至有一件事不告诉他的时候,他感到奇怪,

       「今天上帝怎么不对我讲话呢?为什么上帝向我隐瞒呢?」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步,

       这就是信心之父给我们显明出来一种灵性实实在在的光景。所以我们看见神一而再,再而三,向他显明,向他肯定,

       向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意,所要告诉他的那些话语。

??我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间,已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走,整个世界后来要怎么样都告诉他了。

       你说「在哪里啊?」「万国万族要因你的后裔得福」(参:创世记:12 章3节;22章18节;26章4节;28章14节)。

       这就指到他以后有一个后裔,这是单数的,这不是多数的,要使万国万族得到福份。

       所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人,来享受神在今生给他的福气,他的后裔中间有一个人要祝福万国万族,

       对他来说这是何等大的福气,这是何等伟大的一个应许。所以连历史动 向以后要怎么样都告诉他了。

       所以神在亚当的时代给我们看见了女人的后裔(单数的)是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」

??如果你的孩子得诺贝尔奖金,你会感到很喜乐吗?如果你的孩子是诺贝尔(Nobel,Alfred Bernhard,1883-1896),你就更喜乐了,对不对呢?       因为他不是「得奖金」的,他是「给奖金」的人。

       那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福,叫万国万族的人都得福的时候,亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许,使他欢喜快乐。

??「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许,亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来,在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。

       在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜,欢喜,欢喜....。」这表示什么呢?表示圣徒有一个很圣洁的感情,这个是圣化感情的生活。

       「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄,我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐,有圣洁感情的享受。

       当我们忧伤的时候,我们在圣洁中间忧伤,当我们喜乐的时候,我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后,我们乐意接受真理,

       我们的感情圣化以后,我们与神的圣洁同苦同乐,后再有一个意志的圣化,the sanctified will

       我们所愿的,我们所定的,我们所指定的目标,我们所行出来的这些计划,都在神的旨意里面先圣化了,

       the sanctified reasoning,the sanctified emotion,and the sanctified will to manifest we are sanctification,we have obtained the sanctification from God.

       我们领受称义justification,还不够,我们领受成圣sanctification 我们才可能过一个圣徒的生活。

       所以「圣徒」是一个地位;「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为,我们的一举一动中间的彰显。

       这样,圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的,我们因为神的话喜乐,「我们要到上帝的殿我们就喜乐」(参:诗篇:122篇1节),

       我们事奉我们喜乐,正像天上的使者,看见地上有一个人悔改,他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐,这个人是有问题的。

       一个人在为主工作中间充满埋怨,这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐,这是有问题的。

       所以这个 sanctified emotion 是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰,我们的地位所表现出来的果子,感谢上帝!

??耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见,他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」

       「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语,

       最重要的是耶稣基督,上帝的独生子自己印证,自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子,既从远处望见,他就欢呼,他就从远处跟我摇手」(参:约翰福音:8 章56节)这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。

??我们自称是信上帝的人,我们自称是有信仰的人,我们的生活充满埋怨,充满辱骂,充满咒诅,充满不满意,充满对神的苛求,充满对弟兄姐妹的批评,这对不对呢?

       这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐,得救的喜乐,行善的喜乐,遵行神真理的喜乐,结果子的喜乐,

       有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐,领人归主的喜乐,这个叫作「圣化的感情」。

??亲爱的弟兄姐妹们,亚伯拉罕对上帝的信心,是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。

       他的信心不是在某一些时刻中间,某一些事件中间的一个响应而已,是整个人生道路中间,完全顺服主的整部的生活。

       所以这个信心神就看见了,如果上帝早就看见他的信心,上帝也知道他的信心,为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢?

       为什么要试验呢?你不认识的人你才试验他对不对呢?这个朋友可靠不可靠,你试验他。这个学生可靠不可靠,你试验他。这个老板/伙计可靠不可靠,你试验他。

??我故意要试验一个人,我就把一个很贵的东西放在他那边,请他帮我修理,我要看这个人老实不老实。

       因为如果他修理的工钱,不过是几百块钱,而我给他修的东西是几万块钱,他就不见了,我就知道这个人不可靠,所以试验的原因和动机,唯一的,真正的理由就是「还不信任他」。

??上帝为什么要试验亚伯拉罕呢?亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕吗?如果是这样的话,亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了,

       因为亚伯拉罕信上帝,上帝不信亚伯拉罕,所以上帝试验亚伯拉罕,因为他还不知道这个人存心如何,而亚伯拉罕知道上帝存心如何,

       岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗?所以你读这一段圣经的时候,很有头脑的人可能会这样想。

??比如说,摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族,你灭绝以色列族,还不如把我的名字从生命册里涂掉了」(参:出埃及记:32章32节)。

       所以上帝要灭绝,摩西说不要灭绝,好象给人一个错觉 ---上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝,上帝才记得「哦,原来我就是爱,不可以这样做。」

       所以就听他的规劝,而收回他灭命的这个旨意,是不是这样呢?为什么上帝试验亚伯拉罕呢?「亚伯拉罕因着信被试验的时候,就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢?

       圣经里面最大的试验就是两个人,一个是神对约伯的试验,第二个就是神对亚伯拉罕的试验。

??对约伯试验的时候,孩子都死了他还有信仰,全身都病了,还有信仰,从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。

       上帝为什么要用这样的办法,才能肯定哪一个人是真正信他的呢?难道上帝要这些证明他才能信吗?

       如果上帝没有这些证明,就不能信的话,岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗?

       我们今天不是根据证明来相信上帝,因为「由于证以致于信」不是圣经的原则,圣经的原则是「由于信以致于信」(参:罗马书 1章17节),

       难道上帝把这些原则告诉我们,而他自己没有遵行这个原则吗?我们怎么样了解,上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢?

??亲爱的弟兄姐妹,亚伯拉罕受试炼,不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心,正像约伯受试验,不是因为如果上帝不试验约伯,就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。

       这里面,在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素,那就是叫作 Cosmic Drama,宇宙性的戏剧(Cosmic Drama),

       因为在人与神之间还有撒但的干扰,在人与神之间,还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」(参:雅各书:2 章17节;2章26节),

       上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为,看出他的信心是真的所以就试验他,不是为了上帝要知道他有没有信心,而是你我看见亚伯拉罕有信心。

       这样,你就看见圣经中间,前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后,看到果效了以后,「好,我现在知道了,你对我是有信心的,我现在信任你了。」上帝不需要。

       正像耶稣基督不需要到世界上来,才明白原来人在世界上是有痛苦的,上帝早就知道了。

??当以色列人哀求上帝的时候,上帝说「我听见他们呼叫的声音,我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」(参:出埃及记:2章24节)。

       当亚伯被杀的时候,有声音从地下,亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候,上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」,

       他不需要试验看见果效,才知道你的成绩原来不错,神是万知全知永恒真理的本体,他这些都是知道的都是清楚的。

       但是要使你知道,你在地上的信心要行为的彰显,而且要使历世历代的人,从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰,

       是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神,这个试验是为了人。

       我们今天就分享到这里。

[此贴子已经被作者于2009-11-14 6:36:40编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-11-21 08:31 | 显示全部楼层

创世记查经第29

 

       感谢神的恩典,我们今天继续思想亚伯拉罕献以撒的事情。

       我们今天分享的信息仍然来自唐崇荣牧师。

      

       这里说「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上了。」这是信产生的「献」。所以因为信的缘故,他的献就变成有意义了,

       因为献的缘故,信的真实,就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。

「信、知」不合一;「信、行」不合一;「信、事奉」不合一,这是今天教会里面,许多毛病       中间很清楚给我们看到的情形。

       亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的;亚伯拉罕的信跟他的行是合一的;亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。

       所以他因为信就献上了,他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」,而是借着「献」来流露他的「信」,

       所以这个是流露的,不是用献的动机来要表明一个东西,而是很自然的流露本来他是有信心的人。

       所以试验来到的时候他就献上了。「这便是那欢喜领受应许的,把自己独生的儿子献上。」

       后面这句话清楚告诉我们,除了上周所提的圣化感情在献的中间是喜乐的,这里告诉我们什么呢?

       这个是神与人之间那个相爱的甘心,相爱的互相关系的一个描写。所以神把应许给他的时候,是很欢喜叫人领受他应许的,而亚伯拉罕献上以撒的时候,也是很欢喜献上以撒的。

       这样,两方面的情感就达到一个融洽,就达到一个和谐,就达到一个互相关系中间的平衡。感谢上帝!

       那欢喜领受应许的就把以撒欢喜献上了。你看见了没有?这样,神给你的是乐意的,你给神的是不是乐意的呢?

       我们今天要不要看看,考验一下,省察一下我们对神所献上的是不是乐意,很简单,你留下多少给自己?你献上多少给上帝?作一个比例你就知道。

       不是「献上多少」做为标准,是「留下多少」作为标准。如果你留下的一大堆,而你献上的一点点,那就表示你是不乐意的。

       当奉献袋到你手中的时候,你献的是找来找去找最小的钱?或者你是把应当献的献上去?

       如果你在奉献的事情上,无论什一奉献,主日奉献,帮助、赒济贫穷的这些事情都是甘心乐意的,原是把这些分开来,然后在应当献的时候拿出来,那你就明白这句话的意思了。

       「因为他欢喜领受应许,他就把独生子献上了。」不是十多个儿子,选一个最笨的献上,他是把独生子献上。

       中国教会有一个传统,四个孩子最聪明的,次聪明的,第三聪明的,都对主说「主啊,这个很有用。」

       最笨的,「你是大能的上帝,你会改变人的,你用最笨的,因为圣经说,上帝拣选愚昧的,拣选软弱的,

       所以这个常常读不及格的,常常病的就作牧师,作传道好了。」是这样吗?

       亚伯拉罕献的是「独生子」,这表示什么呢?不但是欢喜,而且把仅有的都献上。「把仅有的都献上」是旧约里面很好的例子,

       在新约里面,「把养生的都献上」是新约里面很好的例子。新约这个例子是谁讲的?耶稣基督讲的,

       那个寡妇把两个小献给上帝(参:马可福音:12 章42节;路加福音:21章2节)。这两个小钱今天还有吗?

       考古学找到了那个年代,就是耶稣在地上的年代,曾经有的钱在考古里面找到了,原来就是两块普通的钱,印的年号就是当时的凯撒的年号,也就是耶稣讲的话的年号。

       这两个小钱曾经在伦敦拍卖会上,卖了差不多三千块美金。买的人是谁呢?是我们的一个同工,就把它买下来当作对圣地了解的收藏品之一。

       亲爱的弟兄姐妹,两块小钱为什么会卖三千块美金呢?是不是当时就值这么多呢?不是。那两块小钱不会值这么多的,

       但是在历史年代,在这物以稀为贵的拍卖会里面,为了怕不能拿到手,所以高价把它买下来。

       那么,那两块钱,两块寡妇的小钱,在当时是多少呢?是整天做工养活一家人的工资。

       所以当这个寡妇把两个小钱放进奉献柜的时候,等于她与她的孩子有一天没有饭吃,这个是仅有的奉献。

       亚伯拉罕把独生子献上,这个寡妇把两块小钱献上,不是从他的少数,乃是从她心中所占的「地位」,在他生命中间所有的意义 ---把独生子献上,就没有孩子了,

       把两块小钱献上,就整天没有饭吃了,是从这里看。不是看他「给多少」,是看他「留多少」。

       当教会因为奉献出于有钱人数目大,而对有钱人毕恭毕敬的时候是犯罪。当教会因为奉献的数目小,对穷人奉献嗤之以鼻是犯更大的罪!

       我们不能因为数目多,然后就奉承人,我们也不能因为数目少我们就鄙视人。因为这个多少在神面前没有意义,

       因为全世界的金银都是耶和华的,阿们。但是神要看的不是你献上多少,神看你留下多少给自己?

       亚伯拉罕留下什么?没有可能留的,因为只有一个独生子把他献上了,上帝说「亚伯拉罕,把你的儿子献上。」「哪一个呢?主啊,我有两个,一个是以实玛利,一个是以撒。」

       上帝指名道姓的,姓「以」名叫「撒」的,你不能用别的代替的,你不能改的。

       上帝的奉献,呼召,拣选,救赎是个别的。上帝对死人复活所做的工作是个别的,这是我们归正神学与那自以为是归正神学的巴特(Karl Barth, 1886-1968)不同的地方。

       巴特说,上帝定了一个总原则「在基督里就必得救,所以不管谁,只要跑到基督里你就必得救。在基督里拣选我们,在基督里拣选我们,所以这个重点是基督,不是你是我们。」

       我(唐崇荣)个人绝对不会接受这种拣选论。为什么呢?保罗说,「我在母腹中间就蒙了拣选」(参:加拉太书:1 章15节),不是「我们」,是「我」。

       耶稣基督说「拉撒路出来!」他不会说「死人们,你们出来吧!」他在个别指定,个别呼喊叫,那个他要复活的人出来。

       神的呼召是个别的,神的拣选是个别的,神的救赎也是个别的,这是绝对没有讨价还价余地的一个原则,这是很清楚的。

       所以上帝指名道姓,「你要把你的儿,你的独生子,你所爱的儿子以撒...」(参:创世记:22 章2节)。

??你说「会不会那天上帝起来忘记喝咖啡,昏昏迷迷讲错了,以实玛利变成以撒呢?」这个没有可能的,上帝清楚知道他要的是哪一个,「把以撒献上」。

       因为如果要你把以实玛利献上,这种奉献没有价值。今天很多人家里不能用的东西,坏了的桌子就打电话给教会,「教会要用可以来搬。」

       这些人奉献什么?他们不是奉献,他把上帝当作垃圾堆,你懂吗?你要奉献给教会的时候,要去买新的,买好的,上帝可以用的东西,

       除非教会感觉到这个过度时期,不一定要太新的东西就可以用了,而且可以为了节省钱的话,才去买那些旧的。

       我(唐崇荣)常常买旧的东西来做神的工作,为什么呢?因为我们的经费不够的时候,我们尽量节省,但是用最少的钱买到最好的东西,

       还是要用很多的经验心血认清货品,才决定买的,你明白吗?这个动 机是不一样的。

??那么上帝如果说「亚伯拉罕哪,你两个孩子,你选一个好了,反正有一个流了血我就很满实了,只要有一个奉献你也好看,我也满意,我看到血我就满意。」

       这是新派神学对福音派批评的一句话,「上帝好象是好血的神。」那么,如果这样的话就不必选嘛!随便嘛!不必指定嘛。

       「亚伯拉罕,你的孩子有好几个,以实玛利就可以了嘛,为什么要以撒?」神不是这样,「我要以撒。」

       如果给亚伯拉罕选的话,亚伯拉罕很可能说「为了遵行上帝的旨意,我献以实玛利。」为什么?因为以实玛利的后代,不是神所应许使万族得福的后代,唯有从以撒生的才是应许的后代。

       以实玛利是肉体情欲的后代,以撒是信仰和应许的后代。所以如果以实玛利跟以撒可以让亚伯拉罕选其中之一奉献的话,亚伯拉罕一定是选以实玛利的,而且选的时候一定以「遵行神的旨意」来行的。你明白我的意思吗?

       所以亚伯拉罕在这个时候,如果没有清楚听明上帝的指定,「要把以撒献上」,那「你只要把一个孩子献上」,他可能可以藉用「为了遵行上帝的旨意,为了神的道在地上可以发扬光大,为了使他的旨意在历史中间可以被成全」,他就选择把以实玛利献上。

??今天有很多人在属灵的事奉中间,为自己找到了很好的借口来事奉上帝。很多时候我们没有把最好的献给上帝的时候,我们都找到最好的借口,来献上不是最好的祭物。

       这是我们常犯的罪。我们「用最好的借口,献上不是最好的」,要到几时呢?

       所以上帝知道人有这个软弱,虽然亚伯拉罕不一定会这样,但是亚伯拉罕可能这样,而他可能这样,也不等于说亚伯拉罕是故意不爱上帝,

       因为他清楚知道下面这一句话「只有从以撒生的才是你真正的后代」(参:罗马书:9章 7节;希伯来书:11章18节)。

       所以我现在要献的时候,我不应当把这个独一的种,以致以后要成为世界万族万国得福的这个后代献上,他的理由是足够的。

       上帝说「就是以撒,不必多讲,我要的是以撒。」所以现在亚伯拉罕,要献上以撒的时候,他就进退两难了。

       当他要献上以撒的时候,他就知道这是太困难的事情临到他身上。但是神的话是至高的命令,有商讨的余地吗?没有。

       神的命令是有信仰的人一定要遵行的,可以不可以讨价还价的呢?没有。所以这件事亚伯拉罕的生命中间,是他最艰难的时刻。

       请你注意这一段话,the moment,「时刻」。这里不是指一段的时间,是艰难的一个时刻。

??我们中文把「时间」跟「时刻」分开来,很有意思;因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。

       那这一刻下去,痕迹就留在那里,一刻下去,印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去,一个不能放弃,也不能忽略的一个特殊的时刻。

       或者你用「时机」,因为「时机」的这个「机」字,就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能,危机的存在,

       「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向,这个就是用希腊文所讲的两个字,一个叫作 Chronos,这是mechanical time without meaning.另外一个是什么呢?就是the meaningful time without repeating.

??这个「时机」叫做Kairos,「时间」叫作Chronos。

       手表是计算时间的,手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的,

       因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间,记下了那个不能被时间淘汰的东西,才叫作历史,对不对呢?

       所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。「时机」跟「时刻」就在时间里面,而「时机」跟「时刻」又超越了时间,

       因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后,没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件,把它淘汰掉。这样,这个时刻就变成很重要了。

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 楼主| 发表于 2009-11-21 08:31 | 显示全部楼层

??亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候,不是因为那一天灵修读到这一节,或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦,今天灵修的内容是这样。」不是!

       这是在时间过程中间的一个时刻,而这个时刻不但决定了他灵命的意义,信仰的价值,对神的响应,也决定了整个世界历史对信仰的了解,跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝!

??上帝说「亚伯拉罕,你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候,那是很残忍的。「时机到了一个很难度过,很难决定,很难下一个选择的时刻,那是很残忍,很残忍的。」

??我们生命中间都有一些必须要做决定,又不知道怎么做决定,在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻,你有没有这样的时刻呢?

       那个时刻你一生不能忘记的,那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝,

       虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间,就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。

       在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量,会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的,那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的,

       是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果,在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语,

       「我要怎样呢?」「我现在到底应当怎么样呢?」「我要怎样决定这件事呢?」「现在我到底应当怎样来做决定呢?」这些话重复,重复,重复....,

       我(唐崇荣)读到那几句话的时候,我(唐崇荣)深深的知道,他在一个危机性 的时刻里面。

??我们每一个人有一些深入的生命经历的人,你都曾经有一些危机性的时刻,而危机性的时刻使你发现你是人,你是有责任感的人,

       你是要面对困难做决定的人,你是在神与己与鬼与人中间,有自我存在的价值,以及对神,对鬼,对人响应的人。

       那个时刻来到耶稣基督身上的时候,耶稣基督说他「极其忧愁」(参:马太福音:26 章37-38节;马可福音:14章34节),

       他对天父说「父啊,求你救我脱离这时候」(参:约翰福音:12章27节)。后来加上一句话,「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢?

       在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受,时刻的危机性决定,时刻的危机性挑战的这些事实,感谢上帝!

       耶稣基督说,「父啊,求你救我脱离这时候。」我们平常祷告是怎么样讲呢?是「主啊,求你救我脱离这个坏蛋!」「救我脱活这个危机。」「脱离这个经历。」「救我脱离这场灾祸。」「救我脱离这段经济不景气的时间。」

       我们常常祷告是和「时刻」没有关系的。耶稣基督不是如此,「求你救我脱离这时刻。」他看到的不是环境,看到的是生命过程中间,时间程序中间永恒性的时刻,

       在这段时间中间要做决定的困难在哪里。然后耶稣基督对父说「我原为是为这时候来的。」什么意思呢?

       「如果没有这个时候,那我到世界来就没有意思了。就为了这个时候所以我道成肉身。既然道成肉身是为这个时候,怎么在这个时候中间,求上帝救我脱离这个时候呢?」

       这个存在和永恒之间的关系就结连起来了。感谢上帝!单单这五分钟我们所讲的是很深的哲学。不要玩手指,当你生命遇到某一些最重要的时刻的时候,我们要回想今天所听见的话语。

       我们今天就分享到这里。愿上帝赐福给我们。

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 楼主| 发表于 2009-12-5 08:14 | 显示全部楼层
创世记查经第30次



??感谢神的恩典,今天已经是我们第30次的查经聚会。感谢主一直眷顾保守我们这个小小的团契~~~

       我们今天分享的信息仍然来自唐崇荣牧师。

       我们已经用了两次的时间来思考亚伯拉罕献以撒的事情,我们今天继续下去。



       亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候,这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。

       他清早把以撒叫出来,他不去请求他太太的许可,「撒拉啊,上帝今天对我说要献上以撒,你想呢?」

       撒拉很可能对他说,「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献?你去献那些羊吧!你去献那些牛吧!你献我独生子,九十岁才生的孩子,你有没有发疯啊?你是不是今天脑神精发生问题?你错乱了!」

       一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有,他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现,这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。

??西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理,就是家庭的和谐最重要,无论如何一定要完全同意才能。

       我(唐崇荣)从年轻的时候决定不走这条路。所以我(唐崇荣)第一次写信给我现在这个太太,那个时候还不是太太,「上帝第一,主的工作,主的教会第二,别人第三,家庭第四,你看清楚这句话我才给你写第二封信,否则不必谈。」

       不要笑,当我(唐崇荣)看见宋博士整年这样做,计牧师两年才回家一、两个礼拜。我(唐崇荣)想如果这是美国人早就**情了,不是妻子跟人走,就是丈夫有外遇。

       是不是有可能一个人事奉主到一个地步,艰苦,单独,负责,圣洁,没有偏离真理,有没有可能?如果有的话是我吗?

??亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子,你的儿女,你的兄弟,你的父母,你不配做我的门徒。」

       请问你们在美国留学的听过牧师讲过这个道没有?没有。讲这个道完了,牧师马上就要辞职,或者就要离婚了。

       所以美国牧师传道离婚的很多的,为什么?连这个困难都不能背,怎样为主做见证呢?

??东方有很多伟大的传道人,他们在这些事情上比西方学习得更多,所以你去美国读书拿了博士回来,你不一定就可以做好的传道。

       我们要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意?当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候,圣经完全没有记载他跟太太商量,也完全没有记载撒拉知道这个事情,

       他一清早起来,就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时候,他所爱的独生子对他说,「爸爸。」

??一个男人最爱听的,就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby 对你说「爸爸」的时候,你发现你是新世界的主人翁了,你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。

       「爸爸,火有了,柴有了,绳子也有了,刀也有了,祭物在哪里呢?」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心,使人心酸痛苦没有办法回答吗?

       亚伯拉罕我们相信他不看他的孩子,他向前看,眼泪一直流,他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」(参:创世记:22章 8节)

       因为他不能说「就是你啊!」他只能说「在耶和华的山上必有预备,走吧!」这个叫做信心。

??今天我们的信心是什么?很多传道人刚刚神学毕业,教会请他,他先问「有没有汽车?有没有冷气?多大的房间?薪水多少?」才决定要不要去。

       我们怎么样被上帝用?我们告诉人「你要有信心,要有信心。」你自己有没有信心?你是不是靠信心生活的?求主怜悯我们!

       教会需要复兴,不是开一大堆奋兴会,怂动群众感情。教会需要复兴,回到圣经的总原则,真正以牺牲的精神,背起十字架,舍己,走主的道路完全顺服,阿们?

??亚伯拉罕献上的时候,这个时刻,这个日子,就变成过了几千年以后我们还要讲的一个日子。

       我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间,全世界听这件事受感动的人不知道多少?

       那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信,我们如此传。因为他那一天献,我们今天听这些话语,听这些道。值得吗?值得。

??而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢?他没有对上帝说「主啊,你有没有搞错啊,因为你从前讲过一句话,你忘记,我提醒你。

       你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个,那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他?那么,他走不要紧,至少他留了孩子。

       为什么他还没有结婚你就拿他,哪里有他没有生子,没有生孙,没有后代,那你的旨意就已经完全消灭了,你就不能成全你的意旨。」

       亚伯拉罕绝对有足够完全的理由,来抵挡上帝的这个命令,而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗?

       这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意,就以为自己比上帝厉害,从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。

       上帝不跟你讲这一套,上帝说「你比我聪明吗?」上帝不跟人辩论的。人与神辩论一定是人错的,不可能上帝错的。

       但是人有一个怪现象,就是神把理性给他,他用理性抵挡神的真理,这是人性最败坏的地方。神把创造性给他,他用被造的创造性创造一个被造的创造者。你听懂这些话吗?

??有一个学生把我(唐崇荣)这几句话写在他的论文里面,偷我的东西,写在他的论文里面,交给美国最重要的神学院。

       他的老师说,You have very clear mind of theology.他吓了一跳,后来他说「唐牧师,对不起,那是你的,不是我的。」

       神把理性给我们,我们把被赐给我们的理性,去反对上帝的真理。神把创造性给我们,我们用被赐下被造的创造性,去创造一个被造的创造者,有没有搞错?

??上帝需要跟人辩论吗?不需要的。那么上帝为什么这么做呢?「既然说“以撒生的才是你的后代”,为什么说把以撒献给我呢?

       以撒没有结婚,那么上帝不是自打嘴巴吗?上帝这么做岂不是完全不合科学,不合科学,不合理性,不合人性,不合经历,更是不合你自己的道理啊,上帝啊。」

       那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢?上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步,他一直想,「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给?」

??今天很多人奉献就是这样,我先把给上帝的钱先去做生意,等到赚了很多才拿来奉献。那这样,献的也献了,做的也做了,不同的地方,「我先赚」。你明白吗?

       一样。应当说「主啊,你说献以撒,好,你给我五年,好不好?你给我五年,我让他结婚,而给他每胎儿尽可能生双胞胎,那五年以后我就把他献给你,

       那个时候他归向你,我没有爽约啊,我照样顺从你,我也替你成全上帝你自己的旨意,因为你说以撒生的才是后代啊,

       这样不是两全其美吗?这样不是天人合一吗?这样不是帮神做事吗?这样不是扶住将要掉来的约柜吗?结果乌撒就被上帝杀(参:历代志上:13 章9-10节)。」

       亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚,还没有后代,献!献!今天就杀,今天就献。

??那么,这样,在这最大的困难时期中间,亚伯拉罕的信心要怎么办呢?

       「主啊,你逼我信你到一个走投无路的地步,我是相信你的话,但是现在你要他死,要他被献上去,等于我没有办法相信你从前的话,

       因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福,他后代的后裔要成为万国万民的祝福,而现在你把他取去。主啊,我不是不信你,是你自己使我很难信。」

       你有没有这样的经验呢?有时候你会对上帝讲这样的话,对不对?「上帝啊,我不是不信你,你太难信了,因为你出尔反尔,你的道这样讲,又那样讲,我摸不着头脑,因为你老人家理智不清的时候就讲相反的话,我怎么信你呢?」

       我(唐崇荣)告诉你,如果你听见有道跟道相反有几个可能性,一个是你还没有抓到总原则,另外是那些讲道的没有好好解释。第三你错解上帝的话语。

       所以在讲台上,「错解上帝的话语」的罪是很大的。保罗说,「我们不谬讲上帝的话语」(参:哥林多后书:4 章2节)。

       今天那些没有好好思考,正确明白上帝话语随便站讲台的,他们引人入迷,他们在神面前要受更重要的审判(参:雅各书:3章1节)。这是上帝的话。

??当亚伯拉罕用这个前后不应当有矛盾的原则来处理上帝的话的时候,他的信心到这里结束,他应当画上一个句号,不能再信了,停止了,OK.

       God stop here,no more defeating Idon't believe in you any more,but your word is contradict your word.No way for me to be consistent.

       我没有办法贯彻始终相信你。但亚伯拉罕不,所以亚伯拉罕信心伟大的地方就在这里,为什么呢?

       因为他说「既然一定要从这个生,现在叫我杀死他,上帝一定会叫他复活。」你明白吗?

       他的信跑到那里去了,这就变成全本圣经,不是全本圣经,整个人类第一个复活观念的信仰的人。

       The first concept of resurrection produce from the faith in the history of man.在人类的历史中间第一个「因信心产生复活观念」的人是亚伯拉罕。

??感谢上帝!从来没有人像他。在这以前从来没有人有这个观念,这个观念跟约伯的观念可以相比,因为约伯相信以后他会复活(参:约伯记:19章 25节)。

       但约伯跟亚伯拉罕哪一个在先,哪一个在后?我们不知道,但是真正产生这样信心的第一个人是亚伯拉罕,因为他要去杀,

       然后他相信杀完以后,「不要紧,上帝既然说一定从这个人生,现在杀的一定会活嘛!」所以他就从这里产生了「复活」的第一次的真正的信仰而有的观念。

       这个观念一出现的时候,就变成圣经主题里面最重要的「永生」跟「复活」,在人间的信仰中间的一个内容了。

       the contain of eternity,the contain of eternal life,the contain of resurrection now appear in human faith.

??如果我(唐崇荣)给你一个题目,为什么亚伯拉罕可以被称为信心之父?一切信心的人之父?那么你应当用多少的思想,多少的时间去找出他之所以有资格被称为「信心之父」的原因是什么,

       但这是其中一个很大的要点。所以罗马书第四章告诉我们,「亚伯拉罕所信的上帝是叫死人复活,叫没有变成有的上帝」(参:罗马书:4 章17节)。

       The one who resurrect the dead,and the one who create from nothing.使死人复活,起死回生,使无变有,创造一切的上帝,

       这是亚伯拉罕信仰的两大内容---生命的主,创造的主。创造以后才有救赎的生命,被造堕落以后才有恢复的生命,但是上帝先使无变有是创造,起死回生是救赎。

       在这一段罗马书第四章第十七节所讲的,是先讲到「起死回生」,后提到「使无变有」。这给我们看到亚伯拉罕的信心是以「生命」和「救赎」为重点的,

       而不是单单以「使无变为有」为重点的,这就是福音派、归正神学以及新派和不信派不同的地方。

       自然神论Diesm 的人,不是自然神学。「自然神学」、「自然神论」、「自然主义」是完全不同的东西,

       基督徒接受普遍启示,反对自然神学,而「进化论」在科学界的「自然主义」是另外一个名词,而「自然神论」是神学里面的另外一个名词。

       亲爱的弟兄姐妹们,「自然神论」相信神创造,不相信神救赎;新派的人相信神创造,不相信神救赎。

       基要派的人,福音派的人,归正神学相信神创造,又相信神救赎。而重点不在乎「创造」,重点在乎「救赎」,

       因为创造的信仰是连许多非基督徒都可以相信的信仰,救赎的信仰才是基督徒独有的信仰。

       所以亚伯拉罕是一个很福音派的,很基要思想的,很正统神学派信仰的人,他相信上帝起死回生,上帝使无变有。

??在亚伯拉罕生命中间最重要的两件事迹。第一就是撒拉生孩子,这是「使无变有」的一个神迹。

       第二个他所相信的,就是他如果杀死以撒上帝会叫他复活,这个是「起死回生」的信仰。这两大信仰构成正统信仰的两大内容,

       而亚伯拉罕这两样都有。所以当他献上以撒的时候,这里说「从以撒生的才要称为你的后代。」

??第十九节「他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。」

??当他真正要献上的时候,神说「亚伯拉罕,住手!我已经为你预备了一个羔羊」(参:创世记:22章11-13节)。

       在历史中间从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子给人。

       「从来没有人把独生子给上帝,只有上帝把独生子赐下给人。」但是在这里给我们看见上帝找到了人中间的一个,在千千千万万万人中间有一个,明白什么叫做「把独生子献上」。

??上帝永恒的旨意中间把独生子赐给人,他在人中间要找一个真正知道他心意有同样感受,同样愿意牺牲的人,有哪一个愿意把独生子给他,他找到了一个,谁啊?

       上帝,是亚伯拉罕的朋友,知心朋友,心照不宣,他们完全彼此了解。「亚伯拉罕啊,你把你的独生子给我吗?结果我是舍不得,没有的,

       但有一天你要看见,我真的把独生子给你。」真正把独生子赐下牺牲被杀的是上帝不是人。但人间有一个这么明白上帝心意的人,神的心非常满足。

       「下去吧,把以撒解开吧,让他跟你回去吧,羔羊已经预备好了。」那个羔羊就是以后被称为逾越节羔羊,

       「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的耶稣基督」(参:约翰福音:1 章29节)。

       这样,历史中间,神启示人明白他救赎的中心点的信仰,一步一步借着进展式的启示赐给人了。

       亚伯拉罕回去的时候,他看以撒,两个钟头前应当死的,现在还在。「我整个晚上就想要怎么埋葬你,因为把你杀了,把你烧了,

       我一方面失去孩子,一方面嗅到你被杀被烧的味道,我那个时候不知道要哭到什么样子。我所爱的,我每次看到你好象看到自己,

       你是我生命的重现,你是我等了一百 年才出现的后代,你是我后裔里面那真正的种子,我要怎么样看见你的面,

       你的身体被烧的情形呢?因为神的旨意我愿意,但我也相信你死了以后,我不要走,我要在那里等,等上帝叫你复活的情形,

       我要亲眼看见那复活的大能显明,因为除了你,没有种,除了你不可能有别的后代。」他这个时候把孩子带回去的时候,圣经说「他如同仿佛从死中得回他的孩子来。」

??感谢上帝!亚伯拉罕的信仰伟大到这个地步。今天我们对神的信心如何?

       愿主赐福我们,以后在应当献的时候,我们顺服上帝。应当顺从的时候我们不是逃避。在时刻最艰难的时候不是怀疑。

       在我们历史中间最难度过的难关的时候,对主说「主啊,我原是为这个时候来的。」这样,你的信仰在神的面前就得着神的喜悦,神的恩典就在你的信里面彰显他的大能。阿们?

       我们今天就分享到这里,下面请david弟兄为我们做结束祷告。
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 楼主| 发表于 2009-12-5 08:15 | 显示全部楼层

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感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们一同低头祷告:

       主啊,愿主你的恩爱,丰丰富富充满在我们这个聚会里面。愿主你的灵借着真理的光照耀我们的思想,照耀我们的心,照耀我们的行动,使我们的道路,在你面前蒙你悦纳。主啊,你赐福我们今天要听,要传讲的话语,当这些的话在我们的生命中间产生力量,使我们向下扎根,信仰有根有基,向上结果,用你的话成为叫人得生命,主你自己言语力量的源头。在我们的事奉,在我们的工作中间,主啊你对我们说,如果一个智能人的舌头就结果出了生命的果子,求主赐福我们每一个人,我们感谢你。我们弟兄姐妹同心合意,奉耶稣基督超乎万有之以上的名,来吩咐撒但魔鬼离开这个地方,求主不让它在我们中有丝毫的搅扰,因为我们的事奉是一个争战,我们要靠着你得胜,而你已经把这个应许赐给我们了,我们感谢赞美你!听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督的得胜的名求的。阿们。

      

       我们今天分享的内容来自唐崇荣牧师的希伯来书查经讲座。



       我们已经用了三周的时间来思想旧约中上帝对人类最大的两个试炼之一:亚伯拉罕献以撒。这是一个很大的试验临到亚伯拉罕的身上,

       就是神要他把他生命中间最宝贵,最喜爱,而且对整个历史中间最有决定性的一个孩子奉献给上帝。

??神的要求常常是非常苛刻的,神的要求常常是非常不理性的,神的要求常常是我们没有办法用我们的经验,我们的思想去了解的。

       今天我们常常认为神没有要求,而我们常常又掉落在,对神太多要求的这种不平衡的灵性生活里面。

       今天好象上帝永远服务基督徒永远服务不完,基督徒一直求这个,求那个,对神有诸多永远没有结束的要求,而且从来不注意神对我们有什么要求。

??今天讲台也是如此,讲台上安慰的话,劝勉的话容易出口,但是讲台上那些对信徒督责、针贬的话,要我们顺服神,爱神,行在神命令里面,奉献给神,这样要求的话语很少。

       所以,这是我们领受的真理和我们灵性的表达所彰显出来,非常不平衡的一件事情。

??亚伯拉罕是神所爱的,亚伯拉罕也是要向神显明他的爱;亚伯拉罕领受神一切的恩典,亚伯拉罕应当对神尽一切的责任。

       这个「恩典」与「责任」是平行的,上帝赐下恩典和上帝发出的命令,我们都应当注意。如果只领受神的恩典,而不遵行神的命令,我们不是一个神的好的儿女。

       如果我们领受主的应许,却没有遵行神所给我们的命令的话,那么,这不是平衡的基督徒。所以圣经说是「带着应许的命令」(参:以弗所书:6 章3节),

       神的命令有应许,神的应许有命令。我们对神有要求,因为我们是神的儿女,神对我们有所要求的时候,要看见我们对他的响应是怎么样的。

??亚伯拉罕把以撒献上的时候,他不与太太讨论,他不与上帝辩论,因为他知道神的主权是绝对的,神的命令是不讨价还价的,

       神所要的就是我们绝对的顺服。「听命胜于献祭」,这是后来撒母耳提出来的一个总原则,如果一个人不顺从上帝,那么,他献什么都没有用,

       如果一个人献出了很多重要的东西,却不是出于甘心乐意的话,神也不悦纳,所以后来保罗把这个「献得乐意的是上帝所悦纳的」(参:哥林多后书:9章7节)这个原则在新约又表现出来。

??当亚伯拉罕把以撒献上的时候,他清楚知道,这是唯一使他得着后裔的种子。把这个献上,就等于把以后的前途完全抹煞了,没有再有别的盼望了。

       但是他的信心不让他在这种思想的中间,走一条不信的道路,走一条怀疑的道路。他的信心,相反的给他看见既然这个儿子是未来后代的一个真正的源头,是他留下后代的种子,

       那么,在以撒所生的才算我的后代,现在上帝在以撒还没有结婚以前就要我把他献上,这件事一定证明「我就是把他杀死,上帝会叫他复活」。

       所以这种伟大的信心,就在愿意献上的时候产生出来了,亲爱的弟兄姐妹,这样是因信奉献,因信顺服,因信把祭物带到上帝的面前来。

??今天许多许多的人,奉献做主工作,奉献生命给主的时候,他不以信心到上帝面前来,所以他一面奉献一面怀疑上帝,

       一面奉献一面依靠上帝以外其它的力量,结果一生一世事奉的工作,就被世上人间的规条,人间的系统,人间的传统所捆绑,

       以致于没有办法发挥他真正信仰应当有的活力,这是很可怜的事情。

??那么我们看见亚伯拉罕后来把以撒从山上拿回来,带回家的时候,圣经说,「他如同从死人中间得回自己的孩子一样。」

       这表示他是相信上帝能叫人从死中复活的上帝。今天我们要思想另外两个人,一个就是以撒的信心,另外一个就是雅各的信心。

??在圣经里面上帝是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。这变成一个特殊的名字词,

       所以这个亚伯拉罕、以撒、雅各三代所相信的上帝,就变成了那真正至高独一真神的名称了,感谢上帝!

??我们新约是认为「在基督里面的上帝」,我们相信是「在基督里的上帝」God in Christ,而旧约里面只能相信「亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝」。

       亚伯拉罕对上帝是用信心建立他整个的灵性,以撒、雅各也是如此。

       他们是因信与神发生关系,他们因信领受神对他们的启示,他们是因信看见神永远的计划,

       他们因信,把他们的灵命,把他们的生活与神的恩典连在一起。所以,亚伯拉罕的信,以撒的信,雅各的信都是向这一位最高的上帝发出去的信心。

       亚伯拉罕所信的上帝就是以撒所信的上帝,以撒所信的上帝就是雅各所信的上帝。这样,一代一代传下去,就变成犹太人一个很重要的传统。

       犹太人所到的地方,他们可能失去他们与原先与所有犹太人的联络,但他们绝对不会忘记与神之间的关系。

       犹太人成为分散全地的百姓,但是他们又被称为「独居之民」(参:民数记:23章9节;弥迦书:7章14节)。

       「分散全地」(参:申命记:4章27节;尼希米记:1 章8节;诗篇:44篇11节;阿摩斯书:9章9节),表示他们是各自之间很少来往了,

       你在亚洲,他在美洲,他在澳洲,分散全地,散沙一盘吗?不是,他们是「独居之民」。所以圣经的这两句话「分散全地的百姓」,又是「独居之民的百姓」,为什么呢?

       因为他们对上帝的信仰,使他们无论分散在什么地方,他们的信都是统一的,他们的信仰都是向神发出去的。

       这样,亚伯拉罕、以撒、雅各的信心和他们所信的上帝,就成为历世历代以色列人所追随,所认定,所相信的上帝。

??那,亚伯拉罕生活是丰丰富富,有许多伟大的事迹,有许多伟大的历史事实,可以给我们历代传讲下去,我们可以传颂不停。

       亚伯拉罕有这么多丰富的经验,他怎么样离开吾珥,离开米所波大米,他怎样在众王之间,他建立他的威信,他怎样使众人知道他是对上帝有信仰的人。

       上帝怎样向他显现,上帝怎样对他应许,要赐他后裔使万国得福。亚伯拉罕怎么样献上以撒,亚伯拉罕怎样在撒拉不能生育的时候,神应许给他作「万国之父」,

       这些都是太伟大的事迹。所以我们讲亚伯拉罕可以说是丰丰富富可以讲,他生平里面许多伟大的事迹。

       但是当我们讲以撒的时候,好象就没有什么可以讲了,为什么呢?因为以撒就是平平稳稳的过一生,没有什么重要的事。

       所以有两种的人,一种是丰丰富富,非常突出,许许多多的事迹可以传颂不止,千千万万代继续不断传下去,

       还有一些人呢?是平稳,平静,结果就平息了,他一生一世就没有什么可以记载的,以撒是这种人。

??以撒的个性是不是传下了撒拉的个性呢?因为撒拉圣经没有多记载她讲什么话,她只有讲过几句话被记在圣经里面。

       撒拉在一直等,自己不怀胎,亚伯拉罕不能作父亲的时候,就献计给她的丈夫跟夏甲发生关系,让他们可以成全上帝的旨意,这个叫作「人帮助上帝」。

       人一帮助上帝的时候乱子就出来了,所以撒拉在这件事上,上帝记载了,但是上帝给她等了十多年以后,对她说「明年这个时候,你要生一个孩子」,

       这个时候撒拉笑起来,表示她信心不是很坚强的,所以她那个时候很自然的从她所有的灵性状况,从她所有的理性所达到的地位,地步她只能笑。

       上帝说「你笑了。」她说「没有。」「你实在是笑了,上帝岂有难成的事吗?」(参:创世记:18章14节)

??除此以外,撒拉还有什么事件呢?我们不知道。圣经只记载她是一个绝对美丽非凡的女子。这个人到了八、九十岁还会迷惑作王的那些权贵的人士。

       所以你们有一天站在天堂里面,一比的时候就知道,你们并没有比她更漂亮。撒拉是一个这样的人,那么她的生命就没有什么特别特别的事情。所以以撒可能是遗传了撒拉的个性。

??那以撒在圣经里面给我们看见什么呢?以撒有几件事是我们要注意的,以撒是一个谦让的人,这是你要注意的。

       他的信心表达在真正行为里面不与人相争,他不喜欢,他不乐意,也是不经常与人相争,这种个性是很美的,

       一个人无论遇到困难的时候,无论遇到别人对他逞凶或是对他讲无礼事件的时候,他能平稳,能安静的度过这些难关,

       这些的灵性是很稳重,他们的心情也是很稳定的,而以撒就是这样的人。

??圣经给我们看见以撒曾经挖了井,以后有人来就把他所挖的井抢去,他没有争,他没有辩,他没有与他打,他再到别的地方再辛辛苦苦再挖井,

       他挖第二次的时候,别人来,又把它抢去了。他没有争,他没有闹,他再到别的地方去,然后他再挖到第三次井的时候,耶和华就把那井水赐给他与他的牲畜所用。

??你注意,这个游牧民族,有一口井是很重要的。这些游牧民族到处去的地方,能够使他的产业继续不断维持下去的就是水。

       如果没有水份,那么他的畜牧业就要衰下去了,如果没有水份他所有的动物都死了,那他一生一世他的家产就完全完蛋了,所以这样重要的事情他不争,是很受感动人的。

??有许多时候我们太多争不重要的事情,而太多让重要的事情,「当争而不争」,这是叫做「傻」;「不当争而争」,这个叫做「斗气太厉害」了。

       亲爱的弟兄姐妹们,我们中国人,古人告诉我们,孔子说年少的时候要戒什么呢?(色),中年的时候,要戒什么呢?(斗)年老的时候戒什么呢?(得)。

       年少的时候戒什么?什么?戒色。中年的时候戒什么呢?戒斗。老的时候戒什么?戒得(参:《论语》季氏第十六)。

       所以年少的时候,要在情欲上很谨慎守圣洁。到了你中年的时代的时候,你不要血气方刚,与人决斗,不要与人争斗。到年老的时候戒贪,

       这个都是普遍启示,在人间的运行,然后这些哲人他对普遍启示响应的时候,写下了重要的话语。

       那这个以撒是一个与人无争的人,这样的个性是很好的,这种个性是很难得的,也是很难培养出来的。

       等到上帝为他预备的给他的时候,其实他已经足够而有余,因为「上帝为我所预备的分是座落在佳美之处,是没有人可以夺去的」(参:诗篇:16 篇6节)。

       以撒为什么有这样谦让的心呢?因为他有一个「向前看」的信心。

??请你注意,一个人只看现世他就没有盼望了,如果一个人他看永恒他就有盼望了,

       一个人他看永恒有盼望的时候,他对现世的东西就不会争得太厉害,这是一个定律,很重要的定律。

       所以希伯来书十一章第二十节告诉我们,「以撒因着信,就指着将来的事,给雅各、以扫祝福。」

       以撒是一个「指着将来的事」的人。这句话的意思就是说以撒有「先知」的功能。

       以撒是指着将来的事,必要来的事,未来的事,那这种对盼望,对历史向前走的这种心志和这种眼光是很要紧的。

??在圣经里面,我们看见有两个很不同典型的人,一个是「向前看,盼望以后的人比我们现在更好。如果我们现在比以前的更好,以后的比我们更好,

       这个才是叫作我历史上我真正的盼望,我感觉这是历史应当有的方向」,有一种人是这样的人。

       另外一种人「只要我这个时代好就好了,下一代好不好不要紧,不是我的事,反正我死了。」

       那圣经里这两种观点就是两个代表,第一个代表就是「我这一代要比上一代更好的,每一代要比前一代更好。」

       这个代表是谁啊?那么,另外一个人说「只要我这一代好就好了,下一代怎么样我不管,只管我自己这一代,反正我不久就死了」,这个代表是谁啊?

??圣经里面有两个人,一个是认为一定要胜过上一代他才甘愿,另外一个是「下一代我不管,只要我这一代好就好了。」谁啊?

       以利沙。以利沙说「我要加倍的灵」(参:列王记下:2 章9节)对不对呢?很好。很好,讲得更露骨的是哪一个人?

       「如果我没有比我的祖先更好,我宁可死」(参:列王记上:19章4节)。谁啊?以利亚。「主啊,你给我死吧!」

       以利亚祷告说「给我死吧!因为我没有比列祖更好。」如果今天有一大堆这样的传道人,教会一定复兴!

       「我们这个时代应当有比宋博士时代更多的作工才对,然后我们下一代应当比我们做更多的工作才对的。」

       这种精神,这种思想,圣经里面透过以利亚求死的这件事情表现出来。他求死不是因为他失恋,他求死不是因为他长得太丑,

       他求死不是因为他事业不成功,他求死不是因为太太离开他,他求死不是因为股票落价,他求死是因为「如果我没有比我的列祖更好,我活在世界上做什么?」

??我(唐崇荣)十七、八岁读那一节圣经大受感动,然后我立下心志「主啊,求主给我有这样的心态,愿意拼死命做得比我前辈做得更好,更多人归主我才甘愿。」

       这样的话很少在讲台上讲出来,除非讲员自己有这样的心志,你听懂吗?你没有这样的心志,你没有办法讲这句话出来,

       你自己不过圣洁的生活,你叫人家圣洁,你一定没有力量。你自己不传福音,你叫人家努力传福音,不可能的!

       一个不信传福音果效的人,一定不鼓励传福音,一个自己不爱做布道工作的人一定不支持布道工作,就是这样简单。

       如果你自己的心志是非常狭窄的,你自己的心志是非常容易满足的,你就不会更苛求,盼望你的工作有比以前更大的成就。

       不但如此,可能你变成对那些有这种心志的人,大大批评,罪上加罪。以利亚说「给我死吧,因为我没有比我的列祖更好。」

       愿上帝赐福给我们,我们今天就分享到这里。
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