释经学原理//钟鹏章编写

铁蝴蝶

第七章 - 更正教的释经体系(三) - 字义解经

7。1     圣经原文：一谈到字义和文法解经，我们无法避免一定要谈到圣经原文的问题(旧约的希伯来文和新约的希腊文)。用语言学的方法从事经文释义，最基本的假设是：一个优良、可靠的经文释义，必须根据原文。我们基督教信仰中的那些伟大教义，惟有建立在从原文所作的经文释义上才是可靠的。这是一切优秀学术研究的原则。解释圣经的人若只是根据现代译本来解释圣经，那么在他和圣经原文之间就有一层幔子隔着。他永远无法知道，这一层幔子到底有多厚、多薄。我举几个例子，让大家看到不懂原文的人在解经时可能偏离经文的正确意思。

• 天主教有七大圣礼，其中之一是婚礼。这是基于一段新约圣经经文，弗五：31 - 32 。拉丁文的《武加大译本》把“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘。。”译为“。。这是极大的圣礼。。”拉丁文 sacramentum （英文 sacrament，中文“圣礼”)不错是来自希腊文的 musterion （mystery 奥秘），但保罗在弗五：32 用“奥秘”的原意（历世历代隐藏、但上帝已向他的圣徒显明的真理）并没有和天主教“圣礼”认定的“内在及属灵恩典的外在及可见标记”扯上任何关系。
• 补赎礼(confession/penance)也是被天主教奉为圣礼的。他们教导人在认罪或告解中，基督透过神甫赦免人的过错。这是根据太四：17 武加大译本译为：“悔罪吧！因为天国近了。”原文其实是“。。你们应当悔改！”耶稣不是要人认罪补赎罢了，他要人认罪悔改(这是心理上的态度)。
• 弗五：1 保罗劝勉基督徒要“效法上帝”。什么是“效法”呢？今天我们只是把这个词理解为：在外表上学习某人的一些高尚的特质。在新约时代，“效法”是一个很伟大的观念，是艺术理论中最根本的观念。艺术效法大自然，在艺术界里还认为这个世界乃是属天的或属灵的世界的“效法”。所以在圣经里，有教导人要效法上帝的观念，如利十一：44 - 45，彼前一：16，太五：48。这些不是属灵的口号，背后有一个很伟大的观念。
  

我在这里要申明的是：我们不是重回中世纪时代，因为圣经是拉丁文，平民大众看不懂，惟有学者才能使用的一本书。绝对不是！不错，基督徒的学术研究，应该从希腊文和希伯来文着手，但是我们不希望神学或圣经解释成为一个新的教阶制度。现在，几乎每一个基督徒都可以读用他本国语言译成的圣经，并且因此得益处。事实上，一个基督徒不必懂得原文，就可以从圣经中获益良多。我们坚持好的经文释义必须根据原文，但绝对无意把圣经从一般基督徒手中夺走。一般人可以读圣经的译本，知道圣经的历史，从圣经的属灵内容得到福分和造就，可以了解许多圣经中的基要神学。
对中文读者来说，我们的《和合本中文圣经》是一本极优秀的中文译本。如果读者也懂得英文的话，我建议大家也参考钦定本圣经(King James Bible)，新美国标准圣经(NASB)，新国际译本(NIV) 等版本互相对照。上帝在这几百年来用不少他的仆人准备了许多大大小小的工具书，帮助那些不懂得原文的读者也能够从中得益。我会把一些工具书列举出来。

7。2     字义解经：
“字义”一词，意思是：“按照各单字的明显意思，了解一句话的自然意思；不是寓意或是暗喻。”这是宗教改革家如路德、加尔文等人所强调的。当我们说字义解经法的时候，其实也含有文法、历史、语言学研究圣经的方法。这种方法不同于罗马天主教的四重意义的解经理论(即经文有历史的、道德的、寓意的、末世的四重意义)，他们使用这种方法解经只是为了达到加强他们教条的目的。因此，“字义的”解经是直接反对“寓意的”解经。
“字义的”解经也不是“字句的”解经。“字句主义”的错误是，他们赋予每一个字近乎魔术式的超自然力量，它不能辨认语义上的精细差别。譬如，圣经说基督在末日要“从天上的云”降临，字义解经是能分辨这要按属灵的意思解释，而不是死板板的说基督真的会坐着云降临。
我们可以这样解释“字义解经”：

7。2。1      字义的解释方法是平常解释一般文学作品的方法。

我们在读一本书、一篇论文、一首诗时，都假定这些文字是要按照其字面意思加以了解的。除非这一份文学作品的性质，要求我们使用另外的方法加以解释。如果按字义解释不通，我们才可以改字义解释为神秘、寓意或暗喻的解释。
所以，我们读圣经时，首先要按照字义的、或是语言学的方法来解释，如果读不通的时候，我们才要注意它的文体，和判断那段经文是否有深一层的预表、寓意、神话、或实存的意义。
譬如：读启示录第二和第三章基督写给亚细亚七个教会的书简，我们首先应该按字义的方法来了解它。这里记载着真实的七间教会，有它们的历史背景，每一节都是指向发生在教会的事。我们没有理由像一些解经家把它说成是预言教会的七个时代，只因为“七”这个数字对犹太教具有特别丰富的意义。
当我们读下去的时候，看到约翰很喜欢用“七”这个数字，如“七印”(启五：1)、“七角”、“七眼”(五：6)、“七雷”(十：3)、“七天使”(十五：6)、“七灾”(十五：8)等等。这里我们就要小心，这“七”是要按字面的意义来解释，还是有特别的意义。从约翰的用法，我们可以看出他是以“七”来代表完全、完满、无所不包等。若是以“七”来描写能力或福乐，那就是丰满的能力和福乐；若是描写灾难，就代表无可逃避的灾难。这样，我们就不会沦为死板板的字义解经或字句解经了。

7。2。2      文献的第二层意义都必须建立在第一层字义的意义上。

比喻、预表、寓意、表象、象征性的语言、神话、寓言等都假定，这些特殊性意义之前，还有一层基本的意义。撒种的比喻必须根据“农场”语言的字义才能正确了解。用“香”来作为祷告的表象，也是因为香在日常生活中的用处，以及一般人谈话中讲到“香”时的含义而定。保罗在《加拉太书》第四章，用预表或寓意的方式讲到亚伯拉罕、撒拉、和夏甲这些人时，也是根据这些人物的历史事实，这也反映出语言中第一层的字义。因此一切解经工作都应由字义释义为着手点。

7。2。3      惟有把字义解释法列为最优先，才能避免滥解圣经。

所谓“滥解圣经”是指教会历史性和异端教派的历史中，使用寓意法，或其他方法，把一些奇怪的、非圣经的意义强加入圣经之中的举动。

教父们就毫无节制的使用寓意法，在旧约的圣经中寻找基督教的神学。罗马天主教的神学家使用他们自己的方式，用寓意法解释旧约，以支持他们对圣礼和教阶制度的主张。有几百年之久，福音书中的比喻都没有得到合宜的解释，因为人们使用寓意法而不是字义法来了解它们。我们当如何对付各种不同方式的寓意解经派别呢？其实方法只有一个：把字义解经法排在最优先的地位。把字义解经法当作判断是否应该采用寓意法或神秘法解释圣经的标准。譬如：有的解经家把基督耶稣所行的神迹预表为弥赛亚千禧年国度里的事，就是因为他们不把字义解释法列为最优先。在解释耶稣的第一个神迹，把水变酒的时候(约二：1 - 11)，他们说这是预表弥赛亚千禧年国度里的喜乐；叫五千人吃饱的神迹(太十四：15 - 21)说是千禧年国度里的昌盛与丰富；在水面上行走(太十四：26)说是预表国度的环境转变；平静风和海(太八：23 - 27)是在国度里对物质的管制；叫死人复活(太九：18 - 26)说是信徒不会死亡等等。

一个人若把其神学建立在经文的第二层意义上，那么他就会有凭想像以解释圣经的危险。很不幸，供给他们想像的那些东西，往往都不是圣经里面的观念或材料。了解圣经意义惟一可靠的方法，就是按字义作经文释义的根据。

当然，把字义解经法列为优先，并不表示我们忽略一个事实，那就是圣经里面的确有象征性的语法、表象、和预表。所以字义解经绝对不是盲目的字句主义，也不是死板板的字义主义。在字义解经无法给我们一个完满的答案时，我们才会采用其他的方法。

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7。3     单字(words)的研究：

单字是我们思想和写作中的思想单位，单字是我们观念形成过程中的砖块。若要慎重研究圣经，一定要研究单字。若误解一个单字的意义，可能会造成很大的破坏。譬如：

<span]保罗说基督是“首生的”(西一：15)，原文是prwtotokoj ，英文是firstborn 。否认基督的神性的人，都喜欢引用这个字。他们说，基督在时间上是有开始的。可是如果我们探讨字义和这个字在上下文的用法，就会对首生一词有新的理解。在旧约，这字是用来说明长子的地位。长子拥有双份的产业(申二十一：17)；他比其他家庭成员有更大的优惠(创二十七：1 - 4，35 - 37)、更多的特权(创四十三：33)和更大的尊敬(创三十七：22)。长子是优先的地位，和无上权力的一个象征称号(出四：22，耶三十一：9)；而这字就是按这意义，用在基督身上。歌罗西书一：18 把基督首生地位说的最清楚不过了：作为首生的基督，做了教会的头和万有的元首。所以，首生的、作长子的基督是强调他作为弥赛亚的卓越地位，而不是时间上的先后。

约翰说耶稣是“独生子”(约三：16，约壹四：9)，原文是耶稣是“独生子”(约三：16，约壹四：9)，原文是有许多工具书可以帮助我们对原文单字的了解：

• Theological Wordbook of the Old Testament, Harris, R.L, 2 Vols, Moody, 1980
• A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Holloday, W.L, Eerdmans, 1971
• Old Testament Word Studies, Wilson,W., Kregel, 1978
• 新约希腊文中文辞典，Bauer, W. 戴德理译，浸宣，1986
• Vine's Expository Dictionary of New Testament Words, Vine,W.E., MacDonald, 1965
• 新约原文字解，William Barclay, 邓肇明译，文艺，1979
• Word Studies in the Greek New Testament, Wuest,K.S., 4 Vols, Eerdmans, 1973
• Theological Dictionary of the New Testament, Kittel
• A Hebrew and Enghish Lexicon of the Old Testament, B.D.B.
  

7。3。1]7。3。1]7。3。2      单字可以用比较的方式来研究。

这种方式的研究就是使用希腊文或希伯来文的“经文汇编”(concordance)，查看同一个单字在圣经中不同地方出现的一切经文。如果我们能够一览即知某一个希腊字在新约圣经中出现的次数，它每次出现时的上下文，我们就可以开始“感觉”到这个字的含义。另一方面，这种方式的研究也可以让我们看到同一个字有那些不同的用法，这样就可以解释圣经的人对一个字太早、太简单就下断言。
最常用的工具书是：

• Strong's Exhaustive Concordance of the Bible
• Young's Analytical Concordance to the Bible
• 圣经引得，香港圣经公会出版
• 圣经原文字汇中文汇编，王正中编，浸宣， 1982
• 原文编号新约经文汇编，林志理编，证主代理，1989
• 旧约希伯来文中文汇编，王正中编，浸宣，1989
  

譬如，约二十一：15 - 19   耶稣三次问彼得：“你爱我吗？”和彼得的回答：“你知道我爱你。”不少解经家和讲道者都因这里用了两个不同的“爱”字 - agapaw 和 filew 而大做文章。不错，希腊文有几个不同的爱字，如性爱、友爱、父子之爱等。但如果我们查考圣经汇编的话，就会发觉 agapaw 和 filew 有时是可以通用的，如底马贪爱世界，用的是 agapaw (提后四：10)
对“灵”和“魂”这两个字，如果我们可以好好的查阅经文汇编的话，就可以矫正一些人对这两个字肤浅的、不正确的认识。
在一些比较狭窄的基督徒圈子中，有些人主张，上帝若说某一个单字的意思是什么，那么这个字在圣经中其他地方出现时，也都含有同样的意思。这些人应该坐下来，查考经文汇编，看看“心”(heart)这个字在圣经中有多少不同的意思。
还有，旧约圣经说到上帝“后悔”(relented)，如拿三：9，我们可以用经文汇编查考这个字，看它在别的地方是怎样用的。我们就会很惊讶，其实上帝“后悔”都是对我们有益处，绝对不是像人的三心二意，说了不算数的意思。
我们读经时可以注意，作者使用那一个字作为另一个字的同义词(synonyms)。这样可以给我们一些有价值的线索，以了解他原来所用的那一个字的意思。譬如，保罗在以弗所书和歌罗西书谈论到相同的观念，特别是以弗所书第四至六章和歌罗西书第三至四章，都是谈论基督徒应当怎样行事为人，才能与基督的恩召相称。弗五：18 说的“要被圣灵充满”在歌罗西书第三章是用不同的方式来表达。这对我们了解“要被圣灵充满”有很大的帮助，因为只有在弗五：18 才有用“被圣灵充满”的词汇。研究四福音书的同义词也可以收到意想不到的效果。譬如，太二十：21 说到基督坐在“他的国”里，而可十：37却说他坐在“他的荣耀”中。因此，“在他的国”和“在他的荣耀中”是相同的观念。太十八：9 使用“进入永生”一词，可九：47 却用“进入神的国”，这两个不同的词事实上是指同样的东西。用这种方式研究的一个好处是，如果我们能找到另一段说到同一个观念的经文，而其含义很清晰的话，我们可以了解这个含义不太清楚的“字”或“词”的意思。另一方面，这种方法也可以让我们从作者所使用的不同的同义词，看到他所要表达的观念。

7。3。3]7。3。3]单字不过是语言的单位，句子才是我们思想的单位。下一章，我们就要学习从文法解释经文，因为文法把许多单字结合成句子。

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第八章 - 更正教释经体系(四) - 文法解经

       8。1     “圣经，容我再强调，惟独圣经才是更正教的信仰。”此句出至十七世纪英国更正教徒 William Chillingworth 的名言，总结了宗教改革运动对圣经的态度。但我们不要忘记，十七世纪诗人德来敦(John Dryden)在他的著作中也说：不单只是正统信仰诉诸圣经，就是异端也诉诸圣经作为支持。请看他的诗作：

不是起初的亚流、现今的苏西尼
否认圣子为永生神吗？
他们也不是单凭着福音书
否定我们的教义和坚持他们自己的吗？
不是所有异端都同样装着，
诉诸圣经以作自己的辩护吗？

就是因为这个原因，所以我们一定要好好地学习释经/解经，以免误人误己。

如果单字是语言的单位，那么句子就是思想的单位。在上一章，我们看过研究单字的价值，这一章，我们要从单字在句子里的排列次序，按文法来了解一个句子的意思，更好地掌握解经的技巧。

<span]8。2     圣经的原文：

基督徒相信上帝是透过圣经把自己启示给世人。既然如此，如果我们能对圣经的原文有认识，一定会得益不浅。圣经里有三种文字：希伯来文、亚兰文和希腊文。亚兰文主要是用在但以理书二：4]8。2。1     希伯来文(Hebrew)

希伯来文是属于西北闪族语系(Semitic]希伯来文是图画文字，它不只是用文字陈述，而是将事情描绘出来，让人欣赏。譬如，在希伯来文里，我们时常看到这样的表达文字："He arose and went"，"He opened his lips and spoke" ，"He lifted his eyes and saw"，"He lifted up his voice and wept" 等等。

希伯来字是属于胶合的(agglutinative)]希伯来文只有阳性(masculine)和阴性(feminine)名词，没有中性(neuter)名词。对于没有生命的东西(如椅子)，可以是阳性或阴性，看字的结构而定。一般上，抽象的东西和组词(group)都是阴性词。名词是从字根(root)，加上母音、字首或字尾形成的。复名词(compound nouns)不是希伯来文的特色。复数名词(plural)是在阳性名词的后面加上 -im(如 seraphim, cherubim) 或阴性名词的后面加上 -oth 形成的。

希伯来文本来有三种格式的变化(nominative]希伯来文的形容词(adjective)非常缺乏。譬如，英文的 double heart (心口不一)，在希伯来文是用 "a heart and a heart" 来表示(诗 十二：2)；英文的 two different weights (两样的法码)，在希伯来文是 "a stone and a stone"(申二十五：13)。若有形容词的话，一般上都没有比较等级(comparative and superlative)。希伯来文是用“from”来代表 “than”。譬如， The serpent was more subtle than any other beast (蛇比田野一切的活物更狡滑。)(创三：1) ，希伯来文是说 The serpent was subtle from every beast。希伯来文的 holy, holy, holy 其实是 the holiest (赛六：3)；song of songs 是 the best song ; vanity of vanity( 虚空的虚空) 是很虚空的意思。。

希伯来文的动词(verbs)是由三个字音(consonant)字母的字根形成的。再从这字根发展成不同的动词形式，如加上母音，加上字首或字尾。这是西方文字所少见的。希伯来文重视动词的形态(aspect)多于它的时态(tense)。所谓完整形态(perfect]诗六十七：6]语言风格方面，上文已经说过，它的词汇大都是指事物的本体，很少有抽象的东西。譬如，"to decide"(决定)的原意是"to cut"(切割)，"to be right"(对的)是"to be straight"(直的)，罪的观念是“不中鹄的”，情感是跟心肠(bowel)相连。。力量是用角来代表。有的翻译者尝试用一个英文字来翻译同一个希伯来字，但遇到很多困难，因为一个希伯来字的意思常取决于它的上下文。譬如，number 可以是“数点”，也可以是“看顾”。(民一：3，创五十：24)

说到句法(syntax)，希伯来文的句法是很简单。句子很少用从属连接词(subordinating]创一：2]在许多文体当中，希伯来文的诗歌是最特出的。十八世纪以前，很少人知道希伯来诗是怎样的。直到1753 年，罗斯(Bishop Lowth)发表了希伯来圣诗讲义之后，大家才注意到，希伯来诗律中最主要的，就是平行体(parallelism)或骈体、对句。但这和中国诗中的对句并不相同。中国诗句是字字相对，如

1。正名对 - 天和地，日和月。
2。同类对 - 花和草，叶和芽
3。连珠对 - 萧萧对赫赫
4。双声对 - 黄槐对绿柳
5。双拟对 - 春树对秋池

希伯来对句法不是字和字对，是句和句对。对法有几种：

1。正对(synonymous)]由这三种对句法，衍生出种种的变化，有时不止两句平行，有三四句甚至七八句的，效果和我们用的对偶、脚韵、平仄等功用一样。我们可称之为“思想的韵律”或“自然的韵律” - 气运生动是希伯来诗的精神。我们要在第九章《文体解经》更详细地讲解怎样用平行体来解经。

至于修辞(figures]有许多文法书可以帮助我们解经时之用，如：

• An Introductory Grammar Biblical Hebrew, Page H Kelley
• The Analytical Hebrew and Chaldee Lexicon, Benjamin Davidson
• The Hebrew and Greek Key Study Bible, Spiros Zodhiates
  
  

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8。2。2]8。2。2]希腊文是一种很美丽、丰富多采和和谐的语言，非常适合作为表达宗教哲学思想的工具。有人这样比较希伯来文和希腊文：“闪族人的语言像一座石矿场，里头的巨石被希腊人琢磨成一尊尊塑像。”希伯来人给我们宗教、希腊人给我们哲学和诗歌。

希腊文有二十四个字母。它是一种强烈的合成语言，这也是为什么一般人觉得这种语言难学的原因。因为现代的英文(中文更甚)构造和希腊文截然不同。

<span]希腊文的词汇非常丰富。希伯来文的词语不多，约少于一万；而希腊文则有二十万之多。譬如，“爱”就用了agape(上帝的爱)，philia(友爱)，storge(家庭间的爱)，eros(情爱)。英文的another(另一个)就用了allos(another of the same sort)和 heteros(another of the different sort)。约十四：15 “父就另外赐给你们一位保惠师。。”这一位保惠师是allos，是另一位像他一样的。还有，“new”(新)有时间上的“新”(neos)和品质上的“新”(kainos)。弗四：24“并且穿上新人”用的是kainos，这个人是新的创造，不是改头换面而已。在新约里，许多当时常用的词汇也被加上了新的基督教意义。譬如，charis 从“您好吗？”变成“恩惠”；新约作者也毫不踌躇地将“生命”、“死亡”、“荣耀”、“震怒”等词汇赋予新的意义。有的新约词汇只有在七十士译本才可以找到，像“割礼”、“五旬节”、“咒诅”、“拜偶像”、“分散”等。还有一些是希伯来化的词汇，如“哈利路亚”、“阿们”等。。

希腊文名词的变化(inflection)可说是多姿多采。这里所说的变化是指在一个单字上面加上字首或字尾，或在单字的中间有些变化，而使这个字带有特别的意思。与希伯来文相比，希腊文除了有阳性和阴性名词之外，还有中性词(neuter]谈到名词，当然离不开格的变化(declension)，其变化内容包括：单复数、主格(nominative)、所有格(genitive)、直接受格(accusative)、间接受格(dative)等。在所有格里头，有分主词所有格(subjective genitive)和受词所有格(objective genitive)。只有从上下文，我们才可以分辨是那一种所有格，这对经文的了解可能完全不一样。譬如，

罗十六：25  “。。所讲的耶稣基督。。”(the preaching of Christ)   如果“基督”是主词所有格，翻译应为基督耶稣所讲的；如果“基督”是受词所有格，和合本的翻译是对的。

至于动词，它比希伯来文变化得更大了，其内容包括时态(tense)、语态(voice)、语气(mood)、人称(person)和数目(number)。

时态是表示动作的时间与性质。按时间分为现在、过去与未来；按性质分为点的动作(指在刹那间发生的简单动作)(simple)、线的动作(指连续进行的动作)(durative)、与完成的动作(指动作完成后的状态或结果)(completed)。

点的动作用aorist]被杀(etuthe)献祭了。”指的是基督的死是一次完成的事件。现在的文法专家却认为，aorist]至于分词(participle)，在希腊文中，就其文法构造言，既是形容词，也是动词。所以在分析一个希腊文分词时，可以说它是：受格、单数、阳性、现在式、主动、分词。前三着是属于名词和形容词的格变化，后三者是属于动词的变化。

至于冠词(article)，它不像英文，是没有不定冠词。(indefinite]至于冠词(article)，它不像英文，是没有不定冠词。(indefinite]至于希腊文的句子，有条件句子(The conditionals)和许多不同类型的子句(clauses)。解经时，最好把原文的句法结构分析清楚，就不会有太多的差错。譬如：弗五：18 - 21 里的“要被圣灵充满”是主句，接下来是几个子句解释被圣灵充满的意义，speaking(对说)、singing and psalming(口唱心和)、giving thanks(感谢)、being subject(顺服)。这些子句是不容易从中文圣经看得出来，如果能多参考几本英文翻译版本，这会对分析句子的结构有很大的帮助。

不是每个人都有机会学习原文，但不要气馁，有许多文法书和辅助材料可以协助我们解经之用，如：

• New]不是每个人都有机会学习原文，但不要气馁，有许多文法书和辅助材料可以协助我们解经之用，如：
  • New]我会在下来的一章从文体和修辞的角度，更深一层地来了解希腊文的其他特征。这里，我先将常常要作的几种文法的决定和大家分享：
    • 决定名词和代名词的“格和理由”。这里的决定常牵涉到所有格和间接受格。当这两种格出现时，要照规则试着决定其用法，特别是所有格更要如此，因为中文翻译经常用含糊的“的”，而英文却只译成不确定的“of”。譬如，帖前一：3 RSV 翻译成“steadfastness of hope”(盼望的稳固)，NIV 的译文较有帮助“endurance inspired by hope”(因盼望所激励的忍耐)。又如，保罗说的“上帝的义”究竟是上帝给的义，还是公义之上帝自己和他的行动？
    • 决定动词形式的时态、语态和语气。查一查文法书就可以一目了然。太十一：12 的 biazetai 是关身语态(has been forcefully advancing, 已有力地进行)(NIV)？或是被动语态(has been subjected to violence, 已臣服于强力之下)(NEB)?
    • 决定连接号(连接词与端词)的力量和涵义。林前七：21 的ei kai ...mallon 是“若”？还是“即使”？另一个例子在帖前一：5， 我们必须决定 hoti 是原因的连接词或是附加说明语(同格的)，也要注意NIV 和NEB 翻译上的不同。有个特别重要的字，不可仓促浏览过，就是希腊文的 de (但、如今、且)。它经常是表示连续的或是相关的原因，我们时常会遗漏它。
    • 决定介系词的力量和细微差异。如huper 和 peri，在赎罪神学里就因为这两个介词而产生不同的意思。(huper 作...的代表，peri 有关于)有许多时候，因介系词片语的力量而造成整个句子的意思有显著的不同，如林前十二：13 中的en(在...里面/借着)和eis(进入/为了)，或提前二：15 的dia (透过/在某情形之下)。
    • 决定情况的(副词的)分词与不定词句子的关系。从句子本身和文脉来看，分词当作副词用法的意思很清楚(如提前五：6 的zosa，即使他活着)，但要避免过分的解经。
      
      

最后，我要重复的提醒大家，不管希伯来文还是希腊文，文法不是一成不变的，按文法解释经文时，一定要注意上下文：

• 每一节经文的上下文是整本圣经。这是“以经解经”的意思。若能记住这原则，就可以有一个正常的看法、适当的假定，知道经文含义的界限。
• 任何一段经文的第二种上下文乃是其所属的旧约或新约。新约旧约各有其独特之处，解释圣经的人在解释新约或旧约时，应有不同的心理上的预备。
• 每一段经文的第三种上下文就是那段经文所出自的那一卷书。这是特别重要的。任何一个作者写书，一定会有个架构，他不会随想随写。我们一定要明白那卷书的背景，文脉，才来解释经文。如果我们不明白早期教会对殉道神学的看法，就会把启示录变成随意解释预言的万灵书。
• 任何经文的第四种上下文就是那段经文前后的那些材料。前面的材料则是“导航引进的雷达”，后面的材料则是“导航离开的雷达”。我们如果能够察明引进到这段经文前面的那些思想之脉络，以及承继这段经文后面那些思想的脉络，我们就更容易的了解这段经文的含义。
• 文法的解释也要考虑到平行的经文和交叉的合参(cross reference)。这是和研究同义词一样的，只不过这里谈的是比较长的经文。圣经文献的一个特色是，在许多地方，经文用不同的方式重复记录下来。所以，当我们解释经文的时候，若遇到不明白之处，可以对照其他相关、比较明显的经文，来决定它的意思。经文汇编(concordance)在这里特别有帮助。
  
  

总之，解经要谨慎，文法解经更要谨慎，多多参考圣经学者的释经书，特别是原文释经书，能帮助我们掌握这方面的技巧。剑桥三杰之一的莱得福(J B Lightfoot 1828 - 1889)曾说过：“人虽尽了一切的努力，但惟一明白希腊文圣经的方法是借着祷告。”这应该是我们用文法解经时牢牢要记住的。

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第九章(上) - 更正教释经体系(五) - 文体和修辞解经(一)

]9。1]      9。2      圣经的文体：

有些表达思想的方法不是用普通文法解释所能了解的。他们用一种特别的方式或模式来表达其思想，这个固定的模式就叫文体(genre)。圣经中有哪些文体呢？

<span]9。2。1     律法体裁：通常是指圣经的首五卷书。律法体裁出现在出二十至四十章、利未记全书、民五至六、十五、十八至十九、二十八至三十、三十四至三十五、申命记大部分内容。有两类律法体裁：第一种是明文法律(apodictic law)，是直接的命令，常以“你不可”这样的字眼开首，如十诫(出二十：3 - 17)；或用“不可”(利十八：7 - 24)第二种是决疑法律(casuistic law)，属于个案法，通常在特殊情况下才引进该律法，如利二十：9 - 18、20 - 21。这些律法跟我们基督徒还有关系吗？下列准则可供大家参考：

• 旧约的律法是耶和华跟以色列人立的约(convenant)：这不是人与人之间的立约，而是上帝主动的和人立约。这是有条件的约，只要以色列人遵守约文，上帝就会赐福给他们；若他们违背律法，上帝就会降祸与他们。摩西五经大约列出600条这样的律例和诫命。
• 旧约的律法不是耶和华跟我们立的约：除非这些约文在新约被更新，我们应该先假设它们对我们没有约束力。(罗六：14，15)
• 旧约一些约文在新约里肯定的没有被更新：如以色列的民事律(civil laws)和宗教的礼仪律(ritual laws)。当耶稣说：“。。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”(路十六：16 - 17)并不是说律法对我们也有约束力；他指的是如果人们不赶紧进入上帝的国，他们还要活在律法之下，而这律法的条文一点都没有改变。
• 旧约一些约文在新约里已被更新：这是指一些道德律(etnical laws)(太二十二：37 - 40，太五：21 - 48)
• 旧约律法虽然不是上帝给我们的命令，但它们仍然是上帝的话语，只是听众不同罢了。
• 只有那些在新约里已被更新的旧约律法，才配得上称为“基督的律法”(加六：2)，如十诫、申六：5、利十九：18等。
  

铁蝴蝶

9。2。2]9。2。2]在众多的旧约叙述文体中，近来在研究古代近东的文献时，学者们发现它们和摩西五经的文体有许多相似的地方，特别是宗主国和藩属之间所订的约，如主前二千年赫族(Hittite)帝国的文献与申命记的文体极度相似。这是我们可以理解的。每个时期有它们流行的文体和特征，摩西的写作当然不会和当时的文体有太大的差异。就算经文是上帝所默示，作者在书写时仍然脱离不了当时的处境。所以，我们读创世记前三章时，不能将亿万年的时间观念加进去，也要注意“约”(convenent)(看律法体裁)的文体结构，如上帝赐福给“第七日”、“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”、人犯罪之后，上帝的宣判等等。

叙述文体有三个层面：最高的层面是上帝创世以来的宇宙性计划，包括了创造宇宙万物、人性的堕落、罪的权势和渗入、救赎的需要、基督的降生和牺牲。第二个层面是集中在以色列：亚伯拉罕的呼召、在埃及为奴、出埃及进迦南地、以色列的犯罪和不忠、上帝的忍耐和保护、先知的呼唤悔改、南北两国的灭亡、被奴和回归等。最低的层面是由上两层几百个别的叙述体所组成的：如约瑟被卖到埃及、大卫犯奸淫的罪等细节。当耶稣说：“。。书上有指着我写的话。”(约五：46)并不表示最低层面的每一个叙述体都指着他，而是旧约的最高层面都是指着他写的。当然，在一些最低层面的叙述体里，无可否认的有基督的预表，但这不表示每一个细节都指着基督。这是我们读旧约叙述文体时要切切记住的。

<span]叙述文体有三个层面：最高的层面是上帝创世以来的宇宙性计划，包括了创造宇宙万物、人性的堕落、罪的权势和渗入、救赎的需要、基督的降生和牺牲。第二个层面是集中在以色列：亚伯拉罕的呼召、在埃及为奴、出埃及进迦南地、以色列的犯罪和不忠、上帝的忍耐和保护、先知的呼唤悔改、南北两国的灭亡、被奴和回归等。最低的层面是由上两层几百个别的叙述体所组成的：如约瑟被卖到埃及、大卫犯奸淫的罪等细节。当耶稣说：“。。书上有指着我写的话。”(约五：46)并不表示最低层面的每一个叙述体都指着他，而是旧约的最高层面都是指着他写的。当然，在一些最低层面的叙述体里，无可否认的有基督的预表，但这不表示每一个细节都指着基督。这是我们读旧约叙述文体时要切切记住的。

<span]叙述文体不单是讲旧约的人物故事，第一要紧的乃是它讲上帝在这些人物身上和透过他们所做的事。上帝才是故事里的主角和英雄人物。所以当我们读亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫等人物生平时，不要单单从他们身上学习什么功课，要透过上帝在他们的身上所做的，认识上帝才是最要紧的。

旧约的叙述文体不是什么寓意故事，在故事背后隐藏着什么特别的东西。千万不要因着好奇心，就想挖掘圣经里没有记载的东西，这样我们很容易将自己的意思读进经文里头。特别是灵界的奥秘，如天使、魔鬼、天堂、地狱之类的东西，很多不是我们可以理解的。

<span]旧约的叙述文体不是什么寓意故事，在故事背后隐藏着什么特别的东西。千万不要因着好奇心，就想挖掘圣经里没有记载的东西，这样我们很容易将自己的意思读进经文里头。特别是灵界的奥秘，如天使、魔鬼、天堂、地狱之类的东西，很多不是我们可以理解的。

<span]旧约的叙述文体并不一定有直接的教训。譬如，撒下十一记载大卫王犯奸淫罪，我们不会在那里看到“大卫犯奸淫和谋杀的罪是错了。”的句子。但我们可以从别处经文，如出二十：13 - 14 ，知道他所做的是错的。其实，很多叙述文体只是叙述而没有评论，我们要非常小心，不要自己作审判官随意论断。

就算一段叙述文体有直接的教导，不要以为那些组成这段文体的许多细节也一定有直接的教导。大家最好还是注意它的上下文。

<span]就算一段叙述文体有直接的教导，不要以为那些组成这段文体的许多细节也一定有直接的教导。大家最好还是注意它的上下文。

<span]最后，我要提醒大家，Do not be a monkey-see-monkey-do reader of the Bible，意思是，不要以为圣经里记载的是有关你的事，约瑟的故事不是你的故事，你不用仿效约瑟把自己留在棺材里等候主的再来。上帝没有要求你做约瑟要做的事。以利亚与巴力的四百五十位先知斗法并不是叫你跟和尚道士到武当山斗法。你也不是基甸，不用把羊毛放在禾场上试探耶和华(士六：37)。

铁蝴蝶

9。2。3     诗歌体裁(Poetry)：

约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌是旧约主要的五卷诗歌书。另外，许多先知书和其他的书卷都有用到诗歌体裁，如创四：23 - 24、出十五：1 - 18、士师记第五章、撒上第二章等。新的中文圣经和合本将这些经文以诗歌形式排列，使诗歌体及散文体的区别更加明显易见。(我鼓励大家用这种新出版的和合本)

希伯来文诗歌比较注重思想的平行，不像英文诗歌的注重韵律(meter)和节奏(rhythm)。但这不表示希伯来文诗歌没有韵律和节奏，只是今天我们对它的结构还不是很了解。先知书里的警戒和教导时常是以诗歌体裁出现，理由是诗歌比叙述体更容易记忆。这里我再重复第八章有关希伯来诗歌平行体的特色：

1。正对(synonymous) - 第一、二句意义平行，既不加重，也不减轻。譬如：

我涂抹了你的过犯，像厚云消散；
我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。(赛四十：22)

2。反对(antithetic) - 第二句反衬上句，成为两句相对的独立句子。譬如：

他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；
(何七：14)

3。合对(completive or synthetic) - 第二句比较更精细地完结第一句，或用比较法，或用解释法，两句中有一句不能独立。譬如：

比较法：听智慧人的责备，
              强如听愚昧人的歌唱。

解释法：愚昧人的笑声，
              好像锅下烧荆棘的爆声。

  必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；
  国度就归耶和华了。(俄21)

由这三种对句法，衍生出种种的变化，有时不止两句平行，有三四句甚至七八句的，效果和我们用的对偶、脚韵、平仄等功用一样。我们可称之为“思想的韵律”或“自然的韵律” - 气运生动是希伯来诗的精神。

这里我们特别要探讨如何解释诗篇(Psalms) - 加尔文称之为《灵魂的解剖学》。基本上，诗篇是诗人对上帝的祷告或歌颂赞美，是“人向神”说话的惟一经卷。我们怎么可能又视它为上帝的话语呢？诗篇既然没有教义、诫命、故事叙述、伦理教导等，它对我们基督徒有什么价值呢？因为诗篇的特殊文体，所以我们在释经的时候，要特别考虑到按其内容的分类(types)、结构和功能(functions)。以下是一些可供参考的解经原则：

• 诗篇的内容不外乎赞美、祈祷和崇拜，所以语言的运用比较感情化，我们要避免过于从诗句里寻找特殊的意义。譬如，在正对(synonymous)的平行诗句里，第二句和第一句是意义相同，我们不要在第二句里寻找特殊的意义。诗十九：1
  
  

诸天述说上帝的荣耀；
穹苍传扬他的手段。
这日到那日发出言语；
这夜到那夜传出知识。

这里有两对正句，告诉我们上帝在创造中启示他自己。虽然第二对正句比第一对告诉我们稍微多一点东西，但这四句绝对不是告诉我们四件事情。

• 诗篇不是普通的诗，它是歌唱的诗，目的是触发人内心的感情，而不是启发人的逻辑思考或教义研究。我们千万不要把诗篇当作是研究教义的论文。譬如，诗五十一：5 “我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”这里不是教导我们有关罪的教义。
• 我们千万要记住诗篇的用语大部分是修辞性的。譬如，大山踊跃如公羊(诗一百一十四：6)、敌人嘴里有刀(诗五十九：7)、上帝是我的岩石，我的山寨，我的盾牌(诗十八：2)等。若不仔细分辨这些修辞用语，我们很容易乱解一场。
• 诗篇内容，按其性质，可分类如下：
  
  

1。论基督的诗：如诗二、十六、二十二等
2。论自然的诗：如诗八、二十九等
3。祈祷的诗：如诗四、六、十等
4。咒诅或审判的诗：如诗七、三十五、五十八、八十三、一百三十七等
5。字母篇：诗九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百一十九、一百四十五，共九篇。
6。历史诗：如诗七十八、八十三等
7。敬拜诗：如诗二十一、三十等
8。赞美诗：如诗九、十八、一百五十等
9。训诲诗：如诗一、五、七、十五等
10。忏悔诗：如诗六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三。
11。圣言诗：如诗一百一十九
12。旅途诗：如诗一百二十至一百三十四
13。患难诗：如诗四、一百零九、一百二十等
14。信靠诗：如诗十一、十六等
15。安慰诗：如诗三十七、四十二等
16。感恩诗：如诗七十五、一百等
17。爱国诗：如诗三十三、六十八等
18。伤痛诗：如诗三十八、三十九等
19。信仰诗：如诗二十七、三十一等
20。忧闷诗：如诗四十二、四十三等
21。哀歌：如诗三、二十二、三十一、三十九、四十二、五十七、七十一、一百二十等

对以色列人来说，他们知道每一首诗是属于哪一种类型、用在什么场合、类型的结构等；他们也不会随便从诗中抽出一两节乱解一场。这里是一个解经例子：诗三是一首哀歌(lament)，结构如下：

1。对象(address)：“耶和华啊。。。”(诗三：1)

<span]2。投诉或抗议(complaint)：“我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我。有许多人议论我说。。”(诗三：1 - 2)

3。信靠(trust)：“但你-耶和华是我的盾牌。。”(诗三：3]4。解救(deliverance)：“耶和华啊，求你救我。。”(诗三：7)

5。确据(assurance)：“因为你打了我一切仇敌的腮骨。。”(诗三：7)

<span]6。赞美(praise)：“救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。”(诗三：8)

这是一首典型的哀歌，它不是用来教导什么教义，但却给我们一个榜样，在无助之时，放胆的向上帝寻求帮助，就像过去的以色列人一样。耶利米书里有许多这类型的哀歌，收集在第十到二十章之内，结构都是一样的。

<span]这是另一解经例子：诗一百三十八是一首感恩诗，结构如下：

1。引言(introduction)：“我要一心称谢你。。为你的慈爱和诚实称赞你的名。。”(1]2。忧伤(distress)：“我呼求的日子。。”(3 节)诗人的忧伤没有列出。

3。求助(appeal)：“我呼求。。你就应允。。”(3]4。解救(deliverance)：“。。我虽行在患难中，你必将我救活。。你的右手也必救我。”(6 - 7 节)

5。见证(testimony)：“。。因他们听见了你口中的言语。。耶和华必成全关乎我的事。。”(4]这是一首典型的感恩诗，诗人从心底深处感谢上帝的救助。

最叫人不解的是那些咒诅诗(imprecatory]最叫人不解的是那些咒诅诗(imprecatory]最后，我要回到开始时提出的那个问题：诗篇是诗人对上帝的祷告或歌颂赞美，是“人向神”说话的惟一经卷。我们怎么可能又视它为上帝的话语呢？其实，诗人跟上帝的关系是如此亲密，他们的祷告已经将上帝的旨意完全的表达出来。这是为什么“人向神”说的话也是“神向人”说的话！一点也不稀奇。

铁蝴蝶

9。2。4     智慧文学体裁(wisdom literature)：智慧书包括约伯记、箴言和传道书。所有智慧文学都是诗歌，但并非所有诗歌都是智慧文学。圣经的智慧文学有两种：一种是箴言文学(proverbial literature)，正如箴言书。箴言或格言是普遍的真理，建基于广泛的经验及观察。箴言是一般的指引，通常都是正确的。它们是指引，不是保证；是教训，不是应许。例如，从生活中观察到懒惰会导致贫穷，一般而言都是对的，甚少有例外。若干的箴言指出，敬虔的结果是长寿，但间或有例外。另一种是反思文学(reflective literature)，包括对人生奥秘的探讨，如约伯书和传道书。以下列出一些解释智慧文学(以箴言书为例)的原则供大家参考：

• 箴言的希伯来文是mashal，其意义为格言、寓言、比喻、成语、谜语及讥讽等。所以它的词句都是短小、精悍、有力，使人容易存记在心，像英文的格言 Look before you leap 和 A stitch in times saves nine。因为太短小，它没将真理完整的表达，只是指向真理，所以我们千万不要将一句箴言当作一本通书放诸四海而皆准。譬如，箴言六：32 - 33
  
  

与妇人行淫的，便是无知；
行这事的，必丧掉生命。
他必受伤损，必被凌辱；
他的羞耻不得涂抹。

这则箴言指向一个真理，要远离奸淫。但犯奸淫者是否必丧掉生命或必受凌辱是细节，并不是放诸四海皆准的。

箴言十六：3 -

你所做的，要交托耶和华，
你所谋的，就必成立。

这里不是上帝应许我们，不管我们做的是什么，只要将它交托给耶和华，他保证事情一定会成功。若是真的如此，我们考试前一点都不准备，只是将考试交托耶和华，考不及格了谁该负责？其实，这则箴言只是教导我们要专心仰赖耶和华，事情就会按着他的旨意成就；若按着人的旨意成就，结果可能恰好相反。

• 箴言不是从上帝来的法定保证书，按着箴言的教导行，上帝就保证事情会怎样怎样。。。箴言只是一个路标，提醒我们该留意什么。譬如，箴言二十九：12 -
  
  

君王若听谎言，
他一切臣仆都是奸恶。

上帝不是签了一张保证书，保证我们若不听谎言，身边的人就一定是好人。

• 要把箴言彼此对照，或和圣经别处的经文彼此对照，这样才能给我们一个平衡的教导。譬如，箴言六：20 -
  
  

我儿，要谨守你父亲的诫命；
不可离弃你母亲的法则，

这里绝对不是教我们一生都要听从父母的教训，也不管他们说的是否正确，我们都要遵守。

• 箴言的遣词用字都是为了使人容易存记在心，在这方面太过挑剔，反而误解了它的意思。譬如，箴言三十一：10 - 31 的贤妇篇是以希伯来文的字母排列的字母诗，为了方便记忆，有的例子如制作绣花毯子，可能只是为了迁就开头的那个字母。
• 
  
  
  

铁蝴蝶

9。2。5     福音书体裁(Gospel)：

有人阅读福音书时，把它当作历史叙事看待，好像福音书仅是为了记载基督的生平而已。显然福音书不是一般的传记，因为其中省略了许多基督生平的体裁，是一般历史传记应该包括在内的。福音书的确包含许多有关基督传记的资料，但是它们不单是传记，同时也是教义、叙述，要提供有关耶稣基督个人的资料。福音书记载耶稣的神迹、与人的接触，以及比喻和讲论中的教导。

何以要有四本福音书呢？这其实是上帝的奇妙安排，因为当时不同的团体有不同的需要：马太的写作对象是犹太人；马可的对象是罗马人；路加的是外邦人；约翰的则是普世教会，对付当时兴起的灵智派异端。门徒们从四个不同的角度给我们描绘历史上的耶稣，使我们对他的一举一动、一言一语得窥全貌。

解释福音书的第一步是对事件发生的来龙去脉有个认识。对一般读者来说，这不是一件容易的事。一方面要对当时的文化、宗教、地理有个全面的认识，另一方面又要明白每个细节的背景，还要了解福音书作者记载该件事的目的。不要忘记，在主耶稣升天后的三十年内，福音的内容都是以口传的方式流传在巴勒斯坦，发生的每一件事和耶稣的每一个教导的来龙去脉(也就是上下文)是不可能用口传递下来的。以后因着不同地方，不同团体的需要，使徒们才用文字把福音内容记载下来。他们随着圣灵的指引和满足读者的需要，他们在记载的过程中，采纳不同的结构和次序编辑成书。譬如，马太福音是由五大段落组成，每段的结尾有点像“。。耶稣讲完了这些话。。”。这五大段是：在天国里的生命(第五至七章，也就是登山宝训)，给天国事奉者的教导(太十：5 - 42)，天国在地上的比喻(太十三：1 - 52)，在天国里的人际关系和纪律(太十八：1 - 35)，天国的终末来临(第二十三至二十五章，也就是末世论)。因为路加的读者是另一群人，所以他采纳不同的结构和次序，譬如，上述的给天国事奉者的教导，遍布在路九：2 - 5，十：3，二十一：12 - 17，十二：11 - 12，六：40，十二：2 - 9，51 - 53，十四：25 - 27，十七：33，十：16。明白了这一点，会帮助大家了解耶稣所说的话。

若能明白作者写作的目的也会帮助我们解释福音书。譬如，马可要刻画的是受苦的弥赛亚耶稣。虽然他从开头就知道弥赛亚是上帝的儿子(可一：1)，在加利利带着能力和充满怜悯地传扬福音(可一至八：26)；他也知道耶稣不断地隐藏自己弥赛亚的身份(可一：34，43，三：12，四：11，五：43，七：24，36，八：26，30)，因为耶稣自己明白，弥赛亚这个受苦的仆人，只有走十字架的道路才能完成他的使命；虽然耶稣三次将自己的使命告诉门徒，他们却不明白(可八：27 - 33，九：30 - 32，十：32 - 45)，他们需要复活的那一幕来震醒他们。所以马可故意等到耶稣第一次将弥赛亚的使命告诉门徒后(可八：31 - 33)，他才将耶稣给门徒的教导一一的记载下来。他的目的是要读者明白，耶稣经历的十字架和仆人的身份是真门徒的标志，主耶稣为门徒受苦给他们留下榜样，叫他们也跟随主的脚踪行。我们没有理由不相信，传说彼得在罗马殉难后，马可福音就跟着面世，给那些受逼迫的基督徒安慰和鼓励。

在解释任何一本福音书时，记得要考虑别的福音书，看它们的作者怎样记载同一事件。特别是前三本福音书，又被称为对观福音，或符类福音(Synopsis)，这是因为它们在编法、材料、结构和字语上大体一致。许多新约学者认为，马可福音是最早出炉的福音书；马太和路加这两位作者以马可福音为蓝本，再参照当时流传的一本记载耶稣的教训的文献(Q 文献)，分别写成马太福音和路加福音；最后是使徒约翰从不同的角度写成约翰福音。根据学者的分析，

在马可里的105段中，
马太占有93段，
路加占有81段，
在马可的105段中，只有4段是马太和路加未于记载；
马可经文有661节，
马太有1068节，
路加有1149节，
马太至少有606节，路加有320节取自马可；
在马太所没有取用的马可55节中，有31节为路加所用，因此在马可中，只有24节经文是未被两者采用，而且所引用的不抵是大意，连字句亦引用。在马可的字句中，马太用了51%，路加用了53%。

从耶稣给五千人吃饱的记载中，我们可以更清楚的看到四本福音书的关系：

1。所用的字数(根据原文)：

马太 - 157
马可 - 194
路加 - 153
约翰 - 199

2。前面三本福音书相同的字数：53

3。约翰福音和其他三本福音书相同的字数：8

4。福音书之间有多少相同的字：

马太与马可：59%
马太与路加：44%
路加与马可：40%
约翰与马太：8.5%
约翰与马可：8.5%
约翰与路加：6.5%

可见约翰的记载是相当“独立”的。

这里我举一个例子。如果我们要明白耶稣说的“行毁坏可憎”的意思，只要把符类福音并排在一起就能明白。

马可十三：14 - “你们看见那行毁坏可憎的，站在不当的地方。”

马太二十四：15 - “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地。”

路加二十一：20 - “你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。”

马太把更多的资料给读者；路加则为了帮助外邦人明白犹太人的用字，他将句子解释得清楚。

这里有几本不可缺少的参考书：

Synopsis of the Four Gospels (Greek-English edition), edited by Kurt Aland, 9th edition 1989.

四福音经文合编，王育新编，高雄市希伯伦出版社，1999年正月初版。

A Harmony of the Gospels, A.T. Robertson, Harper Collins Publishers, 1950

福音书里有基督的律法(加六：2)，但不要把它和旧约上帝给以色列人的律法相提并论。以色列人要遵行摩西律法里的每一细节才能得救，当然这是不可能的。今天，我们信耶稣基督得救，可不要误解以为福音书里耶稣给十诫新的诠释，以及许多“可望而不可及”的训条，如“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。。”(太五：38)，我们若不遵行这些基督的律法，就会失去救恩，不能成圣了。耶稣是将在基督里的新生命描绘出来，给我们一个效法的榜样，但他并不是不知道我们的软弱，所以圣经告诉我们要积极地学习用爱心互相服事，因为全律法都包在“爱人如己”这一句话(加五：13 - 14)，还有“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”(加六：2)基督的律法就是“爱律”，学习在爱中生活就是完全基督的律法了。

最后，我要再次提醒大家，福音书的作者在选择题材上是配合他们的写作目的。明白这点，就不会被所谓福音书的记载有“不一致”的说法所难倒。譬如，在耶稣的咒诅无花果树，马可记载(十一：12 - 14，20 - 25)的着重点是神学上的象征性 - 犹太教这个旧的皮袋一定要破裂，是不能装新酒的。在咒诅和枯干之间，洁净圣殿的行动也有着同样的象征性。至于马太的记载(太二十一：18 - 22)，就比较着重在信心的功课，所以咒诅和枯干两件事同时发生。

我们暂时停在这里，其他的文体、结构分析以及修辞解经将在下一章才和大家分享。

铁蝴蝶

第九章(下) - 更正教释经体系(五) - 文体与修辞解经(二)

    在还没有继续讨论其他文体的解经时，我们知道每个人对圣经中某一卷书，某一段文字，到底应该属于那一类的文体，各有不同的看法。例如，巴特(1886 - 1968，Karl Barth)不相信圣经中的神话材料，对于见证上帝的启示有什么价值。有一位十九世纪福音派基督徒洋洋洒洒写了一巨卷的书，他把挪亚时代大洪水解释成一个寓言故事，而不是一个真实的历史事件。雅歌是一本最受争议的书。我们或者把它当作是一本寓意性的书，代表上帝与人，以色列和耶和华，基督与教会，基督与信徒，上帝和信徒之间的关系；或者按字义来解释，当作是神学上解释为人类男女关系的问题。我们对于这本书是属于什么样文体类别的立场，可以决定我们对这本书的解释。

9。2。6      书信文体(Epistles)：这是指新约中由罗马书至犹大书的书信。书信和信有什么分别？严格的说，“信”(letter)是一个人，或一个团体写给另一个人，或一团体。“书信”(epistle)是以信的形式而流传在一班人之间。所有新约的“书信”也是可以被称为“信”的。书信的体裁是双方在信息上的交流，是写信者对收信者的关怀，是写信者解答收信者的疑难，或对方心理上的问题、环境上的危险、信仰上的挑战。新约书信都是按着当时的书信格式而写的：有问候、祷告、谢恩、内容、祝词及嘱笔问安。解释书信的困难是，我们没有对方的信是作者要回答的；我们不知道作者要应付的情况；我们只能从书信本身中推论出促使他写这封信的情形。这里有一些步骤是解释书信体裁不可缺少的：

• 把整卷书信阅读至少三、四遍，千万不要读一章两章或者几段就想尝试解释那段经文，这是很危险的。
  

• 查考书信的历史脉络：由于新约的书信都是“应时”的文件，也就是这些书信是因作者或读者的特殊状况而写，因此重新回溯当时的状况便显得非常重要了。我们不是专家学者，所以必须借助一些工具书，查考谁是收信者及其有关的情况，那些是书信中明显提出的？那些是暗示的事？是否有收信人需要改过的行为？或缺乏什么认识？他们需要安慰、劝诫、或纠正？若是牵涉到某些特殊问题，该问题是来自外界或内部？作者如何知道这些情形等？
  

• 确定文学文脉：每一个写信的人不会想到什么，就写什么。他一定会先有个构思才动笔的。所以我们一定要探讨作者的思路，追踪整封书信的主题是什么。如果我们肯花点时间详读经文的话，是不难发现作者的思路，特别是保罗的书信，因为他是一个大思想家，思路清晰，有条不紊，我们甚至可以用图解的方式把他的思路描绘出来。尝试简洁而确实的写出经文的“逻辑”、“内容”和“主题”，注意“钥字”和一些重复出现的词句，查考经文汇编，看看这些字在这段经文中有没有不寻常的用法？将书信按内容重新分段，不要管圣经原来的章节，这是结构分析，目的是分析经文的段落的结构关系，我们在下文有详细的探讨。
  

下面列出一些解释书信文体的原则供大家参考：

• 那段经文的意思若不是作者要收信人明白的，它也一定不是给我们的。譬如，林前十三：10 “等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”有人这样解释：当完全的，也就是新约来到的时候，那些不完全的，如方言、先知预言就在教会停止了。收信人当时绝对不可能知道“新约”这回事，保罗不可能写一些他们不明白的东西。
• 第二个原则刚好和上面的相反。如果我们现在的处境和第一世纪的处境一样，经文的意思对我们和对他们都是一样。譬如，罗三：23 “因为世人都犯了罪。。”、弗二：8 “你们得救是本乎恩，也因着信。。。”、西三：12 “。。就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔。。”这些有关救恩、行为的事是放之四海而皆准的。
• 如果经文的细节和上下文跟今天的教会相似，这段经文是否可以引用到今天别的情况呢？譬如，林前三：16 - 17 “岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人；因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”这里指的是上帝的教会，是上帝的灵居住的地方，是神圣的，若有人要毁坏教会的话，就一定会受上帝严厉的惩罚。这段经文是否也适用于信徒的身体呢？上帝是否会惩罚信徒若他们糟蹋自己的身体呢？同样的道理，林前三：10 - 15 “。。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来。。这火要试验各人的工程怎样。。”这里指的是那些负责建立教会的人，他们若建造的不当，在上帝面前将难辞其咎。既然这段经文提到用火来试验工程，是否也适用于信徒事工的审判呢？我们认为除非在别处经文有支持这样的教导，这样将经文的应用引伸至别的情况是很危险的。
  

还有一个例子：林后六：14   “你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？。。”传统上，这节经文被用来禁止信徒和非信徒结婚。但是，在古代，“轭”(yoke)这个隐喻是很少用来指婚姻这回事的。从上下文，我们也看不出它和婚姻怎样扯上关系。其实，我们根本就不知道这里的“轭”是指什么，也许是关于禁戒参与拜祭偶像的筵席。(林前十：14 - 22)

• 碰到经文所谈论一世纪的问题，在我们这个世纪找不到相对应之时，怎么办呢？在林前八至十章，保罗就谈论到三个这样的问题：(A)哥林多信徒争论是否可以在偶像的庙里坐席，吃祭偶像之物？(林前八：10，十：14 - 22)(B)哥林多信徒质疑保罗的使徒身份。(林前九：1 - 23)(C)是否可以吃在市上卖的献过祭的物？(林前十：23 - 十一：1)在今天的西方社会，我们找不到这些相对应的问题。我们认为，从保罗的回答可以找到一些原则来遵循：
  

对问题(A)，保罗提出食物若叫弟兄跌倒，他就永远不吃肉。(林前八：7 - 13)这个原则不是用在会“得罪”(offend)弟兄的情况下，而是他因良心软弱，也跟着你放胆去吃，以致“沉沦”(destroyed)的情况。保罗却完全禁止人在庙里坐席，因为这是等于和魔鬼相交。这个原则是可以应用在今天的情况，信徒不能参与任何有关邪术、占卜、交鬼、观兆等活动。
对问题(B)，现在虽然已经没有使徒，但“传福音的靠着福音养生”(林前九：14)的原则应该适合今天的情况，因为别处经文也支持它。(提前五：17 - 18)
对问题(C)，保罗说，在市集卖的肉尽管吃，也可以在别人的家中吃，不要过问究竟它们是祭拜过偶像没有。不过，若有人提醒你，那是祭拜过偶像的，就要为那告诉你的人，并为他良心的缘故不吃。我们可以或吃或喝，都为荣耀上帝而行，只要不叫弟兄跌倒。这里的难题是，这些对上帝，对保罗来说，是无关痛痒的食物，对别人来说可能不是。罗十四里的百物(罗十四：2)或日子，西二：16 - 23 的节期、饮食都是有关的例子。对不同的种族、文化、团体，各有不同的“无关痛痒”的东西，如电视、音乐、衣着、跳舞、美容等等。那些不沾染这些东西的人，也会像那些论断保罗吃祭物的自由一般，绝不会把这些东西当作是“无关痛痒”的。我们要怎样决定什么是“无关痛痒”的东西？这里有几个建议：

• 书信里列出的饮食、节期等东西。
• 不是与道德有关，只是文化上的差异，譬如喝酒文化和不喝酒文化。
• 那些罪项没列在罗一：29 - 30，林前五：11，六：9 - 10，提后三：2 - 4，也不是罗十二，弗五，西三等所明文禁止的。
  

肯定的是，不是每个人都会同意我们所说的。我只希望大家能按着罗十四不要论断弟兄的精神，彼此包容。

• 最难解决的问题是书信里文化的相对性(relativity)。我们都知道书信有大部分材料反映了他们时代的文化背景。按新约学者布特曼(Rudolf Bultmann, 1884 - 1976)的理解，文化并不是真理，所以这些材料不能被接受为上帝的启示，对我们是没有约束性的。在这里，有一些原则可以遵循：
  

• 首先，我们要分辨圣经里什么是核心信息，什么是次要和附带的信息。一方面，这可以保证福音不会因为文化的相对性或宗教的风俗习惯以至于沦为律法规条，另一方面，也不用为了适应各种不同的文化，将福音改头换面。譬如，人类的堕落、借着基督的受死和复活，人从堕落中得拯救、基督的再来等信息是福音的核心，其他如女人蒙头、说方言、受洗的方式则是次要的。
• 我们也要分辨什么是新约里视为道德性的，什么不是。道德性的东西在不同文化圈子里都是一样的，如罗一：29 - 31 和林前六：9 - 10 的罪项。至于洗脚、 女人蒙头、不结婚、妇女在会中闭口不言、吃市集献过祭的肉等，并不是道德性的东西，在不同文化场合可能有不同的表达方式。
• 我们要注意在新约里什么教导是一致的，什么不是。譬如，彼此相爱、不报复、不怀恨、不杀人、远避奸淫、不醉酒等教导是一致的。至于女人在教会的事奉就有点不一致了：罗十六：1 有非比的女执事，林前十一：5 有提到女人祷告或是讲道，但提前二：12 又说不许女人讲道，也不许她管辖男人。会不会提前二的教导是局限于地方性的以弗所？
• 我们要分辨什么是绝对的原则，什么是个别的应用。在书信中，作者有时用一个绝对的原则来支持一个相对的应用，这样就使得那个应用变成绝对了。譬如，在林前十一：2 - 16，保罗诉诸于创造的次序(十一：3)来支持教会里一个女人要蒙头的相对性问题。从十一：16 说到规矩这件事，可能蒙头不蒙头只不过是关于当时教会里的规矩。现在我们要问的是，什么衣着在今天的教会里是不合乎规矩的？
  

在离开书信文体之前，我再要提醒大家：书信中偶然有提到神学的问题，它不是有系统的讲述，只是点到为止。譬如，林前六：2 - 3 说圣徒一天要审判天使，既然如此，信徒就不该将彼此相争的事带到不信主的人面前求审。除了这里，我们对这审判天使的事一无所知，我们最好还是不要在这不清楚的问题上大做文章。对于一些新约当时的读者没有问的问题，如堕胎、再婚、婴儿洗礼等，我们当然也不会从书信中得到什么答案。