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发表于 2018-3-24 14:50
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chrissie 发表于 2018-3-23 23:57
这样的想法就是导致中国的传道人就是贫穷代名词的原因!
圣经的原则是利未人要比普通支派的人多得十分之 ...
可是傳道人與教會事工者並不等於利未人呀…猶太教系統中利未人是被動被神選定,基督教系統中傳道人和牧者是因信自願履行;猶太教系統中對祭司和聖殿是十一奉獻,基督教系統中對教會實在講是全然奉獻,不分彼此。
兩者其實是不同的。你說的表面上看似乎是好事,但對教會的造就其實並沒有益處,一旦基督教會的牧者與會眾的關係變成猶太教中祭司與選民的關係,那麼信徒個人的成聖道路就不需要再那麼急迫,只要給錢,教職人員就幫你代替。確實,這樣教會會越來越有錢,越來越強壯,甚至牧者與會眾的關係還會越來越牢固,但屬靈光景其實是停滯不再有活力了。這種錯誤不是沒有發生過,不要忘了新教是為什麼從天主教中改革出來。
所以還是保羅所示範的是準確的,他不樹立教導權威,也不壟斷成聖道路,人們願意養他他也不受,寧願自己做工生活,這其實是在告訴人們這樣一個信息:“你們不需要我來代禱代祭,憑著在耶穌基督中的信心和聖靈的保惠,我所有的你們也必有,一切的好處你們自己就可以得著。”這才是真正的愛,才是基督教會所應該具備的那種相愛。
在新教歷史中此類類比也很常見,近代北美兩次大復興,都類似宗教改革般開放講台,鼓勵解讀,開展社會性討論,才使教會如枯木逢春經歷了屬靈復興。反之,一旦講台穩固下來,教會關係越來越像猶太教祭司的樣式,基督信仰就會呈現大倒退。實際上北美教會最有錢,政治勢力最強大的那些年,反而是基督信仰最無力的時期,基督教家庭第二代脫教比率几近十分之九。
基於此,希望您再思考所持概念是不是完善。正確的聖徒關係是不分彼此,親如弟兄姐妹,而不是誰供著誰,讓金錢代替自己去履行愛的關係。 |
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