基督人性的“受生”：圣经与神学考察

Timothychen

仓里的谷 发表于 2016-6-21 23:35
1. “上帝之母”（the Mother of the God）的称呼在基督教的信条中很少出现。
    天主教和东正教对马利 ...

对于复活的基督，圣母当然仍然是基督的母亲，这个有什么问题呢？

Ichthys

Timothychen 发表于 2016-6-23 23:10
对于复活的基督，圣母当然仍然是基督的母亲，这个有什么问题呢？

约瑟从如何对待玛利亚，到带耶稣进出埃及，都顺服了神的旨意。从“义”和耶稣的谱系上讲，约瑟都不比玛利亚差。圣母的丈夫，耶稣的父亲，为什么不能称约瑟为“圣继父/圣养父/圣人父”？

Ichthys

Timothychen 发表于 2016-6-22 21:55
圣童贞女玛利亚，比较合适的称呼是——诞神女，因为她的确孕育了神而人者。

圣母=诞神女。

圣养父=养神男。

Timothychen

Ichthys 发表于 2016-6-23 23:35
约瑟从如何对待玛利亚，到带耶稣进出埃及，都顺服了神的旨意。从“义”和耶稣的谱系上讲，约瑟都不比玛利 ...

当然可以这么称呼约瑟，约瑟是义人，为什么不能如此称呼呢？只要圣教会有如此传统，又不违反圣经，为什么不可以呢？

仓里的谷

”生下上帝的女子“，这个话同样是不严谨的。

”生“不仅仅是指着生育这个动作，”生“更重要的是表明生命本质的同一性。父上帝在永恒中生子上帝，说明子上帝、父上帝生命本质相同；童贞女马利亚生耶稣，耶稣的生命本质就与马利亚相同。这是基督两性的不同根源。
你不能因为父上帝永恒中生了子上帝，就认为父上帝在永恒中生了耶稣这个人；你也不能因为马利亚现实中生了耶稣，就认为马利亚在现实中生了子上帝。基督位格是有仅有一个，然而两种生命本性却始终联合而不混杂，无论任何经历都不能改变这个特征。两种生命本性附带的关系也只在本性内，而不会跨越本性混杂。虽然两性共有同一位格，父上帝是子上帝之父，但不是耶稣的人之父；马利亚是耶稣人之母，但不是子上帝之母。

若因为基督二性联合，就认为马利亚生子上帝，也是混淆两种生命本性。圣经说的是马利亚生了耶稣，他就是神的儿子，所以圣经说“the mother of my Lord"。圣经从来没有叙述成”马利亚生下上帝，他是人“。基督在永恒中先是子上帝，后来成为人的样式；基督在现实中先是人的样式，后来显明他是神的儿子。
若是混淆基督二性，那两性中的关系就会混乱不清。例如马利亚生下基督，她若为永恒之母，而基督又重生信靠他的人，包括马利亚，永恒中这个关系到底是什么？ 这种与耶稣提的关于”大卫和我主“的关系问题一样，有相同的认识根源。

Ichthys

Timothychen 发表于 2016-6-24 14:36
基于二性一位的信理，我们可以说，永生的上帝真的为了我们死在十字架上，也同样可以说，那个人真的创造了整 ...

基于二性一位的信理，我们可以说，永生的上帝真的为了我们死在十字架上，也同样可以说，那个人真的创造了整个宇宙。

错误。

Timothychen

Ichthys 发表于 2016-6-24 16:47
错误。

这个是圣教会的教导信理了，你个人认为错误，我也没办法，只能是表示遗憾。

zebrazebra

基督徒个人对某一教义问题或神学术语有自己的看法，这一现象很常见，也可以理解。但是当我们认真探讨教义与神学问题时，必须考虑教会的正统教导与主流看法。《迦克墩信经》及其中“上帝之母”术语的使用，作为普世基督教会（天主教、东正教、更正教大多数教会）所公认的基督论正统，这一点没有什么问题。

路德宗的《协和信条》明确使用了“上帝之母”一词，至于其他更正教宗派在其信条里没有重复运用“上帝之母”这个术语，并不意味着否定《迦克墩信经》及“上帝之母”的表达。1994年，天主教教宗和东方教会签署声明，接受聂斯脱利提出的“基督之母”的称呼，也并未否定《迦克敦信经》“上帝之母”的称呼。

尽管有些更正教信徒认为天主教过分高举马利亚，因而避免使用theotokos一词，并对聂斯脱利表示同情……“然而更正教神学家，由加尔文、慈运理、马丁路德、巴特一直到奥登，均认为在神学上有必要视马利亚为theotokos”。（达拉斯神学院/邵叶尔《神学求生指南》，第318页，注释19）

虽然聂斯脱利本人的基督论观点究竟是不是百分之百的异端，在学术界有长期的争议……但是，从路德、加尔文到当代福音派的众多系统神学教材（如艾利克森、雷历、古德恩等人的作品），在教导基督论时都会提及“聂斯脱利主义”（或译为“涅斯多留主义”等）是基督论的主要异端之一。

艾利克森指出，当年聂斯脱利任大主教之后，不愿意将马利亚称为“上帝之母”，“除非将‘上帝之母’（theotokos）这个词同时和另一个词‘人之母’（anthropotokos）一起连用”。（《基督教神学导论》，第326页）艾利克森还提出：“对聂斯脱利神学最可能的表述是：尽管他并非有意识地坚持或公开地教导基督位格中存在着分裂，但他所说的却似乎暗示了这一点。”（同前页）

杨庆球牧师在《基础系统神学——真理与信仰体验的整理》中不仅以《迦克敦信经》为基督论正统信仰原则，而且重申：“早期教会为强调道成肉身的真确，甚至在迦克敦信经称马利亚为上帝之母（Theotokos）——她孕育了三位一体第二位的人性”。（155页）同时，杨庆球牧师也指出，马利亚生育耶稣，说明耶稣人性的真实和道成肉身的真确，并不意味着要给马利亚任何特殊的地位，像天主教民间流传的敬礼马利亚的传统那样。

需要再次强调，“上帝之母”作为神学概念，不是把焦点对准马利亚或者高举马利亚（她只是一位被上帝拣选与使用的使女），乃是为耶稣基督的“道成肉身”的真确作神学性见证。教会的神学使命是对信徒进行重要教义的解释和教导。反过来，对一个神学术语的批评或者反对，不应该建立在误解其本意、甚至有意曲解其本意的基础上，也不应该根据对某一术语的感觉印象而轻率否定其内容、意义和价值。

“在基督的一生中，没有一个时刻他不是上帝，包括他母亲怀孕和生产的阶段。如果基督是上帝，他的母亲就是上帝之母。可见上帝之母的教义，是从道成肉身推论来的。”（林荣洪《基督教神学发展史——（二）中世纪教会》，第101-102页）

Ichthys

Timothychen 发表于 2016-6-24 16:53
这个是圣教会的教导信理了，你个人认为错误，我也没办法，只能是表示遗憾。

这是你自己错误的推论而已。不用表示遗憾。

zebrazebra

我最近读到一个资料，是曾劭恺为改革宗神学家马克·琼斯《耶稣是谁？——简明基督论》一书撰写的文章《延伸讨论 基督论：教牧实践与信徒生活》。这篇文章是支持基督人性被造论的，我以后可能会撰文回应其观点。不过，文章中提及“马利亚崇派”形成的原因，这部分历史神学的分析很值得关注。文章说：

“从历史看来，迦克墩信经对马利亚的称谓（也即“上帝之母”的称谓），与初、中期中世纪所发展的‘马利亚敬礼’，并没有多大关系，反而起过阻止的作用。”

“对马利亚祷告、敬礼的传统，主要建基于中世纪所发展出的‘中保马利亚’（Mediatrix）的观念。许多中世纪神学家在柏拉图主义的影响下，为了高举基督神性，因而妥协基督完整的人性。”

由于中世纪的基督论神学传统“缺乏对基督人性的强调，以致于其所论述的基督过于超越而遥远、与我们在本质上截然不同。因此，中世纪教会开始感到，我们与基督之间还需要一位中保。而罗马公教会关于‘中保马利亚’的教义就此出现了。信徒开始对马利亚祷告，甚至向马利亚敬礼。”

“我们可以自问，作为基督徒，我们听到‘上帝之母’这称谓的时候，第一反应是什么？我们大概会有两个想法：第一，怎么可以把受造的女人说成圣子的母亲？听起来很像民间宗教那种圣母娘娘的概念，把人给神格化。第二，我们大概会想，圣子上帝是永恒自存的，怎么可以说祂有妈妈？其实这些想法，与初代教会以至中世纪的异端不谋而合，极尽所能地使圣子与人性脱钩，不愿意承认圣子因着道成肉身而有了母亲。”

“迦克墩信经宣告马利亚是‘上帝之母’，就是要杜绝这种异端的倾向，提醒我们，永恒的圣子真的成了女人的儿子，马利亚真的成了圣子的母亲。不愿承认马利亚是‘上帝之母’的异端倾向，才是真正造就‘马利亚崇拜’的罪魁祸首。“

（第159-160页）