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发表于 2016-5-24 08:21
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本帖最后由 zebrazebra 于 2016-5-29 19:43 编辑
继续就基督人性争议补充一些资料和反思：
《迦克敦信经》宣告基督人性的“受生”
（一）
《迦克敦信经》论及耶稣基督的神性与人性，是这样表述的：
按神性说，他与父同体；按人性说，他与我们同体，在凡事上与我们一样，只是没有罪。按神性说，在万世之先，为父所生；
按人性说，在晚近时日，为求拯救我们，由上帝之母，童贞女马利亚所生。
是同一基督，是子，是主，是独生的，具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散。
请特别留意论及基督人性的这句话：“按人性说，在晚近时日，为求拯救我们，由上帝之母，童贞女马利亚所生”。我查到一个英文翻译：
...as far as his divinity goes, begotten of the Father before the ages, but as far as his humanity goes begotten for us and our salvation of the Virgin Mary, the Mother of God;
（这个英译摘自Jonathan Hill的著作The History of Christian Thought，北美有的神学院把本书当作基督教文化与思想史课程的必读书）
英文“ begotten”是“受生”的意思。也即，按神性说，耶稣基督是“受生”于圣父；按人性说，耶稣基督也是“受生”的，只不过是藉着童贞女马利亚所生。《迦克敦信经》称马利亚为“上帝之母”（原文 Theotokos是指“生神的人”）容易引起误解和争议，但信经的本意是强调马利亚所生的那一位人子就是神子，是对道成肉身的侧面描述，也是对聂斯脱利派错误思想的抵制。
不过，我在这里希望读者留意的是“受生”一词的使用。《迦克敦信经》的希腊文原文只用了一次γεννηθέντα，意思就是受生、被生出（英译为begotten或born），只用在前半句对耶稣基督的神性的描述上，在后半句里给省略了。英文译者为了使后半句表达更通顺，便会加上begotten或born，比如英文维基百科的翻译：
...before the ages begotten of the Father as to the Godhead, but in the last days, the Self-same, for us and for our salvation (born) of Mary the Virgin Theotokos as to the Manhood;
总之，《迦克敦信经》处理耶稣基督的神性和人性的来源时，使用的是同一个词γεννηθέντα/ begotten/born，是“受生”或“被生出”，而不是“被造”。这说明《迦克敦信经》并不把基督的神性看作“受生”的、把基督的人性看作“被造”的，反倒强调基督的人性也是“受生”的。
我们一方面承认，耶稣由童贞女马利亚所“生”，表示耶稣的人性与马利亚的人性是相同本质的人性，这是对耶稣所取之真实人性的肯定；另一方面，马利亚作为“上帝之母”也即“生神的人”，所生的儿子不仅是一位人类之子，也是上帝的独生子——是天父上帝藉着圣灵使马利亚怀孕，然后又透过马利亚将圣子诞生为人子，并且同时具备神性、人性。也就是在圣灵的大能运行下，圣父藉着童贞女“生”出圣子。从三一上帝神圣三位格的永恒关系来看，圣父藉圣灵“生”出圣子；从道成肉身这一历史事件来看，圣父藉圣灵并且透过马利亚“生”出成为人的圣子——前者为永恒中的“受生”，后者为历史中的“受生”。 这历史中的“受生”多了马利亚的参与，被“生”出的圣子增添了“受生”的人性。下文我们还将谈到耶稣的复活也是圣子在历史中的“受生”，也就是圣父藉圣灵大能使死去的耶稣——既是圣子也是人子——复活。这样看来，耶稣的降生和复活都是圣父“生”圣子在历史和时间中的延伸。
（二）
《迦克敦信经》对耶稣基督“受生”（ begotten）于圣父的强调是非常重要，因为“受生”与“被造”在本质上是不同的。亚流派异端宣称圣子是被造的，李常受异端宣称基督是被造的（以及基督人性的“子化”），这些都是严重的错误。
《迦克敦信经》对基督神性、人性皆为“受生”的讲法不是杜撰的，而是从圣经来的。圣经里讲到耶稣基督的“受生”，并不限于圣子的“永恒受生”，在耶稣基督的复活上，圣经也是用“受生”来表达。使徒行传13章记载保罗在彼西底的安提阿传道，特别引用了诗篇2：7的著名经文：
“你是我的儿子，我今日生你”
NRSV的英译用的就是I have begotten you，无论是希伯来文（יְלִדְתִּֽיךָ׃/yalad）还是希腊文（γεγέννηκά），都是指“生”，而不是“造”。保罗引用这节经文，是为了证明圣经曾经预言耶稣基督的复活，并且把主耶稣的复活与圣父“生”圣子联系起来。这节经文在新约的引用具有重大的神学意义，它告诉我们，无论是从永恒的角度，还是从历史当中的某一时刻来看，耶稣都是神“生”的，而非神“造”的。李常受地方召会人士企图混淆“生”与“造”的本质差别，认为“生”就是“造”，这是违背圣经本意的。如果我们把“生”等同于“造”，那么，诗篇预言耶稣的复活，就要被解释为耶稣在复活时“被造”为神的儿子，这显然是荒谬的。
同理可推，当圣经提到耶稣由童贞女马利亚所生，天使对马利亚说：“……所要生的儿子，必称为神的儿子”（路1：35）这里的“生”绝对不能理解为“造”：如果把马利亚由圣灵感孕生下耶稣理解成耶稣在人性里被造，那么“神的儿子”就成为“被造”的。另一处经文是保罗在加拉太书4：4所说的：“及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生”，这里的“生”也不可理解为“造”。《迦克敦信经》在强调基督人性的“受生”上，与圣经的启示是一致的。
由此可见，圣经启示我们，无论耶稣基督在降生之时，还是在复活之时，他与圣父的关系，永远是“受生”于圣父，而非被圣父（或圣灵）所“造”。由此引申出来的神学思想是，尽管耶稣基督作为人的降生具有在历史上、时间上的起点，耶稣基督的复活也是在历史和时间上的某一点发生的，这却不能导致耶稣基督变为“受造者”——无论是人子的降生，还是人子的复活，都不能改变耶稣基督在人性里是“受生”于天父上帝的事实。耶稣基督在神性里的“受生”没有时间上的起点；他在人性里的“受生”则有起点，一个为降生时，一个为复活时。因而基督的降生与复活可以被理解为：永恒的道进入时间，把时间带入永恒；永活的圣子成为人，把信他的人带入永恒。
“圣子（即道）在永恒里，藉着圣灵的运行，被圣父在永恒中生出，当圣灵荫庇马利亚时，将圣子成为肉身的‘生理程序’纳入圣父在永恒中生出，这是基督‘取了人性’的具体意义。”（李锦纶《道成肉身救赎源》第171页）
也就是说，圣经向我们作出见证，基督的人性在基督降生和复活时，都不该当作是“被造”的，都是“受生”的。耶稣基督的降生可以被看作圣子在永恒中“受生”于圣父在人类历史之中的延伸，只不过童贞女马利亚参与了圣子在这一历史中“受生”的动作，故而被称为“（圣子）上帝之母”（生神的人）。圣父藉着圣灵感孕童贞女马利亚，“生”出耶稣：耶稣既是神的儿子，也是人的儿子。
愿从父出来的真理的圣灵带领教会向圣经归正，使众圣徒一同宣告和见证，耶稣基督不仅在神性上、也在人性上，不仅在永恒里、也在时间里，是“受生”的，不是“被造”的；而且基督的人性，作为圣子所取、与其神性结合的人性，有别于其他的受造之物。基督的人性，是圣子在圣父藉着圣灵的大能作为里，从马利亚“受生”而来的人性。这人性的取得，有别于世人的被造，乃是独一无二的神迹和奥秘，所以基督不是被造的人，基督的人性也不是被造的人性。愿众教会一同宣告和见证，耶稣基督是“成了”肉身而来的，不是“造了”肉身而来的。阿门！
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发表于 2016-5-24 11:20