天路上的忠告 - 胡恩德

Ichthys

「一切的灵不可都信」   
  
「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：『请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？』耶稣回答说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。……』」（马太福音二十四３～５）

当今世代确实有人冒认基督，这样的人虽然不多，但总是有的，耶稣基督早已说过将来会有人假冒祂。至于假冒基督的灵（或说假冒圣灵），也已多见。有假的神；有假的基督（即敌基督或称假基督）。神与基督皆有假冒的；圣灵也不例外，有假冒的，我们要小心！

圣经一早就叫我们要小心了!在约翰壹书四章１至２节说：「亲爱的弟兄啊！一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。」

新约圣经有不少关乎「敌基督」要来的警告，因为错误的、假冒的道理充斥神的教会。假使徒在保罗书信中屡被提及，犹大书与彼得后书都警告那些假先知，他们混入教会当中。很特别的，就是新约圣经近结尾那几卷书信，尤其提到这方面的事。

约翰写约翰壹书有一个大原因，因当时的假先知已做了很多工夫，致教会受到影响。假先知的灵推动假先知工作，故此约翰说：「一切的灵你们不可都信」。这些「灵」不是指假先知这班人，乃指假先知里面的「灵」。所以说：「凡灵（不是说：凡人）认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神。」要辨别的不是人，乃是那人所带着的「灵」，这试验方为正确。这样，这「灵」才是出于神的。因当时的假先知受他们的「灵」教导，他们或许不觉得，但也可能觉得。

当时的假先知（称诺斯底派），盛行一时，影响教会至深。这派人不承认拿撒勒人耶稣是神所立的基督「成了肉身」来的。约翰不只是要对付这些人，乃要对付这些人的「灵」。约翰看出这些假先知里面的灵是魔鬼的灵，因他们不承认耶稣基督是「成了肉身」来的。约翰提出这问题的目的，是要基督徒作出分辨，因当时「迷惑」的情况极严重。

使徒时代后期（即第一世纪末），「迷惑」的情况越来越厉害，教会历史让我们看见，历代以来都有「迷惑」的事发生。耶稣基督论的乃是祂再来之前所发生的事，那些「迷惑」例如假基督，假先知的出现等。祂说：「迷惑许多人」，故此我们切勿因有「许多人」接受便当为真。

本世纪初，这些「灵」的运动已在散播了，宣称圣灵的表现或显出。超自然的,奇特的和（用近期的术语说）「特异功能」,吸着不少人的心。我年幼的日子，这些事在香港已显出来了，惟当时跟随的人不多，日后才渐多起来。至一九六零年左右，在美国有新一派（称「新灵恩派」）出现，他们也强调圣灵的恩赐。「恩赐」原是希腊文“Charismatic”。如今英文便以这字说及「灵恩派」。

现今兴起「新灵恩派」，「迷惑」人比以前更多。不仅在基督教里，也伸展至天主教内。据说天主教过千万的人是说「方言」的（「灵恩派」的人特别注重「方言」）。他们说的并不是圣经的「方言」，只是他们认为自己说的是圣经的「方言」吧了，有些根本不成语句的。圣经告诉我们「讲方言」是讲民族的地方口语，是说者原所不谙的。现时讲方言的人被看出是假冒的，根本不是人的话语，只是发出一种声响。我认识两个说方言的人，他们的方言发声简单，有人听了告诉我，他们发出连声的「得得」而已，便自称说方言。这样何须圣灵感动呢？大家岂不都能说出来吗！有些人的方言较复杂一点，但也只是四个发音或三个、五个发音的组合，说来说去总不离这几个音的。当然有些人说的可再复杂一点；间也有讲外国话，是讲的人原不晓得的，但这情形不常见。此外，他们连带有一些奇异的表现，偶也附以奇异的事情，他们称之为神迹，以为是圣经那些，但我们看出与圣经的神迹有别。有些无疑像圣经的神迹，倘认真研究，则发觉有问题；有些表面虽无问题，惟到底他们的灵被看出是不对的。可是，这些事使「许多人」受到了「迷惑」，因他们会医病，甚至叫死人复活，他们把这些奇事算作圣灵的大能。因他们说现在传福音需要圣灵的大能，特别在一些落后迷信的民族中，他们指出落后民族里的邪鬼势力凶猛，故必须附与奇异奇能，以取得一般的信任。这不是十足的真理！这并非是必需的！「灵恩派」的人强调他们拥有这些，可以行奇事、医病……然而圣经警告我们，末后必有许多人受「迷惑」，假基督假先知要显出来，既称为假先知、假基督，他们一般的表现都带着基督教的色彩或神仆人的模样。

假先知的灵是「假冒的灵」，所以圣经清楚地警告我们：「一切的灵不可都信」，这样翻译较佳：「不可都信一切的灵」。不要「凡灵」都信，意即不要凡灵验的事都相信，不要因为灵验便当真理。他们按手医病有时很灵验，病者果得痊愈的。

先后已有多位神医家来过香港，他们有在球场举行神医大会，公开医病的。我知道有位神医家医病，有患甲状腺肿的病人上台求治，观众亲眼目睹这位神医家的手在该病者颈项上按摩数次，那病人的腺肿即时收缩，回复正常了。既「灵验」，就一定是神医治吗？鬼也可以做有能的事，魔鬼是灵界的。无疑圣经说：「神是个灵」，祂有「灵」的能力，但魔鬼也具有灵界的力，可以行使出来。

主耶稣在马太福音二十四章24节论到假基督假先知行大神迹大奇事，不是说他们行「假神迹」或掩眼术，乃是说这些在本质上是神奇的，属超自然力量的。耶稣基督指他们因为行大神迹大奇事，故能「迷惑许多人」。为此，约翰壹书便提出警告说：「一切的灵不可都信」。这是一种吩咐，一种警告，一种命令。换言之，这是一种必须遵行的守则－－「一切的灵不可都信」！正如神吩咐「不可杀人」，我们便须十足遵守一样。「一切的灵不可都信」，这既是命令式的句法，就须十足遵守。是以勿见奇事便认定是出于神的，我们必须鉴别是否出于神。神无疑能行奇事，祂现今也能行奇事，但不是一切奇事都是出于这位神的，这点我们必须抓牢－「不可凡灵都信」。

「总要试验那些灵是出于神的不是」，这是命令之二。要是你把持不定（因这引诱是强而有力的），不知是否主的灵，就尤其要试验了。灵界仇敌的力量在这类事情的背后，当接触时，其力能将你抓住或影响你。有人观看「特异功能」（气功）表演，发现在场的人不由自主地摆动身体，这无疑是「灵」的一种力量，足见这些力量可以影响人。所以，不是出乎圣灵的神迹，其动力是来自一种超自然的力量，这超自然的力量不仅在该件神迹奇事里，也躲在事件的背后。当你身处其中（赴此种聚会），它背后的力量可以影响你，这话一点不假！「灵」的力是千真万确的，神方面固是；鬼方面亦然。

在一个聚会里面，有所谓属灵的空气。有时我们感觉属灵空气好，因聚会很觉主同在，大家都有此感觉。一九八九年十一月在新加坡有个聚会，事前不只一两个人为这聚会祷告，后来在这次聚会里，也不只一两个人极觉「主同在」，也看见圣灵在其中运行。圣灵会显出如同一个人那么样？不！但祂的工作和力量是可以感觉得到的，甚至使你只有感觉而说不出来。不少聚会都有此种现象－－主在聚会里，主好像很亲近的！会众不是凭肉眼看见，惟心里是有所感受。有些聚会很有主的「在」；但也有些聚会因有假冒的灵而使大众受到坏的影响，会众同样觉得它的力潜在聚会里。

我们不轻易赴「灵恩」的聚会，因为这说不定会招来坏的影响。补充一句说，这说法并非绝对的，因我们有主同在。要是主有意思叫我必须赴会，祂自然与我同在，保守我。但若是出于好奇心，想观察观察，这无疑把自己暴露于危险中。这包括参观「特异功能」表演。你的参与是因好奇而非经过求问主或存心为主而去，这样是有危险的，因为邪灵的力量很实在的。当然在全地上都布满罪恶的力量，只是我们不觉得而已。「特异功能」是另一种感力；另一种吸力；另一种冲击力，目的都是要抓住人。

王连俊先生从前在我们中间讲道不少，他是和受恩教士的门生，和受恩教士当时在福州事奉主。福州近郊有座鼓山，半山上有一座出名的寺院，王弟兄生前爱到那寺院松弛身心。后来和受恩教士警告他，指寺院是邪鬼工作的地方，不宜出入，以免万一受影响。他听后就不再去了；并把这警告转给我，我也从此绝迹寺庙的地方。

很多年前我阅读一些文字，报道有一班洋人到内蒙参观一处喇嘛庙，其时有一班喇嘛在诵经（有些喇嘛邪术厉害，咒语很有力）。这班参观的洋人中，有人突觉有一股很厉害的力量要他下跪（我相信这人是基督徒），他不肯就范，但那力来得厉害。（他们并非往参拜，只属参观性质，但因那里有邪灵活动，所以发生这事情。）在这情况下，他只得拔腿奔出该庙范围约一百米，才感脱离邪力，可见这地方会有这般的影响的。

如果是假冒圣灵的那些灵和聚会，参与的人可能受到影响。一般来说，我们都不赴会。倘若在我们今天这个聚会里，突然有人站起来讲方言，这人是不会影响我们的；但若然是人家举办那类聚会，我们便不宜参加了。因我们受了影响而未必察觉得到；未必如内蒙那趟有这么强烈的感觉要把你压下，但你会受到或大或小的影响，这是可能的，只是你不察觉而已！

据报导：一九九零年三月有两位外国的「灵恩派」人士到港举行大会，其中有位著名的「神医」家名温伯约翰 (John Wimber)；另一位名白约翰(John White)，后者著作不少，很受年青人欢迎。他的著作由大学生团契出版，中译本也有。（温伯很负「神医」的力量，白约翰也与他在港举行聚会。）

白约翰与温伯很有往还，白约翰曾在他的著作里为温伯辩护过，指温伯能使会众倒在地上，是合乎真理的。温伯受灵恩影响，是因他早年所带领的教会，有次在某球场举行大聚会时，有位青年要

求温伯让出讲台给他讲道。温伯在勉强之余还是让他讲了。这青年讲的道只属一般，但其中提到圣灵。讲道完毕，这青年在台上向会众发出邀请，呼召要得圣灵能力而生活者，可到台前来。于是招到了一班会众。起先这青年为前来的会众祈祷，然后喊说：「圣灵啊！来吧！」此语一出，但见前来的会众许多倒在地上。温伯目睹这事，心里显得十分不安。稍后，这青年愿有比这次更大的显现，于是喊说：「主啊！更多，更多吧！」到一个时候，他举手说一句话，他的手朝向那一方，那一方的会众就都混乱地倒在地上。温伯见这情形，心里非常不舒服而愤怒，后来自己苦苦思想，他的心被这件事缠绕，极力要想出究竟，为这事祷告，看看是不是出于神的（有人面对这种情况，便有所顾虑，生怕这事若是出于圣灵而拒绝的话，便错过了得福的机会。白约翰的著作就是要谈这个道理，他认为基督徒须当心，免致错过了得福的机会，并且抵挡了圣灵，轻慢圣灵。）

不少人害怕自己得罪圣灵，但我们该想想：如果这「灵」不是圣灵，如果是邪灵（邪灵属魔鬼的），你把它当作圣灵接受，这岂不一样类于亵渎吗？他们就因恐怕亵渎圣灵而埋头研究，这意念一旦存在，遂使你接受。其实我们也该害怕误把邪灵当作圣灵，甚而向它下拜，把它当作基督。如果是鬼，这件事就极其得罪神。我们该站于中间，不要只站在一端。邪灵的假冒，有时假冒得很亵渎的。

我住的那一区，有位英国人在家中开设聚会，据知他原是弟兄会的人，后转入「灵恩派」，便脱离了弟兄会。有传道人告诉我，这人家中的聚会，有次来了另一位洋人，也是「灵恩派」的，并且是说方言的。他在聚会里曾灵感地向人说：「我耶和华吩咐你做这做那。」他里面的灵说自己是这位真神，是呢？否呢？肯定不是！何以见得？因圣经中任何一位神人，或新约里被圣灵充满的人，他们从来不以第一身说话的（「我」是第一身、「你」是第二身、「他」是第三身）。摩西是神人，曾「面对面」与神说话，但他传神的话时，总是这样：「耶和华说……」或「耶和华晓谕摩西说。」把主放在第三身（摩西是第一身，听的以色列人或读经的人是第二身。）五旬节彼得被圣灵充满讲道，圣灵也没有在他里面以第一身说话，绝对没有！上述那个「灵恩派」的洋人竟说：「我耶和华吩咐你这样……」简直是大亵渎。要是有人觉得，「灵恩派」的东西我们固要小心，但他们的道理也得研究研究，恐怕自己错过了圣灵的恩福，也怕自己抵抗他们所传的圣灵。其实这样的人更该慎防这点：要是你接到的是错误的灵，你的行径就近乎亵渎了。因为你接到了邪鬼，而以邪鬼为神。

另有一事显见是鬼的，唐崇荣弟兄是当今华人教会里的一位讲道家，神使用他不仅在华人中，他也在印尼人与菲律宾人中举行过大聚会。有件事情，先是我听回来，后有机会见他，经他证实的。事缘他在某地讲道，会后有个女人说方言，有灵在她身上，唐弟兄便按约翰壹书的指示，试验那女人身上的灵。他问那女人的灵：「耶稣基督是不是成了肉身来的？」那灵经由这女人的嘴回答说：「我岂不就是耶稣么！」（意即你想试我么？不用试。）这是亵渎，唐弟兄就奉主的名要那女人倒下去，她于是倒了下来，这证明那女人的灵是不对的，是亵渎神的。可见「灵恩派」的灵是十分有问题的，我们须小心谨防！

回说温伯目睹奇事心中不乐，要探究是否出乎神的，于是他夜间不歇祷告，没有睡觉，疲累不堪。继而在一处露天的地方行走又祷告，他的头脑已经疲惫不堪了，但他还在思索，大绞脑汁。突然他心中来了一个思想：但以理因看见天使倒下来，他又想到但以理起来时身体还在颤抖（「灵恩派」的人常有颤抖表现）。又想到启示录一章记载约翰看见主耶稣后，也就仆在地上如死了一般。再者，旧约扫罗王也倒在地上，脱了衣服，一直讲灵感的话。温伯就在疲惫不堪中心里出现这些思想，便以为是圣灵教导他的，因这些都是圣经的记录。但这些例子岂似「灵恩派」的？

扫罗王为什么在先知撒母耳面前倒下？因他追捕大卫，想要杀大卫。由于当时大卫逃到撒母耳那里躲藏，扫罗派人到那里抓他，当时撒母耳带领指挥一班先知门徒讲灵感的话。扫罗派去的人到了，也受感讲话，不捉拿大卫，所以扫罗要亲身前去。（当时神已离了扫罗，他从前是有圣灵的，及后因多次犯罪，圣灵离了他，邪灵遂趁势进入他心里，但并非经常在他身上出现，但当邪灵显在他身上时，他便出乱子。）那趟他要捉拿大卫，抵步时刚巧撒母耳带领先知门徒在灵感中说话，扫罗到达时，他也被神的灵感动说话一昼一夜，脱衣躺在地上讲灵感的话。扫罗的倒下与「灵恩派」的倒下是不相同的，前者是神拦阻扫罗杀大卫，且以此表明是出于神的。所以扫罗便与先知门徒一起说灵感的话，为表明神的工作。扫罗脱掉衣服，露着身体一昼一夜，这表明神羞辱他。王明道先生针对「灵恩派」的道理解释这件事，指扫罗因为不好，所以主如此羞辱他。

我知道有一个「灵恩派」的女神医家（现已身故），她有很大的影响力。她行神医的时候，无论患什么病的人，她先用手轻抚求医者的下颌，那病人随即倒在地上。这些病者倒下岂能与扫罗王倒下相提并论呢？「灵恩派」的人也有引卫斯理约翰为证的。卫斯理约翰是英国的复兴布道家，曾使英国在道德上得以挽回，他本人经历重生得救和圣灵的真理。他满有能力，他间或也使人倒下的，但他使人倒下是含有责罚性质的。例如曾经有人反对他的某项道理，但这人因卫斯理祷告而仆倒，过后便知自己的错误，这种仆倒带有一种惩治的作用。然而「灵恩派」的聚会，有时不只表现神医也见人倒下卧在地上，这些毫无秩序与不明原因的倒下，他们说是圣灵临到这人身上，以致他倒在地上。请问新约圣经记载这么多人被圣灵充满，有那次或那场合里发生过这样的事？－－圣灵临到一个人身上，或充满一个人，那人随即倒下。新约圣经完全找不到这样的事例可资引证的，我再说：没有！

「灵恩派」的聚会多时秩序混乱，但圣经则主张聚会不要乱的。再说，约翰看见主的威荣，所以才倒下去，仆在地上仿似死了般，这与但以理看见天使的威荣一样。这些例子不能被征引作为支持「灵恩派」的人倒下去的解释，而但以理和约翰的倒下不是发生在聚会里，聚会是必须规规矩矩的。

林前十四章27节论到聚会的秩序说：「若有说方言的，只好两个人至多三个人，且要轮流着说。」29至33节：「至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言，因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的，因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」以上几节经文是论到在聚会时不要乱，「说方言」的不要一起说（方言教会很多时一齐说）。现时「新灵恩派」换汤不换药（稍作修正），在聚会里不再一起说方言，但他们的灵却没有修正，只是外面稍作修正吧了。

「灵恩派」的聚会以往曾经是很混乱的，上引的经文指出「两至三个人」，「讲道」也是两至三人，但要「轮着讲」，不要同一时间，「讲方言」也如此。要是你先讲，旁边的若得启示，你必须停下来让他，因为「先知的灵原是顺服先知的」，你不能因为被圣灵感动而欲罢不能，该停的时候总要停下来，让旁边的受感者接上，因为「神不是叫人混乱」。倘同时开口，听的人怎听得清楚？可见聚会是要「安静」的。

在林前十四章的结尾，更提到「凡事都要规规矩矩按着次序行」。「灵恩派」的聚会以往曾有人大笑，或大哭尤甚者在大会里有人拍桌拍凳，打自己的大腿，在地上滚来滚去（只有被鬼附的人才在地上乱滚的）。「新灵恩派」把这些作出了若干的修正，聚会不致这般混乱，但会众倒地的情况仍可见到。聚会的人东倒西歪，乱作一团，故此「灵恩派」的灵大有问题，显然不是出于神的！

九零年三月温伯与白约翰在香港举行聚会，他们也谈论和表演这些。求主保守我们不仅不受他们这次的宣称所影响，要紧的是使我们牢记「一切的灵不可都信」，「总要试验是出于神的不是」！求主帮助我们！

圣经 经节: 太24:3-5

Ichthys

谨防错误的灵修      

「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」（箴三５）（「专心仰赖耶和华」是一个劝勉、劝导，也是命令。）

「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」（西一９）

「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。」（弗一17～18）

我们信主已经得着生命及神的圣灵，正如以弗所书一章13～14节所论及当时以弗所的基督徒，保罗说他们「信从主耶稣，亲爱众圣徒。」他们的爱能这么阔──「亲爱众圣徒」，足证他们必然是好基督徒。但保罗还要为他们求，求神将赐人智慧和启示的灵赏赐给他们，使他们真认识神；又照明他们心中的眼睛，能真知道以下三事。首先，我们怎能深入的认识神？其次，我们怎可知道蒙召有何等荣耀、伟大的盼望呢？并神在圣徒（教会）中得的基业，有何等丰盛的荣耀呢？你晓得吗？对以弗所书一章18节大家或许说不晓得，有一段时间我也不懂得，于是便找注释书看，但注释家，圣经学者都没有透彻的解释。神在教会中有极丰盛的荣耀，可能是指神将极大的荣耀放在教会里，而藉教会显出来。我们怎懂得呢？无论我们如何动脑筋也想不通，这是要神的灵启示的。你没法知悉，因为好像有幅幔子遮隔。「启示」就是神的灵直接让我们看到属灵的事，祂不仅称为赐启示的灵，又是赐智慧的灵。

有别的宗教人士以为，基督教十分肤浅。但从这段经文可见，我们还有很深很深的「不知道」，这不仅是道理，且是事实。至于这位神，我们更不大知道，无论你怎样绞脑汁也想不通，只有神开恩赐启示的灵我们才能知道。歌罗西书一章９节说，求神给歌罗西的圣徒，有属灵的智慧、悟性来满心知道神的旨意。这是属灵的智慧、悟性（不是属人的），能够心有所悟、有所明，类似在你心中有亮光显出来，令你知道。歌罗西书一章９节与以弗所书一章17～18节有多少相似之处，因这两本书是姊妹书。保罗是同时写信给这两个教会，他们都是在从前的亚西亚省，现今的土耳其中间。意即我们可以有神启示的亮光，得着属灵的智慧和悟性，这是怎样来的？是神赏赐给我们的。神赏赐启示、智慧的灵，使我们里面有一种看见和明白。

保罗在哥林多前书二章９节有相关的说话：「如经上所记『神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。』只有神藉着圣灵向我们显明了。」12节说：「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」14节又说：「然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」上文所引的９节说，神预备给爱祂的人一些认识，一些真理，都是由圣灵启示的。而我们是真信主的人，就有了神的灵在我们心中，让我们可以领受、明白神属灵的事。神属灵的事，惟有神自己才知道，正如你我的事，只有你我的灵才能完全知晓。本来我们不认识神属灵的事，但神开恩让我们知道一些事情，然而我们这属血气、天然的人是不能领会的。头脑的领会是另一回事，却不是以弗所书所讲的「真知道」。神深奥的事，惟有圣灵知道，我们不能知道。但现今因着神的恩典，圣灵在我们里面和我们联合了，给予我们启示、属灵的智慧和悟性，因此，我们都可以蒙恩得知神的事。但我们不是全知道的，只是神开恩给我们知道多少，我们便知道多少。

神的事有些是相当深奥的，如神「在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」，我们也不大明白，只是稍为认识吧了！所以保罗求神给他们有启示、智慧的灵，让他们可以晓得。就认识神而论，我们都不大认识。举例说：若我们对神认识的程度能达至圣经的要求，我们就不轻易有挂虑，若有挂虑即表示我们不大认识神了。若我们真的认识神，又认识基督的钉死、复活、升天，并祂与我们联起来，基督与我们的灵成为一灵，像哥林多前书告诉我们的，这样，我们便很自由了。不是终日给那些世界的、属肉体的（特别那些情欲的）事缠着，也不会被爱世界的心缠着，使我们失去爱神的心。

有人说基督教的道理很浅易，其实，我们信主后，对于圣经的真理仍有很多未曾认识的地方，可见并不浅易啊！再者，有时神可以在我们心中，给我们认识知道、感受到一些事情，却是不可言喻的。英国已故的史百克弟兄(Austin Spark)对于圣经的真道，他的认识算是相当深。有时他要制造一些字来表达内心的体会，我们有时也不得不制造一些字、词来，才能把事情讲得透彻一点。正如从前倪柝声先生和我（只有数面之缘）谈到史百克弟兄的事，说史弟兄教会中有弟兄觉得他的英文写出来，有些不大好，所以便提议以后替他的文字修饰好才印制发表。但遭史百克拒绝，因他认为神给那些就是那些，不要修改，别人或许批评他的英文，但他认为不要紧。倪柝声先生向我指出史百克的文字被批评，是因为他的文字中常有-less及-ness的字。诚然，有时必须造出这些字来，因为我们日常的词汇，常不足以表达属灵的事。保罗也像史般这样写，故连彼得都说保罗的书信有些难明白的地方。可惜，有些人强解圣经，如同强解别的经书，就自取沉沦。连彼得都说难明，更遑论我们呢？

神的灵光照，究竟是怎样的？这是很难说得清的。有人说在读经时，好像亮了电灯那样，有人说是有亮光，也有人说所读的圣经正道出他的需要，解决了一切的难处、忧愁及挂虑，感到圣经真是妙极！有时我认为不是我们去认识圣经，而是圣经认识我们。我们有何事，它会对我们说，如对症下药般。我们读圣经，有些说话，好像玲珑浮凸般，但这说法也不能十足道出神的灵光照人的情况，其实神的灵可以在我们心中作工，把属灵的智慧悟性给我们，使我们有所看见、悟出，不是普通字面的认识，这便叫做「得着」。我们不能像读其他的书那样去读圣经。不但如此，圣灵还能透过圣经在我们心内讲话，你说这深奥吗？这是否说在我思想头脑中讲话呢？会觉得是的，但有时又似乎不是这样。或许大家不明白，所以会感到很神秘！

每个真基督徒，都是有神秘性的。什么神秘性？你有主的生命，这件事是神秘的。「重生」这件事，你向普通人解释，表面上他好像明白，其实他未曾得着和经历到，不是真的晓得。耶稣基督说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的（重生），也是如此。」每个基督徒，得救的时候，圣灵给他生命，同时圣灵进来，你说是否神秘？于普通人看是神秘的，所以宣信说：「我们每一个基督徒都是神秘的。」这样，我们与主交通、亲近、同行；从主领受亮光、说话及祂的支持与圣灵供应种种，正如腓立比书一章所提及的。如果说是神秘，那不过是你不晓得，没有这种经历吧！或许你也有，只是不晓得而已！外人看真是神秘，其实是很自然地行，很自然地看见，很自然地领受，圣灵能够这样做的。

如果主赐启示的灵让你看见神，认识神，或说，在心灵里或属灵的悟性上有所看见，那么你属灵的生命便有长进。主的灵引导你能行，否则你行得很勉强、很挣扎、很努力，只是运用自己的意志力，极力去行。消极方面，你禁止自己去犯罪，或者做到一点，或者完全做不到。但积极方面，无论你怎样决志做，也是行不到的。例如圣经叫我们要常常喜乐（是圣灵的喜乐），你若决志要喜乐，但你又如何能决志得那喜乐呢？又例如圣经说：「恒切祷告。」我想即便你的意志素来很坚强，可是无论你怎样决志，也逼不出这样的恒心来。纵使你有决心，可以拖长祈祷，但那个「恒切」的态度也不是你能立志得来的。又譬如说，圣经要我们宽恕人。那么你决心去宽恕，但总是没有办法。极其量你以前恼怒他，现在已不恼怒，但你还是未曾宽容他到一个地步，像完全没事发生般。但圣经中的宽容是带着爱心发出的，你不仅宽容那个人，而积极方面是要爱他。耶稣基督叫我们爱仇敌，这不是我们的力量所及，也不是下决心能做得到的，是要主的灵给予我们的。

「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」无论你怎样聪明也不及神，即便你认真深沉地去默想（像那类灵修，那样想┅），也是想不到的，或许想到一点，好像是见到些什么似的。从前本人有这经历，用深沉的默想、思想、专一、认真、绞脑汁的，有时得不着预期盼望的那种得着，有时好像差不多了，但认真想下去，仍与所谓「见到神」有甚大差别。有时好像见到，心中有点敬拜，但那只是用自己的灵。「不可倚靠自己的聪明」、「专心仰赖耶和华」，表明我们得救是完全靠主的，是凭着赐启示智慧的灵。「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为。」得救，不是靠我们的行为去做好，去修养，甚至修炼，来把自己炼成一个好人，完全无可指摘。有人总是这样的追求搞好自己，马丁路德就是这种人。他进修道院禁食，总是想自己不犯罪，以为这样便可免去神的忿怒而得救，但都不成。这一定是他的思想，而他的心却仍旧犯罪，故此好痛苦！有不少人是这样用行为去追求，有些热心于其他宗教的人，也是如此，总盼望追求到，但无奈总是愈追愈远般，很难得到。后来知道耶稣基督替我们作好了一切，将得救的恩典白白赐给我们，叫我们不用费力。启示录二十一章17节说：「愿意的，都可以白白来取生命的水喝。」那些劳苦担重担的人，想弄好自己，下决心用意志的力量去弄好，但弄到凄凄凉凉，自己也不敢说成功，而实在也是不成功，一听到圣经这样说，便都放心了，因救恩是神所赐的。

得救之后，仍然是这个原则──「不可倚靠自己的聪明」，「专心仰赖耶和华」。你要得这样的亮光，便要爱主。神为爱祂的人预备的，有这样启示的灵光照我们。我们追求爱主，就离不开要经常殷勤读圣经并遵行、渐渐识主、爱主。正如诗篇二十五篇所说的，神将祂的教训、旨意和奥秘给那些敬畏和爱祂的人。而属灵的智慧悟性和赐智慧启示的灵是怎样来的呢？是保罗向神求的（意即我们也可以这样求），是神赏赐的，跟现今很多人追求的那一种灵修，完全两样。只是凭自己的力量去默想，已经是不合圣经的了。其实，他们这样默想，不是预期能想出什么来，只是想找出一个「思想的方法」，或是找一个「思想的对象」。天主教人士，有时看着一个塑像在想，另有人则找到圣经一节或一字来想，目的只是要想到没有思想，令一切思想停下来。虽然他们也有一些默想至有所见的经验，但是更要紧的，是当他们想到没有思想后，他们里面就会有一个寂静、安静的状态。于是他们就留心听，可能会有微小的声音，好像轻风拂面般扫过。他们会敏锐起来，知道这就是神的声音。或许在他们这样的「静」中会有所见；他们想像耶稣基督的样子，立时就会看得很实在和很清楚。或许看见有些以往在圣经记载的事迹，显得很真实。

向里面找，不是向上面求，又是一个挺大的分别！凭自己的努力，不是凭神的恩典赏赐启示的灵，来找到那个真我。这个不只是天主教那些灵修派的人如此说，其他宗教也一样是向里面找，找到里面完全「静」（即没有思想）。灵恩派也差不多有这样的道理啊！很多灵恩派的人求圣灵来，弄到自己思想空白，其实得着邪灵，他们也不知道。他们从前有不少像现在的灵修般不停地念「哈利路亚」；有时吸一口气，一直念三十句也说不定。又吸一口气，再不停念「哈利路亚！赞美主！」甚至长达一、二小时，这样找一句说话终日来念，导致那部份的脑神经累极。这样，有时祈祷一、两天都未有圣灵充满（圣灵施洗－－说方言或一些奇异的经历），于是继续苦求甚至整天不吃饭，禁食。有时一日一夜，甚至两日两夜，使整个人累透了，不能思想，这即如思想改造，或叫作洗脑。当人不能思想，脑海一片空白时，邪灵便可能进来。我们说邪灵，是避免大家害怕。这其实是鬼，不过我们用圣经的词语就说邪灵，也可说是污鬼。其他宗教除了强调集中思想，有时也讲究以姿态来帮助自己集中思想。有不同的手部姿势，有很多就盘膝而坐，或定睛注视。这样头脑怎能不累呢？如此，不知多少日或月或年之后，便微微有所听见，有所看见。现在某派的灵修，就是这样。他们最基本的不对是什么？不是由神的启示，赏赐启示智慧的灵来有所见，或称为有所悟，有所得着，而是由自己的灵，苦苦追求，所以便要操练──灵修操练。「操练」是使你的思想去到一个没有思想的地步，然后里面寂静，有时就称为「直觉」到了。但许多时候，鬼就在此刻进入了，但他们有时就觉得看到耶稣，或看到什么。从前我曾听干事提起有位天主教徒，大概也是追求这些的，他曾去罗马学过天主教的神学，但他没有当神甫，他可能向一些人宣传这些东西，详情我不知道。但有一次，有人在他那儿集合，其中有位青年人大概又是追求这些的，他就问那青年人见到什么没有，那青年人说还没有。他们就是这样寻求「见」，好像见异象，灵恩派的人见异象，是清清楚楚的异象，而他们所见的却没有那么「浓重」（明显）。由此可见，以往那天主教徒教那青年人的可能也是这些。请大家明白，这样寻求里面的，停止自己平日的思想，来等里面的安静出现，许多时候，鬼就在做工。圣经不是教我们这样的，那些是自己的力量，不是赐智慧启示的灵光照我们。

神会赐启示智慧的圣灵给谁呢？是否给予那些弄到心里宁静，可以有一种叫做「静观」的灵修人士吗？绝对不是，是祈求主赏赐的。哥林多前书那儿说，要多得神启示的灵向你说话，指教和引导，就要爱主。从前我也说过，圣灵实在能够讲话的。如果不是像我们的说话，祂也有一种的引导、指示，有时清楚得好像讲话般。有时则不是那么玲珑浮凸般明显有一句话来，可能是读圣经的时候，有所见、有所领受和有所悟般，所得的总不脱离所读的，这些怎能详细讲得明白呢？你若经验过便自会知晓，千万不要凭自己的力去追求。

我们只要向神祈求和爱主，便能得启示智慧的灵。若你说不懂得爱神，也不能爱神，怎办呢？仍是祈求吧！耶稣基督说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」寻找就包括你有心去行主的道，实在起步去行主的道。一方面就寻求爱主，主的灵就来给我们亮光。

今天特意谈那种特别灵修的不对，因为这迷惑现在很厉害。外面基督教圈子以外，近这二十年，已经陆续有向里面找的这一类东西出现。如Ｔ.Ｍ.（超觉默想或超觉静坐），可能由印度教演变出来。我看佛教，或者其他宗教和现在天主教内也有这些内容。人家很佩服某位神甫，他是推动这些的，有人看过他那些灵修书籍觉得很有帮助。却发觉基督教没有这些灵修著作，所以就向天主教那儿寻，并且寻得相当丰富。然而我想基督教没有这些灵修的理论，是因为基督教认为这些东西不对。如果你因为基督教缺少这样而往天主教处找，其实这样看便错了！基督教为何没有？因为这东西不对。

自从离开天主教之后，神在教会里兴起许多属灵伟人，他们真是圣灵充满，大有能力的。大家所耳熟能详的有慕迪，他明显是圣灵充满，又有圣灵的大能大力来布道引人归主，但他并不用这一套。若圣灵充满这一套是出于主的，出于圣灵的，那他们会运用。这三个世纪（二十世纪、十九世纪、十八世纪），并可以说连同十七世纪（十七世纪离开马丁路德只一个世纪）内，教会有多次大复兴，很明显是圣灵在那儿做工。例如一个地方有复兴，那里的人聚会，圣灵使人为罪自责、难过、痛哭，求主的恩典。这样便因信得救，里面充满喜乐，随即便讲见证，那些聚会一直不能停止。不用说二十世纪上半叶，就是下半叶也都有这类复兴的现象。美国近芝加哥WHEATON COLLEGE惠顿大学就曾有过。近来，我们这儿有弟兄去到加拿大草原圣经学院（如今叫做神学院）念书，去年和前年也曾有这一类复兴现象。有时聚会里面很有圣灵的能力，大家很知道主的同在。更奇妙的是即便有人在赴聚会途中，也同样有圣灵大能的工作，在他们心里将他们打倒，使他们悔改，谦卑地认罪来得着主。当圣灵认真地作工，即便在船上或在街上的人，也同时受感动，这就是能力！曾经有一处地方有大复兴，我看是在英国的威尔斯，罪人陆续得救，使那些酒吧关门，因没有人去喝酒了！甚至有处地方，法官很清闲，因没有人犯法啊！在那些大复兴中，大家很爱主，而且很热心去领人归主，接着就是很大的布道工作，那就好像从前宋博士那样的复兴，接着有许多人去布道，有许多人归主，这是圣灵的大能。有圣灵大能的这些人都不用这一套，因这些不是出于圣灵的。现在这些特种灵修，如果是出

于神的，那么这些充满神圣灵的人，他们也该用这些，但他们都不用！

至于天主教有没有圣灵的能力呢？你不要说我们欺负它，批评它啊！从前我读到有关怎样应付与天主教辩论的书，当中显出天主教种种的不对，但他们也有一点辩护的。其中那作者带出一点来，你跟它讲能力，它就没有，他们没有能力！近来我看一本书，王国显先生和他太太译的《清教徒的脚踪》，他提到这几个世纪，屡次有大复兴，但天主教里面没有，并且没有圣灵的工作，可见他们是背道的。那么我们何必在它里面寻找些什么灵修方法！主不和他们同在，他们甚至连救恩也误解，我们为何还在它里面找呢？

总而言之，大家要明白，我们得救是专靠主,以后的追求,

走这条属灵的路，也是完全靠主。我们能够成为一个洁净的，胜过罪恶的人，也是靠主。不像那些灵修者所认为，胜过罪恶，过胜罪的生活是靠意志的力量。罗马书七章，明显地说靠自己是不行的。

求主保守我们，一方面使我们长进成人，像以弗所书四章所说的，不再作小孩子，就不被异教的风摇动，飘来飘去。我们追求长进、爱主、多读圣经。我们要小心，求主保守我们！积极那方面，我们要爱主，追求真认识祂。

圣经 经节: 箴3:5;西1:9;弗1:17-18

Ichthys

远避淫行      

「弟兄们，我还有话说∶我们靠着主耶稣求你们，劝你们，既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵，守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」（帖前四１～８）


「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」（帖前五23～24）


「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。」(帖前五28)

这封信是保罗离开了帖撒罗尼迦后，来到哥林多（今希腊南部）所写的。帖撒罗尼迦位于现今希腊的北部，即是当代马其顿的一带。圣经记录保罗到欧洲传道，第一站就是近海的腓立比。当保罗和西拉传道时，瞬即引起公愤，他们就在那处受逼害，被打伤，遭人用棍毒打，更下在监牢中。第二天，长官来释放他，并请求他离开。保罗西行来到帖撒罗尼迦（帖城距腓立比约相当于香港至广州的距离）。他这样一个受伤的人，除了忍受旅途之苦外，还要亲手作工（他的手艺是织帐棚）来供给自己和别人，另一方面他更是尽力传道。他在那里只不过三个安息日，总共不足一个月，终竟领了不少犹太人和外邦人信主，后来那些嫉妒的犹太人故意引起事端，逼迫保罗。保罗惟有离开，再向西行，到达庇哩亚。那处的工作颇见主的恩典，有很多人信主。可是逼迫接踵而来，同样又是由犹太人所发动的，于是他就在海边乘船南下雅典。他在雅典似乎停留不久，期间也得着一些人信主，后来便转往哥林多。

帖撒罗尼迦前书的写作背景

自从保罗离开帖撒罗尼迦后，他的心依然很挂念他们。由于当日犹太人心里嫉妒，招聚些市井匪类搭夥成群，引起骚乱逼迫，甚至耸动合城的人，闯进保罗的亲戚耶孙家里，要捉拿保罗，却找不着他，随后保罗就在夜间往庇哩亚去。当时，那些信徒刚刚信主不足一个月，灵性定很幼嫩，而逼迫接连发生，究竟他们会否就此倒下去呢？会否背弃主而不信呢？保罗惦挂这事，于是写成这封书信。其实，在这封信之前，他已先打发提摩太前往，要知道他们的情形如何。后来，保罗知道他们都能站立得住，并且忍受苦难和逼迫；又在那些磨炼之中，仍然相信，且为主作工；他们不但满有爱心，而且仍然持定「主必再来」的盼望，认定主会接他们去的；保罗的心便得了安慰。只因那班信徒的属灵生命仍然很幼嫩，故此保罗特意写这封信来坚固他们、安慰他们。

内容简述

首三章的内容主要是安慰。

第一章便告诉他们说：「我知道你们是蒙拣选的。」（一４）又透过回顾昔日保罗等人怎样传道，圣灵怎样作工，他们接受了主之后，生活表现又怎样愿为主受苦并不动摇，且有爱心和盼望。这些都表明他们是清楚信主，已经得救，并且是属于神的，好让他们得着安慰。

第二章，保罗说到他作传道，为人「是何等圣洁、公义、无可指摘」，而且「在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」「你们也晓得我们怎样劝勉你们、安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。」好叫他们在所信的「道」上能以放心，且得着安慰和坚定。

第三章讲及保罗自己得着安慰，是因为他们在所信的「道」上站稳了。

接着保罗还有一些重要的话告诉他们，就是刚才所念的那一段经文，其中是论及「圣洁」这一个题目。

我们信主之后，行事为人要圣洁、公义、公平，且有爱心……等等。这并不是得救的条件，也不是维持救恩的方法，乃是由于感恩的自然反应。我们既白白得着那么大的救恩，就当感恩爱主，并结出相称的果子，诸如∶圣洁、公义、仁爱，这都是神对我们的期望。此外，由于我们既从罪恶、魔鬼和自我中被救出来，现在就要以神为中心，并且爱主显出善行来。从前以为是讨自己喜悦，原来是叫魔鬼欢喜，故此从今以后不再这样。我们既然在恩典的基础上得蒙救赎，也同样在恩典中生发一个感恩爱主的心，追求长进，讨主喜悦。

第四、五章是教导他们怎样作基督徒。保罗第一件事指出的就是「圣洁」，而且特别针对那些色情的罪。保罗在第１节说「求你们」，又说「劝你们」，可见这是非常恳切的请求，希望他们能以「圣洁」「讨神的喜悦」。虽然他们「┅┅知道该怎样行，可以讨神喜悦，」保罗还劝他们「要照┅┅现在所行的，更加勉励。」似乎恐怕有人自满，因而听不进去。

保罗在罗马书第十五章，似乎或多或少也察觉到这种情况，故此他说：「弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒；但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。」（罗十五14～16）使徒保罗说：「稍微放胆写信┅┅题醒你们┅┅成为圣洁，可蒙悦纳。」可见他有点担心，恐怕他们自以为晓得，而罔顾所教导的。

更加勉励（自己）

保罗教导帖撒罗尼迦信徒要「更加勉励」。勉励自己较彼此勉励来得美好、高级和深入。大家在实行上程度各有不同，有些人可以高一点，另一些则可以深一点。若不是马虎了事，人人都可不断追求。我们若愿意实行，这是一件美事，即便在实行上是很初步，然而还可以追求达至更高的程度。我们若有所知道，而且知得很广博，这也相当好，然而在程度上，还可以知得深一点，高一点，正如保罗所说「真知道」（即从那赐人智慧和启示的灵而知道的）。故此，「知」有不同的程度，有「知」，也有「真知」，还有「深知」。即便我们得着了、知道了、实行了，还须勉励。就算我们有十足知道，也十足实行了，仍须勉励得以长久实行。这不仅有深度，也要有长度，为此保罗便说：「要更加勉励。」

远避淫行

然后，第２、３节就指出所要实行的：「┅┅我们凭主耶稣传给你们┅┅命令，神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」究竟在哪方面圣洁？就是「远避淫行」，这是保罗第一件要劝勉他们的。乃由于当地的风俗污秽非常，犹如现今的香港（也许香港比他们还要邪恶）。香港这些歪风是来自一些西方国家，诸如美国等，信徒很容易沾染这些恶习，因而跌倒失败。所以保罗第一件要对他们说的，就是「圣洁」，而且特指「远避淫行」，并吩咐他们「各人┅┅用圣洁尊贵，守着自己的身体。」

这个身子岂不是肮脏至极么？它里面充满罪恶，而且整天诱惑我们，何来尊贵呢？然而在主里面，我们得以进到神面前，乃由于主耶稣基督已经替我们死了，祂的血也使我们成圣称义，并且站在一个圣洁的地位上，又有圣徒的名称和名义。至于我们的浸礼，一方面表明与主同死同复活，现今成为新造的人；另一方面，正如希伯来书第十章所说的：「身体用清水洗净┅┅」那个洗礼，中文译本是用「洗」字，意即清洗干净。然而彼得前书第三章却说：「这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽┅┅」显见这不在乎真的把我们外体上的肮脏洗净，而是在属灵的意义上，当我们奉主的名受洗，身体就因信得以洁净了。正如我们的灵魂圣洁，可蒙神的悦纳一样。这身体既已蒙悦纳，就是神因耶稣基督的血所洁净的，就该晓得这身体现在是圣洁了。虽然在实行上，我们总觉得它有种种罪恶和罪性，但是那并不影响神对我们的悦纳，和在基督里圣洁的地位，我们仍然是圣徒。

正如我是某某人的儿子，他姓司徒，我就姓司徒了。这是否因为我的行为与父亲很相似，以致我才姓司徒呢？不是的。又是否因为我所作的与父亲不同，他是安分守己的人，而我却是放荡不羁，以致我就不能姓司徒呢？也不是的。我之所以姓司徒，并不是由于我的行为，而是由于我的出生；正因那位司徒先生把我生下来，我就很自然地姓司徒了。照样，我们与神之间有一个圣洁的关系，乃因为我们是神所生的，即便我的行为连自己也不满意，也不能动摇这个事实。

再者，我们的身体也由于主耶稣基督的血，在地位上是圣洁的，是属神的。祂不仅拯救我们的灵魂，连身体也要归于祂，直到「身体得赎」的事实充分实现时，我们的身体就与耶稣基督同有一样荣耀的复活，况且祂现在正要拯救我们的身体，显见我们的身子是何等圣洁尊贵呢！

既然这样，我们在生活上就要保守身子的尊贵，不要胡作妄为。因为这是属神的，是非常高贵的，故此不可沾染污秽不洁的事情，尤其是此处所说的「淫行」，或相类的事情。我们是主所买回来的器皿，又是被祂所洁净得以成圣，且寄以厚望的。为此，我们今后在地上的生活，不应任意放荡；且要脱离那些卑贱的事，就如少年的私欲。

远避淫行的积极意义

「圣洁」，在消极方面就是离开、除去那些污秽，正如第３节题到「远避」。至于积极方面则是「用圣洁尊贵守住」自己的身体。在第５节更提到「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」

「私欲」在字义上与单一个「欲」字是有分别的。例如「食欲」，这本身没有什么不对，只是当把它放纵起来，除了维持日常生活所需之外，却还诸多馋嘴贪食，那就变成「私欲」了。我们进食是要吸收营养，维持生命，使身体继续活下去，目的不是为口腹，而是为活在地上完成神所托付我的事情。此外，还有「性欲」，这都是有一定的用处，只是若过分滥用，就成为「私欲」，正如歌罗西书所说的「邪情私欲」了。

保罗曾说「诸事都有节制」，究竟他指着什么人而言呢？就是指着古希腊运动会的赛跑员而说的，保罗说这些赛跑员诸事都有节制，他们无论饮食或睡眠绝不随便。即使现今的运动员，不要说出席世运会，就算是一些稍微大型的运动会，也会小心自己的身体，绝不随便饮食。那即是说够养生就成了，再奢求就是「私欲」。

以前，有一个人曾在我们当中聚会，他患了可致命的病，而且病情相当严重。从他所做的行业，即便他不说出来，我们也知道他有什么罪，他自己也知。在留医期间，他曾表示决心认罪归主，我跟他谈话后便为他祈祷，他自己也祈祷求主赦免他的罪，那时他便信了主。后来，他的病有好转，医生允准他出院。可惜，出院后，他的饮食变得很随便，又吃雪糕又吃其他东西，以致再次入院。那次他得了教训，便跟他的太太说，如果主给他痊愈，以后就只清茶淡饭好了。他们已往相当富裕，所以经常大吃大喝。

或有人问：「饮食也是犯罪吗？圣经哪处说不准我们吃呢？」我们大可回答：「这种属乎私欲的吃法，乃圣经所吩咐不可行的。」其他身体上的事，若过分了就是私欲。例如睡眠超过所需的，这样贪睡，恐怕是私欲吧。我们本应早起灵修、读经、祈祷，却因贪睡之故，迟迟不起，以致读经祈祷的时间也夺了去，那就是没有节制。

至于此处所谈的是关乎「性」那方面的情形，我们当小心，不要放纵那些私欲，因为那些「邪情」里有那些「欲」的「情」。从哥林多前书中，我们发现当中有些人是有这方面的罪。当时哥林多城风气败坏，帖撒罗尼迦城也是如此。不仅希腊地区是这样，连马其顿一带也是如此。甚至那些淫乱的事情，也跟他们的宗教活动连在一起，以致在大型庙宇中，都设有很多妓女，以帮助他们敬拜自己的偶像，这是多么可怕啊！

今天的香港岂不是同样可怕么？许多未婚的女性，如同妓女一般，她们虽然不是职业妓女，但其行径与妓女无异。昔日所多玛之所以灭亡，是因为淫乱的罪，遭神降火烧尽，除了罗得和他的家人之外，没有一人能逃脱。此外，还有与所多玛相邻的蛾摩拉，以及洗扁、押玛等地一同被焚。本来琐珥也要灭亡的，乃因罗得请求往那处躲避灾难，故神就存留琐珥。现今这一带已变成死海，并留下来给我们凭吊，以作鉴戒。

从其他经文中，我们知道他们所犯的罪，就是现今所谓「同性恋」。当那些罪充满全城时，灾祸就临到。纵观现今世界，这些污秽的罪如面酵般越发越大，且快要恶贯满盈。我们透过已往的例子，便知道全面的刑罚将临。那时，不再是洪水，因神明说不再用洪水来毁灭世界，而是启示录那三大套挺厉害的灾祸。

昔日，犹太人如此经历亡国的惨痛，甚至被神分散到世界各地差不多二千年，乃由于他们罪恶满盈。其中一件挺厉害的罪，就是将神的儿子杀害，故此神所加给他们的刑罚是那么重。现今，这一件不宜启齿的罪，竟散布得那么厉害，甚至公然行出来，从所多玛的例子可见刑罚必快临到，若说大灾难现正开始也不足为奇。大灾难与主的降临是有密切的关系，所以我们要预备主的再来。无论罪恶如何加增，我们仍是要─「远避」，不是仅仅离开，而是躲避得远一点。

如果你走在海边，不慎跌落海中，又不懂游泳，幸好有人把你立刻救上来。试问：当你上岸后，还会不会像刚才站得那么靠近海边呢？相信你断不会吧。或问∶当你得救后还敢靠近罪恶的边缘而行么？我相信你也不敢再这样。我们理当站得远一些。

「淫行」，这件罪害人不浅，而且神的愤怒一定临到这样的人，正如第６节中间所说：「这一类的事，主必报应」。因为「主必报应」，所以要避得远一些。你可能说：「我没有犯这些罪！」然而你该紧记：不要走得那么接近！

淫行的外圈

纵观现今男男女女公然所作的，差一点就犯上那些罪，甚至可说他们所作的，正处于那些罪的外圈，何以见得呢？因为不只一年，圣诞假期过后，不少青年女子致电撒玛利亚会（或家庭计划指导会）求助。原因就是在假期和青年男子弄得一团糟，并且怀了孕。此外，现今还有很多相类的事，甚至公开进行，例如在公园中，我们常常看见两个人搂作一团。其实这样做是很愚蠢的！虽然这不算是性关系，却已经踏进其外圈了，若要「远避」，就不可作这些。

现在的青年男女十分随便，甚至来聚会也是这个样子。一散会便你推我碰，动手动脚，毫无敬虔可言，以为聚会完了，就可漠视这聚会的地方；另有一些则在非聚会的地方，经常男男女女不时相约出外游玩。男女那样接近，就不是「远避」了。现今社会虽然主张社交公开，然而我们理当小心，因为社交公开再扩大和延伸，就是私欲和放纵了，而且带来很多淫乱的罪。

也许有人认为喜乐堂非常守旧，硬把男女分隔得太开了。坦白告诉大家，我们几间堂并非未遇过这类事情，当然男女接触是可以的，只是应当保持相当的距离。即使不用王明道先生的提醒，谅必大家都知道，男女之间的牵引力是非常强大的。我们绝不可轻忽地说不用怕，以为自己很坚定似的。莫说什么，只是单单禁止自己的脾气，或是妒忌，我们都无能为力，何况这件挺厉害的私欲─「淫欲」呢？因为男女之间的牵引力极强大，所以我们要保持相当的距离。

曾有人(不止一次)希望在我们中间安排男女混合的活动，以为这样作是好的。试问怎样好呢？是否圣经也称好呢？另外，又不止一次曾有人在家中开聚会，款待青年男女到来读经祈祷和玩耍等。虽然我不认为男女一起活动是绝对不可，但是要谨慎小心。纵使这事未正式犯上奸淫，但很容易把人放在犯奸淫的外圈，稍有差错就跌下去了，为何有许多女孩子致电去撒玛利亚会呢？又不见男孩致电？因为男孩可不负责任，又没有人知，但女孩却容易给人察觉吧。

有一种食肉的植物，它的花形状如杯的口或喇叭口，可让昆虫站在上面，其上的汁液是甜的、是滑溜的，而花的内底有些液体。当昆虫不以为意，又不察觉跌下去会有什么危险，正享受花顶上的甜汁时，岂料它是滑的，是站不牢的，在没有提防下，它便滑下去，不能爬上来，花内底部的液体便把它淹死和消化了。同样，我们应该要「远避淫行」，保持相当的距离。

由于时间关系，不能再多讲，但这件事一定要注意，并求主使我们当心。保罗第一件要劝勉他们的，就是这件事，因为当时的风气不好。现今世界的风气更不好，比从前更坏，所以我们就更要加倍小心，求主帮助我们。

圣经 经节: 帖前4:1-8;帖前5:23-24;帖前5:28

Ichthys

独身与嫁娶      

「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。


「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若她们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。至于那已经嫁娶的，我吩咐她们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」（林前七１～16）


照主分给各人的去行


「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴隶蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」（林前七17～24）

保罗在给哥林多教会的书信里，严厉地斥责他们当中淫乱的罪行，和那不正常的男女关系。因为哥林多教会里有人娶了自己父亲的继室为妻，犯了乱伦的罪；但这种人还竟敢在教会里争大，显然不懂得为罪哀痛悔改！

保罗主张哥林多教会把这等人逐出，免使这等人成为教会的「酵」，使全团都发起来！倘若这类厉害的罪在教会里蔓延增长，甚而传染散播，如此，教会还可有灯台的效用吗？故此保罗强硬地丝毫不苟的要把这样的人赶逐出去！除此之外，保罗顺带提出了几种应该赶逐的人：「若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的……，审判教外的人与我何干，教内的人岂不是你们审判的么！」（五11～12）

我们要避免上述诸等罪恶，因我们的身子是圣灵的殿。「岂不知你们的身子是圣灵的殿么。这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。」（六19～20）

保罗一方面指出了男女之间不应有（不正常）的关系，另一方面他又引出了正常的男女关系到底是怎样的？（即是婚姻和家庭的问题）。第七章为首的几节是论及已婚的人的问题；也可以说是答复了哥林多教会一些信徒在「信上所提的事」。很有可能当地教会曾有人这么思想－－不结婚会更清洁吗？（有等宗教的确有这样的教义，视婚姻生活为污秽的事情，不结婚的人显然较为圣洁）。

再者：他们尚有一点疑难：就是已婚的男女，假如要追求圣洁的话，是否要在婚姻关系里过独身生活呢？不然，是否算为污秽呢？故此保罗的答复，就显示出一个原则：虽则他说「男不近女倒好」；但「丈夫当以合宜之分待妻子，妻子也如此待丈夫」，意即不应如此独身的了。要是我们把整章圣经仔细查考，我们不难发现他果真更主张独身哩！不过他却郑重地声明，结婚并非罪恶。事实上，为避免淫乱的罪，他倒愿意哥林多人结婚；由于哥林多的风俗太败坏，恐怕他们耳濡目染，生出乱子。然而独身的人确有特别的好处！（但断不是圣洁和污秽的问题）。大抵他认为不结婚的人会有一种权利，就是事奉主可以更专心。独身者事奉主可以摆上更多时间和精神，传福音的工作也可多做一点，这是独身者的好处！

我想现时代教会的趋势，有部分的女基督徒，碍于形势关系不得不过独身生活了！因为不轻易找到对象。盖圣经给基督徒的结婚原则：「信与不信原不相配」。在七章39节里，保罗论到寡妇若要再嫁（他的讲法甚是明确），「只要嫁在主里面的人」。他不反对寡妇再婚，但基督徒的寡妇「要嫁在主里面的人」，这是找对象的范围。现在各处教会都有这个难处：有相当多的姊妹没有办法找到基督徒为对象，由于男性基督徒较少！不晓得什么原因令到这现象普遍存在（会否因为男传道人作工不够女传道人这般卖力？）事实上其原因是不明的！各地的教会都一样！只是我在几十年前，看见香港某处教会，他们的现象正好相反，弟兄的数字较姊妹为多，于是形成教会男多女少了。除此之外，我则未有见过男性多于女性的教会；虽然早年我们的青年聚会，也曾有过男多于女的记录，那时但见男子得救；所以当年我曾说过，我们这处的教会产男不产女呀！现时我们的情形又换转过来，如同一般教会的现象－－女信徒较多。为这缘故，少不免会有些姊妹是找不到对象了！

出国碰碰机会可行吗？据闻外国的领事馆,以美国为例吧！准予入境念书者以男性居多，其中原因是他们认为：假如让女性入境念书，她们会藉此机会嫁给有居留权的人而落籍美国，因此批准女性入境素来从严。假如按照此理推论，理应那地的男性基督徒较多吧！但不晓得何故，比率依然一样－－女多男少。

我曾在美国某城停留过一次，当地有某领袖的太太，曾与我提及某姊妹说：「假如你到另一个城的时候，请不忘替我们这里的那姊妹物色物色吧？」

事实上遍地的教会都如此，以致形成今天的女性基督徒要过独身生活。假如硬要找不信者为伴侣，此事叫我们心痛非常！男性基督徒也会有过独身生活的可能性。一般来说，人们看独身生活是人生一种很大的缺憾；可是保罗的观点并不相同，「倒好」，是他对独身生活的写真！

「我愿你们无所挂虑，没有娶妻的是为主的事挂虑，娶了妻的是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别，没有出嫁的是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁，已经出嫁的是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦，我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」（七32～35）。保罗说得挺清楚，独身者「没有分心的事」。可有多一点时间为主，甚至祷告也可较多。已婚者在家庭中不免要照顾小孩子，其繁忙可以想象！现时用人难雇，加上夫妇共同出外谋生，晚上回家又得照顾孩子，此种辛劳不胜言喻呢！很多时孩子的天性自我很强，一味只懂的满足自己，兼且野蛮不讲理，晚上可以啼哭不休，使父母不能入睡，好容易天又亮了，父母们要拖着疲倦的身子返回工作岗位去，劳苦困倦不堪，一句言之：「辛苦」，这话足可写尽几许艰困了！也因处于如此的生活环境里，安静读经和祷告的时间就没有了，能够腾出一点点时间，可谓极之宝贝！

话说今天科学昌明，节育是可行的方法吧。但已婚者能长久不生育吗？那么人类正常的母性如何满足？我见过有些未曾养育婴孩的女性，看见别人褓抱着婴孩，就有着一种颇具诱惑力的感觉，虽明知褓抱是一种负累，辛苦得疲于奔命，但也心甘情愿呢！有褓抱婴

孩经验的人，可以在褓抱中背诵经文和祷告的，要不然便再找不着时间来亲近主了！相反地，假如没有孩子负累，时间的使用就轻松得多！如此就可专心事奉主，多有时间默想，安静，对于事奉，安静的准备和祷告的生活是非常重要！所以保罗说：「男不近女倒好！」没有结婚的人，不要视独身为一种大的缺憾，它本身是神所给的恩！神按着我们各人不同的需要，赏赐不同的恩惠，「有人是这样，有人是那样」。

「我愿众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」（七７）有些人神赐他结婚的机会，有一个好家庭，很有和气！有些人神让他有不和气的伴侣！神晓得谁该受什么便赏赐什么！神若看你「受气」为好的，祂会赐你一位不和气的伴侣，这也是神施的恩！神看你该受什么便给什么！然而神又会给人恩赐独身的，这样的人不会终日思想结婚了，他自觉不结婚也可以过活的！甚而对婚姻的事情失去兴趣，因为要专心服事主，心里满了主的事，更深的满了主自己！岂仅结婚这桩事呢！其他的东西也都丢淡，如此他可有更多时间帮助人，有更多的情感去与人共受患难，于是祷告和记念也殷切得多！虽然在审判的日子，神不以量为单位来作事奉的计算标准，但因事奉的量增加而受益的人肯定较多了，换言之是使多人得益，因为服事较多较广之故！

结婚不一定才是人生的完满；不结婚也不一定就有完满的生活。我们总得要看神的带领如何？也在于神让我们如何去学习？学习什么呢？总之一言难尽了！早几天我翻阅一本三一神学院出版的杂志－－「声音」。其中一篇文章是出身于该院的一位传道人所撰，他在写到自己的工作时，谈及身为独身者事奉的好处；文章里又论述所学到的东西。最妙的是他后来又写道：「今年暑假，神又要我学一个新功课了，这新功课就是－－结婚！」事实上我们有各方面的学习！我不鼓吹人人都抱独身主义。保罗说：神的恩典「有人是这样，有人是那样」。主耶稣对门徒说：「惟独赐给谁，谁才能领受。」先是门徒说：要是这样，倒不如不娶为妙！主说，这话不是人人可以领受的！保罗虽然过独身生活，但对哥林多教会的人，他却主张他们结婚。

在二十世纪的今天，色情挑动引诱的浪潮里，人犯罪至乱伦的地步；人们整天都浸淫在这些风气中！不论是书报、电视、商业性的宣传、市面上所目睹……尽是色情之物，我们惟恐基督徒软弱站立不住，如此，「倒不如嫁娶为妙」！但为避免淫乱的事，「男子当各有自己的妻子；女子当各有自己的丈夫。」这是要结婚的一个原因，但不是要结婚的所有原因！神的带领为着祂的一个计划，或要在我们身上作某项工作，因此神带领人结婚！我们切勿以为保罗主张人们结婚，尽是因为上述的缘故！因为保罗另说：「我愿意众人像我。」（七７）

我再说：「结婚过正常的夫妇生活，这并非不圣洁的事情！」「身体灵魂都圣洁」，不是指结婚或独身本身说的；例如有人好吃，或因食物而发怒者，都可称为「身体不圣洁」！或使用自己的身体去作不法的事，诸如谩骂……是使用了自己的身子，因此身体便不圣洁了。所以夫妇过正常的婚姻生活，没有不圣洁的道理，保罗也教导夫妇不可彼此亏待。有一位较晚才结婚的传道人，有一天他的婚讯传了出去，某年长的姊妹听入耳中，于是就批评他道：「传道生涯也过了大截日子，何故还想不开？仍兴娶妻之念？」这并非想不开的问题，乃在于主的旨意和引导；同时也并非婚姻生活有污秽的成分，或纯粹属世属肉的事，我们要有正确的观念！

上述所提，无非要我们认识一点，婚姻这件事，应该完全放在主的手中。主若引导我们结婚，我们便欢欢喜喜地蒙引导，欢喜不纯为结婚这件事，乃是主的带领。假如主引导我们独身，也要欢喜地「守着自己的身子」，不全然为能过自由自在的生活，没有家庭牵累，可到处往还。一切都得根据主的旨意！因我们得救后的生活，大前提是为主；欢喜是因出于主的安排，其中有祂的计划。结了婚的人则要过正常的婚姻生活，弃除古怪的思想。

圣经 经节: 林前7:1-16;林前7:17-24

Ichthys

择配与和谐婚姻     

「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离开丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束，神召我们原是要我们和睦，你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」（林前七10～16）

「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」（林前七17～24）

保罗藉此段经文，希望解决哥林多教会里一些特殊的婚姻关系；就是论到一些在信主之前经已结婚的人，到底怎样处理他们不信的妻子或不信的丈夫。到底是否把已存在的婚姻关系解散？就是说－－「离开不信的妻子或不信的丈夫」？但保罗的答复是清楚的：「不好」！但我们该谨记：这「不好」并非认可信主的人可以和不信者结合，因为在另一段经文有如此的教导：「丈夫活着的时候，妻子是被约束的，丈夫若死了，妻子就可以自由随意再嫁，只是要嫁在主里面的人。」这标准所持的原则就是：「因我们是在主里面的」。这话再清楚没有了，要结婚吗？便要和在主里面的人，因我们是在主里面的！

多年前，我在一些婚姻问题研讨会里，提过择配的原则：「竹门对竹门，木门对木门」的说法。在基督徒的某些观点上是颇能借用的；固然世俗人是把这内容的重点放在经济和财富的比对上，不然便不相配，这不相配会在现实的生活里出现困难呢！不过，以基督徒来说当然不是世俗人的那个内容，我们只取相配的原则，就是指属灵程度的高低，以作比对和相配，固然也可有例外者，不能一概而论吧，只属一般性的常识。得救的该找得救的为伴；在得救基础上加上爱主追求，认真过敬虔生活的人，则又有另一平面的标准，否则便出问题了。虽然说，基本上，得救已经是一个共同的基础，但仍该考虑彼此的「上盖」呢！让我举一个例子吧。例如丈夫是个爱主之人，他的属灵程度已臻至除主之外别无爱慕的境界。固然他不会冷落妻子，因为圣经也有爱妻子的教训；只是妻子对他仍有不满，埋怨他经常花时间祷告和灵修，不常和她谈天，闲话家常。又或者说，妻子是个爱主的人，而丈夫不过是冷淡信徒；一清早便嚷着要晨运去，于是为妻者劝告他，我们每天第一件事该是属主的，所以提议他灵修后才晨运，切勿把最好的时光与不信者作晨运呢？（与不信者一起难免高谈世事。）试问夫妇在属灵程度上有如此的差距，岂能在共同生活里相对衬？另有一个实例：有一对夫妇算是教会人吧！（作丈夫的可能尚未得救），他俩同执教鞭于某偏僻之地；作妻子的经常溜到海边去默想，于是丈夫微有不满；丈夫本是入教者，理应明白默想意义为何，只因他希望妻子多找一点时间陪他。例如又说有某夫妇年宵逛花市，丈夫唤妻子同去，他心里极之热闹，妻子去且去，兴趣却不投入，只应丈夫所请，仅作陪者而已，她心里觉得地上的事物，无可高兴可言。很容易又是下年除夕，她说不愿跟丈夫逛年宵去，于是丈夫不高兴。丈夫虽然独个儿去逛，同样把年花买回来，不过他的快乐自比往年减少，感叹自己底终身伴侣此时此地不相伴！事实上一个认真爱主的追求者，他的配偶倘若也是认真的追求者，这才理想呢！纵然找不到相等程度的，也该找着一些较佳的，我们称之为半认真的吧，才可以共同生活一起！我们套取「竹门对竹门」的比对，便是这意思了！倘若最基本的生命问题均不相同的话，那就完全不相配了！

说到这里，或者有人会质问我：看看某姊妹嫁了不信的丈夫，他俩的生活看来颇和谐呀！反瞧某某基督徒夫妇还常有龃龉呢？真的吗？不要过早下断语吧，首先让我们先了解一下，这位作基督徒的太太，爱主的心褪色了么？行主道的标准有了某种程度妥协？抑或已经大让步？以讨好不信的丈夫？事实上，她虽仍然聚会或作点事奉，但从她的祷告内容和对主热诚的减退，就可知她的灵性是退步了！她为着迁就丈夫，在行事上已稍稍放弃了基督徒生活的原则，以缓和与丈夫之间的隔膜，可惜与父神之间失去和谐了！

根本的不同，又可说是生命的不同，到底怎能相配？例如人类与兽类……猫狗……等，岂可以真的深交？要吗，不外是肤浅交往吧！人岂可因养了狗或猫而不欲结婚？假若你有忧愁，它们懂得解闷吗？设使你心灵虚空，它们会共鸣吗？呵！这是人际间的事哩！这便是基本生命不同的结果；猫狗之能作伴，只是表面一层而已。同样，一个有主生命的人与不信者，是属乎根基的不同，这样的结合固然是圣经所禁止；但在信主的那一面，也带来一个很严重的属灵危机。经验告诉我们，不信的把信的伴侣拖倒的比率，远超过信的把不信的伴侣拉进神的国里，原因就是信的人在这件事上，首先犯了原则性的错误－－「不能相配」。司布真曾说过，有次他和一位姊妹谈及这问题，劝她不要和不信者结婚，他设了个比喻说，假如你站在桌上，另一人则立在地上，彼此的平面不一样，你以为立在地的人把在桌上的人拉下去容易呢？抑或桌上的人把在地的人拉上去容易呢？相信答案是清楚的，结果这位姊妹不再争辩了！

或许有人指出某传道人的太太，当初也不是信的，后来却给丈夫感化过来，非但信主而且与丈夫同心走天路！我们只能看这是极例外的例子；既是例外便不能作准了。谁敢保证其他仿效者均列入例外里呢！这是不容冒险的事啊！

圣经的教导是主张信和信的人结婚－－「竹门对竹门，木门对木门」的原则。倘若得救不清楚而加入了教会者，最好也找个得救不清楚者为伴侣。初期教会里有一对典型的夫妇，他们就是亚拿尼亚、撒非拉。他们同心欺哄圣灵，把奉献的家产扣起一份，于是他们都同被圣灵定罪一同死了；他们同心犯罪，在神面前假情假义。若然有人自问是假信徒，就该找假信徒结婚好了！

另外，（这一点我不敢强调，倒愿有这建议）假若你是在基督教家庭长大的，最好也找在基督教家庭长大的人结婚。据我知道，有某极富有的基督徒，他有一位念书非常聪明的儿子，这儿子也非常爱主，有一天儿子在外国学成回来，想要结婚了。父亲给儿子提供有关婚事的条件：第一固然要信主得救，而她的背景也是基督教家庭。父亲解释说，一个人虽然得救了，但行主道并非能经常保持在最好的状况里；一旦灵性软弱起来，她从前在不信的家庭里所习染的坏品行便溜出来。又或者她的家庭背景是一夫多妻的，她家里有几个母亲辈的女人共聚一堂，她甚至是妾房之女，而在以往的社会，这肯为妾者多是妓女之辈，她们根本没有受过良好的教育，如此她的母亲又岂能适当地教养她？相反地，这位男子的背景可能已是第三代的基督徒，他们在家中的主张，习惯和应付世俗都奉行圣经原则，这样若是结合起来，一旦女方在灵程上遇到软弱的时候，这良好的基督教家庭便侵入了世俗的东西了，可能一发不可收拾而崩溃，这是不可不虑的！（我再说，这建议是一种理想，不敢强称是原则或真理。）

上列经文所指出的，并非这些事例。保罗只是答复那些结婚后才信主的丈夫或妻子，怎样应付不信的伴侣。倘若不信的伴侣愿意仍旧与自己同住，便不要离开；若离开了就不当再婚了。前者会有救不信者的可能，后者则免犯淫乱的罪，这是解决当时特殊的婚姻的办法，并非鼓励信的人娶或嫁不信的人！

「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说妻子不可离开丈夫，若是离开了，就不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子。」「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫，因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁。」

我们不要误会这经文里「圣洁」的意义，我们因信耶稣而成圣洁而有永生。不信的妻子因信的丈夫而成为圣洁，意思是：与信的配偶同得主赐的地上的好处。这里的「圣洁」，不是我们一般因信耶稣而得称义在神面前得以成为圣洁那个意思；那圣洁惟独因耶稣基督而得，因此有永生。这里所指的「圣洁」，不是得永远的圣洁和得永生，乃是指可以得着一个蒙恩的地位，来领受地上今生的福气！信主的人固然有永生，但在今生里却有主的看顾和保守；所以不信的另一半却因信的配偶而同蒙神的照顾。旧约圣经有个例子：神把一个拯救赏赐给罗得，这拯救是由大火里救出来。在所多玛城里，义人只罗得一人，但神的拯救不仅临到罗得，连他的妻子，女儿都一并救出来，脱离这火的毁灭。可以说，罗得的妻子和女儿因罗得成了圣洁，其实是指他们获得一个蒙福的地位而说的。

再者：这道理启示着夫妇是不可分离的。有一次，主耶稣和门徒谈到不可休妻，门徒说倒不如不娶了（从前的犹太人很容易把妻子遣走，只要写一封休书便可）。但主耶稣反对当时的人这样做，认为倘若休了便不该再娶，不然便是犯奸淫，是不贞洁的行为；门徒认为这道甚难，不如不娶吧了。然而主耶稣却认为不是人人可领受的，惟独赐给谁，谁便领受。所以婚姻并不由自己，乃是神所定规，为此，没有恩赐的人则需要结婚，既然结婚便不可分离了。所以我们在未结婚时该好好的祷告，求主预备，等候，安排。我们结了婚的，切戒存有分离的意念，这是不应该的！若有困难便该设法应付，以能适应不理想的处境，靠赖主恩务求渡过。「神召我们原是叫我们和睦」，虽然某一方未得救，但仍是要和睦。不要让社会所流行的离婚风气所影响，或是分居！「神所配合的，人不可以分开」。或者有人以为自己的配偶不是神所配合的，甚至宁可承认自己当初糊涂，以肯定自己的配偶非神所配合，或者说自己的配偶不过由人介绍，并非自己所物色……但恐怕这是误解了这真理的内容了。其实按着一夫一妻的原则，而结婚是在合法的情况下举行，我们便看为神所配合了！冥冥中是神的安排，不能推说当初不明白神的旨意……除了苟且结合的之外，举凡循正当手续办理的，都为神所配合，我们再不要硬找理由东推西说，免得欺骗自己。

婚姻是如铁一般不能更改的关系，所以该当小心择配。但不论怎样小心选择，都找不到一个十全十美的人，故此该有些心理准备，把对方的不完全都接纳过来。因为婚姻是把整个人接纳，我们不能只接纳对方的长处，而把短处拒诸门外。有了准备便是叫我们和睦，以和平为联索，以爱心相处，不是要求别人改善，乃是要求自己改好；婚姻所以是一项大挑战。一般人都似乎看不透，婚姻原是一项挑战，试验你有多少韧力、智慧、爱心……等等。再说：结婚是大挑战，有配偶是大挑战，养育小孩也都是大挑战，这都是我们的应付对象。在这情况里，我们该学习保罗的经验：「我无论在什么景况……都学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」「……靠着那加给我力量的，凡事都能作。」这个不能分离的配偶，给我们很大的挑战哩！故此要学习靠主，追求认识祂！从前我们的长者教导我们说，结婚之先，我们首先要有胜利，她是指胜过情欲说的；但我借用为胜过自我的脾气而言，不然，当考虑求主给恩赐以能独身，也许我过分一点，不过，我相信可以祈求得着这恩赐的。从婚姻而来的挑战，不仅限于配偶、儿女，甚至连同对方的家庭……等等都是挑战的范围。结婚本是件高兴的事，这是全世界都一致承认的；但我们不能闭眼不看另一面，就是高度的挑战性也包括在婚姻里。结婚是迎接一项挑战，结婚是具有冒险成分的，然而已婚的人都该沿着「和睦」的路线走，才不致触礁，以致失败，不荣耀主。有等家庭真实不荣耀主。故此；未婚的人要注意，已婚的人更当留心！

圣经 经节: 林前7:10-16;林前7:17-24

Ichthys

来吧！我们与神同工！   
  
「神说：『我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」（创一26～28）

创世记一章里给我们启示一个道理：就是一切都本于神！我们知道万物的存在、组成……一切都出于那位大有权能的主宰（创造者）我们的神！

换言之，圣经一开首便宣告神的权柄，因为万物都由祂的权力而造。我们的神是万物的创造者，所以祂具有管理的权柄。

神既把万物造出来，便需要有代祂管理的使者。我们看圣经，发现神的许多使者，仆役都是灵界的，他们都在替神管理和行事。在这太空里外，神造出亿万事物，便有着亿万的神的仆役在管理。神可以不假手于灵界的使者吗？可以的！神可以直接操管理之权！然而神却喜欢把管理之权力，交给祂所创造的仆役和使者，并在上一切执政掌权的（包括了与神非常接近的撒拉弗；神的仆役的类别不详，但相信他们各有专责）。

神把万物创造出来，便需要找管理者。在这地面上，神没有交给灵界的使者作管理。在这物质的世界里，祂特别把人造出来，人具有物质的成分，与物质世界有着一种关系和接触；人有物质的身体，但又是与神相联向祂负责，接受祂的训令和指导……

神本身可直接操管治之权，不必假手于人的；但祂却喜欢派人管理！人的形象和样式既像祂,便有足够的思想和运用的能力,神又赐人权力，所以能「管理海里的鱼、空中的鸟、地上的走兽…」人当初的权力很大，现在却失去了！相反的，现在人类的破坏力则很大！人当初是有神的形象、能力、智慧、替神行事；神称我们为人！

由此我们认识一个道理：我们生在地上有着一项任务－－与神行事！神当日把权柄分给亚当，管理部分自然界。今天世人脱离了神，陷入混乱和腐化的情形里，招来罪恶和对神的反叛。从前的人拜木石偶像，现代的人却什么也不拜，只看自己为最大的。今天神仍然要在人中间，盼望找着一些人来，在地上与祂共同行事。在这个已经反叛、黑暗、混乱的世界里，我们的责任与亚当的不同；不过我们在地上仍然与神共同行事，为要成就神的心意和计划。我们今天被救出来，恢复了亚当失去的地位，也就是说作神的代理人，在世界里执行神的一些工作，其实也是与神同工！

神如何在满了忧愁挂虑，满了难处，智力和才能也低的人身上行事，使我们可以与祂合作呢？或者神赋予我们某方面某程度的聪慧，甚或透顶的聪明，但计划仍是神定的；在这广大混乱的世界里，一切都配合着，每一个人均配合着祂庞大的计划而行动。也许我们不明白祂的大计划其中的过程是怎样进展，不过神让我们有分于祂的工作，在我们的范围里努力，以达成祂的旨意。

亚当把责任丢了，由于他跟随了魔鬼，使人类也与魔鬼联合。我们是混乱的，包括我们的思想和各方面。我们委实没有丝毫资格，承接神当日派亚当作的事；更由于人的堕落，令到世界的景象改变，很多东西失去了控制，也不能再让人管理。

现在神把我们救回，恢复亚当原有的地位,就是让神使用。虽然所作的与亚当的不同，但恢复了当日交托工作的原则，就是让我们在地上替祂行事！我们之被救回来，是主耶稣在十字架上败坏了那掌死权的就是魔鬼，释放我们这些「因怕死而为奴的人」，又把我们迁入祂的国里。现今我们已经脱离了魔鬼的手、罪恶的压制和等候我们的刑罚，并恢复了与神同工的地位！

神要找人在世上行事，现在主可以使用我们了。或者说，亚当失去了一个管治权，一个权力的失去，被魔鬼所夺，今天神赋予我们新的权力与亚当的截然不同；亚当所管的是自然界，他尚未管理之时，便因犯罪失去了。我们得着的管理权则是对付无形的黑暗的权力，神给我们与基督共有的权力，用以拦阻仇敌。我们有了这权力，便与神行事！我们蒙恩是极光荣的，清清楚楚的脱离魔鬼的手（看基督徒可以奉主的名驱逐邪鬼可知）。主今天要行事，我们在荣耀的救恩里，得着荣耀的权柄！

在马太福音十章里，记载主耶稣呼召十二门徒的事情。主耶稣呼召他们作使徒，赐权柄给他们赶逐污鬼，并医治各样的病症。主当日在地上传道，又希望使徒们与祂同工，来证实祂的道又表明祂的权柄，当日使徒们使用的是基督的名字并祂的权柄。使徒们因着事奉祂而快乐，兴奋地对主说：「因你的名，连鬼也服了我们！」基督的名字和权柄是挺有荣耀的！我们是有大荣耀的呀！

我们有了主的权柄，不是按自己的计划行事，也不奉行社会所订的；因为人们所制订的虽好，仍难免有毛病，其中最要紧的，是因为人的东西是主不能接纳的。世人不晓得如何才能成全神的大计划；就是在这黑暗、混乱、反叛当中的神的计划！我们今天是与神同工，既如此便不作神计划之外的事了！在这世界里我们只专一作主的事，正如亚当只作神派定的事。现今我们只有一件事，就是与神同工，等神成就祂的计划！假若我们是爱主的，便渴想主旨得成；求主不让我们在祂的工作之外闲着，如同失业汉无事办一般！我们求主别让我们在祂的工作上失去自己的分！事实上神并未把我们遗漏，我们甫得救，便踏上这地位！也许神没有把祂的大计划完全给我们揭示，然而祂总得揭示局部的；我们看见祂计划的局部，也就该发现可站的岗位了！

我们也不该「看自己过于所当有的」，只看见自己为神的仆人，作的是神的工作便是了。素来神的使者只顾完成工作，不求人注意自己的。在圣经中记载着神许多的使者，大都是不知名的；在新旧约里都曾提到加百列及米迦勒的名字，其他使者们则只完成工作，名字却没有留下来，而我们也不注意他们，不把他们放在心上，只重视他们所作的主的事情而已。我们是有荣耀的，但我们这个人在工作的当儿理当不求人注意，我们视自己为工具吧，为使者吧，作了工便不管人注意否，惟要主有所成，服事主本不算什么，但服事是必须的！

主到世间来，是我们的模范；祂的生活也定了世人的罪。作模范是给信的人作标准，而主耶稣的人生，则令世人自叹不如。这便把人定罪了！约翰福音提到主的话说，祂来不是要行自己的意思，乃是要行差祂来者的旨意。如果有人以为自己「有料」（有本领、才学），有发展之欲，就看看主吧！我不相信在主身上没有一处不及我们的。主虽具有一切权力，却从不随便使用。诚然，主是倒空了自己。既是这样何故我们不肯倒空？老是觉得自己「有料」！常存发展欲念？主耶稣因为自居「没有料」的地位上，才能行神的旨意，因此自鸣「有料」的人便不能行神的旨意了！退一步来说，主耶稣若是「有料」的话（世人认为有的），祂都会当作无有的，祂不喜欢标榜这些。虽然我们有自由意志，但意志却是为拣选神的旨意而行，虽或有雄心，但雄心是为实行神的计划，主为人的态度就是这样。因此诗篇里有些形容主的话，在希伯来书里被引用出来：「……你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的，那时我说，神啊！我来了为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了！」神在基督身上的旨意是要完成救恩，把罪人带回神的国里。神把基督放在试炼的炉中，要显示主坚强的心，不屈不挠，打不倒的，热诚的行神的旨意。祂受痛苦以至于死，而死的方式是残酷的十字架的刑罚。祂并非没有人性的难处，祂与我们一样具有人的官感，有身心感受，所以在祂临死的前一晚，有客西马尼园的一幕，结果祂勇往直前，成就了神的计划！

基督徒的人生，只作一件事，就是行神的旨意！决不作别的！一丝一毫都活在神的旨意里，此为我们生活的态度。神的计划广大，既然祂喜欢把我们摆入祂的大计划里，我们该以这个为无上的光荣，无上的权利。

有一位弟兄写信给我说：「从今以后,这条小虫没有别的，只要行神的旨意！」我们是否也这样思想？这样谈论？这样立志？来吧！我们不走其他道路，只专一行神的旨意，与祂同工！

圣经 经节:  创1:26-28

Ichthys

事奉的配备     

「现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」摩西对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」神说：「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。」（出三９～12）

「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。」（太十１）

「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或译：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』」（太二十八18～20）

「惟有主站在我旁边，加给我力量,使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进入祂的天国。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿门。」（提后四17～18）

我们事奉主，并非出于我们的自发，乃是主拣选了我们，祂拣我们如同把东西收购使用。主选召我们，有一个重大的目的，乃是要用我们，给我们机会事奉祂。固然这说法着重指专任传道和教会中的事奉的，但我们的整个人生应该是事奉的人生，以事奉为我们做人的原则。我们服事主，假如不将我们生活的或大或小的事情，摆入主的服事里，或者说不能与事奉相联的，那就有问题了。有人问那么吃饭喝水与事奉有关系吗？当然有的！因为吃饭维持我们的身体，以支持事奉的活动。假若有什么事情不可以连起事奉的生命，这事必有问题了。我们所作所看或阅读，或饮食起居，如果作在主之外的话，我们便是失去事奉的人生！

今天我在这里又谈到事奉的另一个问题－－事奉的装备。主要我们事奉祂，但事奉是包括了属灵的争战。到底主用什么来装备我们呢？出埃及记第三章提到摩西的事：摩西觉得自己不能赤手空拳建立起一个强国，而埃及在当时的中东是一个最强最进步的国家，他们的王称为法老。以色列人在他们当中为奴，因法老不喜欢以色列人。但神却呼召摩西从这样的环境当中，把以色列人（超过百万）夺过来，脱离埃及人的迫害，这工作显然需要有很大的装备才行。摩西当时只有手中的拐杖，在这样的场合里可以作什么？神用什么来把他装备起来？就只凭着一句话：「我必与你同在！」换言之，神站在你的那一边！神以自己来装备摩西；摩西当时尚未认识这价值，原来是足够的了！

主耶稣当日打发门徒出去,在马太福音十章里给他们权柄，我们切勿以为权柄是件抽象的东西。主当日差门徒出去的时候便告诉他们：「如同羊进入狼群中」。要不是有适当的配备，怎能应付需要？门徒出去无疑等如送死了，权柄的实在性是门徒未能了解的，当门徒回来的时候，对主欢喜的说：「因你的名，鬼也服了我们！」门徒能以使用主的名字，这权力鬼也要服的，这是主给门徒装备的结果。到后来主死了又复活，在未升天以前，主约门徒往加利利的一个山上见面，主再向门徒谈及权柄的问题，说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」从古至今从未有人具备掌管整个地球的权柄，但主告诉门徒，祂已拥有这权柄了。「所以你们要去，使万民作我的门徒。」主有了这权柄，而我们与祂有着一种特殊的关系和联系，如祂所说：「我常与你们同在！」所以祂的权力在我们里面，耶稣基督确实如此差遣祂的门徒。当日门徒的信心仍是软弱的：在主复活后的一些日子，主曾向门徒显现：但圣经却记载门徒中有人疑惑，这般软弱的人到底怎能接受差遣？又怎能传信息－－信心的信息？传信息有一个原则：设若自己没有信心，如何传信心的信息？自己没有圣洁，如何能传圣洁的信息？自己没有爱心，如何能传爱心的信息？当日的门徒还是疑惑，而且软弱得挺可怜，完全不适合传主的福音！然而主却说：「常与你们同在」！保罗论到自己「被浇奠的时候到了」，也说：「初次申诉的时候没有人来帮助我」。他不是站在一个巡抚或总督的前面，而是站在罗马的国君该撒面前（好不可怕！在此需要别人的安慰时，没有陪伴的。从前的规矩，被囚者可以接受友人的帮助，或作伴，与犯人进入公堂里受审，详情不明）。并且保罗是一个走主路走得深入的人，因而另外加上一种孤单和寂寞的情况；保罗虽然孤单地立在可怕的君王面前，却能够说：「惟有主站在我旁边……使我将福音尽都传明。」显然是主站在他旁边的印证！这是他获得的装备。「主同在」的装备，使摩西敢见法老，把以色列人从埃及领出来；这装备使保罗把福音尽都传明！保罗曾在君王和巡抚面前传讲福音，是「主站在他旁边」，主成为他的胆量，成为他的激励、安慰、力量、权柄！保罗被囚的时候，在该撒家里有人信主，这可能因保罗的影响所致，而御营全军都知道保罗是为主被捆绑的！我们出去传道，若靠着自己所学的，或仅靠所经历的是不够的，人若如此，保证失败！无论我们有多少学问，或懂得与传道有关的学识，我们若未有着「主同在」的实际，我们就肯定是失败的，而且失败得挺严重呢！恐怕连我们对主的信仰也垮下来！出外传道不是一件玩耍的事！很多年前，我从长洲乘小轮回家，在船上遇见一位有讲道事奉的弟兄，这位弟兄告诉我，若有团体把他差到海外，他会惧怕，不敢轻易答应。我也常告诉他一些在外工作的人的困难经历；我自己曾到菲律宾三次，每次我都感到不容易、不轻松，每次都觉得与魔鬼面对面争战。另外，我也有一位朋友，被差往印尼去，神很使用他，不单华侨热切的信主，连当地的土人也纷纷接受福音（当地政府当时不准外人到来传教，但后来经翟辅民先生交涉，便准予只向华人传道。）福音的火焰四处燃起，印尼巴里岛的人，便这样的信了真道；故此掀起了很大的风波，也惹起那些行邪术的巫师的反感，给这位弟兄「落降头」，更使用最厉害的一套。当时弟兄尚不知自己给巫师下了降头，只觉得如有千军万马向他冲来，他只能在恐惧中祷告，因多祷告，而睡眠也就很不够了，如是过了约一个月。以一般人来说，受到这样的折磨，即使不死也会变成疯癫的了！但主一直支持他，到后来连巫师也认为这位弟兄所信仰的确真不凡！以上数例使我们了解到，作差传工作很不容易，必须有主的同在为装备。

现在香港教会的差传运动宣传高及云霄，事实上，出外传道确非一件简单的事情。在菲律宾有一位西教士告诉我，他们的差会大概有这样的规矩：凡被该差会接纳的传教士，需要有六位经常以祷告支持他的人。他又讲述一件事：就是有一位女教士受差到某地，不逾半年便拍电给总会，请求急调回国，是因为她失败了。究竟因何缘故我们不知，但她差传的路完了。有人认为她的失败原因，是因为缺少经常在祷告里支持她的人。讲了这么多，是叫我们晓得差传的工作之不易，必须有特别的装备。主当日差门徒的时候，对他们说：「我差你们出去，如羊进入狼群。」主复活后说把权柄赐给他们，未升天前又说与他们「同在」，大抵我们认识主的「权柄」和「同在」太少了吧！印度有一个教会，约有两千年的历史，称为多马教会，据说是主的门徒多马在印度传道而建立起来的。这传说的可信度极高，因当日主吩咐门徒传福音到地极；如果门徒朝东而去，是会走到印度的。接受这样的差遣容易吗？绝不容易！但有主的「同在」便有很大的激励，也有祂大能大力来支持。假若人配备了各式各样的知识，独是缺少了主的同在，还是不会所有成功！因为这关乎空中的争战，不是与「属血气的争战，乃是与执政的，掌权的，和管辖这幽暗世界的争战」，要把这些打败，丝毫不容易。空中属灵气的恶魔，不是有血有肉有骨的、是灵界的、是有力的！因此，如果我们只配备那些天然的东西，事实上会应付不来；有人强调知识至上、理智至上；然而一般的智识不能成就主的事，即使具备了圣经和传道的知识，但没有主的同在，也不能成事。

倪柝声弟兄和一班灵性好的同伴曾到英国，与弟兄会的肢体们相交。在他的英文本传记中，透露英国弟兄会有些人，对这几位中国弟兄看不上眼，他们自以为有了一切纯正的道理。倪弟兄则坦然地问他们说：「弟兄们，若有人被鬼附，你们能把鬼赶出去吗？」因为有了一切属灵的知识，设若没有主的权柄，也属徒然吧！本来每个属主的人都应有主的权柄，因为主的权柄在祂的名字里，都赐给我们了！事实上，我们信的人是具有的，何故又说得这般高深？这是知识与信心的分别！仅以知识支撑的，会用不出权柄来；尤其以属世的知识与属灵的仇敌交手，如何能够取胜？若有属灵的知识而缺少倚靠主的心，也一样没有用处！此外，尚有什么是主的装备？看马太福音十章主差门徒时所说的一番话，看来看去，只看见主把「权柄」和「平安」给他们作装备！

摩西当日应付法老王,也可以说他是应付一个国家的权力，这是一件难事；况且摩西所应付的，还有法老背后的魔鬼，实质上他是摸着撒但的势力了；因为魔鬼要消灭以色列民，所以才指使法老这样做。从前摩西不明白，于是凭着自己的才干和热心去作。「摩西说话行事都有大能」，不过，这些是属于天然的！他学习埃及的一切学问（当时埃及的文化和工业非常发达，是当代文化的代表）；摩西以为自己的装备已经足够，谁知当用起来的时候便失败了，因为他直接摸着的是魔鬼，对付魔鬼他的装备实在无用！

摩西逃到米甸旷野，居留四十年。神让摩西在旷野四十年之久，磨炼他，使他的雄心壮志消沉。他作牧羊的工作，他的天然能力给消磨了，勇气也消失了，对于拯救以色列人的把握和志气，也不复存在。他知道自己毫不济事！但在这日子，神使用他！为什么神在这般情况下才使用他呢？因为摩西知道自己不济事，才可以让神在他身上显大！当神要用摩西的时候，他退缩了，但神应许与他同在，这是一切胜利和成功的总原因，这是神给他的装备！

主临升天之时吩咐门徒等候从上头来的能力；主的「同在」是包括能力的。与魔鬼争战是力的问题，是属灵力量的问题，凭知识么？知识不是这种力量！知识固然有它一定的地位和作用，但要实际能将人心意夺回归向基督，则必须如保罗所说：「在神面前有能力。」这能力可说是连于「同在」而说的！

主临离去时应许门徒说：「我常与你们同在，直到世界的末了！」我们自得救后便有主的同在；但我们时或感到失去主，这只不过失去主的同在吧了！原因是我们犯了罪。所以要追求圣洁，追求脱离罪的生活。今天在香港的教会，似乎不着急追求圣洁，大多数都只觉得传福音是重要的；分别为圣的生活则不大注重，因此，我们少看见主的能力和同在的显现，仰望主使我们改正过来。

圣经 经节:  出3:9-12;太:1;太28:18-20;提后4:17-18

Ichthys

爱的事奉      

「你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面（有古卷加11节人子来，为要拯救失丧的人。）一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿这小子里失丧一个。」（太十八10～14）

「他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：『约翰（在马太十六章17节称约拿）的儿子西门，你爱我比这些更深吗？』彼得说：『主啊，是的，你知道我爱你。』耶稣对他说：『你喂养我的小羊。』耶稣第二次又对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得说：『主啊，是的，你知道我爱你。』耶稣说：『你牧养我的羊。』第三次对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』，就忧愁，对耶稣说：『主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。』耶稣说：『你喂养我的羊。』」（约二十一15～17）

「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的。」（徒二十28）

选读上列几段经文，其中想提出一点－－「事奉的心」，以作彼此的勉励。

我们的事奉原不是我们的，我们的工作是主的工作。从表面看，工作虽由我们计划和决定，或作这或作那，但这一切都得让主带领，若果不在主的带领下而作，主绝不会承认那是祂的工作或祂所要作的工。假如我们承认目下所作的都合乎主的心意，这样我们就得对准一下了！

今天我们在这里或在别处事奉主，无疑是主把我们带进祂的葡萄园里，把一份工作交在我们手上，正如主所提到的一个比喻：有一个主人要远行，便把五千、二千和一千银子，分别交给他三个仆人。那些银子不是仆人的，乃属主人所有。我们如今有事奉的分，是主的工作，是祂要在地上作的；而祂赐予我们这份恩典，正如保罗所说：「我们蒙了怜悯，受了这职分。」我们确实是蒙怜悯而进到工场里，去接受「五千、二千或一千」的托付。我再说：工作不是我们的，这些工作全是主的。我们希奇主怎样从祂的心思里，产生这个意念！祂为何要在地上传讲自己的心愿、传讲祂的救恩及祂的国度？这救恩是祂亲自完成而交托我们去传的，到底是什么原因使主起了这意念，把这般重大的工作交予我们？保罗的答复是：原来「我们蒙了怜悯，受了这职分」，也是出自主的热心（热心有许多种，热心也可被形容作坏方面的，例如谋算毒害人……等。又可作积极方面的追求，如追求学问和配偶……）。但主的热心是向我们而发，是上好的一种，我们称这热心为「爱」－－祂的热爱，是烫手的、沸腾的！因祂的爱超过人所能测度和思想，但祂希望在地上以烫热的爱来作祂的工；祂曾秉着这爱在地上成就了救恩，也以这热爱把救灵魂的责任交给门徒，或说，那传述救恩和把救恩带至人心中的使命，是主本着热切的爱而交给门徒，主交付门徒的时候，祂的心是火热的。

马太福音九章告诉我们，当主未上十字架前，祂心里已存怜悯，并且祂怜悯人的浓情不仅局限在心内，是满溢的，流露出祂爱的表现；在爱里渗出施恩的计划，冀望有更多人得闻天国福音的好处，故此主亲自传，因祂看见人流离困苦，正如神说「我的羊在诸山间、在各高岗上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。」（以西结书三十四６）主耶稣就是有这样的看见，祂目睹祂的羊在诸山间和各高岗流离，所以主亲自来到世上，亲身体会羊群的流离，为此主没法停滞不去作祂的工；结果主打发许多人出去。权柄操在主的手中，然而祂吩咐门徒求庄稼的主，教导门徒切求和恳求，主想门徒与祂分担恳求差派的心，祂希望引发门徒对这件事也存一致的热切；若是父神把这职事分派祂的门徒，主就要求门徒存热切的心去接受差遣，最后主果然打发门徒出去，收祂的庄稼！

主耶稣要在地上做祂的工作，又叫人与祂同工，并且要求工作的人在热爱中事奉，在马太福音十八章里，我们看见主的爱是无限量的。加尔文教派论说「神爱世人」的真理，他们的主张竟说神的爱只给指定的人，不是普世性的，说主的救恩仅向预先被拣选的得救者而施行，并非人人受惠。「神爱世人」也就只爱预先被拣选的得救者！这样看来，加尔文派的主张无疑把主的爱限制了，而主的爱也被视作有限度的，不象圣经所启示的「长阔高深」和测不透。其实人间的爱才如此，人们只爱与自己有益的人，事实上，人的爱心才有限，而神的爱却是难以测度的！【注：我们不能仅仅指责这是对加尔文教义的误解，而是应该看看身边有些所谓“加尔文主义”的信奉者、斗士，是不是确实如此歪曲了圣经真义】

主曾讲过一百只羊的比喻，说明祂不肯放弃其中迷失的一只；彼得后书三章说：「主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」为着人可有悔改的机会，在我们的眼中，主再来的日子有被拖延的感觉。神这样做是出自祂极伟大的爱，无论个别的人是如何微小，祂总要拯救他，绝不计较他的本相，不理会他是否千夫所指或众人皆厌的人，例如讨饭的拉撒路便是一例了！「神没有厌恶困苦的人，祂的耳也听穷乏人的呼求。」不会因那人毫无社会地位而嫌弃他，神的心总是想到拯救。在人类历史里，被称作圣贤者不少，恐怕未见他们曾著书立说要爱顾小孩子，好像主耶稣那样。主曾两次讲述一百只羊的比喻：其一是形容一个罪人的悔改，记载在路加福音十五章里；另一个记在马太福音十八章中，特指一个小子而说：两个相似的比喻，却分别有不同的应用，后者是不想一个小子灭亡。主关怀所有的人，关怀每一个人，从不漏掉小子里的一个。这纯粹表明主挺厉害的爱，无微不至的爱，就如祂顾及一个小子一般。

另一面，主在约翰福音二十一章里，曾吩咐彼得喂养祂的小羊（这是第一次的吩咐，其后才叫彼得牧养祂的羊，合共三次之多。）「约翰的儿子西门，你爱我么？」－－这句话里面含有一个爱的要素。我们留心一件事，主首先问彼得是否爱祂，并不是先问他爱不爱主的羊，语句里依然以爱为题，只是重点落在另一方面去。马太十八章是论及主爱每一个人，祂的工作是出自爱人的心；而约翰二十一章则转到别处，主题虽仍是爱，可是问题的重点却在鉴别是否爱主，在这里主流露祂爱小羊也爱大羊的心。诚然，主关心，主爱顾！然而当主问彼得的时候，重点却侧重在是否爱祂的命题上，我们不能光爱那群人，几时我们光爱这群人而疏忽了爱主，这样我们的爱就有欠缺了。记住：这工作是本乎爱，就是爱主所爱的人。当日彼得接受主的托付，也同时接受一个责任－－「喂养我的小羊」。

我相信主和彼得这次的谈话，彼得会铭记于心。后来当彼得年老写彼得前书五章的时候说：「我劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心，也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」（彼前五１～３）彼得好像把昔日主的吩咐重申出来，并把这责任交给教会的众长老。若有人宣称他爱主，他就得肩负这责任！诚然，事奉是本乎爱，主让我们首先看见祂爱众人，我们与祂同心而作的时候，我们是因爱主而爱人，是透过爱主才爱众人，事实上，首先具备了爱心，然后才作主的工。

说到这里，我们都得承认爱心的工夫太差了！可是不因我们爱心有多寡，甚至毫无分量，我们也当坚持上述的原则，务求达到这目标－－能爱主而爱人。现在就让我们作一番审查吧！首先我想问你们，「你爱这些羊吗？」（你班里的主日学生，他们就算如你所牧养的羊吧！）第二：「你爱主吗？」（你或说有一些，会否因爱主而关怀主所极爱的羊呢？）这问题是关乎我们事奉的，并能验出我们参与主日学工作的动机。因为到那日，我们在主的台前，保罗说有火要试验我们各人的工程，那火是表明主极严格的审判。主的标准是高的，因祂是完全的神，祂的审判如烈火。有些人的工程会像金银宝石，是耐火的，虽经烈火而能存留,这是挺宝贝的事。若我们的事奉，存有爱主和因爱主而爱人的成分和动机，将来在审判的火面前，这点爱是不致销毁，主必然看为宝贵。

不要让爱心失落，若有人说他从前曾有过爱心，而现在却失落了，哦！「从前」二字，在这里的含意糟透了！何故从前曾有而现在失落了？我曾叹息以前在我们中间的一些人，他们曾一度热心爱主，肯花时间祷告，「如今安在哉？」（宽恕我以文言体作形容）主说：「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了！」

多年前，某大专团契刊物的主编曾邀我写稿，他没有给我指定题目。记得那次我以「弓歌」为题写了一篇稿，内容是透过描述扫罗战败的史实，哀悼他的失败。扫罗本是一个伟大的战场英雄，在此之前，他从未战败过，可是这次却惨败沙场而且死于自杀。何故我写这篇文章？乃根据我的所见而有所感！「弓歌」原是一篇很伤心的诗歌，为哀悼扫罗的阵亡而写－－「英雄何竟仆倒？战具何竟灭没？」扫罗父子堪称大英雄，何故如此收场？但历史告诉我们，他竟在基利波山仆倒了，而且还死于自己刀下。他以前岂不是长胜军吗？现今怎么遭遇挫败？我写「弓歌」的目的，是为着叹息有些青年人的失败，他们从前怎样得胜，曾为主为真理站立过，现今再也找不到从前得胜的景象，他们岂不正像扫罗仆倒了吗！

说到这里，会否有人暗暗替自己庆幸？若你真有胜利，我要替你感谢，也为你祝福。但你该惊栗地思想：你的庆幸会否因你从未爱主，或从未以「爱」来作出事奉，以致你无从有所分别？记住：主所责备的是「把起初的爱心离弃了」。退一步说：设使你曾爱主，现在是否仍持续着？我们断不能以昨天来夸今天，不能以过往的经验来夸耀今天的情形，我们岂不是劝人说：「现在正是得救的时候，现在正是悦纳的日子」？然而我们可以换句话说：「现在的、今天的光景才可入帐！」

喜乐堂举办的第一届夏令会，一开始神便向我们施恩，我们在那个日子里蒙了怜悯。可是，记不起持续到那一届，这施恩的情况似乎暗淡起来。有一次，我们焦急地数算着夏令会的日程，会期已进展至大半，仍未见神有何工作显出；直至星期五的见证会里，青年人围圈而坐，见证会宣告开始。有一位青年人站起来说话（他后来成为我们青年聚会的负责人，且是负责人中灵性最长进的一个），他说自己从前挺喜欢看电影，后来有人与他交通，复述了另一位肢体的话：「当你想观看电影的时候，你不妨思想主的话：『你爱我么？』」结果，他得着帮助，不想看电影了。基本上，商业电影为着图利，迎合大众低劣品味，存在不少害处，对基督徒绝不适宜。还记得当这位弟兄作见证时引用主的话：「你爱我么？」此刻，在会场中我无意间发现了一位姊妹（她年约十六，身穿浅蓝色裙。）以手掩面，头垂得很低，泪珠夺眶而出。原来她是个影迷，给「你爱我么」这句话刺透了心胸。（当下，我连忙请一位女同工陪她离开会场，并与她细谈心事……）「爱主」的人要离弃罪恶，也因爱主而作主所分派的工，爱主所交给他的事。

记载在使徒行传二十章里的一段经文，是保罗给以弗所教会离别的训话。他吩咐众长老说：「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。」按上文所说，教会是主的，羊群也是主的，是主用血买回来的。我相信当日保罗作此吩咐的时候，心里会有伤感。他看教会是宝贝的，由于他快将离去，再不能像往常一般「……三年之久，昼夜流泪，劝戒各人。」保罗极力劝长老们牧养主用血买来的羊，而且要「为自己谨慎，也为全群谨慎」。我们既然有爱主的心，也因着主爱的激励而爱主「用自己的血买来的羊」，我们当尽力而作，在事奉中不忘谨慎自己！

保罗对以弗所教会虽有此等劝勉，可惜他们仍然出错，有些作长老的人日后要说「悖谬的话」。保罗不客气地指出这些人为「凶暴的豺狼」，不爱惜羊群，并且「引诱门徒跟从他们」。无疑保罗指斥此种事件为变节、失职，甚至比失职更坏。「为自己谨慎」，便是针对这些事而说。他曾劝提摩太说：「要谨守自己」。事奉主的人务须谨守自己，在圣洁上谨慎，「成为圣洁，合乎主用。」不然就成为不洁，不合主用了！不洁的人不能作主的工，主不会把粮食交予他，他既缺粮，又怎能喂羊呢？凭什么事奉呢？不洁不独影响自己，也影响合群，故此「也为全群谨慎」。

事奉主的人往往成为魔鬼攻击的目标，我们当小心，不要老是想在教会里爬高位，位大者通常都较危险，魔鬼可以一下子把他推倒，使之摔下不起。我认识有些事奉主的人，他们在众教会里因着工作而有好名声，后来他们失败了，给信徒有很坏的影响。「谨慎」不仅为着自己，也为着全群的人。牧羊人必须顾及整群羊的安全，我们也为着全群儆醒祷告。魔鬼如同咆吼的狮子，遍地游行，它要把羊偷去，我们是有责任「为全群谨慎」的，负他们灵魂的责任。「因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交帐的人。」（来十三17）。这话是指作长老和传道人而说，他们将来必因这托付而交帐！主日学的事奉也含有这个意思，虽然规模较小，但负责的实意相同－－「为全群谨慎」，假如你尽了责，他们仍失落的话，责任便不在你身上了；可是若有人失落是因你失责和不尽忠所致，到交帐的日子，你得担承这责任！

我再说：「为自己谨慎」，在于圣洁方面。主说：「我为他们的缘故自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」这无疑是主给事奉祂的人的一个原则－－「为自己分别为圣」，然后才使别人成圣。别人成圣是由于我们传真理所致，我们的主是传真理的主，我们岂敢不遵照祂的做法？我们若要得人归神，就「归神」而说，也属一件成圣的事，就像一个神圣的器皿侍立在祂面前。同时我们叫罪人悔改，不仅使罪得赦，也叫人决志离弃罪行。假如我们只想享用赦罪的福，而对追求圣洁和弃罪，不存决心和热心，我们便没法使人因听我们所传的真理而成圣了！我们委实要有得救的经历，才能传递救恩的真理；成圣的经历也就是圣洁生活的经历，在这生活基础上引导别人回转，去过圣洁的生活。主耶稣把真理传给门徒，使他们成圣，但主先作门徒的榜样，把自己分别出来。「为自己谨慎」的意思，就是脱离黑暗和污秽的生活。有些虽然是合法的事，假如是我们无需作或无需有，有了反会变成多余的，或变成属世，破坏了属灵实际的，世俗的……这些事物的本身虽合法而无罪，但为着攀上属天的最高水平，我们都当把它弃绝，不然，我们成圣的程度就有不逮！

分别自己为圣，我们是圣器皿，是因基督的宝血和圣灵的内住所使然，我们归神作圣器皿，不作世俗的用处。我们当分别为圣：从罪里分别出来，从许多虽是合法，而变作多余的事物里分别出来！我们好好地熟读主的话，主的话是使我们「因真理成圣」的桥梁。圣经自会引导我们何者为对，何者不对；该追求什么事，该放弃什么事；那些会碍于我们全然成圣的；那些可使我们更趋专一的。让我们不忘主的话，也按照所启示的真理和亮光来生活，好叫我们成圣，也分别自己为圣。

最后，让我们这班作主日学教员的人都一同明白：每一位主日学生的生死权，差不多操诸我们的事奉上。你的主日学生是否圣洁，权操在教员手中，请问身为教员的你，忍心让他们死亡吗？他们不圣洁、不归神，你可忍心否？为此，事奉的人当首先追求圣洁，也牢牢记住：「为自己谨慎，也为全群谨慎」！

圣经 经节: 太18:10-14;约211:15-17;徒21:28

Ichthys

被「弃绝」的危险      

－－「我希望我们的教会不是被『弃绝』的，『灯台』不是被主挪走而只留下一个空壳。」

「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前九23～27)

保罗有一个很深的警惕，他恐怕自己终底被「弃绝」。这「弃绝」不是指在神面前被丢弃，即圣经所写下地狱的人，「给扔在烧硫磺的火湖里」，乃神完全不要的。这些人的本质与他们的人生、生活，摆在神的国完全不适合，对神的国与圣洁构成妨碍。神审判的时候，证明他们在天国里丝毫没有资格。这些人在神的国里完全没有立足之地，情况是凄惨的。

保罗事奉神到了一个地步，就是完全投入自己。林前九章他提到为福音的缘故「攻克己身」，他「向什么样的人就作什么样的人」，这件事不容易。「为要与人同得福音的好处」，「我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我（不是我服私欲）。」他就是害怕被神「弃绝」。但这「弃绝」不同下地狱「沉沦」。那「弃绝」已有耶稣基督担当了，保罗由于接受了基督为救主，他在神的保守里十分保险。他所害怕的「弃绝」是指在神的使用上；或说在得救后可能得着很大的恩典包括赏赐、奖赏等，在这些事情上给神「弃绝」，虽然不致「沉沦」，但遭到神这等「弃绝」是凄惨的。

到那日，当主耶稣基督的众仆人逐个向祂交帐的时候，我们的事奉有如一盘帐呈放在主面前，给主过目。那时我们都跪在祂面前（因为「万膝都向祂跪拜，万口都必向祂承认。」）然后主施行审判。那时主若说：「我不喜悦你！」事情就不妙了。如今这感觉对我们似乎不构成什么，但将来那个时候，我们什么事都看得清楚－－「全知道」，「如同主知道我们一样」。主说：「我不喜欢你！」单这句话已够我们受了。在那个时候，只要主对我们说一声:「不喜悦」，已经成为我们极厉害的刑罚。

根据林前三章的说法，这样的人会有损失，损失了他一切的努力，损失了他一切流汗辛苦与耗费心力的工作，主将它一笔勾销，不记在帐上。经审判后如同被火焚烧的谷糠，眼巴巴看见自己所经营的成空，自己却要「得救」，「好像从火里经过」一样－－仅仅得救，这是一种「弃绝」的情形。但见那边厢有人有一种特别的快乐、高兴、赏赐、丰富；这边厢则被「弃绝」，眼见一些以往相识的人给主称赞，主对他们说：「你是忠心的仆人」。眼见他们以赞美回答主的称赞，得主赏赐「公义冠冕」、「荣耀冠冕」（启示录十九章提到主耶稣「头上戴着许多冠冕」）。保罗就害怕这件事发生在他身上，他害怕有许多福分与自己无关。

总有些人有这样的叹息－－我当初跑头一段路时，着实跑得不错，我若在那时去世，如今在主面前就必得着。只是当我继续跑下去，神继续把我试验，在后段里我失败了，这是很可惜的事。

有人提到某有名的传道人晚节不保，这位传道人早年曾被主大大使用，不少人包括我听他讲道，受益不少。我们传道人最怕这件事；其实每个基督徒都当谨防这事发生－－只首段或中段跑得好，末段遭到「弃绝」。

以弗所教会有「起初的爱心」，意即以前有,现在没有了。他们听到这话应很伤心的，他们有的是「起初」的爱，不是现今的爱。主说：「你要悔改！……若不悔改……我就……把你的灯台从原处挪去。」「灯台」代表该教会，教会的实际是「金灯台」，有神的生命与恩赐，能够发光，就是「见证」。是主给他们的光，使在这黑暗的世界里发光。有这么一个「灯台」，主说：「我挪去。」以后以弗所教会在神眼中简直不成教会，只留下一个外壳供人追忆。

说到这里，我希望我们的教会不是被「弃绝」的，「灯台」不被主挪走，只留下一个空壳。我们这处教会的历史只逾半世纪多一点，在座大多数人都未能说出教会从头至今的经过。要是提到我们这处教会的历史，会否有如下的欷嘘？－－「起初」的爱，「起初」的殷勤。我们只有「起初」的，或只有「起初」的祷告生活，不是现在的。以教会来说，「起初」的查经；「起初」每个得救受浸的人都参加「擘饼」和「祈祷会」，这是「起初」的情况。「起初」弟兄姊妹都把自己隐藏着事奉，但是否我们只能够说「起初」？求主让我们不仅「起初」有，更使我们「现在」有！如果只是「起初」有，现在没有，长此下去，甚而推翻原有的，便是可「弃绝」的了！个人来说，如果我们的过程也是走下坡的话，我们也可到被「弃绝」的地步。

无疑我们是「得救」的，不是「沉沦」的，只是从许多主的恩典，主所赐给我们的许多权柄、许多的荣耀、永远的享受、不朽的享受中丢出来。我们不再殷勤，眼巴巴看见别人得着、进入，被主称赞是「忠心的仆人」。

神实在愿意我们都是祂「忠心的仆人」，但我们是否从这恩典中被「弃绝」呢？有些人未到审判台前已遭「弃绝」了。上面提到的那位晚年失节的传道人，又有别人是这般的情况，这是我耳闻目睹而且熟悉的，他曾经蒙神使用，但不等到晚年，神已经不用他了，他在给神使用的恩典中被「弃绝」。早年，我们有位姊妹有很好的祷告生活，不时通宵祷告，她的感觉有如天堂般的享受。有次我和这位姊妹祷告，她提到这位传道人说：求神怜悯他！这位姊妹看见那儿有位被「弃绝」的传道人。但这位传道人以为自己还很有用，事实他已经遭神「弃绝」了,因他失去了「起初」那种味道,失去了「起初」的品质。还记得他被神「弃绝」后的某年元旦来找我，说他仰望主给他一节金句作全年的座右铭，该年得到「认真」二字云。他其实已经从神使用的恩典中被「丢」出来，但他仍觉得自己是「认真」的。他没了解到自己的处境，诚是一件可怜的事，他何故陷入这地步？他起初确实是热心的，曾牺牲了那满有前途的职业……然后才走上传道的路。他父亲在政府里是有相当地位的人，曾极力反对他投身传道行列，惟他不顾反对，况且他选的是一条艰难的路－－不受薪的传道人，那在当年是极少数的。可见他确曾有牺牲、有信心，可惜他走了一段路后,便失却了原先的实际。何故？就因爱世界的心渗进他里面，就如世界的享受、人间的荣耀（因他在行中冒出了名）。有一次，我探访他的家，偶然发现桌上有本用以裱相的簿册，我随手翻阅（我当时心里有点愁），一看之下，得悉他有位年纪不大的小女儿，钢琴技巧相当好，被邀在电台演奏。翌日报章图文并茂，把事情刊登出来，他把剪报裱贴在相薄里。他何以有此心？因是世界的荣耀。他这样作还不知错，难怪不用等到基督台前便已被丢弃了。

我们是否被「丢」出的一群？我们理应是主手中的一个器皿、一个工具。「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」

如今，论到我们（不说未得救的人,他们根本不能被主用，任他如何有生花妙笔，都不能为主写作，主完全用不着。）得救的人，我们可否被主用？抑曾被主用过，惟主现在不肯用我们？我们很多时都这样说：主至今还未认真用过我。可让我问你一句，你信主多久？有否真真正正给主用过（你认为可算得数的）？虽然我们不是凭自己作判断，有时在不知不觉间便被主使用起来，但或多或少我们总会有感觉的。你信主这么多年了，夏令会也参加了七、八届甚至十多届，你在夏令会里信主得救，如今又参加了十多届的夏令会，在这些已过的岁月里你是否被主用的？有那方面给主用？如果你不是被主用，那么你虽然得救，但一直仿佛在被「弃绝」的境况中。「弃绝」一词，一般的解释是被放弃，弃置一旁的意思。有些东西我们说「弃之可惜」的，便搁置一旁，我们根本不用它。我们是否遭主搁置一旁？主说：你这个人根本没有心给我用，或者你也不合条件给主用，你这个人无疑是在被主使用的范围里遭到「弃绝」。

主可以在很多方面使用我们，但有一方面是每个人都可被主用到的，那就是祷告。我们是否被主用在祷告的事情上，藉此荣耀主，成就祂的一些事工？我们举办夏令会，夏令会可说是提供一个很大的机会给每个赴会者。你可为夏令会献上很多的祷告，被主使用，直到夏令会达到神的那种的成功，不仅成功在你身上，也成功在众人身上。

夏令会是个大机会，一般来说，夏令会是浓缩的工作。在这么一个浓缩的工作里面，你可以更深入，你可以被主使用。被主使用无疑可有各方面的，但最要紧的还是祷告。

第一届全菲律宾圣工人员退修会，我与一位西国传道人，并一位在当地事奉的传道人，分别担任大会的讲员。我们的宿舍设在碧瑶一间酒店内，在酒店通道上，经常有一班妇女在那里祷告。那趟聚会我总觉得很在乎她们的祷告，结果神施恩。到今天我还想到这班妇女祷告的情形，不晓得当时我的心是否联想到一本书的话－－祷告达到神圣的地步。她们无疑处于一个很神圣的平面上，她们以祷告支持这个退修会。我想，这班妇女必然藉着祷告使不少事情得以成功。

我们很多时提到的事奉，都是看得见的活动，这些活动太多，反把隐藏的祷告看为不是事奉。其实祷告才是主要的事奉，是极神圣的事奉，是最靠近神的事奉。

古时神吩咐摩西转告以色列人，叫他们为神建造居所－－会幕。当时以色列人还在旷野，为便于迁移，不造一间木石的殿。「会幕」设有「圣所」与「至圣所」，两者中间隔的是一幅「幔子」，「幔子」后面是神的「约柜」，「约柜」之上有神的荣光，可说神在那里，极庄严、神圣。外院入口有「祭坛」，人可以献祭赎罪；再里面设有「铜盆」供祭司洗濯之用，然后进入「圣所」。「圣所」右侧有「桌子」摆着「陈设饼」，用以供奉神，左边是「灯台」。「幔子」前端设置「金香坛」，以木构成，外包黄金。祭司早晨献「燔祭」在祭坛上，也进到「香坛」前烧香。香料是特制的，专奉给神。下午三、四时黄昏，祭司又在此烧香。「香坛」与「约柜」极接近，只隔一幅「幔子」。摩西隔着「幔子」和神讲话、交通，这处代表极亲近的交通。「香坛」所烧的香，其含义是：「愿我的祷告如馨香的烟升到神那里」，「香」论祷告。「圣所」里面三件东西代表事奉，满足神，最接近神的正是代表祷告的「香坛」。换言之，祷告的事奉可算是最深入最接近神的事奉，也表示这个人与神有格外的交通。

要是你有心事奉而不知怎么开始，就由祷告做起吧。并非说有其他事奉的人可以放下祷告，乃是带有越做越浓的祷告，你祷告越认真便越见进步。

今天教会就是缺乏祷告的人！很多地方都缺乏祷告的人。固然有些人隐藏自己是教会不知道的，祷告的人很多时把祷告的事奉隐藏，好比核子潜艇，不为人察觉，只在战场上发挥效用，祷告的事奉是不为人看见的。

我们的祷告不是外表的活动,别以为隐藏的祷告不是事奉，它确是一种圣工，当然于祷告者是一种享受，也是与主交通，但与此同时又是事奉，是工作，一般而言效率更高。其他事奉若缺少了祷告根本不能成功，倘成功，则属例外。

我们的事奉，我们的教会的一切，或个人的事奉，或个别基督徒的生活，如果缺少了祷告，好比缺火药的炮竹，徒具花巧的外型，装裱精美却不能引爆。倘我们只有口舌的见证：有布道会、有医院布道、讲道会、查经会……而独缺少了祷告，这一切都没有用。我们不愿意我们的教会成为缺火药的炮竹，也不愿意教会里个别的基督徒成为缺火药的炮竹。我们是否着重祷告的事奉？或是否如罗马书三章所说：「一同变为无用」？

我们本与世人「一同变为无用」的，但如今基督把我们挽回，成为有价值的，我们在神面前有生命、有神的灵、有主自己，但我们是否在神手中可供使用呢？我们有否追求被主用！

有些人进修神学，追求充实自己，或追求各种学问好装备自己，俾将来在传道上有用。然则我们想要被神使用，应作个能祷告的器皿；却不下功夫，难道我们冀盼一夜之间神行神迹，使我们能祷告，并能祷告不断？神未必行这神迹，祂要我们操练上去，学习祷告，学习得着圣经说话的感动来到，然后从心从灵里祷告，在祷告里面见到主；又在祷告里面认识真理；在祷告里面有看见；看见别人的需要，你虽未曾与他交通，惟祷告里洞悉他的需要，于是你特别为他祷告。祷告至一个地步，祷告的生命长大，你的祷告如同在神面前倒出你的生命；倒出你的心与灵，引致有「说不出来的叹息」，里面有很深的追求而祷告；你切望别人或某些人有得着，你的心仿佛溶解了一般。

以利亚怎样祷告？圣经说他恳切祷告，三年六个月就不下雨。他再恳切祷告，天就降下雨来。他求不下雨，我们不晓得他怎样求，但他求雨降下，圣经就提到他上到迦密山顶，脸伏于双膝间，认真屈低自己，表示他心里恳切祷告，一种倾倒出来的祷告，……直到第七次，当他知道有一片云，便知快下雨了。

我们有多少人倾倒在神面前？不要说将我们的血倒出如同保罗说的「浇奠」，我们单就倒出自己的心灵，在主面前祷告。今天教会需要有这样的事奉！「哦！我就应此呼召，我立刻来！」好的。但是否只限于夏令会的这几天内？我们凭着主，又求主教导我们好好祷告，这是事奉，这个是最基本的事奉。若这个做不好，其他就不会好，这是一定的！如果我们的教会不是祷告的教会，我们的教会就不能作一个很大的见证的器皿。

愿主使我们有这么祷告的气候！我们有祷告，我们的心恒常祷告。我最初全时间传道的日子，有位同工每周抽出数天陪我到元朗作点工作，我留意他生火煮饭时不忘祷告。有趟他对我说：「胡弟兄，多些祷告吧！」有时我见这位弟兄整晚祷告不眠。现在，这样的弟兄或姐妹，我们当中究竟有多少？能有十个的话，喜乐堂的情形必然大大改观。

主既曾这样被神「弃绝」，以致我们得蒙悦纳。我们蒙悦纳后，就应靠主在事奉上，在将来的赏赐上，在将来特殊的荣耀上，不愿作被「弃绝」的人，我相信大家都不愿作被「弃绝」的人。

我们彼此代祷，你们为我祷告，使我不致被「弃绝」；我也有本分为众肢体祷告。大家彼此代祷，使我们一同在主面前被主使用！

圣经 经节: 林前9:23-27

Ichthys

以生命事奉追求-读经

主对亚拿尼亚说∶『你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。』（徒九15）

在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是义大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说∶『哥尼流。』哥尼流定睛看他，惊怕说：『主啊！什么事呢？』天使说∶『你的祷告和你的周济，达到神面前，已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。』（徒十１～６）

我们会否这样想∶天使去见哥尼流，最直截了当的是即时告诉他有关拿撒勒人耶稣的事，祂如何被人钉十字架，神使祂复活了。祂便是基督，是犹太人所盼望的救主、是神的儿子。祂为担当你的罪死了，是为你、也是为世人而死，又复活了，在神面前作我们的中保，你信祂吧！我想哥尼流会立刻相信，因这是天使告诉他的。但我们有否想到，为什么天使不直接说出来，却那么转折，使人到约帕找彼得？那人去到还要逐家询问：「这里有没有称为彼得的西门？」彼得虽然已经见了异象，且有圣灵的声音作印证，但他见到哥尼流还要问：「为什么叫我来？」哥尼流就说：「有天使如此这般地吩咐。」然后，彼得便开口传讲耶稣基督，他们就相信了。

神做得这样曲折，其中有一个相当重要的道理∶神已施恩给我们，在人世间，把神这个宝贝无比的救恩向人宣扬，把这位耶稣基督介绍给人，使人得着，领受救恩。神指定我们来作，其实天使随便可以作，如果神要天使作，天使很乐意去作。如果有人得救，天使欢喜到了不得。但神不把这份荣耀的工作，尊贵的责任给天使，反给了我们，所以保罗这样说：「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。」神把这职分给了我们，是出于祂的大怜悯。每一个基督徒一得救，就有这个尊贵的职分。人世间若有人受到最高权力的委任去做一件事，他这个职分也是很光荣的！今天，我们每一个得救的人，一信主耶稣，便得着很多重的身分。我们的身分、地位，同样带给我们这个有福的职位。神若不怜悯，便不会给我们，因我们一点资格也没有；我们也没有丝毫好处可以换来这样的福气，这样的职分，神这样的委托。实在是神怜悯了我们！我们可以这样说：「祂在这个时期里，要在地上作成这么大的工作。祂专一找人来作，使人来与祂同工，所以今天我们有机会做祂的工人。我们不单信主成为基督徒，更有了这职分，且有一定的工作。大家都有一个事奉职责，是我们蒙怜悯得来的。」

我们又看见，神是找人做这件工作，所以人是重要的。虽然这工作很重要，但仍是用人作器皿来作成的，所以主对亚拿尼亚说：「这个大数人扫罗，你现在害怕他吗？这个人，是我拣选的器皿，是我要用的。」主重视人好像工匠重视一个器皿，一件工具那样。教会许多方面的工作，我们也付出很多时间心血去筹划、预备；有些工具是很重要的，例如：一个大型聚会（如培灵大会）里有一、二千人，所用的扩音器十分重要。若果这个扩音器忽然坏了，整个聚会就大受影响，可能无法继续，虽然讲员可以继续讲，恐怕只有少数人听到。一百几十年前讲道的人没有扩音器用；面对两三千人也是照样讲，甚至讲一两个小时也可以，现今的人就做不到了。我们一来没有这样的习惯，也可以说没有这样的操练。如果一下子没有了扩音器，便不行了，可见那个扩音器是何其重要！但这只是附属于人的一个工具，人才是最重要的！

你也许想到人的某方面，例如他的声音是很重要的，人听他讲道，觉得只有经由他那独特的腔调来讲才「使得」，由别人讲就不能有这效果。如果他的声音沙哑了，不是原来那腔调，那么他也不能做到这样的工作。真是这样吗？其实不然，一切全在乎那个人是否适当合用，而附属于他的大小事情都不要紧，那个人本身才是最要紧的。主用人好像用一个器皿，正如我们用一些工具。神呼召摩西时，摩西一直推辞，在这过程中，摩西说：「那些以色列人一定不信我的。」神怎样回复摩西呢？神问他手里拿着什么？摩西说是一根杖。神就叫他把杖丢在地上。他一丢下去，那杖便变作蛇，吓得摩西立即走开。后来，摩西行事时，常常运用那根杖。实在说来，神叫摩西做事，可以不用那根杖也行的，但神却要摩西用那杖，究竟那是怎么的一根杖呢？后来，神叫摩西去，他拿着那杖同去（不知大家看圣经有否看到这一点）。神选那根杖为祂所用的，而交在摩西手中，让其使用。摩西怎样用那杖，神又怎样用摩西。我们被神用是一个荣耀，但我们自己该晓得，神是看重我这个人，宝贝我这个人，要用我这个人。我们在神的手中被使用，一方面我们觉得自己不能，无可用之处。不仅觉得自己无有，你越是认真要被神用，认真要履行一切工作的条件，被使用的条件，你越做，就越觉得自己不是材料。全在乎神「用」，是在乎那个「用」字：神「用」你，你算不得什么。从神那一方面看，祂是看重我们，祂要用我们，我们蒙怜悯就是了，神把我们当作工具使用。但我们看自己是无有，好像根杖，甚或只是影子吧了！影子有什么吗？影子什么也没有。

使徒行传第五章说彼得满有主的恩典，能够显出主的能力，使一切的病人得痊愈。凡从耶路撒冷，及四周来求医的人，全都得了医治。那些人知道彼得会经过这条街道，便把病人放在路边。太阳在这边，他们就把病人放在那边，等待彼得经过，让他的影子一扫，那么，病人便全都痊愈了。这样，你夸什么？那个影子把你医治好了，虽然，今天你真的经历到奇事，那影子只是在你身前扫过，你的病就好了。啊！那影子真是了不得。然而你会否这样想──不如我想办法，带那影子回家，找个镜架把它镶起来以作纪念。当然不会。影子算什么？彼得走过那里之后，那里并没有留下任何东西，这样你痊愈了。影子不算什么，诗篇三十九章６节说「世人行动实系幻影。」连我们整个人都是影，这是真的。我们什么也没有，在神的手中，好像一个影子吧了！今日有人蒙恩，我们应这样看∶神的光照耀，我是个影吧了，他诚然蒙恩，但我算不得什么。让我们谦谦卑卑看自己，只是一个影吧！这样神才可以做工，我们若看自己「有」，反使神不能作工。我是无有，确实没有可夸的。

即使你今年带了几百人信主，自觉好成功，非常欢喜，想真些你其实是无有。但虽然无有，神在某个角度来看你为有，仍然要用你，我们之所以「有」，在乎神看为有，神看我们在祂的工作上是不可少的，天使没有受命把福音传开，将教会建立起来，神专一委派交托人去做，可见我们是重要的。在神的工作中，影子本身不算什么。但神需要一个人，之后才有一个影儿。神是用我们，好像用一根杖，又像用一枝笔。一枝毛笔在王羲之手中所写下的，若一直流传到现今，就会被人们当作宝贝，但根本那枝笔算不得什么。如果那枝笔会说话，它可能向别的笔说：「哈哈，你不像我，拿起我的是王羲之，别人都喜欢看王羲之的手，摸摸他的手，啊！是羲伯伯的手握着我。」是的，我们是有荣耀，但不过是一枝笔而已。

神用我们的情形可以这样形容：神现今要做祂的工作，我们整个人就被主拿起来用，好像拿一枝粉笔。有时，主用得大力些；有时，用得轻一些。用得大力些，你不要对主说：「太重了，太重了，不要这么大力呀！轻手些，轻手些，手下留情。」那里有主特别的工作，主就用得大力些，我们整个人好像一枝笔，一根杖，是一个工具。总括来说∶我们作工是以整个人来作的，并非以我们某方面的器官来做，也非用某种才干，某样好处便可以，主要用我整个人，我这个人才是重要的。甚至主把我放在一边不用，也有祂的意思，我们仍然是很重要的。神发言的时候，我们说好；神不作声时，也有好处。神拿起我们来用，我们说好，神把我们放下的时候也有好处。王羲之放下那枝笔，你不能这样说：「既然放下，便可以丢掉！」人仍会珍惜王羲之那枝笔，甚至刻字在其上作记念，觉得特别有价值。总之，我们是整个人放在主手中。另一方面，主并非用我们的某部份，乃是整个人，不能缺少一些。我们全套的人生在祂手中，供祂使用。耶稣基督来做我们的救主，不是从祂身上，或生命中取出一些来做拯救的工作，而是没有丝毫折扣，整位的来做。现在我们也是整个人来做，包括我们的身、心、灵、才智、健康、体力，一切都奉献给主使用。我们整个人去做,然后才做得到,若不付出性命去做，是做不来的。现今我们没有机会牺牲生命，但你有这样的心志和原则，便能成功。耶稣基督是整个人、整条命摆上去的，为什么跟从祂，作祂的门徒的，不是这样呢？

以利沙使书念妇人的儿子复活，是先叫他的仆人基哈西拿他的杖赶快去，在路上不要向人问安，也不要回答人。基哈西去到就把杖放在那孩子面上（既然摩西的杖有效能，以利沙的杖也应有效的），但那孩子一点动静声息也没有，一片死寂。以利沙来到见此情况，就把自己整个人伏在那孩子上面（他知道不是手中的杖放在孩子那里就可以奏效），伏得很准确──口对口，面对面，眼对眼，手对手──整个人完全和那孩子合一。耶稣基督就曾用手拉起睚鲁的女儿，以利沙却是整个人伏在一个死人上面。很不容易啊！即使非常亲的亲人也不会这样做，以利沙就是这样做。那孩子的身体渐渐温暖了，以利沙才起来。后来发觉还未成功，便再来一次。他并非说：「这件事很难做，我伏了一次，已经够了。」不是的，当他发觉做得还不够彻底，便再伏上去，于是那孩子活了。主耶稣做在我们身上的，也是整位与我们联合，好像伏在我们人类身上，然后我们才得生。以利沙这样伏上去，没有什么辛苦，不会流血，不会痛楚。耶稣基督和我们联起来，在神面前来为我们这样做。啊！祂这一伏，痛苦非常，在十字架上，祂就是这样伏在世上污秽、沉沦、死亡的人身上，来使人活。我们跟从主，与主同工的，我们一定要整个人摆上去。怎样才是整个人呢？简言之，就是将整个心放在主所分派我们的事情和责任上。并且带着一个愿意牺牲的心来做，耶稣基督是这样的。

耶稣基督的仆人──使徒保罗，真是整个人用来传福音、用来祷告的。为了本族人（犹太人），他说情愿与基督隔绝，即是说如果他可以放下救恩，自己沉沦而使他们得救，他是愿意的。罗马书第九章起首几节经文，就是说出他这心情。可见保罗行主的路就是这样的──是整个人，连他的生命、甚至永远的生命、永远的福份、他都愿意摆上，只求能够使人得救。也许我们不是这样子，不像保罗这样的想念，这样的放在祷告中，但我们必须有个全心全意来做的心。至于我们这个人，保罗写信给提摩太的前书四章最后那节：「你要谨慎自己和自己的教训。」小心你所说的，更要小心你自己这个人，我们这个人是重要的啊！

现在要说第二点，我们做起来，要把主的真理，主的话来传递给人。我们自己要实在认识主的话，亲身领受过主的话，要晓得读经，从圣经中寻得主的话，否则，我们传什么？我们传的是神生命的话，有能力的话，使人得着永远的生命，脱离永远的死亡，又使得救的人建立起来。是活泼的生命之道，也是何等严肃的话！

如果你要问一个能够讲出主的话，带出生命话语的人，是怎样读经的呢？我可以代他答复你，是用生命去读的。正如工作也是用你整个人，整条性命去做的，这样才是真正作主的工。读圣经要用整条性命去读。究竟怎样用生命去读经呢？我们先来看看诗篇一一九篇，虽然不知道谁是写诗的人（可能是大卫），但我们真比不上他，正所谓「望尘莫及」。他对于神的律法，是何等宝贝，心中宝贝得多热切。他渴慕神的律法，爱慕神，爱慕到甚至心碎呢！「我趁天未亮就呼求，夜更未换，我思想神的律法。」他是爱得这么热烈的。诗篇一一九篇中有时讲律法，有时讲律例，有时讲法度、典章，都是指律法，诗人不像我们有新旧约全书六十六卷之多，那时还没有新约的道理，但这些说话使他活着，使他洁净。他好像整条性命摆上去来爱，来寻求，来思想主的话。所以我们说读圣经，要用整条性命去读，然后才读得出，读得成功。

其次，要把我这个人放进主的话里，即整个人的人生，都要和主的话溶合起来。我很想行道，每当我知道眼前应该行的一步，我便行，无论怎样，甚至要付代价也行。遇困难，是走天路的一环、一点吧！必要时就要牺牲。读经是行天路当中的一部份，也是依这个原则，你既然不顾一切，愿意完全遵主旨意去行，若一读到还未这样行的，就靠着主，无论怎样也去行，即使在人面前吃亏，自己觉得有损失也好，行主的道比这些重要。神自己和祂的旨意，比我这个自己和我所有的东西更重要。例如认罪，要认的罪，我都去认。又赔偿你所亏负人的，这是最基本最初级的，若你不去行，就不用空想学习主道的其他各方面。假如你不行道而能够很深认识圣经，很深得着主的道，然后很深地讲出来，这就变成特别的神迹，其实没有这样的神迹。

我们读圣经，要有一个这样的心──我们整个人是主要用的，主拿着我整个人来用，我们用整条命来做神的工；我们读圣经要交出自己和自己的性命，这样就会读得到圣经。有时主教导你不在于对着圣经，也许是在你祷告中。你就会觉得，真像圣经所说的：人的眼睛未曾看过，耳朵未曾听过，人心未曾想过，啊！原来我的神，我的救主有这样的美丽！不单只我没有想过，别人都没有呢！从来没有在任何书本中读过，听道也没有听谁说过的。噢！原来主是这样奇妙的！「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」诗篇一一九篇18节这样说──主的律法里有奇妙。主本身，祂的显出有很大的奇妙。你读圣经可以读出来。有时在圣经以外，在你祷告中或其他事情上，你也可见到，但你必须整个人投入去读。我们不单在工作上好像以利沙，读圣经也要这样──看重主的话，全心全意地去追求主的话，不是只在头脑处得着，而是要主的话进到我们里面。

现在说到我们要有追求的心，追求作被主使用的器皿。主要用整个人，正如一枝笔，要拿整枝笔来用；例如用毛笔，我们不能把贴在笔杆处那一撮毛，拿出来用，那会弄坏整枝笔。主用我们，也不是在我们身上取出一部分来用，而是要用整个人。我们工作要整个人去作，我们读经也要整个人去读。我们要用生命去作工，用生命来读圣经，来追求主的话。我们有没有这样的心呢？就是热切地要全然被主用，也就是要主全然用我，祂在我身上定了用我的计划，祂全然可以执行。我追求主能达到祂自己所想望的，我也追求在读经、学习真理的事情上，达到祂所期望于我的。我的期望就是期望主的期望，我所要得着的，就是要让主在我身上有得着──是完全得着。我们也许觉得自己从来没有这样的心，但今日想要有，感谢主。若有人到如今也没有这心，一直如此，有没有办法呢？当然有，不用我说，大家都知道。你可以寻求主，主会给，其实主早预备给我们。我们很多时没有求没有想，祂也给我们。圣经中，主给人那么多的恩典，往往是人没有求祂的。

例如在路加福音十四章，耶稣基督在一个法利赛人的领袖那里吃饭，有一个患水臌的人正在那里，那人没有求耶稣基督医治，也许他知道法利赛人反对耶稣基督在安息日治病；而那天正值安息日。那人没有求，耶稣基督却起意来做。既在安息日，请祂吃饭的又是法利赛人的领袖，怎办好呢？现在有阻碍了！如果耶稣基督稍有畏缩就不会做，或改天才做，叫那人明天再来。耶稣基督不是这样，祂要做。我看那臌胀的人绝对没想过耶稣基督会这样。因他没有求祂，别人也没有替他求，且在安息日，更不用去求祂了。你虽然不去求，但主为你寻求福气，耶稣基督要做。祂首先除去那个阻碍，就问那些法利赛人，安息日可不可以医病，那些人不作声，然后耶稣基督就医好那个人，再解释一下。在毕士大池边患病三十八年的那个病人，他不晓得求耶稣基督，也不晓得祂是谁，也没有开声求耶稣基督医治他，因他病了三十八年，但耶稣基督反过来问他：你要痊愈吗？

纵然我们觉得没有这样的心，甚至自己也说：「最要命是连这样的心也没有，什么也不用多说了。」不是的，主有心给我们，祂又能够在我们心里作工，使我们可以有那个志愿，有那个爱慕，甚至渴慕，渴慕能够把自己整个人放在主的工作里面，放在认识圣经上面，主能够给我们。

我们看一看旧约以斯拉记一章５节：「于是犹大和便雅悯的族长、祭司利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。」前面说过波斯王古列登基作王第一年就下令准许，也可说吩咐犹太人回耶路撒冷去建筑神的殿。现在犹大、便雅悯的人，他们都是犹大国亡国前的人，人数颇多，其中有不少是领袖人物、长老等等，他们起来回去。如果任由他们自发回去，我想没有太多人会主动回去。但是神激动他们的心，因为神有工作要做：首先要把圣殿重建起来，然后建造耶路撒冷城，后来有其他的建设，使犹大国恢复规模，不过仍在外邦君王的权力之下。几百年后（由本卷书第一章起算，是五百多年后），神还计划一直作下去，到耶稣基督出来，带进神的国。但当时还未见他们所望，如先知书所预言的荣耀恢复──就是比大卫的国更荣耀的情景。虽然暂时这一切未显在他们中间，因为他们的心还没预备好，但耶稣基督再来，必把那荣耀带来。因此，耶稣基督以另一种形式，藉着现今福音传开，把天国显明出来。到最后他们全家得救，那时就有先知所说荣耀的事情，荣耀的国度，神要那些人回去原来是有这么大的计划。

那条路是很长的，以斯拉记后来有一章说到他们又有一批人回去，正月初一动身离开巴比伦，五月初才到，要走四个月路，真不容易。以前，从英国乘船来香港，马礼逊是近代第一个来中国传道的基督教传教士，他乘船来也要花几个月；其后的戴德生也是如此；我的大伯父（传道人）乘搭帆船往檀香山也要几个月。那条路一想起来，真是漫长到无止境似的。今日登船，也不知他日能否活着到达目的地，几个月内人会晕船的。我们搭那些大洋船（二万吨左右），大浪时也会令人晕船。我最后一次从新加坡乘船回来，甚至不能起床，管房的在第二天还问我发生了什么事呢！当时犹太人所搭的帆船，即便有一千吨重，在海上也算不得什么。大浪一来船便抛到半空；大浪过去，便落到海底，甚至那只船可能整只垂直竖起来！这情况要持续几个月呢！不用说要渡过印度洋，要这样抛呀抛五、六天已经够你受了。这几个月航程，若晕船浪就更不得了，真不知能否保存生命。以斯拉他们是步行回去的，很多时所走过的是干旱地方、旷野地方，又有土匪，路又是这样长，真不容易走。何况他们在巴比伦已几十年了，在那里生了根，又已结婚，有儿女，甚至孙儿也有了，又做下生意，真不是那么轻言离开的。若只得十家八家人回去，那实在太少呀！但神那次要四万多人回去。啊！实在是很大群人，怎能得四万多人肯回去呢？神激动他们的心，他们就去，好像不多想到那些难处。

我们怎样才有那个心，那个追求和那样的摆上呢？无论学习主的话──圣经，无论事奉主做生命的工作，我们都必须先有那个摆上的心才可以的。这是最基本的了！然而最基本的也是由主做，今天主也能激动我们的心。我们把自己带到主的面前，向主宣布自已破产了，什么也没有，这样便成了。然后让主来做。你若说：「唉！我连这样的祷告也不大肯，我知道应该这样祷告。但有时真不大愿意祈祷求神叫我摆上。」即使这样，你也可以向主说：「主啊！我知道，但我不肯，求你从根本处做起，使我肯。其实，我现在也不想祷告的，我连这些也说给主听，现今求主使我这样祈祷吧！」成了！打针是痛的，但打的是止痛针、麻醉针呢！打了不久就不痛了。我好像经历过由牙医首先替我打针稍为止痛，然后刺入注射后就止大痛，那些麻醉药可以立刻止痛，起初注射时是痛的，跟着立即不痛。我们可以这样想：我知道要去祈求，但我连求也不肯；求主使我肯求。即便我连求主使我肯求的那个祈求也没有，都可以和主说：「我完全无力，什么也没有。但我只管说的，主啊！求你使我肯祈祷。」你只要肯求，主会做。

迈尔博士很能帮助人，现在我们的书柜内有他的书。他在蒙恩之初是怎样的呢？他见两个青年人很有神的恩，神的能力，但他自己没有，他就去请教他们希望也得到那样的恩。这两个青年人就劝他把自己完全奉献，他就是在这点上有所迟疑，心里总不太愿意。那两位青年人后来和他看圣经，又劝了他不知多久，迈尔就很勉强地祈祷，求主使他肯奉献。一祷告，心里即时就肯，他就把自己完全交给主，神也用他。我们要得刚才所讲的，就要有真正摆上的心，连读圣经都要摆上的。求主赐给，主能在我们心中工作，好像古时在那群被掳的人心中工作一样。

圣经 经节:  徒9:15;徒1:1-6