天道圣经注释 - 创世纪

Ichthys

（二）「空虚混沌」

原文由〔tohu〕和〔bohu〕两个希伯来字组成，它们都是名词；《和合本》和《圣经新译本》把〔tohu〕译作「空虚」，《现代中文译本》和《思高本》译法恰恰相反，把它翻成「混沌」；《吕振中译本》则把〔tohu〕译作「没有定形」。究竟这两个词指甚么呢？现分析如下：

  （1）「空虚」〔tohu〕在旧约出现了二十次，基本的意思是：「空荡」（伯廿六7）、23 「虚无」（撒上十二21；赛廿九21）、「荒凉」（申卅二10；伯六18；赛廿四10）。以赛亚书第四十五章十八节说：「上帝创造坚定大地，并非使地〔tohu〕，是要给人居住」；24 换言之，〔tohu〕和「有人居住」相对，指荒芜没有人住的不毛之地；这词在申命记第卅二章十节和「旷野」平行，也描写杳无人烟的地方。此外，乌加列文的〔thw〕（和〔tohu〕同一字根）也指「旷野」。25

  （2）「混沌」这词虽不是常用的中文词语，中文的意思却是明显，指「不分明」、「界限不清楚」；26 不过，该词的原文〔bohu〕在圣经里只出现了三次，每次都和上一段的「空虚」（〔tohu〕）连在一起；除本节外，还有以赛亚书第卅四章十一节和耶利米书第四章廿三节。〔bohu〕基本意思可能也是「空无一物」，或指「荒废无人住的地方」（可比较阿拉伯文的〔bhy〕，该字也解作「空」）。27 《和合本》的「混沌」可能受英文圣经影响（“ formless and void ”这句话中的 “ void ”），而英文圣经则受希腊文七十士译本影响。28

  总括来说，「空虚混沌」最基本的意思是荒芜，甚么都没有，不适合人居住，因没有植物和动物。29 正因为地面「空虚混沌」，空无一物（也没有人），30 上帝在第三日先造植物，第六日才造动物和人。这两日分别是「六日」创造两部分（第一至第三日、第四至第六日）最后的创造，真是创造的高?，针对「空虚混沌」，对症下药。

  这也是第二章所记载的，上帝造了人、植物、动物。

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（三）「渊面黑暗」

描绘地球被水覆盖，在深水之上，只有一团黑暗。这句话分析如下：

  （1）有学者认为「渊面」〔thom〕，相等于「巴比伦的创造故事」的女主角「提亚抹」（Tiamat），31 但现在通过乌加列文〔thm〕和艾伯拉文的〔ti--a-matum〕，32 我们知道〔thom〕最基本的意思是「深渊」，33 就是包围着地球的大水。34「渊面」（大水）是上帝创造的一部分，正如诗人指出：「你用深水遮盖地面，犹如衣裳」（诗一○四6）；这节的「深水」原文也是〔thom〕。35总而言之，「渊面」乃是一片汪洋。

  （2）我们要探讨这令人害怕的「黑暗」。有几方面值得注意：

  第一，「黑暗」虽然常是「邪恶」的象征，这却不是它唯一的意思。「黑暗」是上帝采取行动的先锋，就如上帝颁布十诫之前先有黑暗（申四11）；它也是上帝「藏身之处」（诗十八11）。36我们不应把本节的「黑暗」视为「与上帝作对」。

  第二，以赛亚先知曾把上帝的「创造」、「空虚」和「黑暗」串连起来（赛四十五18～19）。同样，约伯记论及上帝创造宇宙时也指出：「上帝用幽暗当包裹它的布」（伯卅八9），「它」乃指「海」，回应「渊面」；毫无疑问，「黑暗」像「幽暗」，可以是上帝的创造。

  其实，「有晚上，有早晨」的「晚上」岂不也是「黑暗无光」吗？而这「晚上」不又是上帝创造的吗？

  第三，当时的地球不但荒凉（创一1），且被水淹盖，漆黑一片，就如日蚀时甚么都看不见，也如埃及遭受黑暗之灾时「遍地乌黑」；因此，「地」暂不适合人居住，但黑暗的后面有上帝的踪迹，祂很快就会开始下一步的工作。

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（四）「上帝的灵运行在水面上」

这句话引起不少争论。究竟原文的〔ruah lohim〕是「上帝的灵」抑是「由上帝发出的风」？37 《现代中文译本》的附注把这两个希伯来字译作「令人畏惧的风」；这是把「上帝」一词视为希伯来文语法的「最高级」（“ superlative ”），等于英文的 “ most ”，38 故译作「畏惧」（即是「最可怕」）。究竟那一种译法才对？分析如下：（1）学者提出下列理由把「灵」译为「风」：第一，创世记第一章和「巴比伦的创造故事 」（Enuma Elish）关系密切，而「风」在该故事占了重要的地位，故创世记第一章二节提及「风」比「灵」更合理。39

这说法有两方面值得商榷：（A）它假设创世记第一章抄自「巴比伦的创造故事」：不然，其来源相同。我们没有足够理由接受这假设。（B）就算这两份有关世界创造的文献的关系密切，我们也不能忽略「巴比伦的创造故事」并没有提及诸神祇创造世界时，有「大风覆盖水面」。40

  第二，在创世记第三章八节、第六章十七节、第七章十五节，这字〔ruah〕明显是「风」。

  无可否认，该词在这几处经文乃指「风」，但这不等于在第一章二节也是同一意思。何况该三处经文只说〔ruah〕，而不像本节用〔ruah lohim〕。

  第三，如果把本句译作「令人畏惧的风」，则和前面两句话一样，都是比较消极和负面的；这样，第二节的三句话是「同义平行」。如果把第三句话解作「上帝的灵」，则和前两句不相称，因「上帝的灵」是积极和正面。

  但是，本节三句话不一定是「同义平行」，或者可以是渐进的呢！第一和第二句消极，第三句积极和正面（上帝的灵开始动工）。

  （2）另一方面，学者提出以下的理由，证明「上帝的灵」是正确的翻译：第一，「运行」一词原文字根〔r h p〕和「上帝的灵」连在一起，比和「风」更适合，因该词乃是「盘旋」（hover）的意思。41 在申命记第卅二章十一节，这动词描绘母鹰展开双翅柔和地在小鹰之上飞翔，执行教导和保护的职务。42 这段经文对于〔r h p〕的解释十分重要，因为申命记第卅二章十节的「旷野荒凉」，正回应创世记第一章二节头一句的「空虚混沌」；所以，根据申命记这段经文来解释〔r h p〕一词，十分合理。〔r h p〕不但勾划老鹰飞翔的动作，更暗示老鹰和小鹰关系亲密，叫我们知道上帝的灵和那浸满了水的大地同样是紧连在一起。43

  当然，赞成把〔ruah〕解作「风」的学者会把〔r h p〕译作「扫过」、44 「经过」，45 因耶利米书用此动词描绘「骨头都发颤」（耶廿三9）；46 这不是最好的译法，因「发颤」和「风」怎可扯上关系？以前有学者根据腓尼基文的〔rahep〕，建议把这词解作「孵出」；47 这不正确，因这样的解释乃受「巴比伦的创造故事」影响；此外，「孵出」不适用于上述申命记那段经文。其实，这词和乌加列文的〔r h p〕相近，描写「鸟儿飞翔」多过「风吹」的动作。48

  第二，〔lohim〕一字在本段出现了三十五次，每一次都指「上帝」，故把这个字解作「最可怕」并不适合，除非上下文明显有此意思。此外，本章第一、第三节的〔lohim〕分明是指「上帝」；如果我们说它在第二节不是这含意，变作形容词；作者会否采取这个很易叫读者混淆的写法呢？

  第三，假若作者真要提述令人颤抖的大风，49 为甚么不仿照常用的讲法：「大风」（〔ruah gdola〕；参王上十九11；伯一19；拿一4）？

  第四，本节以后第一次提到〔ruah lohim〕，就是比撒列被上帝的灵充满（出卅一3），这两个希伯来文字在该处不可能指「大风」。此外，该处记叙上帝的灵帮助比撒列建会幕，和本节上帝的灵参与创造互相对照。50 其实，上帝创造世界和希伯来人建造会幕有不少相似的地方，这是「五经」一个重要的神学观念。51

  第五，圣经多次提到「上帝的灵」参与创造，52 如「上帝的灵造我，全能者的气使我得生」（伯卅三4）；又如诗人对上帝说：「你发出你的灵，他们便受造，你使地面更换为新」（诗一○四30）。53 上帝的灵显示了上帝的能力，尤其是创造与维持世界的能力。54

  （3）虽然以上的讨论指出「上帝的灵运行在水面上」是较好的翻译，但是，有两件事不可忽略：第一，有学者认为本节的〔ruah〕是「风」，〔lohim〕是「上帝」，换言之，〔ruah, lohim〕，即是「由上帝发出的风」；55 如果此处的「风」象征上帝同在，这说法可取。56第二，正如前文提及，问题的关键乃在我们如何处理本节三句话的关系。我们是否一定把它们看为「同义平行」，意即三句的意思相同？若是，则三句话都是消极和负面，而〔ruah lohim〕解为「令人畏惧的风」较合理。另一方面，如果前两句和第三句不相同，它们其实有「渐进式」的含意，则〔ruah lohim〕该作「上帝的灵」。

  （4）究竟这三句话彼此间有何关系？我们要留意：57第一，这三句话的文法结构并不相同；第一句用一个动词，第二句是一个名词子句，第三句用一个「现在分词」（present participle）。第二，本章经文接着谈及上帝如何改善「空虚混沌，渊面黑暗」的情况，没有再提及「上帝的灵」，可见此句和前两句有分别，把它看作「非消极」和「非负面」十分合理。其实，第一句「空虚混沌」比较负面；第二句「渊面黑暗」是神秘和中性的；第三句「上帝的灵」则积极和正面。58它们一步一步向着创造而迈进，一句比一句积极。

  （5）笔者建议保留《和合本》的译法，把这句视为上帝的灵在水面上飞翔，不但暗示上帝的同在，更代表上帝创造的能力（创二7；结卅七14）；「上帝的灵运行在水面上」是祂在第三节藉言语创造的前奏。59 正如以赛亚先知描述那要来的弥赛亚说：「耶和华的灵必住在他身上……以口中的杖击打世界」（赛十一2、4）；弥赛亚拥有上帝的灵和有权柄的言语，这正是创世记第一章二至三节所叙述的。

  事实上，一个人得救也是通过上帝的话和圣灵的工作。60

  我们将会在本段的「附录」详细讨论本章第一和第二节的关系，以及应该如何翻译这两节经文。

  总括来说，第二节把地球勾划为大理石，等候艺术家的精雕细琢，61 又如一团已加工的泥土，等待陶匠把它塑造成精美的艺术品。62i. 第一日（一3～5）一3　「上帝说：『要有光！』就有了光。」

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第三节乃是上帝在圣经第一次说话，有以下的特点：

  （一）「上帝说」（第3节）是否表示祂像人一样开口说话？祂的话是否听得见呢？祂对谁讲话？圣经没有清楚表明，也没有提及祂讲话的对象（和第26节略有不同）。「上帝说」这句话有三点要注意：13（1）这话可以解作「上帝意愿」；祂想造甚么，就立刻造出来。14（2）「上帝说」这句话反映祂的伟大和权能；祂创造世界这巨大工程，根本不费吹灰之力，只像人讲了一番话。15（3）祂说话表明祂是一位有「位格」的上帝。16

  （二）「要有」（第3节）原文是〔yhi〕，「就有了」是〔wayhi〕；17 这两个字不但相关，且和上帝的名字「耶和华」〔yhwah〕（出三14的「自有永有」〔ehyeh〕）同一字根。18 值得注意的是，用「要有」〔yhi〕去命令一些事物发生，只用在本节和第六章十四节，两处都和天空及天体有关。这是否因为此词和上帝的名字相近，而上帝又居住在天上呢？

  （三）上帝首先造「光」（第3节），因为它是生命成长的必需品。19 其实，「光」在圣经中常预表「生命」（伯三16；诗四十九20）、「救赎」（诗廿七1，九十七11；赛九1）、「喜乐」（伯三十26；诗九十七11），以及「上帝的同在」（诗一○四2）。

  作者在此暗示「光」只不过是受造物，并不是神祇。20

  （四）本章第四日才提到太阳；那么，第一日的光从那里来？以下是一些常提及的答案：（1）有人认为这「光」（第3节）可能源于太阳，但作者等到记叙第四日的创造才提到太阳，因为：

  第一，作者这样做暗示人不应把太阳当作神明敬拜。21 古代中东各民族都供奉太阳为主要的神祇，因他们以为「光」既由太阳而来，太阳一定是神祇。创世记的作者在本节指出：「光」是从上帝来的，人应该敬拜上帝，不是太阳；作者因此故意不说明第一日的「光」是太阳光。22

  第二，作者用「七日」的格式论及创造，故创造的次序不一定是根据这里的记录。23 支持这说法的一个理由，就是到第四日太阳和月亮被造后才「分昼夜，作记号，定节令、日子」（第14节），但为甚么在第一日已有「日子」（第5节）呢？这岂不是因为作者只是用「七日」这格式记录宇宙被创造的过程，而不是要求读者假设此处的记载乃是按着创造的次序吗？24 正如柯德纳所说：「作者可以为了达成架构的雄伟壮丽，有时会要求以时间顺序为重，有时则以主体物件为重，两者成为控制布局的要素，而其整体启示出造物主如何为我们预备地方。」25

  第三，太阳虽早已存在，但到第四日才发挥它全部的功用，或说第一日已开始了时间循环，但到第四日才进一步细分开来，并且加以扩张，就是太阳（以及其他的光体）的作用，乃是「分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁」（创一14、16～18）。26 所以，在第一日太阳是隐蔽的，到第四日才显现。27 类似的例证就如创世记第九章的彩虹；彩虹早已存在，但直到洪水后上帝赋予它特别的用途（立约的记号），它才显示出来（创九13：「我把虹放在云彩中」）。

  创世记的作者记录第四日的创造，重点乃是这些光体的「作用」，而不是创造的过程；这可支持上一段的讲法。28

  或许我们可从另一角度来说，太阳早在第一日已被造，只是地球被水云遮盖（参第六节），太阳要到第四日才看得见；29 就如今天密云满布时，我们看不见太阳，但仍可看见「光」。

  以上三个理由都赞成第一日的「光」（第3节）源于太阳，太阳在上帝造「光」时已被创造。30 即是说，太阳在第一日被造，到第四日才显露出来或在该日才清楚看见；不然，怎样解释第二节的「黑暗」？按常理来说，有光才会衬托出黑暗。

  （2）有人认为第一日的光并非太阳光，乃是「宇宙光」。31 究竟这光从何而来？可能是：

  第一，来自一个不知名的光源，因圣经没有提及。不过，太阳并不是「光」唯一的源头，就如启示录第廿二章五节指出：新天新地虽然没有太阳，仍有「光」照耀着圣徒。

  第二，来自上帝，32 因为祂就是光（约壹一5）；正如诗人所说：「在你的光中，我们必得见光」（诗卅六9）。

  有人认为第一日的「光」可能是上帝的「荣耀」，是祂本身临格时的光芒（诗一○四2；启廿一23）。这讲法最大的问题就是此处的「光」是独立的个体（赛四十五7），而不是从上帝发散出来的物质，33 就如约伯指出：光和黑暗各有自己的居所（伯卅八19），是独立的；故「光」不可能是上帝的光芒。

  （3）总括来说，笔者赞成第一日的光是源于「起初上帝创造天地」时已造的太阳，但第四日才完全清楚看得见，又执行分昼夜和其他功用。支持这观点除了上述的理由之外，还有以下四点要提及：

  第一，第二日至第五日上帝发出命令是有「对象」的，如第二日上帝说：「诸水之间要有空气」（第6节），命令的「对象」是「诸水」；然而，第一日没有提及命令的「对象」。为甚么？有一个可能是，当上帝说「要有光」（第3节），其对象是太阳，只不过作者为了避免提及太阳的名字，故只字不提；其实，太阳在第一日已创造了。

  第二，第六节记载上帝说：「诸水之间要有空气」将水分开；这「空气」在上帝创造它以前并不存在。第十四节的句法和第六节截然不同；34 它的原文可以意译为：「让天上穹苍那些光体成为分昼夜的工具」。35 作者仿佛暗示穹苍上面早已有光体。

  第三，许多人不赞成上帝在第一日已造了太阳，因第十六节说：「于是上帝造了两个大光……又造众星」，因此，太阳、月亮、星星一定是在第四日才造。

  这种讲法忽略了作者的写作技巧（参「附录」：创世记第一章有两种创造？）。36 第十六节可能是作者的注脚，叫读者记得一切都是上帝所造，并不是说明上帝在第四日才造太阳。

  第四，有人会问：假如第一日已造了太阳，为甚么第二节描绘「地是渊面黑暗」？

  因为太阳掩盖了，有如日蚀之时漆黑一片，但不等于太阳不存在。37

  （4）无论如何，第三节的结尾说：「就有了光」，反映出上帝话语的果效；祂说要有光，就立刻有光。38

  「光」是受造物，是上帝用话语所造的；所以，虽然圣经作者曾用「光」比喻上帝，但不等于「光」就是神。39一4　「上帝看光是好的，就把光暗分开了。」

  （一）上帝「看光是好的」（第4节）是很特别的说法，因为：（1）在本章里只有本节和第卅一节指出上帝看「甚么」是好的，其他都只说：「上帝看着是好的」，没有受词。

  （2）「上帝看着是好的」这句话通常是在创造完毕才提及（参创一10、12、18、21、25），此处却先提及上帝「看光是好的」，可见作者想表达上帝对「光」的重视。40

  「光」的出现乃是消除「空虚混沌」的第一步，故被上帝看为「是好的」。当然，此处的「看」不是用肉眼去注视固定的对象，乃是比喻，重点是上帝「感到」和「觉得」「光是好的」。41

  上帝好像一位工程师，造成一种产品后，加以检查，然后说：「好」；作者也通过这词暗示：上帝创造时仿佛面带微笑。

  「好」（第4节）乃指：第一，卓越、美丽。第二，对人有益和有好处。第三，有用，它完成上帝创造它之目的。

  当然，上帝的创造「是好的」，也反映出祂本身是「好」。42

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（二）「分开」（第4节）这词在创世记多在第一章出现（创一6、7、14、18）；有三件事值得留意：

  （1）它的重点并不是「撕开」或「擘开」，乃把刚创造出来的放在应放的位置；放好后就有了秩序及和谐。

  （2）「分开」这词愈来愈被学者重视，因以前的研究认为圣经和中东的创造记录，都强调「斗争」，现在发现真正的重点是「分开」。43

  （3）值得注意的是，在第一日上帝未「分开」光暗，已「看光是好的」；上帝的欣赏先过「分开」这行动。但是，第二日和第四日（创一7、18）则次序颠倒，「分开」是在「看着是好的」之前面；先行动，再欣赏。44

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  一5　「上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨；这是头一日。」

（一）「称」即是「起名」；希伯来人认为，为一个人或一件物件「起名」，就等于有权安排和指派那人或物。此处的「光」和「黑暗」都在上帝辖管之下。

  另一方面，在古代中东，名字等于「存在」；有了名字就正式存在。因此，埃及文献称「创造之先」，为「万物都未有名字的时期」；「巴比伦的创造故事」也称创造之前的混乱期为「天地还未起名的时期」。45

  （二）「昼」原文和下文的「日」是同一个字；「昼」乃是和「晚上」相对的「白天」。

  （三）「有晚上，有早晨」（第5节）较好的翻译是「晚上来到，早晨来到」，46 指一天的创造工程于晚上结束，新的创造工程将会于翌日早晨开始。47 另一种建议把这句话视为反映犹太人计算「一日」的方法，从一天的日落到翌日的日落。48

  第一种的讲法比较符合本章的上下文。

  （四）「头一日」（第5节）的「日」，指白昼和晚上合在一起的「一天」。有关这「日」是否二十四小时，将会在本段的「附录」讨论。

  这里的「头一日」原文是〔yom ehad〕，直译为「一日」（《吕振中译本》）或「一天」（参创廿七45，卅三13；撒上廿七1；赛九13；拿三4），因为「第一日」应是〔yom rison〕；为甚么作者在此处不用〔yom rison〕呢？有两个可能：

  （1）他怕读者误会第三节的创造在第一节之前，故用〔yom ehad〕强调第一节和第三节的创造都在同一日进行。49

  （2）以色列人的假期不少是在一个月的「第一日」〔yom rison〕，故这词语叫人想到「休息」的日子，而此处记叙上帝在「头一日」工作，创造了「光」；作者因而避免用〔yom rison〕（「第一日」），而用〔yom ehad〕（「一天」），虽然他的意思是「第一日」。50

  不过，有学者却指出本节用的〔yom ehad〕可指「第一日」。51

  （五）本章可视为一首称颂上帝的诗歌，「有晚上，有早晨；这是头一日」乃是回应，相等于今日带领崇拜的人独唱诗歌的第一节，会众唱副歌回应。52

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ii. 第二日（一6～8）

一6　「上帝说：『诸水之间要有空气，将水分为上下！』」

（一）「空气」（第6节）可译作「穹苍」（《吕振中译本》、《圣经新译本》、《现代中文译本》、《思高本》、《当代圣经》），53 这「穹苍」就是我们看得见的「天空」（创一20，同一个希伯来字）。它像一个「圆盖」；《和合本》把它描写为「幔子」（诗一○四2）、「棚幕」（赛四十22）、「铸成的镜子」（伯卅七18）。54 这个像「圆盖」的穹苍罩在大地之上，把第二节的众水分开；圆盖以上的水是云层及更高的地方，55 圆盖以下就是人后来居住的地方，当时仍然是一片汪洋，没有陆地。由于陆地未曾造成，仍不适合人居住，故这一节不提「上帝看着是好的」，这句话要留到第十节陆地造成后才出现。

  （二）本节反映以色列人最原始的宇宙观；他们认为穹苍就是「天」（创一8），因为有柱子支撑而形成地球上面的圆顶（伯廿六11），它把天上的水和地下的水分隔。

  穹苍上有天窗，天上的水变成雨，就会通过天窗下在地上（创七11）。穹苍下的陆地是一个立在柱子上面的平坦表面，56这些柱子的根基在大海洋的深处，地上海洋有水乃因地下的水通过水道涌上来（诗廿四2，一三六6）；水底有一巨大的柱子支持着，不会下沉。57

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一7　「上帝就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了。」

（一）「造」（第7节）原文是〔asah〕，和「创造」（创一1）通用（赛四十一20，四十三7，四十五7、12）。诗人提到上帝用祂的话语「造」诸天（诗卅三6）。

  （二）「事就这样成了」（第7节）描述上帝是大能者，祂造甚么都会成功，不会出错或有破绽。一8　「上帝称空气为天。有晚上，有早晨；是第二日。」

  上帝「称空气为天」暗示两件事：

  （一）「天」（第8节）被中国人和埃及人视为神祇，迦南人把「天」当为神祇的居所。创世记的作者指出：「天」也是上帝造的，58 它不是神，人不应向它膜拜。「天」只不过是被造之物，会毁灭的（赛卅四4，五十一6）。

  （二）「天」受上帝管辖，因是上帝给它起名。

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iii. 第三日（一9～13）

一9　「上帝说：『天下的水要聚在一处，使旱地露出来！』事就这样成了。10　　上帝称旱地为地，称水的聚处为海。上帝看着是好的。」

（一）上帝首先命令穹苍以下的水「聚在一处，使旱地露出来」（第9节），地从水的包围及束缚得着「释放」。59 「聚在一处」并不是说全世界的水都集中在一个地方，乃是把水和地分清楚（耶五22），60 有点像河水不犯井水。除了此处之外，「五经」还两次记录了「水退地干」，就是在挪亚时代的洪水和以色列人过红海（创八3～7；出十四21）。

  （二）上帝「称水的聚处」为「海」（第10节），表明「海」受上帝管辖，由祂起名。古代中东的神话常把海当作神祇，视海为巴力的对头；创世记指出「海」只是受造之物，不是神祇。61

  值得注意的是，本处是上帝在创造的记载里，最后一次为被造之物起名，这责任后来交了给人（创二19）。

一11　「上帝说：『地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核！』事就这样成了。12　　于是，地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。上帝看着是好的。13　　有晚上，有早晨；是第三日。」

  （一）「地要发生青草」（第11节）和以前的创造不同；头两日上帝只说：「要有」（创一3、5），此处却是「地」做主词，再一次反映作者重视「地」，这和「五经」的重点有关。62

  「发生」原指「带出」，地得着能力可以长出适合它的生物。63 这记载会帮助当时的读者明白一个重要的真理，原来地可以长出各类的植物，并不像迦南神话所说：巴力神祇的祝福使地长出植物；原来使植物生长的乃是上帝。

  （二）作者提到这些植物「各从其类」（第11节）；这观念十分重要，他在下文谈及海陆空的动物，多次重提这观念（创一21、24），表明各类生物有区别，不可越过每类的范围。64 上帝后来吩咐以色列人「不可叫你的牲畜与异类配合，不可用两样搀杂的种种你的地」（利十九19），重申「各从其类」的原则。

  （三）此处提到的植物有「青草，菜蔬，并结果子的树木」（第11节）；这包含了甚么的植物？（1）两种讲法：第一，「青草」乃指下一句的「菜蔬，并结果子的树木」。65第二，它们是三类不同的植物。66

  （2）笔者认为第一种讲法比较可取，因为：第一，「菜蔬，并结果子的树木」是两大类不同的植物，后者的种子在果实里面；利未记也这样分类「地上的种子，是树上的果子」（利廿七30）。

  第二，作者论及「菜蔬」，则说是「结种子的」（第12节），论到「树木」则指明是「结果子的」（第12节）；但是，当提到「青草」，就没有加上任何形容。

  第三，第廿九节只提及「菜蔬，树木」两种植物。67

  第四，作者记载上帝在第六日造地上的动物，也先用一个总称「地上的活物」，再提及三大类：「牲畜、昆虫、野兽」。所以，笔者认为本节的「青草」乃是总称，包括「菜蔬」和「树木」。

  （四）另外一个问题是，这里提及的是否包括一切的植物呢？答案乃是否定的。68 因本章的中心是上帝创造人及人可以居住的世界，故些处只提对人直接有用的植物，其他植物并没有提及。此外，此处「结果子的树木」（第12节）为第二章伊甸园中两棵果树留下伏笔。

  （五）第二日的创造和「天」有关，第三日则和「地」有关；「天」是上帝的居所，「地」则是人的居所。

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iv. 第四日（一14～19）

（一）「光体」（第14节）指太阳、月亮、星宿等，此处故意不提它们的名字，因为当时的迦南人以「太阳」、「月亮」作为神祇的名字。作者藉此暗示人不应把它们当做神祇，它们只不过是受造之物，和其他被造物无异，人不应膜拜（申四19；伯卅一26～28；赛四十七13）。

  （二）这也是作者为甚么用这么长的篇幅记述「光体」被造，因为他要清楚指出它们的功用乃是管昼夜、普照大地（重复两次；第14～15、17～18节），以及划分年日、节期（一次；第14节下），而不是给人膜拜。69

  这些「光体」用来做「记号」（第14节），70 而不是订定人命运的。有学者把「记号，定节令」两词合起来成为「定节令的记号」，71 厘定「日子」和「年岁」。72

  总括来说，这些「光体」有四重功用：

  （1）它们区分白昼和黑夜（第14节上）。虽然「光」在第一日已和黑暗分开了，早晨和黑夜轮替转换，但直到这里才提及这些「光体」，因为它们出现在空中，使白昼和晚上变得更加分明。73

  （2）这些「光体」成为宇宙的时钟，用以划分年日，又标明季节和节期（第14节下），包括节日、宗教的节期（诗一○四19）。74

  （3）它们「发光在天空，普照在地上」（第15节），日间的太阳和晚上的月亮、星宿都作为人的指引。

  （4）这些光体「管理昼夜」（第16、18节），回应第一重的功用，此处的「管理」指服务；白昼时太阳上班，晚上则由月亮和星宿当值（诗一三六7～9）。

  （三）这段经文有几点值得注意：

  （1）头三日的创造全不提及造物之目的，此处两次提及「光体」被造之目的（第14～15下、17下～18节上），叫读者记得它们被造并不是要受人膜拜；而且，如上文所述：这也是作者用较长篇幅记叙「光体」的原因。

  （2）第十六节只轻描淡写提及「众星」，完全不加以描述；这又和「巴比伦的创造故事」迥然不同，因该作品重视星的地位，把星排在太阳、月亮之前。创世记的作者再一次暗示他反对把星当作神祇膜拜。

  （3）「光体」（第14节）一词在「五经」（除了本节）都指会幕里的灯，作者用这词，再次把上帝的创造和会幕连系起来。

  （4）创世记的作者指出这些为人所误解当为神明的日、月、星，原来都是上帝造的，故祂看为是「好的」。上帝不会因外邦人膜拜它们，就不喜欢和排斥他们，因他们都是祂所造的。