使徒信经详解（ 雷?普里查德博士）

愤怒的刺猬

（七）童贞女生子为何重要：“因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生”太1:18-25；路1:26-38

 

先从两段熟悉的经文开始我们的学习吧：

正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。” (太1:20)

天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”(路1:35)

第一节经文告诉我们天使向约瑟所说的话，以消除他对马利亚怀孕一事的疑虑。第二节经文是天使加百列在向马利亚宣告她将生下耶稣时所讲的话的一部分。将这些经文放在一起，便成为使徒信经第二部分的恰当引言：“我信我主耶稣基督…因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生。”在此我们必须得面对基督由童贞女所生—一个除了在十二月份外我们并不会刻意去思考的教义。但我们今天要思考这个问题，是因为早期的基督徒如此看重这一真理，并把它放入了最早的基督徒信经中。因此，作为我们信仰的一个基本教义，它一定至关重要。以下是关于基督由童贞女所生的三种简单陈述：

1) 在圣经中有明确的教导。以赛亚在基督诞生的七百年前就预言了此事。马太和路加将此事清楚地写进了他们的福音书。
2) 被普遍相信。这一教义见诸于基督教世界的各教派—东正教、天主教、新教和福音派。
3) 也引发了激烈的辩论。直到一百五十年前，很少有人挑战这一教导。随着自由主义基督教的兴起，一些神学家攻击这一教义，有人认为它是不切实际的迷信，或者有人贴上“编造出来的让耶稣看起来具神性的传说”这一标签，或者有人说是教会采用了一个异教徒的神话或犹太传统，或者有人宣称，除马太和路加谈到关于童贞女生子以外，其它新约部分没有提及，一定意味着要么无关紧要，要么就没有发生此事。如果你回到福音书的记载，能零星地找到一些迹象，表明即使耶稣在世上的时候，也有关于他那不同寻常的父母亲身份的谣言。有人认为他是私生子，其他人则说那是一个不道德行为。早期教会时期，一个异教徒反对者，说耶稣是马利亚与一名罗马士兵艳遇的结果。这种诽谤世世代代流传至今。

由童贞女所生，是基督教信仰纷争的大裂缝之一，导致了“大分裂”，将那些相信圣经是神的话语之人同那些不信圣经是神话语之人分别出来，将那些相信超自然的基督同那些相信耶稣只是一个好人、道德老师、革命家、或许先知但不是从天而来神儿子的人分别出来。

由于这一教义的重要性，清楚地阐述我们所信关于基督降生的事，是至关重要的。基督徒对耶稣所作的宣告，不能用在任何一个另外的人身上：他的生命并没有始于他的诞生或妊娠。不像任何其他人生命的开始，可以追溯到时间里的某个特定时刻，我们宣告耶稣基督的真正生命没有起始。因为他是永恒的，与父神和圣灵永远同在。这是一个完全超自然的宣告，不适用于任何别的人。为了帮助我们全面思考这一教义的涵义，给出如下三个关于耶稣基督由童贞女所生的问题：

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I.   这是什么意思？

当我们说耶稣是“因圣灵感孕”和“由童贞女马利亚所生”时，究竟是什么意思？我们的意思至少有五点：首先，耶稣的出生是神的直接作为。我们清楚地知道没人预料过这样的事情。在天使介入前，约瑟已作了最坏的打算。马利亚对加百列所说的话感到吃惊与不解。一般犹太人没有童贞女生子救赎他们这一概念。这样的事情发生了，是因为神的旨意如此—没有别的原因。神这样做，因为他自己选择了这样的方法，即通过全能神的至高无上选择而让童贞女怀孕生子，再没有别的解释。第二，在此过程中，没有人的参与，即没有约瑟、没有罗马士兵、没有其他人参与。第三，耶稣有肉身的母亲，但没有肉身的父亲。第四，耶稣是完全的人，也是完全的神。他是一个完全的人，因为他从马利亚腹中出来；他是完全的神，因为他由圣灵感孕。他不是半人半神，是“神-人”—一个人具有两种属性，即神的道成为了肉身。第五，他因此无罪。路加福音1章35节称他为“圣者”，意思是他的出生将没有任何罪的污点。他没有继承从亚当而来的罪，没有罪性，在他里面没有能导致他犯罪的东西。在那一术语的最真实、最深的意思中，他是圣洁的，在他里面或身上都没有罪。

以下是这同一真理的另一种阐述方法：基督要成为我们的救主，必须具备三个条件：

1) 他必须是人。天使不能替我们的罪死。他必须跟我们一样具有人的属性。
2) 他必须是无限的人。仅仅一位凡人不能担当我们因罪必须付出的无限代价。
3) 他必须是无罪的人，一个罪人不能替别的罪人死。
由童贞女所生，确保了我们的主满足这三个条件。因为由马利亚所生，他是一个完全的人；因为从圣灵怀孕，他又是完全的神。因为他的圣洁降生，在思想、言语和行为方面都是无罪的。因而，他完全有资格做我们的救主。

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II.  如何发生的？

第二个问题围绕着事情的经过。当圣灵感孕让肉身耶稣进入马利亚腹中时，到底发生了什么？一位无限的神又如何能以某种形式“缩小自己”，成为马利亚子宫里用显微镜才能看到的细胞呢？最诚恳的回答是：我们不知道，因为所发生的纯粹是个神迹。我说“纯粹的神迹”，意思是来自至高命令的神迹，可以比较神说“要有光”于是就从黑暗里出现了光。耶稣由童贞女怀孕，是神的一个直接创造的神迹，也意味着一个我们永远不会完全明白的奥秘。在惊人技术发展的今天，我们时而听到有人谈科学再现“童贞女生子”的事。然而，无论科学家们在基因改造、克隆、单性生殖或其它先进的科研领域如何努力，甚至你可以找来那些最好实验室的所有科学家，给他们无限资源和一千年的时间，他们仍然不能复制基督由童贞女怀孕而生这一事件。只有神才能创造出一个有生命的人，具有完全的人性，却又具有完全的神性。耶稣基督真是神的“一个并且唯一”的儿子。这是一个超越科学研究的神迹与奥秘。

路加福音1章35节暗示了当天使说至高者的能力要“荫庇”马利亚时所发生的事情。“荫庇”的同一个动词，用在了希腊文译本的出埃及记40章35节。“摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”诗篇91篇4节，在以诗歌的形式描述神“遮蔽”他的子民时，用了同一个词：“他必用自己的羽毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的诚实，是大小的盾牌。”这些形象化的描绘，让我们对所发生之事有所了解。神以他自己的、亲密的同在“荫庇”马利亚，完全围绕着她，就象那云彩围绕、遮盖和充满了帐幕。这样的“荫庇”，保护着马利亚不受任何伤害。她在怀孕前后，都是一个童贞女，只有神才能做到这样的事。

通过童贞女所生，神成为了一个人，却没有变成不再是神的状态。我在主日早晨讲这篇道时，脱下西装外套放在诗班台边，告诉大家我的白衬衣代表耶稣基督的神性。然后我问会众：我要穿衬衣就必须穿上外套吗？显然答案是否定的。我的衬衣穿在外套里面，我不管有没有穿着外套，都可以穿衬衣。同样道理，耶稣从永恒的过去到永恒的将来都是神的儿子，他总是神的儿子：在马槽时，他是神的儿子；在加利利海上行走时，他是神的儿子；死在十字架上时，他是神的儿子；从死里复活时，他是神的儿子；回到天堂时，他是神的儿子；再来时，他将仍是神的儿子。永远没有任何事能改变他的本质属性。他过去是、现在是、将来一直是神的儿子。说完那些话，我穿起外套并告诉大家，这代表基督在世上时所表现出的人的属性。然后我又问：“我仍然穿着我的白衬衣吗？”回答：“是的”。这不是魔术，我不是大卫?科波菲尔，但（这是关键点）你不容易看见我的白衬衣，因为它大部分被外套遮盖着，衬衣仍然穿着—我从未脱掉—但当我穿上外套时，它就不容易被看到。这就解释了为什么很多人不知道耶稣是谁。他的人性使他的神性变得“模糊”。他们看见耶稣穿着人性的“外套”，认为已经看到了全部。但是，约翰福音1章14节说“道成了肉身，住在我们中间”。基督是活的道，就象我星期天早晨来教会前穿着外套一样，他“穿上”了人性。他一直都是神，但他“增加了”人的属性，由童贞女所生。

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III. 这有什么重要意义？

像这样的讲道，主要问题是我们中的大多数人已经相信童贞女怀孕生子。即使我们从未太多去思考这事，但我们知道自己相信，是因为每年十二月我们都会听到这件事。因此，很容易将这样的讲道题目变成“很好但无关紧要”一类，那将是一个巨大的错误。我们可以肯定的说，早期的基督徒们没有那样的感觉，否则他们不会把它放入信经的这些条文中。耶稣“因圣灵感孕”和“由童贞女马利亚所生”有什么重要意义呢？以下有三方面的意义值得我们思考：

A. 圣经的权威

既然马太和路加都清楚地教导了童贞女怀孕生子一事，我们立即面临一个重要问题：我们要相信圣经的清楚教导吗？在几个世纪里，几乎没有人问过那样的问题，但从一百五十年前开始，它成为一个主要争论点。我们所遇到的问题可以这样说：马太和路加告诉我们说耶稣以一种超自然的方式，即借着神大能的神迹，来到世界。这些同样的作者，告诉我们说耶稣在地上的生活因另一个大能的神迹而达到高潮，即他的身体从死里复活。关于后者，我们都明白复活的重要性，因为他活着，我们也能活。他的复活确保了我们将来的复活。但这跟童贞女怀孕生子不一样：他超自然的诞生并不涉及到我们肉体的出生。我们既然已经出生了，在与复活相比时，就很容易不去考虑童贞女怀孕生子的事。但这是一个严重错误，如果你不信第一个神迹，又怎能信最后一个神迹呢？如果你怀疑童贞女生子，又怎能确信复活的事？圣经没有将基督的生平作为一种“自选你喜欢的神迹”食堂，在那里你可以选择这个神迹而拒绝接受那个神迹。我们的主在地上的生平故事，对我们来说是一个没有缝隙的整体：我们要么完全接受，要么全然拒绝，没有一个合适的中间立场。因此，问题就变成了我们相信圣经呢，还是不信？在这点上，我高兴地感谢那位著名的“神学家”梅尔?吉布森。上星期一的晚上，他接受黛安?索耶采访时，被问到他是否相信圣经每句话都是真实的，他马上清楚地给了肯定回答，说他相信圣经中的每个词，然后补充道：“你必须全信。你要么全信，要么什么都别信。”愿神赐福给吉布森。这就是童贞女生子意义重大的一个原因，关系到圣经的权威性问题。

B. 耶稣基督

童贞女怀孕生子一事，迫使我们面对自己在耶稣基督上所信的。他是谁？从哪里来？争论的是我们主的超自然特征。他真是神的儿子从天而降吗？如果你的答案是肯定的，在童贞女生子这件事上你就没有问题。如果你的答案是否定的，你就没有理由信它。他只是一位先知，或者他“超越于先知”？他是一个伟大的老师，仅此而已？他是一个因自己的事业而死的烈士吗？他是一个从未打算过要创建一个宗教的革命家吗？他是一个属神的领袖，要来教导我们关于神的事情吗？或者他是神道成肉身，是荣耀的主、神的儿子、我们的主和救主？童贞女生子，使我们在关于耶稣的事上不再犹豫。它告诉我们，不可能有中间立场，我们不能说他出生的故事没有关系。这一个神迹和奥秘的事实，并不能让我们摆脱干系。对于那些有反超自然偏见的人来说，童贞女怀孕生子毫无用处，他们会有自己的辩解。但对那些相信超自然之基督的人来说，童贞女怀孕生子是一个深奥的神迹，并没有毁掉他们的信心，而实际上使他们信心更坚定。

请允许我再重复一遍我在前面所说的。耶稣要成为我们的救主，必须满足三个条件：他必须是人，必须是神，必须是无罪的。由童贞女所生，确保了所有这些条件都已经满足。因此，马槽与十字架之间有一个直接联系。以后的几天里，很多人—实际上百万的人—将观看梅尔?吉布森的新电影《耶稣受难记》。如果你观看那部电影，你会看到你所看过的影片中最生动的受难情景。但当你看的时候，记住，如果没有他由童贞女所生这一事实，他的受难就没有意义。是他的出生，使他的死显得有意义。如果他不是他自己所说的那位，他的死将会是历史上最具悲剧性的一个错误。他的降生，建立了他作为神的儿子、应许中的弥赛亚和我们的救主这一真实身份。请注意，当天使告诉约瑟，马利亚所怀的孩子是从圣灵而来的时候，紧接着的下一句便告诉约瑟要给他起名叫耶稣，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:22）天使将耶稣的降生同他在十字架上的救赎工作联结在一起。因此，由童贞女所生，显得意义重大，因为这一事件清楚地告诉我们耶稣是谁，为他后来在十字架上完成的伟大工作奠定了基础。

C. 救恩

彼得?刘易斯（《荣耀归于基督》，155-157页）指出，通过由童贞女所生的方法，基督没有带着亚当的罪进入这个世界。他成为一个新人类的开始，即与神的关系和好。因为他由马利亚所生，他是真实的肉身之人；因为他是由圣灵感孕，他并不继承从亚当而来的罪。这样，他完全能站在我们的位置，担当我们的罪、我们的耻辱和我们的惩罚。因为他无罪也无自己的罪责，所以正好可以为我们的罪付出代价。他是那无罪的，替我们成为了罪，这样我们就能通过他而接受神的义。（林后5:21）这使保罗在罗马书5章6节所说的话显得重要：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”当我们正处于软弱的时候，基督是刚强的；亚当（和所有亚当的后代）失败的地方，基督是得胜的。我们如此无助，我们不能做任何拯救自己的事。由童贞女所生的故事教导我们，救恩完全是超自然的。当神要拯救世人时，他必须主动派遣他的儿子。即使将基督带来世上这过程中的第一步，我们都显得无助。由童贞女所生的故事教导我们，救恩完全是神的恩典。神已经做了一切，因为我们什么也不能做。

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雷弗?约翰森

由童贞女所生的故事提醒我们，我们所有人都需要一位救主。今天，我们想要一个老师、领袖或牧师来引导自己，但有一天会来到，那时只有救主才能解决问题。我们面对死亡的那一刻，先知帮不了我们。我们站在死亡的门口时，需要一位救主把我们安全地带到另一边。几年前，雷弗和兰希?约翰森开始加入加略山教会。他们在AWANA（少年为主awana是一个国际性、超宗派性，以圣经为基础，以基督为中心，提供孩童及青少年每周活动计划的少年事工，全世界有一百多个国家以awana少年事工来为主赢得男孩与女孩）和主日学服侍，雷弗在诗班唱诗。差不多两年前，雷弗得了白血病。医生事先告诉他，那疾病可能最终夺去他的生命。我第一次去俄姆赫斯特（Elmhurst）医院探望他时，我们公开地谈论他的严重情况。他知道自己挣扎在死亡线上，但他微笑着告诉我：“对于我来说，这是双赢情形。如果我痊愈，我赢了；如果我死去，我也赢了，因为我要去与耶稣同在。”

随后的几个月里，他经受了极度疲劳的化疗。医生全力以赴、竭尽全力想要挽救他的生命。后来，他那生活在挪威的弟弟为他捐赠了干细胞，他忍受了艰难的干细胞移植手术。他头发脱落、体重下降，接连几个星期感觉很糟糕。他常常感到难以忍受的恶心和不适。由于他要接受治疗，我们不能在教会经常见到他。经过移植手术后，白血病减轻了，他的头发开始再次生长，并尽可能地同兰希一起经常来教会。我每次见到他，都会说，“雷弗，很高兴见到你。”他也总是用同样的回答“很高兴能被人见到”，并且总是面带笑容。

两个星期前，他和兰希在教会，我停下来问候他们，他看起来还很好。一周前的星期四，医生打电话告诉我一个坏消息：血液化验单显示，他的白血病复发了。这是一个非常沉重的打击。虽然他们一直知道复发的可能性，但仍然有希望并且祷告，求神使那样的事情不要发生。上个星期天，雷弗病得很厉害不能来教会，于是他和兰希在互联网上观看了主日崇拜。他们坐在家里的电脑旁，与我们一同敬拜，也听了我题为“耶稣基督是主，荣耀归于父神”的讲道。那天晚上，雷弗病得极其厉害，被送往俄姆赫斯特医院。除白血病外，他已经发展成了严重肺炎。接下来的24小时内，他的病情恶化，医生为他装上呼吸器，转到芝加哥的西北大学医院。星期四，兰希发电邮给我，说他的病情到了最危急时刻。当马琳和我到他的重病监护室时，我们发现医生为了更方便治疗，给他打了大量镇静剂。我和兰希交谈了几分钟，然后拿出圣经站在雷弗旁边，开始跟他讲话，把他当成完全清醒的人。我这样做，因为我不相信会有什么药物或疾病能拦阻神的话而无法到达主的子民。“雷弗，我是雷牧师。我要为你读几段经文。”于是，我读了诗篇23篇的“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”，约翰福音14章的“在我父的家里有许多住处”，哥林多后书5章的“离开身体与主同住”，腓立比书1章的“我活着就是基督，我死了就有益处”，最后我读到贴撒罗尼迦前书4章的那些美妙经文，“那在基督里死的人必先复活。”我读完就为雷弗祷告。我最后对他说的话是“我们会再次见到你。”

星期五晚上，兰希打来电话，说已经是他的最后几小时了。星期六早晨，我和马琳十点钟到达医院。他们家人都围在雷弗的床边，唱着他最喜爱的赞美诗，很明显，他只剩下很短的时间了。我读了哥林多前书15章最后几句经文：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？”每个家庭成员轮流着告别。有时兰希弯下腰低声对丈夫说些什么。几分钟后，他们开始唱歌：“奇异恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；前我失丧，今被寻回，瞎眼今得看见。”最后一段歌词是：“将来禧年，圣徒欢聚，恩光爱谊千年；喜乐颂赞，在主座前，深望那日快现。”我们都看着他呼吸减慢，几分钟后他停止了呼吸。护士进来说，“他走了。”我心里想：“她说的不仅仅是她所知道的事情。”我的朋友雷弗?约翰森走过了死亡，进入了生命；他走过了苦难、疼痛而进入了喜乐的永生；他走过了死阴的幽谷，进入了耶稣基督的亲自同在；他走过了黑暗世界，进入了永恒的光中。对于雷弗来说，最坏的已经结束，从此变得更加美好。

我站在他床脚那里，对他说：“离开身体与主同在。”然后，我引用了我们主耶稣亲自讲的一句宝贵应许：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。”（约11:25-26）我的朋友雷弗依然在床上，兰希正看着我的眼睛，我告诉她，当耶稣说完这些美妙的话后，他问了一个重要的问题：‘你信吗？’“雷弗信，我信，兰希你也信，我们都信耶稣所说的。因此，我们不会惧怕也不会怀疑。雷弗现在与主同在，有一天我们都会再次见到他。”

我给你们讲这个故事，因为在我的心里，这件事使真理变得非常真实。我们迟早都需要一位救主。当你面对死亡时，不需要一个老师，而是需要一个救主；当你要过河而不能走回头路时，神话不能帮助你，而是需要一个救主；到那日，即使牧师也帮不了你，你需要一个救主。感谢神，我们有一位救主，他的名字叫耶稣基督。在雷弗?约翰森需要他时，他在那里；当你需要他时，他也在那里。你有一位救主吗？愿神帮助你信靠耶稣基督，他就是我们需要的救主。阿们。

[此贴子已经被作者于2010-12-8 19:12:44编辑过]

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（八）杀死耶稣的人：“在本丢比拉多手下受难” 以赛亚书53章

这是我生命中不同寻常的一个星期。上星期三，由梅尔?吉布森制作的电影《耶稣受难记》在全国初次公映。因着不同的原因，该影片引起了很大的争论。那天早上，我打开新闻频道，看看世界上在发生些什么。哥伦比亚广播公司在谈论耶稣；美国国家广播公司在谈论耶稣；美国广播公司在谈论耶稣；福克斯新闻频道在谈论耶稣；美国有线新闻网络在谈论耶稣。那天下午，我和一个朋友去看了那部电影。当我回家的时候，我打开电视，碰巧看到消费者新闻和商业频道，一个专门播放财经新闻的网络频道。但他们没在谈论股票和债券，他们也没在谈论玛撒?斯图尔特。上个星期三下午，消费者新闻和商业频道在谈论耶稣。事实上，他们在谈论为什么耶稣死在十字架上。

昨天晚上，来自各各他的四百五十人参加了一个地方电影院《耶稣受难记》的放映。之后我们回到教会吃饭和讨论。在看完电影，吃饭之前，我回家去了几分钟。我把电视调到福克斯新闻频道，他们正在谈论耶稣。当我参加完教会的讨论，回家之后，我把电视调到历史频道。猜猜他们在谈论什么？耶稣！在我一生中，这样的事情从未在美国发生过。梅尔?吉布森做了葛培理不能做的事。他将耶稣带到了美国公众生活的中心，哪怕只是短暂的几天。

一个文化基准

在过去的五天，我看了三遍《耶稣受难记》。我觉得它充满力量、无可抵挡，有的部分令人不安，使人宣泄情感，但很吸引人，使人不能不看。我对自己说：“这就是当初的样子。如果我当初在那儿，这就是我会看到的。”这部电影是R级影片，因为钉十字架是R级事件。不要弄错，这部电影是残酷而强暴的，它呈现了耶稣的基本生活。但它成功地表现了送耶稣上十字架承担人类的罪的世界的邪恶。最后，耶稣胜利了，因为不是彼拉多或犹太领袖致他于死地。没有人能够拿走他的生命。是他自己自由地给出了他的生命。

我心想，这部电影是一种文化基准。很多电影，事实上几乎所有的电影，来来去去，没有引起太多的关注。一部电影出现在一个地方影院里，你看到有关它的回顾或广告，于是你决定去看它。你或者喜欢它，或者不喜欢它。你或者推荐它，或者不推荐它。大多数电影不会改变我们，也不迫使我们去深刻地思想某件事。然而，时不时地，可能十年一次，一部电影来了，迫使我们去面对终极问题。《耶稣受难记》就是这样一部电影。你从它得到的取决于你带给它的。

一些犹太领袖说，这部电影是反犹太人的。想想，我们离奥斯威辛集中营才六十年，我不认为我们可以忽略这样的宣称。反犹太主义在很多地方都呈上升趋势，包括英格兰、法国和中东的大部分地区。在我的图书馆里有一本书叫《过去和现在的基督杀手》。书上有作者雅各?葛滕豪斯—一位犹太基督徒的亲手签名。他叙述了那些对所遇到的每一个犹太人高喊“基督杀手”的基督徒的肮脏的历史。葛滕豪斯博士用极好的口才表明，犹太民族对于把耶稣钉在十字架上没有罪疚感。如果犹太人没有杀耶稣，谁杀的呢？使徒信经清楚地回答了这个问题：

我信我主耶稣基督，上帝的独生子，
因圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生，
在本丢彼拉多手下受难。

鉴于《耶稣受难记》所引起的问题，我想回答“谁杀了耶稣”这一问题。在这篇布道里，我们将从三个角度来看这个问题—历史的、属灵的和终极的角度。

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I．从历史的角度看

值得注意的是，上面提到的信经从童女生子直接到耶稣的死，没有提到中间发生的任何事情。没有任何有关他布道或行神迹的事情。没有一个字提到他在水面上行走，或对抗法利赛人，或医治病人。这样一来，该信经教导我们，耶稣的出生是为了受死。“受难”这个词总结了从他出生到死之间发生在他身上的所有事情。值得注意的是，圣经从未告诉我们耶稣曾经微笑或大笑。我肯定他笑过，但福音书从来没有提到过。以赛亚书53:3说他“多受痛苦，常经忧患”。他出生的时候，希律企图杀害他。当他开始他的事工的时候，他家乡的人攻击他（马可福音6:3）。在他生命结束前，犹大出卖他，彼得不认他。他不是在十字架上才开始受苦的，而是他受的苦引导他走上十字架。

为什么要选出本丢彼拉多？为什么不是该亚法？或者希律？或者犹大？或者罗马的士兵？或者嚎叫的暴徒？答案来自梅尔?吉布森用大能捕获的一个场景。耶稣刚刚被鞭打。他站在彼拉多面前，满身是血，身上穿着碎布。他的眼睛肿得几乎闭起来。他的脸损伤得如此厉害，以至于他看上去都不像一个人。彼拉多吃惊而又同情地看着他，近乎耳语地对他说：“你知道我可以将你处死，也可以释放你吗？”这不是炫耀，而是事实的陈述。作为犹太的罗马总督，他独自就能判处一个人死刑。如果犹太领袖要耶稣死是真的，那么他们没有彼拉多的同意就什么也不能做也是真的。最后，他必须为耶稣的死负责。如果犹太领袖将枪装上了子弹，是彼拉多扣动了扳机。在电影和福音书里，彼拉多知道耶稣是清白的，但他缺乏勇气将耶稣释放。他说了三遍“我没发现他有什么错”。彼拉多知道耶稣没有犯任何值得死的罪。但像许多夹在岩石和硬地之间的政客一样，他屈服于来自他罗马的上司和要耶稣死的犹太人的压力。这就是为什么我会被影片中彼拉多和耶稣以及彼拉多和他妻子的对白所触动。你可能知道，所有的对话都是用亚兰语或拉丁语说的。当彼拉多问他那著名的问题“什么是真理”时，你听到他用拉丁语说“真理”。在他做最后的决定之前，他私下和他的妻子克劳迪亚商量。虽然这个场景没有圣经根据，但却完全值得相信。耶稣所说要听真理的话触动了他。他问：“你听到真理的时候认同它吗，克劳迪亚？”真理，他说，当你听到真理时认同它吗？克劳迪亚说她认同。然后她带着爱和悲痛的眼神看了一眼彼拉多，她对他说，由于他听不到真理，他将永远不认识真理。哪怕真理站在他面前，他也不认识真理。

他的罪更大

这就是为什么信经的作者提到彼拉多。他的罪更大，因为即使他知道耶稣是清白的，仍定他的罪。这将永远结束有关反犹太主义和基督的死的争论。圣经和这部电影都清楚地说明，那时不是所有的犹太人都恨耶稣。充其量不过是些犹太领袖恨他。当时所有的犹太人因耶稣分为三类—有的恨耶稣，有的跟随耶稣，还有很多犹太人未作决定。

从政治的角度看，本丢彼拉多在罗马帝国里只是个小人物。做犹太总督不象做德克萨斯州的州长，到是更像做北达科他州的州长。一个罗马总督只做两件事：收税和维持和平。彼拉多在第二件事上有相当大的麻烦。但对于罗马的皇帝，无论是彼拉多还是犹太的省长都不太要紧。犹太地只是穿越地中海世界延伸出去的巨大世界的一小点。那究竟为什么当时要提到他呢？第一，他是判耶稣死刑的人。第二，为耶稣的死在历史上建立一个时间点。就象一个人说：“在罗布?布拉高维杰执政时，我住在（美国）伊利诺斯州。”这样就把所发生的事锁定在一个历史的特定时刻。在耶稣的死亡中提到彼拉多是因为他在那里。这样做就意味着这事确实发生过。顺便提一下，这也是和电影《指环王》三部曲相比，《耶稣受难记》激起了如此多的争论的一个原因。每个人都知道，《指环王》是一个传说、一个神话、一个广为流传的故事以及被精彩拍摄的电影。它不是真实的，也没有人认为它是真实的。相比之下，基督死亡的故事是真实的。而这个事实使一些人受到冲击，因为他们宁愿相信耶稣是个童话，而决不是上帝的儿子和世界的救赎主。

所以，这条信经告诉我们，可以说是本丢彼拉多签了耶稣基督的死亡执行令。并且，它告诉我们这些事情是真的，他们确实发生过。

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II．从属灵的角度看

彼拉多作为对耶稣的死最要负责的人这一事实没有终止争论。就象这部电影和福音书上表明的那样，周围环绕着大量的罪。有一个事实大多数人都不知道。尽管梅尔?吉布森出钱制作和导演了这部电影，但他只出现在一个场景里。当耶稣正被钉在十字架上时，一个男人的手出现，握着拳头，在耶稣伸出的手掌上拿着一个钉子，向那些士兵示范怎么做那可怕的工作。这握着钉子的手就是梅尔?吉布森的。这是他唯一出现的地方，而他的拳头就是你们看到的他的全部。他这样做是要让世界知道，是我们的罪把耶稣钉在了十字架上。就如他被戴安?索耶问及“是谁杀了耶稣”时所说的：“我们都有份。”

思考下面来自以赛亚书53:4-5的古老的话语：
   
他诚然担当我们的忧患，
背负我们的痛苦；
我们却以为他受责罚，
被神击打苦待了。
哪知他为我们的过犯受害，
为我们的罪孽压伤。
因他受的刑罚，我们得平安；
因他受的鞭伤，我们的医治。

先知四次用了“我们的”这个词—我们的忧患、我们的痛苦、我们的过犯、我们的罪孽。从某种深刻的意义来讲，我们那天也在那里，是我们的罪把耶稣钉在了十字架上。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（以赛亚53:6）

据说，十二世纪克莱尔沃的伯纳德最早把这些词写进我们最喜欢的赞美诗里—“哦，圣主现在受伤了”。诗的第二节说到我们的罪和基督的死：

我的主，你受的苦全是为了罪人的益处；
我，我曾犯罪，而你却受死的痛苦。
看！我在这儿跌倒！我却配得你的处所；
带着你的慈爱看着我，赐给我你的恩典。

第二节诗抓住了人类的所有问题—“我，我曾犯罪”。在那个处所里我们住得很好，不是吗？我们的罪使我们与神隔绝，于是我们只能留在自己软弱的皮囊里。我们大多数人都认为自己是很好的人，或至少不像隔壁的那家伙那么坏。这确实是真的—我们没有做别人做的每一件坏事。然而，我们的手还是不干净。我们欺骗过；我们撒过谎；我们说过闲话；我们曾错误地责备人；我们曾找借口；我们曾偷工减料；我们曾发脾气；我们曾虐待别人。当我们最后看一眼基督的十字架时，我们清楚地看到我们的罪真的是多么的大。在各各他的映衬下，我们所有假定的好处都只不过是肮脏的抹布。这就是为什么那些最伟大的基督徒总是对罪有着最深刻的敏感。你越接近耶稣，你对自己的罪看得越清楚。以赛亚书53章里包含着我们所有人需要的好消息。他被打得青紫—为我们；他被打伤—为我们；他被打、被出卖、被嘲弄、被鞭苔、被戴上荆棘的冠冕、被钉十字架—都是为了我们。我们的罪驱使耶稣走上十字架。但他没有不情愿去。如果是我们的罪使他去那儿，那么是他对我们的爱使他留在那儿。

如果你想去天堂，留意以赛亚书53:6。在詹姆士王版本里，这一节是这样说的：“我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”注意，这句话的开头和结尾都用了“都”这个字。一个人这样给出他的见证：“在第一个‘都’那儿，我弯低了腰走了进来；然后，在第二个‘都’那儿，我站直了走了出去。”第一个‘都’告诉我们，我们是罪人；第二个‘都’告诉我们，基督为我们的罪付上了代价。在第一个‘都’那儿走进去，在第二个‘都’那儿走出来。你会发现救恩的道路。

愤怒的刺猬

III．从终极的角度看

谁最终为耶稣基督的死负责？答案可能使你吃惊。根据圣经，神为他儿子的死负责。新国际版以赛亚书53:10的第一部分说：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。”新詹姆士王版的这节经文稍有不同：“耶和华喜悦将他压伤，使他痛苦。”两个版本的经文说的都是同样的事情，但新詹姆士王版强调“压伤”他的独生子使耶和华喜悦。作为三个儿子的父亲，我无法测度、无法辨别、也无法想象我会愿意让一个儿子去死，更不会因此感到喜悦。但真理是不变的，也不能被否认。耶稣死了，因为他父亲希望他死。我们的主所受的可怕的痛苦不是偶然发生的，也不是单一发生的，因为犹太领袖要他死，而彼拉多也胆怯地屈服了。在那些邪恶人的邪恶行径的背后，站着的是全能的耶和华神。是他，仅仅是他将耶稣送上了十字架。除非你理解这个事实，否则你就不能了解基督死的真正意义。

昨晚讨论过后，有一个人上来给我一个笔记本，上面写着两个词“阿米尼乌斯派教徒”和“加尔文教徒”。他指着这两个词，想知道有关我们所相信的基督的死的事情。是不是神打算派他的儿子来做人类的救赎主，而人的自由意志接管了这事，使耶稣最终死在了十字架上？还是神提前都计划好了，包括他儿子的受难、被拒绝、被憎恨、受到残忍的对待以及在十字架上血淋淋地死去？我说：“第一个说法不对。”我们相信第二个说法—我们主身上发生的一切都是神计划好的。他所受的苦都不是偶然的。耶稣的死是神的主意。

“这不对”

刚好在讨论之前，一个年轻人上来对我说话。罗杰在橡树公园基督教学校七年级。当我问他怎么看《耶稣受难记》时，他紧握着我的手，眼里充满泪水，嘴唇开始颤抖。好长时间，他说不出话来。最后，他激动地说出三个字：“这不对。”士兵对待耶稣的方式不对。如此的残忍怎么能被当作正当的？听一听约翰?派伯在他的新书《耶稣受难记》里所提供的答案：

21世纪最重要的问题是：为什么耶稣基督要受那么多苦？但是，如果我们按照人类的理由行事，我们将永远看不到它的重要性。对于“谁将耶稣钉死在十字架上”这一问题的最终答案是：是神钉的！这是一个令人惊愕的想法。而基督的受难是非常卓越的。圣经里所有的信息都是为了导致这个结论。

仅仅想一想这几个字：“是谁将耶稣钉死在十字架上？是神！”这个感叹号特别强调这一点。没有人会想到神会把他的独生子钉在十字架上，但这确实发生了。除非你领会这个伟大的真理，否则基督的星期五事件对你来说就毫无意义。然而，希律、犹大、该亚法、本丢彼拉多又怎么样呢？那些欢呼嘲笑的人又怎么样呢？那些难以置信地残忍的罗马士兵又怎么样呢？他们残酷地鞭打基督，几乎要把他打死了。这样，他们就无罪吗？难道神的参与就使他们脱离了干系吗？答案来自使徒行传的一个祷告。教会诞生后不久，迫害的浪潮就来了。其间，信徒聚集在一起，乞求神的帮助。作为他们祷告的一部分，其中有以下著名的句子：“你的圣仆人耶稣，你所膏抹的，希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民聚在一起成就你手和你旨意所预定必有的事”（英王詹姆士钦定本，使徒行传4:27-28）。注意两个事实：1）他们提名祷告。他们提到希律和彼拉多。信徒没有忘记谁钉死了他们的主—而神也不会忘记。他知道是谁将他的儿子处死。2）他们的邪恶用于神更大的计划。这就是为什么教会肯定那些邪恶的人所做的—他们自由地做的，没有丝毫感觉到神圣的压力—所有这一切都没有超出神预先决定（一个很强的词）要成就的。希律和彼拉多真的有罪—但他们做的是神预先决定要成就的。这里有什么神秘吗？有，这里的神秘没有减少这个真理，即希律、彼拉多和所有其他人真的都有罪，而通过他们的罪，神有关耶稣的旨意得以成就。

愤怒的刺猬

最大的罪

这就是为什么耶稣能够诚实地为自己的死负责：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”（约翰福音10:17-18）这可以作为针对《耶稣受难记》的反犹太主义的主要答案之一。梅尔?吉布森让耶稣在上十字架的路上说这些话。没有人逆着耶稣的意愿“杀了”他。如果神不愿意他的儿子去死，如果耶稣不愿意舍了自己的生命，罗马所有的军队都杀不了他。我们可以用三个简单陈述句把这些真理放在一起：

天父计划了。
儿子欢迎它。
希律和彼拉多（以及每一个相关的人）是这部伟大的拯救戏中不知情的演员。因为他们犯罪，他们确实是有罪的，但通过他们的邪恶，拯救临到了世界。

世界上最大的罪是什么？答案肯定是：将神的儿子钉死。然而，这里的神秘和自相矛盾的话变成了一个神迹：从这个很大的罪为全人类带来了最大的祝福。耶稣血淋淋的死亡为一切想进入天堂的人打开了门。

那么，让我来问一个更个人化的问题。什么是我们中任何一个人会犯的最大的罪？我们中没有人会再按字面意义将耶稣钉十字架。两千年前，他死了一次，他的死永远有功效。我们不能逐字地重复那些使他死的人的罪。对我们而言，最大的罪是：忽视神的儿子。当我们（用我们的生活或我们嘴唇）说：“主耶稣基督，我知道你为我所做的一切，但对我而言，根本无关紧要。”对耶稣不关心意味着我们不关心耶稣为我们而死。忽视耶稣用这么大代价买赎的就是将我们置于严重的属灵的危险当中。诗人奥登曾幻想，如果耶稣受难的星期五他在场，他会做什么？他说，我们大多数人不会看到作为门徒的我们害怕地退缩，或觉得我们足够重要，可以扮演本丢彼拉多或作为犹太公会的一分子。这是他如何看他自己的：

在我最乐观的情绪中，我看到我自己是来自亚历山大大帝的希腊化的犹太人，去拜访一个有知识的朋友。我们一边走着，一边争论着哲学方面的问题。我们经过各各他的底部。我们向上看，看到大家都熟悉的一幕—被一群嘲笑的人围着的三个十字架。我带着清洁的厌恶皱着眉说：“这群乌合之众喜欢这些事情的方式令人厌恶。为什么当局不能仁慈地处死罪犯，私下给他们吃毒药，就如他们对苏各拉底所做的？”然后，我将目光从不愉快的景象上移开，继续我们醉人的讨论，讨论真善美的本质。（在线国家评论，罗德?德雷赫尔引用）
不，我们不是残酷成性的罗马卫兵，也不是狂乱的乌合之众。我们更不是喜欢开party的希律或爱沉思的彼拉多。奥登说的正中要害。我们像受过教育的高层人物，发现整个景象不愉快，也不适合放在公共场所。在某种程度上，我们比希律或彼拉多或该亚法更坏。至少他们足够关注这件事并站在了一方，而我们却一点都不想介入。

我将我的主钉了十字架

那么，我再回到那部电影，想想它对我有什么意义。沉思之后，三件事情留在我脑海里：第一，是无法形容的恐怖场景。也许对一些人来说太过了。很显然，对许多评论家而言，恐怖场景太多了。第二，那种感觉不断增强，就是它不得不那样发生—照着圣经的描述发生。耶稣向他的父亲祷告，因为他知道这些事情从宇宙创立之日起就为他设立了。作为一个人，他很挣扎。作为神的儿子，他接受父亲的旨意。第三，我看见（也许是很久以来的第一次）我在钉死我的主的事上有罪。我的罪将他钉死在十字架上。他在那儿是因为我把他放在那儿。我的双手并不是清白的。像彼拉多一样，我洗了手，但却没有用。印迹永远都存在。

上个星期一的晚上，一个看了鞭打场景的男人说他几乎看不下去。那种痛苦似乎永远继续着。他发现唯一能让他忍受这种痛苦的是在耶稣每受一下鞭打时他就对自己说：“这一下是为我受的。”我同意罗杰说的。他们对耶稣所做的是不对的。这是巨大的不公。但是在我们对他人定罪之前，让我们问一个问题：这是谁做的？不要责备犹太人。不要责备罗马人。如果你想责备任何人，照照镜子。是你做的，是我做的，是我们做的。属灵的长者问道：“他们钉死我主的时候，你在那儿吗？”答案总是“是的”。我们在那儿—不只是随意的旁观者。那鞭打、拳打、唾沫、荆棘的冠冕、瘀伤、嘲笑、钉子、长枪、遗弃、背叛，所有这些事发生的时候，我们都在那里。没有一件事是偶然发生的。神计划了整件事。而耶稣为了你，为了我承受了所有这一切。

这部电影一开头，以赛亚书53:5的话布满了屏幕：“他为我们的过犯受伤。”这句经文的结尾加上了一个奇妙的真理“因他受的鞭伤，我们得医治。”各各他之后，这个信息传到世界上，没有任何罪对神来说是太大的。没有任何的邪恶比耶稣的血更有力量。

我最后一次回到昨晚的讨论阶段。我们开始前，一位女士拽着我的袖子说，她想告诉我影片给她的感受。她用一个词总结道：“不配得。”这是我们所有的人开始属灵旅程的最好的境地。如果你觉得不配得耶稣流出的血，那么这个信息就真的有用了。

        我应该借用什么语言
        来感谢你，亲爱的朋友，
        为了你受死的悲痛，
        你永不止息的同情？
        哦，永远将我归属于你，
        那么我应该为此而眩晕，
        主，让我永不，永不
        活得比我对你的爱长久。

由于我不是一个先知，我不能预言这部电影的长久的冲击力会怎样。但沉思我们主的死不会是一件坏事。有人说，数百万的人将会信主。只有神知道那会不会发生。我们为这事的发生祷告。如果已信的人能有一个更深的悔改的话，这将是一件很好的事情。阿们！