旧约福音讲章（钟马田）

愤怒的刺猬

  福音与天然人

 

 

神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说，[你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。]……于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回；他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了。　　　　　　　　　列王纪下五8-14

上一讲我们已概括地看过这个故事。它预表了基督的福音，里面蕴涵着伟大的信息。或许有人说，[旧约里也有福音信息？]当然啦！旧约的神和新约的神是同一位。我们说旧约和新约，其实二者是一本书。有人说圣经综合了许多书，这实在是可怕的错误。圣经只有一本，分为六十六段，只有一个主题，一个信息。圣经的信息是，神为活在罪中的人成就了大事。这是圣经从头到尾的信息。这是一本有关生命的书----描绘人因犯罪而陷入悲惨境界，人类试尽一切自救之道，却无济于事。在这个主题下，神启示了祂如何透过祂的独生子，为无可救药的人类预备了救赎之计。这是整本圣经的信息。旧约常用例证和画面来预言和预表救赎。每一件事都指向神的救恩计划。至于新约的福音书，则记载了实际的经过。新约其余部分则是作进一步的说明、解释和检讨。主题只有一个，因为神从始至终都使用同样的方式。因此列王纪下的这个故事是一个绝佳的例证，描述了陷入罪中之人的光景，让我们看见神如何对待这样的人。

我们上一讲提到三点。首先是罪如何破坏人的生活。第二点是世界对此一筹莫展。第三点说到虽然神所提供的救法一直在那里，但世界却视若无睹，或故意忽略。我最后提出一点：基督教会的责任和乃缦家那个小女仆一样，就是指出解答----[以色列的先知]。是的，华滋在仰望主耶稣基督时不禁发出赞叹，[神的伟大先知！]祂是先知、祭司和君王。祂是唯一的救法。祂用自己的血来救赎人类。祂提供了[双重疗法]。就是赦罪与赐能力。

让我们继续看这个故事。或许你觉得已没有什么好说的了。这个患了麻疯的可怜人，听说有人能医此病，就从他的主人那里拿了一封信，带着丰厚的礼物，前往以色列，将信交给以色列王。王读了之后，却无计可施。先知以利沙听见此事，就说，[可使那人到我这里来。]他就是那小女仆所说的先知。或许你会说，[好啦！一切都解决了。女仆既然说乃缦若要得医治，就必须去见先知，如今乃缦已到了先知的门口，问题必然迎刃而解，故事可以在此打住了。]

不幸得很，故事并未在此结束。乃缦来到这位能医治他的先知家里，但他回去时，身上仍然带着麻疯病。为什么？因为他还有其它问题，这个人不仅受麻疯困扰，而且还有别的因素剥夺了他得医治的机会。世界也是如此。圣经的信息可以解决人类一切问题。我对此深信不疑。如果全世界的人都能恪守登山宝训，就天下太平了。我们再也不需要制定法律，生产武器，或花时间去抗议法律和军备竞争。战争自然消失无踪。不再有欺骗，道德沦丧、分居、离婚的事。只要世界秉照十诫和登山宝训而行，就万无一失了。换句话说，如果今天全世界都相信耶稣基督，拥有祂所赐的大能，就不会有任何悬而未解的问题存在。我们有了答案，这是所有灵魂都需要的，但是世界仍然陷在麻疯病里，仍然活在罪中，毫无快乐可言。原因何在？我们必须一探究竟。这个故事剩下的部分显示，乃缦在完全得医治之前，还有难处待克服。这里带出了与福音有关的几个基本原则。

让我们观察乃缦得医治之前所犯的错误。他几乎错失了祝福。为什么？因为福音中有一些东西，是天然人所厌恶的，就像乃缦厌恶到河中沐浴一样。他一怒之下拂袖而去。若不是他的仆人在一旁苦苦相劝，他早就怒气冲冲地打道回府了。但那样他的麻疯病也就无法痊愈了。耶稣基督的福音也经常遭到天然人的厌恶，所以他们悍然拒绝，这正是他们未能得医治，依旧愁苦不堪的原因。

我早先读过的哥林多前书第二章，可以说明这一点。那里将列王纪下第五章的画面，以教义形式呈现出来。让我们根据保罗的话，来观察乃缦许多年前的所作所为。

首先我们发现，天然人厌恶福音，是因为福音刺痛了他的骄傲，迫使他谦卑。乃缦携带着大批礼物、金钱、衣裳，乘着车马到了以利沙的家，你可以想象那番情景----先知简陋的家门口，堆满昂贵的礼物，停着光鲜华丽的车马。然后我们读到，[以利沙打发一个使者，对乃缦说，『你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。』]他来岂不就是为了得医治吗？以利沙说，那么你就照办吧！[乃缦却发怒走了，说，『我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？』于是气忿忿的转身去了。]这段话将哥林多前书第二章那番话作了生动的描绘。

乃缦的自尊心受到了伤害，他觉得这是一种侮辱。他是一个勇士。在王面前举足轻重。他经过这一番折腾----带着王的介绍信，见过以色列王，如今又纾尊降贵来见这位卑微的先知，他想，现在他总该得到特殊礼遇吧！至少一般的礼貌是应该有的。对待一个像他这样位高权重的人，怎能只打发仆人出来传话？为什么先知不亲自出来迎接，向他鞠躬致敬，表达贵客临门，蓬荜生辉的荣幸？他为什么不[在患处以上摇手，治好这大麻疯]？以利沙甚至连他的面都不见。这真是奇耻大辱！像乃缦这样身份的人，以利沙对待他的方式竟然与平民百姓毫无差异。他不禁怒火中烧，深感羞辱。于是乃缦含怒转身而去。

与乃缦类似的人不在少数，今天会众中就有不少。为什么？许多人刚刚接触福音时，都会觉得受冒犯，因为福音主张在神的家中人人平等。不论你在社会上居何地位，一旦你走进教会，你就和别人一样。在神的教会里，没有一个人可以作头。教会中只有一个王，就是大君王耶稣。这里没有阶级或差异。但这并不受人欢迎。我们依赖这些区分，已经习以为常；一旦面对这种与我们的信念截然相反的立场，我们就浑身不自在，甚至勃然大怒。在神的教会里，没有出身、背景、种族、社会地位的区分，这些都是无关紧要的。同时神的家中也没有才智或学识上的分别。你也许才华盖世，但你在神家里就与那些才疏学浅的人一样。你也许满腹经纶，但你一走进教会的门，你的才智就无用武之地。你走进神的家，好象一无所知的人，你与那些不学无术的人无分轩轾。你过去的道德行为也是如此。你或许德高望重，但在教会里这并无多大帮助。你听到福音，仍然会恼怒，因为福音告诉你，你一切的义都好象破旧的衣服，你与街上那些游手好闲的罪人处在同样的境地。毫无区别！这是基督徒福音的信息。没有特权阶级！难怪有人引以为忤，甚至气愤填膺。

我还要指出：从福音的角度看，你是那一个时代的人，并没有区别。现代人尤其难接受这一点。他们说，[难道二十世纪的人和第一世纪的人无分轩轾？]对了！别无差异。他们又辩称，[可是第一世纪的人多么无知啊！看看我们现今在知识上有多么长足的进步！]我的回答是，这一点关系都没有，你的处境和主前时代的乃缦一模一样。

让我举出多年前发生在我个人身上的一件事作说明，相信会对你们有所帮助。一九四一年我很荣幸受邀去牛津大学讲道。我是那个主日晚上在圣玛利教堂讲道的三位讲员之一。会后紧接着有问题解答时间，参加的多数是大学生。我注意到前排坐着一个气宇轩昂的年轻人。问题解答时间一开始，他就第一个站起来发言。他说他是联合辩论队的主要成员，他的一举一动也处处流露出辩论家的风采。他首先对讲员恭维一番----这是辩论家的一贯策略----然后说他对讲道的某部分深感兴趣。[但是有一点似乎美中不足。我同意整篇讲章的逻辑、论证和结构，但我实在看不出，为什么同一篇讲章就不能以同样的方式向牛津地区的农业劳工传讲？]这是他的问题，主席指定由我回答。我很坦白地承认，我始终认为即使牛津大学的学生也不过是平常人，和一般大众没有两样。而从福音的观点出发，你们这些才华横溢的年轻人和那些所谓的[农业劳工]也如出一辙。这是福音本身告诉我们的，[没有义人，连一个也没有……因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10、23）。在神面前，[全世界]都是有罪的。是的，我可以向村夫农妇传讲同一篇信息，因为当我们面对这些事物时，彼此之间的差异就消除了。

从智力方面看，一旦人类面对的是神，他的才智又有何价值？神是无限的、永恒的、永远存在的，祂的一切属性都是绝对的。我承认人的心智很宝贵；在知识、科学、艺术等各领域中，人类的智能都有其价值。但我亲爱的朋友，你面对的是神，是那绝对而永恒的一位，这时世界最优异的智能又有何功用？它与世上最大的愚昧一样无能为力。一个人若以他的智力来抵挡神，就显示他的智力有问题，他无法作正确的思考。他若想得正确，就会说，[我有什么能耐去与神抗衡？我若是能与神分庭抗礼，我岂不成了神？]许多人想要与神一争长短，若有人告诉他，他的才智学问不值一文，他就会和乃缦一样大感不悦。

罪不是一个智能问题，而是一个道德问题。我们每个人的问题都是道德上的，而非智能上的。我不在乎你多聪明，出身多么高贵，你和大家一样，都是处境凄凉的罪人。你是嫉妒、情欲、肉体、欲望的产物，你是不洁的，你的灵魂长了麻疯。只要你是一个麻疯病人，那么一味吹嘘你的本事、资质，又有什么用？这是你的问题----你不认识神，你犯了罪，是一个卑劣、不洁的罪人。福音就是这样开始的。以利沙没有亲自出来迎接乃缦，给他隆重的礼遇。他也无此必要，因为乃缦和其它大麻疯病患一样，何必给他特殊待遇？乃缦需要的是病得医治，先知确实告诉了他该如何作。其它一切都可摆在一旁。罪人在面对神的那一刻，别的事都无关紧要了。这时你的智能和一切成就都不值一顾了。

第二点，福音会使我们懊恼，这种厌恶是很自然的，因为福音让我们看见，从救恩上说，我们的思想和意念都是错误的。我们一切念头全盘尽错。你是否在乃缦的例子上注意到这一点？听听他怎么说，[乃缦却发怒走了。]他接下去的一番话，显示了他对人得救的看法，[我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。]如果一定得在河里沐浴，[大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？]何必在脏兮兮的约旦河中沐浴呢？[于是他气忿忿的转身去了。]这是乃缦的观念。亚兰王也犯了同样的错误，他让乃缦带着隆重厚礼前去，[于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套，就去了。]结尾也有同样的观念，虽然那时他已得痊愈，他还是持这种错误观念。[乃缦……回到神人那里，站在他面前说，『如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』]以利沙却回答说，[我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。]乃缦要以利沙收下礼物，但遭到拒绝。他大惑不解，因为他对救恩的观念完全错误，这也是天然人常犯的错误。以利沙的反应完全出乎乃缦意料之外。

我不打算详细探讨这一点，但我要指出，这正是罪的愚昧介入之处。世界上没有什么比罪和不信更愚昧的了。看看乃缦！他罹患麻疯，无法医治自己，所有医生、哲人、术士也都束手无策。以色列的王不能医治他，无人能医好他的病，整个世界都无能为力。看看这个愚昧人！他虽然陷入绝境，求救无门，却仍然批评以利沙的作法，极力加以反对。你除了称他愚昧人，还能说什么呢？

愤怒的刺猬

首先，他显然所知有限。如果他知道有其它医疗麻疯的方法，就根本不会千里迢迢跑到以利沙家门口。他因走投无路，才上门找以利沙。由此更显出他批评以利沙，企图与以利沙争辩之举是多么愚不可及！他说，[一定得这样作吗？如果一定要沐浴，为什么我不能回到亚罢拿和法珥法去洗呢？何必一定要在约旦河洗？为什么不叫以利沙前来见我，按手在我的患处……]他滔滔不绝，似乎什么都懂，其实却一无所知。朋友，这岂不也是你的写照吗？你能医治罪吗？你能除去罪和灵魂的污秽吗？你是否全然满足快乐？你是否能透过哲学找到解答？你当然作不到，不然今天你也不会坐在这里了。

我要劝你，千万别像乃缦那样愚昧；如果你落到同样的失败之境，你怎么有资格去批评福音？你为何坚持自己的理念和理论？为何说，[不，我不赞成]？这也是为什么当基督以弥赛亚的身份来到世上时，犹太人断然拒绝祂的原因。他们说，[这岂不是在加利利向一群穷人讲道的耶稣吗？弥赛亚应该是一位能召集大军，征服罗马，在耶路撒冷称王，征服世界，使以色列居万国之首的英雄。]这是他们对弥赛亚所抱的观念。由于这与基督的弥赛亚观念大异其趣，由于基督拒绝采取他们的观点，他们就恨恶祂。法利赛人、文士、撒都该人、律法师等聚集商议，要杀害祂。多么疯狂而可悲啊！现今的罪人仍然在作同样的事。他们说，[我实在不明白，为什么行善还不够！]他们一肚子怒气地走了。[亚罢拿和法珥法的水比约旦河的水好多了。]虽然他们一败涂地，虽然他们是罪人，他们却仍厚颜无耻地批评神的救赎计划。福音看起来岂不是匪夷所思吗？所以他们厌恶它，正如乃缦厌恶以利沙的建议一样。以利沙断然推翻了乃缦一切的想法和计划。虽然乃缦仍坚持已见，极力为其辩护，大声抗议，但他的麻疯病依然存在。当然啦！我们必须学习的第一件事，就是承认自己从前对基督徒信仰的观点全盘错误。我们以为生在基督徒家庭中，就自动成了基督徒；我们谈到[异教国家]。[这是一个基督教国家，我从小在基督徒家庭中长大，始终相信神，一直不间断去教会，总是行善事，从未作*犯科……我当然是基督徒！]圣灵一旦在我们里面动工，我们首先看见的，就是这种观念的谬误。这不是基督教，这是基督徒信仰最大的拦阻，必须加以铲除。以利沙知道当作什么，他知道乃缦心中想什么，他一律予以推翻，难怪乃缦怒不可遏。今天福音也是如此，神仍然这样对待世人。

接下去的一点是，天然人所以厌恶福音，是因为福音所提供的方式在他看来简直滑稽而荒谬。它不但与我们想象的方式背道而驰，而且叫人恼怒。或许我对乃缦的评论太严格了些，但我实在可怜他，因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场，我必须指出这种立场的谬误。乃缦带着介绍信，车马、金钱、衣裳、仆人，耀武扬威地来到先知门口。谁知先知并未亲自出面迎接，只打发一个使者传口信，[去约旦河沐浴七回！]这简直欺人太甚！他不肯亲自医治乃缦，已经够可恶了，居然还放着亚罢拿和法珥法河不用，而叫乃缦去约旦河沐浴，真是侮辱人！这方法太荒谬了！福音对天然人来说也经常是一种羞辱和冒犯，因为福音并未告诉我们，我们只需行善，仰望耶稣基督，模仿祂的榜样，用我们自己的能力去牺牲小我，成就大事。我们说，[这就是基督教。没问题，我们只要模仿基督的样子就行了。]不，福音告诉我们，神并未要求我们去依样画葫芦，试着把基督的教训运用出来，好叫我们的罪得赦免。不，完全不是这么回事。福音的信息并非叫人以耶稣为道德模范，一代宗师。福音乃是要我们仰望十字架，和上面那位头戴荆棘冠冕，满脸痛苦表情的基督，祂喊道，[我的神，我的神，为什么离弃我？]祂显然在无限软弱中断气，祂的身体被取了下来，埋在坟墓里，墓口辊上了一块大石头。这是你我所当仰望的----耶稣基督并祂钉十字架。福音说，这才是救恩之道，是除去你一切罪和问题的方法，是通向完全与幸福之路----前往各各他，观看挂在十字架上的基督，思想其意义----祂用自己的身体，承担了你的罪，代替你受刑罚，神将你的过犯都归在祂身上，并在十字架上对付清楚了。你毋须作什么，只要承认你的罪，悔改，相信那为你的罪而舍命的基督，这样你就能得救。

有人说，[这么简单？太奇怪了吧！难道我不需要出去服事，尽心竭力行善，修一两门如何作好基督徒的课程、读书、试着作好事……？]不，你只需仰望十字架上为你而死的神儿子耶稣，并且说，[我相信这信息，我相信你所说的，祂是神的儿子，为我的罪而死，我可以立刻得赦免，成为神的儿女！成为基督徒！圣灵能将祂的生命注入我里面。]如此而已，毋须其它附加条件，毋须一套课程或冗长的疗程。仅仅如此。有人说，[为什么？这种方式对村夫愚妇或许管用，但你难道不晓得我精通哲学，研究过社会学，多行善事，并且对各种学说涉猎甚广？你建议的方法未免太幼稚了，而且简单得可笑，你居然要求我承认有一个人能代替我死，承担我的罪！人当然得靠好行为才能自救啊！]

你是否也一直这样论及福音？你说，[如果福音真是照你所说的，那么多年来我所累积的教育、知识、道德，岂不白费了吗？你似乎暗示说，这一切都没有价值，我只需相信就行，这连小孩子都作得到！]答案是肯定的，即使小孩子也作得到。因为此处是神的大能在作工，神对我们一无要求，祂看到的只是我们的需要、贫穷、缺乏、无助和绝望。你可以带着你的本相到神面前来：

照我本相，无善足称，惟你流血，替我受惩，并且召我，就你得生。

你可以像小孩子那样带着软弱前来，这实在是世上最简单的事，这是福音的信息，也是许久以前以利沙对乃缦的吩咐。只要去约旦河沐浴七次，你就能得痊愈，根除麻疯病。乃缦听了大发脾气，天然人如今依旧反对这方法。你注意到保罗如何说吗？[属血气的人不领会神圣灵的事]（林前二14）。为什么？因为[反倒以为愚拙]。他在第一章就已经告诉哥林多人，[我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙]（林前一23）。那些希利尼人说，[什么？这些大哲学家竟被要求去相信那个钉在十字架上的拿撒勒人木匠是世界的救主？我们什么也不必作，只要相信祂，向祂臣服就够了？太愚昧了！这样，我们的知识和学问岂不都白费了？]所以他们拒绝福音。世上的君王也不认识祂，[他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。]福音所用的方法似乎很幼稚，甚至叫人恼怒。我们想要作更大，更轰轰烈烈的事。

但福音坚持这是唯一的方法，除此之外别无救法。你说，[可是佛教、回教、印度教或孔教呢？]答案只有一个：这些都不是人类的救法。只有一个救法。乃缦尝试过各种疗法，但无一奏效。只有神的方法可以救你，神独生子拿撒勒人耶稣是世界的唯一救主。[除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救]（徒四12）。[因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基]（林前三11）。[因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架]（林前二2）。你永远无法找到另一个救法。你可以追求哲学，或其它宗教，但你无法从其中找到平安和安息。这是唯一的救法，没有别的代替品。如果乃缦在盛怒中拂袖而去，返回亚兰，他就会一生带着麻疯病，而且麻疯会蔓延全身，最后夺走他的性命。

你可以拒绝福音，但你若拒绝。就会终生在道德上患着麻疯，永远是罪人，直到死亡的一刻----罪的结局就是死----你将在神面前受审判。你将永远作个罪孽深重的麻疯病人，没有盼望，无药可救，永无快乐之日。神已经差遣祂的独生子来到世上，为我们的罪而死，这是唯一的救法。这是祂受死的原因，没有别的方法可代替。

没有别人好到一个地步，足以代偿罪债；
只有祂能打开天堂大门，欢迎我们入内。

亲爱的朋友，请容我效法乃缦的仆人，他曾对乃缦说，[我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？]我也要苦口婆心地劝你，如果你因福音太简单，因为福音能拯救非洲一个文盲或野蛮人，而拒绝福音，岂不是太愚昧了吗？你已经知道自己是一个失败者，无法医治自己，你的罪正拖累你，你若仍旧批评福音，议论滔滔，岂不荒谬吗？唯一的问题是，福音是否能医治你？你不妨去尝试一下，就会发现它确实效果斐然。你会得到和乃缦同样的结果。他听从仆人的建议，觉得所说有理，[于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回。]这样作并非易事。我们都有类似经验。但[他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了]。相信耶稣基督那单纯的福音，你就能得救。此刻就向神承认你的罪，承认你的软弱、自大和愚昧。对神说，[我虽然不明白，但我听到这信息，我愿意相信，我也确实相信。我相信耶稣是神的儿子，祂为我而死。主啊！求你怜悯我，用圣灵光照我，赐我悟性。]你这样对祂说，我保证祂会赦免你，你的罪将如同乌云散尽，你将得到一个新生命、新性情，你就成了神的儿女，神的圣灵将进入你里面。

保罗在哥林多前书第三章写道，[你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。][变作愚拙]的意思是，承认你的聪明一无价值，你所拥有的一切都不值一文。你必须承认这一点，让我引用一段波拿尔的歌词：

我听耶稣声音说到，[看啊，我白白赐你活水，凡饥渴的，屈身来喝，就必得救。]

这水是活泉，你不弯腰就喝不到。你必须放下一切----你的聪明、道德、宗教----你必须[屈身]以就，俯下脸孔，用唇触水，就能饱饮生命之泉。

屈身来喝，就必得救。我来到耶稣面前，啜饮 赐生命的溪流，

饥渴消失，灵魂苏醒，如今我活在祂里面。

乃缦的麻疯得了医治，他的皮肤完好如初，彻底洁净了。你也能从罪中得洁净，脱离罪的权势和污染。你里面可以开始一个过程，最终能使你在神的荣耀中成为完全。屈下身子，顺服祂！屈身饮那生命之泉，你就能得到那真正的生命，永远的生命。（注：本讲章系一九六零年二月二十一日在西敏寺教会所讲。）
 
 

愤怒的刺猬

  评估旧与新

 

 

王却不用老年人给他出的主意，就和那些与他一同长大，在他面前侍立的少年人商议。 历代志下十8

这段经文所记载的历史事实，是犹太人历史上最重要的事件之一。它标明了犹太人历史，甚至整个人类历史上的一个转折点。这段经文提醒我们，大卫和所罗门建立的王国，因为罗波安采取的行动而分裂为二：北国和南国，或者说十个支派和两个支派，或以色列国与犹大国。此处不仅是了解列王纪和历代志的关键，并且也是了解众先知书的关键。我们在此处得到的答案，可以为众先知在他们作品中提到的各种灾难、咒诅、祸患，提供解释。

单从历史的观点看，这事件颇值得我们探究，它里面所含的功课和警戒，也足以供列国参考。但这并非我讨论的焦点，因为新约主要关切的不是列国，而是个人。福音无意拯救每一个国家，而是要拯救各国各邦中那些相信的人。圣经只是概括地关切到人类因拒绝采取和平方式解决争端，以至于列国丧失权力和国势，造成人命的大量损失。但圣经真正关注的，是人灵魂的沦丧。所以我们情愿从个人而非国家的角度来看这事件。即使这样，我们还可能面临一个危险，就是仅仅视它为人类的智慧或生命的哲学。这可能是我们查考旧约时最容易犯的错误之一。圣经充满了生命的智慧，我们很容易只把它当成一本智慧书。由于它的道德教训和对人类行为所提出的规范如此完美，无与伦比，我们很容易只看到这一点，就停留在此，而不再作进一步的探讨了。

旧约被称为最完美的智慧文学，可说当之无愧。但旧约的价值不限于此。旧约是神的启示，祂将祂自己、祂的旨意和祂的作为启示给我们明白。这不仅包括道德论述，而且还启示了属灵真理和永恒价值。换句话说，圣经不仅告诉我们该如何生活，如何发挥生命最大的价值，最重要的是，圣经将神启示出来，好使我们能与神建立正确的关系。

因此我们从个人而非一般的观点来探讨这特殊事件时，不可只停留在某些概括的真理上，因为这些真理同样可以在世俗文学中找到。这一类的功课包括选择正确朋友的重要性，倾听长辈的意见，尊重他们的判断和智慧，放纵情欲的危险，以及[满招损，谦受益]的道理。这些都有其价值，也很重要，但圣经不是装备我们面对人生，圣经的主要目的是预备我们面对永恒。

此处这个旧约故事也是一个比喻，教导我们一个至高的真理：我们的灵魂与神之间的关系。让我们来看这个故事。

故事本身很简单而直接。年轻的罗波安接续他父亲所罗门作王，开始面对人生。他自然有自己的看法和心愿。他最大的渴望是独揽大权，统治整个王国。为了统一全国，他迫切需要百姓的支持和效忠。对一个国王来说，有这种强烈的愿望也无可厚非。值得注意的是，他一开始就面临两种达此目的之方法。第一个方法是由那些听从耶罗波安的人和老年人提出来的，另一个方法则由一些少年人所提出。我盼望你们注意到，这两种方法其实殊途同归。差别不在结果，而在过程。老年人实际上说，[照我们的建议去作，这些人就会对你唯命是从，忠心耿耿。]少年人也说同样的话。区别在双方达成目的之方式各有不同。

请注意这两种建议提出的先后次序。罗波安首先听老年人的意见，这并非偶然，也不是毫无意义的。他在拒绝了老年人的建议之后，才去征询年轻人的看法。我们都知道其结果。耶罗波安和跟随的人第三天来听王的回音，王却口出恶言，粗鲁地对待他们，并且威胁将加重他们所负的轭，比他父亲所罗门在世时还严苛。结果王国从此分裂为二，战祸连连，最终导致以色列人被掳到巴比伦。这是故事的大要。

请容我不惮其烦地指出这事件与我们每一个人的生活类似之处。我们进入人生的方式与罗波安一样。我们都有自己的想法和愿望。我们都有目标，都渴望轰轰烈烈地过一生。我们向人生发出呐喊。正如罗波安想要统一天下，我们也渴望把生命的潜能发挥到极致。当然每一个人表达的方式各异，但基本的观念是一样的。有人追求幸福、快乐。有人追求知识、真理和悟性。也有人直接谈到人生和生活。另外有人说得更确切，他们追求的是认识神、讨神喜悦。所以我们或多或少都珍惜着一些梦想，暗藏着一些野心。

或许有人会说，我这番话未免太高估人了，今天许多人对生命根本无所企求。我无意对此展开辩论，但我必须声明，如果我们证明（我们确实能够证明），那些对人生充满期盼的人，最终尚且难逃失败的命运，更何况那些从一开始就不打算尝试的人呢？他们的绝望和无助岂不更明显、更可悲吗？

就和罗波安面对两种建议一样，我们也面对着两种方法，两个可能性。一方面是圣经的方法，另一方面是现代所推荐的方式和思想。请留意这中间的类同性。差别还是在方法上。从某方面看，圣经和世界都提供我们同样的东西。没有人会故意走上岔路，或故意把生活搞得一团糟。世界总是以我们的良朋好友姿态出现，要帮助我们完成心愿和目标。圣经则指示我们如何得到丰盛的生命。差别是在方法上。两者都答应要替我们带来生命、真理、幸福、快乐和我们所想要的一切。

通常老方法总是最先被提出来。在英、美等所谓[基督教国家]长大的人，从小就听到有关神、耶稣基督和救恩的事。我们若决定拒绝这些教导，就会开始转向世界和世界的思想。可悲的是，这样作的人不计其数。罗波安的历史一再重演。为什么人类不断拒绝圣经提供的指引？为什么人类情愿采取另一种建议？我们可以从罗波安的例子找到清楚的答案。这本身可分成两个主要的问题：

1、罗波安为什么拒绝老年人的建议，而选择听从那班年轻人？只用一个词就能道出答案：偏见。他接受少年人的建议，是因为他们所见与他略同，证实了他的看法不错。初看之下，罗波安似乎是一个心胸开阔，满有智慧的人。他把问题带到老年人那里，他似乎有意虚心求教，衡量双方的意见和证据，再作出一个平衡的决定。他向老者请益，显示他颇有智慧。但经文的记载让我们看见，事实并非如此。[王却不用老年人给他出的主意]（代下十8）是一明证，王对耶罗波安等人的粗鲁回答，更证实了这一点。罗波安对老年人的劝告不屑一顾，他仓促地接受了少年人的建议，因为后者完全符合他自己的感觉和想法。他并未仔细考虑整个情况，只一味投已所好。他被自己的感觉、欲望、野心牵着鼻子走。换句话说，他受个人的偏见左右。这岂不是很明显吗？他的粗鲁、急躁、自大，都在显露他未经仔细思考和诚实判断，完全被偏见和先入为主的看法所辖制。他并未真正思考老年人的劝告，只是因自己不喜欢就断然拒绝。由于少年人的建议听来顺耳，正合他心意，他就毫无犹豫地接纳了。

我们岂不该诚实地省察自己吗？那些在教会外面的人确实想要我们相信，他们决定留在教会外面，是经过一番诚实的思考，正反两面都考虑清楚了。他们企图让人相信，他们对基督教已作过周详细密的考量，看清了其中的错误和缺点，所以他们决心放弃基督教，改去探讨其它观点和信仰。从表面上看，他们和罗波安一样，似乎又聪明又能慎思明辨。然而确是如此吗？朋友，如果你还不是基督徒，请容许我问你以下几个问题：你为什么不是基督徒？你能对自己的立场和态度提出任何理由吗？你真的对基督教有所认识吗？你确实考虑过，并且尝试过吗？你有何反对的意见？除了一些松散、泛泛的论据----例如教会中有一个假冒为善的信徒或你听说某人居然自称是基督徒----你还有其它根据吗？我提出这些问题，不是因为我对某些人之底细摸得很清楚，而是因为我对自己知之甚详，知道人心的诡诈。人类很狡猾地谈到[科学]如何证明了这，证明那，现代知识如何验证了其它事物，但你若仔细盘问，他们就不得不承认自己对事实本身所知有限，不过是在重复一些笼统的句子罢了。你能诚实地说，你对宗教未存任何偏见？若真是这样，请容我提醒你，这表示你从未对宗教或信徒出言不逊，你愿意用公平、耐心的态度去聆听，你一方面愿意承认它得胜和成功之处，一方面也能对它的失败一笑置之。你办得到吗？可惜大多数的情况是，仅仅根据自己的偏见，在还未仔细聆听之前，就以轻蔑的态度，把宗教排拒在千里之外。

但这并未答复问题，反而引出了另一个问题。为什么会有偏见？我们如何解释偏见的存在？再回到罗波安的例子。他接纳年轻人的意见，只不过因为这与他的偏见不谋而合。偏见的起因只有一个：骄傲。我这样批评是否太苛刻了？不妨观察事实，研究一下罗波安的个性，特别是这句话，[王用严厉的话回复他们]（代下十13）。他为何如此粗鲁无礼？为何以傲慢的态度回应老年人的劝告？因为他感觉受到侮辱。其实耶罗波安和跟随者以及老年人所提出的建议，基本上很合情合理。罗波安为何勃然大怒？是骄傲在作祟。骄傲总是使人感觉受辱，而不禁生出愤慨。我们不难想象罗波安因这个建议而恼怒。我认为他的心思一定是沿着下列两条路线转动：

第一，他认为若是接受建议，无啻承认他从父亲继承来的立场有误。那些人要求减轻他父亲加诸他们身上[的苦工……重轭]，罗波安若接受建议，岂不等于承认他们所言不虚，他父亲确曾苦待他们，而他若不依照去行，就与父亲成了一丘之貉？他可不打算买这笔帐。如果这些人的请愿纯粹是正面的，未暗示有任何错误之处，未暗示罗波安负有责任，或许他还可能接受。但事实并非如此。请求本身明显地指出，这些人是对的，而罗波安显然有错。

这个建议伤害到他的自尊心，另一个原因是，它贬低了罗波安作为君王的威严。他指望百姓服事他，对他效忠，但不是以他们的方式，而是以他自己的方式。不，他绝对不会纡尊降贵地迁就他们的条件和价码，不管那些条件听起来多么合理。他是谁？他何必屈就这些平民百姓？这未免太没有骨气，有失一国之君的风范。竟然要他以人君的身份去听老百姓的意见，允许他们推派代表抒发已见，或要他根据别人的建议而非自己的想法来达成目标，甚至要他承认自己有误，或自己的制度有缺欠----这一切是多么不可思议，多么可耻啊！除了那些缺乏骨气、已进入返老还童阶段的老人之外，相信没有人会这样建议的。不，他情愿尽失民心，心不能任凭他们摆布。他一定得胜过他们，绝不让自己的尊严任人损害。

显然罗波安的自尊心在这几方面遭到打击，因此他拒绝老人的建议，而采纳了年轻人的进言。偏见的来源总是能追溯到骄傲，这也可以解释为什么今天宗教方面的偏见层出不穷。人类为什么反对宗教？为什么拒绝那应许能带给他们生命、喜乐、快乐、真理知识的福音？为什么人类对宗教嗤之以鼻？为什么这个能为相信的人带来生命和救恩的福音，却被视为笑柄？对罗波安的分析多少可以提供一些答案。

愤怒的刺猬

人类觉得福音最叫人难以忍受、感到屈辱的地方，就是它要求人悔改，承认自己是罪人，犯了错。福音侵犯了我们的自尊，因为它声称我们都有罪，而且还要求我们承认自己有罪。天然人最厌恶、最忍无可忍的，就是圣经对罪的观点。我们都愿意承认自己有待改进之处，但却不肯承认自己的不堪----[在罪孽里生的]（诗五十一5）。我们随时预备好向前迈进，更上一层楼，却憎恨这个要求我们[必须重生]（约三7）的福音，因为这表示我们已经无药可救，毫无盼望。我们并不讨厌一个论及爱和赦免的福音，但我们厌恶恩典的福音，因为它显示我们完全不配得到这爱和怜悯。我们愿意根据已经有的继续努力，然而福音却告诉我们，我们拥有的一无所值，我们必须重新被造一次，这真叫人懊恼，就像法利赛人被耶稣基督的教训激怒一样。福音把我们看作绝望的罪人，[没有义人，连一个也没有……世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10，23）。法利赛人拒绝基督，最终将祂钉十字架，因为祂指出他们的罪；今日人们拒绝基督，拒绝福音，也是基于同样的理由。他们情愿接受相反的教训，因为后者会阿谀他们，对他们赞赏有加。

 

福音不仅指出我们的错，并且宣告说，我们只能透过它得救。我们必须接受福音。但是为什么福音如此惹人厌烦，遭到排斥？简单说，因为福音点明了我们所作不到的事。摩擦于焉产生。我们对自己和自己的能力充满自信。我们想要救自己，而且认定这不成问题。我们把信心建立在自己的能力、世界、知识、科学和一切科技成就上。我们宣称可以找到神，可以制造一个新世界、新社会、新秩序，可以凭自己找到幸福、喜乐和真理。福音竟然说，我们若要进天国，就必须变成小孩子的样式，这未免太侮辱人了！我们只能无助地向别人求救，即使祂是神的儿子，这岂不是太小看我们了？要相信祂实际上为我们死，代我们受刑罚----这对不学无术之辈或许还说得通，但对我们这些二十世纪的文明人，简直是奇耻大辱。太无可思议，难以想象了！我们只能视如敝屣，一笑置之。

 

我们都喜欢听一种教训：告诉我们如何自救。人因对自己和自己的能力有信心，所以拒绝福音。由骄傲而产生的偏见使人拒绝从神手中领受那最大和最终的好处。

 

这正是罗波安拒绝老年人的劝告，采信年轻人的进言之主因。如果你还不是基督徒，这岂不也是你的写照？但愿你以诚实、公正的态度面对这事实。看出你的问题，厌恶它，然后彻底抛弃它！

 

2、让我把另一面显示给你看，指出为什么罗波安应该采取完全相反的措施。让我们来思考为什么他应该听老人言。我们若仔细衡量当时的景况，而不是盲目地凭偏见下判断，就可清楚看出个中原因。

 

当然最先劝告罗波安的那一批老年人，其年龄和经验都足够对他产生影响力。我并非说年龄总是有利的，因为历史公平地显示，历来多数大复兴都是透过年轻一辈产生。只盲从地依循旧有的一切，实在是愚昧之举，没有什么比一成不变地墨守成规更有害心灵。但反过来说，完全忽视过去，抛弃传统的一切，也是最不智的行为。一个信念若持续了几世纪之久，并不能证明它一定是真理，但至少值得我们在将它抛弃之前三思而行。对罗波安而言，那些老年人的年纪、经验、智慧似乎不值一顾，只会贬低他们的身价。他们属于过去的年代，已经落伍了，其高龄本身就证明他们的看法一定不合潮流，必然有误。

 

我毋须指出这也是现代大多数人对宗教的态度。他们认为宗教是过去黑暗世代的事，如今世界早已脱离那个时期。他们的理论是，宗教已经存在如此长久，这事实本身就暗示其可能弊端百出。我们自认异于古人，而且优于他们，要去相信他们所信的，显然不合时宜。于是我们悍然拒绝。除了宗教，这原则也适用于其它领域。一个人不论在生意或专业上，若因某种劝告是基于前人的知识和经验，就断然拒绝，那么他不仅愚昧，而且必失败无疑。当然，他如果能证明过去一切知识和经验与他的情况或问题毫无关系，那么他这样作还情有可原。例如我们并不关切古代人有关飞行、电信等科学领域的见解，对胸无点墨之人的意见也缺乏兴趣，这是很合理的。

 

但论到宗教是否也如此呢？人生的难题，有关幸福、喜乐、道德、纯洁的问题以及对真理的认识等，是否也如此？历世历代以来，人类所关切的事物和你关切的一模一样，你的问题就是他们的问题，你的心愿就是他们的心愿。你若只因这些证据是自古就有的，而一味加以排拒，就太愚昧无知了，而且缺乏科学精神。至于证人呢？历史上那些不断对我们说话或耳语的声音又如何呢？看看他们！亚伯、亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫、众先知、使徒、奥古斯丁、马丁路德，他们都以拿撒勒人耶稣基督为中心。难道这一切对你毫无意义吗？你能对这些见证无动于衷吗？你能轻易拒绝千百年来一直稳定而不变地向人类发出的邀请吗？历来无数人因接受这邀请，而成为世界所见过最高贵的灵魂。这邀请是从掌管人类和历史的那一位发出的。难道你因某些反复无常的现代作家之言谕，而漠视这一切见证？如果你认为可以自寻快乐，而视过去一切最荣耀、最令人鼓舞的事迹为错误和虚假的，那么你可得严肃地重新思考你的立场，这也是一切拒绝耶稣基督福音的人之立场。教会和基督徒的传统能持续迄今，这本身就足以把人从罗波安式的愚昧行动中救出来。

 

罗波安理当听老年人的建议，另一个原因是，他们的建议基本上是合情合理的----不但公平，而且言之有物。不论是由老年人或年轻人提出，这个建议都应该受到国王赞赏。真理本身大过提出真理的人，后者的责任不过是指明真理，带领人到真理面前。令人惊讶的是，罗波安竟然感到还需要征求其他人的意见。这个建议已经很清楚易晓了，百姓所受的苦理应得到纾解，错误的政策理应得到纠正。他们没有任何推辞的借口。百姓的要求绝对正确合理，罗波安居然未看见这一点，而决定采取相反的行动，这实在不幸。

 

福音和其救赎之道也是如此。让我们再对福音作一番思考，不是从我们喜欢或感觉的角度出发，而是从真理、历史、公义的角度看。福音对我们的罪之谴责是否有理？福音暴露邪恶，揭穿面具和谎言，难道不对吗？难道陈述生命真理，揭露弊端，是一种罪行吗？福音将你的真相告诉你，揭露你心中隐藏的事物，直指你灵魂最深邃之处，难道不对吗？你的生命真如你所声称的那样吗？你对自己真的心满意足吗？你敢将你的思想、欲望、疑惧复印成册或显示在银幕上吗？你难道未意识到自己里面的虚假、丑陋、冷酷？你岂不是承认自己表里不一吗？圣经说人心比万物都诡诈，岂不是一语中的？你岂不是能和查理卫斯理（Charles Wesley）一样说[我满身尽是污秽罪孽]？即使你最光鲜亮眼之处，是否也掺离着一丝乌云？圣经所说的这一切，岂不公平而公正？那么你为何还抗拒、厌恶它呢？你何不感谢神赐下这样一本诚实无伪的书？它坦白道出你的真相，从不用花言巧语讨好你，从未说出一些连你自己都知道所言不实的溢美之词。

 

圣洁永活的神要求我们谦卑下来，披上麻衣，在灰烬中悔改，难道这要求太过分吗？若是作在人面前，或许还有失公允，但圣经要求你面对的是神！圣经告诉你，你永远无法靠自己的努力来到这样一位住在永恒光中的神面前，这是否羞辱了你？圣经说你必须采用神的救法，不论你是否明白祂的方式，难道这也使你感到屈辱吗？你的一切努力无法使你站在神面前，你必须穿上神儿子的义，祂就是那无瑕疵的羔羊，为你的罪而死，难道这样说也冒犯了你吗？祂为你一生所订下的蓝图，岂是软弱、枯燥、平凡无奇的？再读一遍登山宝训，看看众圣徒的生平。你还能反驳福音和它所采取的方式吗？那是神自己的真理----祂单单在福音里将自己启示了出来。

 

是的，罗波安应该听从老人言，因为他们年高德劭，所提出的建议不但无懈可击，也合理公正。若有人从旁顺水推舟，加以鼓励，罗波安很可能会接纳，因为这建议应许他能一偿宿愿，[王若恩待这民，使他们喜悦，用好话回复他们，他们就永远作王的仆人]（代下十7）。这正是他心向往之的。但他却一口拒绝，因为他自己有一套锦囊妙计。你知道后来的结果。他因拒绝正确合理的建议，最终难逃失败。何等可悲啊！圣经一再教导、描述这一类的事。事实上，这是圣经从头到尾的整个信息。如果人类能救自己，神的儿子何必来呢？但人类无法自救。他尝试过一切法子，都无功而退。他找不到幸福、平安和喜乐。他也找不到真理。他无法靠自己的努力认识神。现今世代就是最佳证明----尽管知识爆炸、财富和权力充斥，人类却依然不知所措。不，人永远无法自救。只有一个得到真生命的方法，只有一条通往幸福和快乐之道，只有一种生存方式，只有一个认识神、得以称呼祂为父亲的方法，只有一条胜过死亡、通往天堂之路，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命]（约十四6）的拿撒勒人耶稣，神的儿子。你在祂里面不仅可以如愿以偿，并且你的收获将远远超过你所求所想。

 

哦基督，你是我一切所慕，在你里面，我所寻获超过一切。

 

不妨回去询问众圣徒。他们会告诉你，他们也曾依靠自己和自己的能力，但他们并未找到平安、安息、喜乐或对神的认识。现代人对这一类事着墨甚多，企图明白那无限的事物，但他们找到了吗？你找到了吗？请记住，只有一个法子。承认你的罪，在神面前谦卑下来，接受祂透过耶稣基督所赐下的救恩，把你自己交托祂，你就会在生活中享受到平安、喜乐、能力和自由，你能够有把握，知道你和神之间已经和好。现在就这样作吧！

 

愤怒的刺猬

  一 个 问 题

 

约伯回答说，[我真知道是这样，但人在神面前怎能成为义呢？]　　　　约伯记九1-2

我相信一般人都同意，在生命中大多数领域里，提问题是一门最大的艺术。不论你研究任何一个题目，最重要的就是能够把注意力集中在最关键的重点上。我区分好学生和坏学生的方法是，好学生能够分辨何者无关宏旨，何者攸关重大。作学问的艺术就是知道如何避免[见树不见林]----也就是说，知道如何分辨轻重，挑出有意义、有价值的部分。例如一个辩护律师在陈述他的案件时，他真正的本领是表现在专注于最关键的因素和事件上；他的整个目的是把陪审员和法官的注意力导向显著的要点。一个成功的辩护律师必须有某种直觉，能够从简报中立刻抓出重点。或者以医生为例。他可能发现许多事实和细节，但作医生这一行最重要的，就是能从其中分辨何者意义非凡，何者可以置之不顾。其实不论那一个领域都一样。好的讲员只强调重要的原则。我听过最糟糕的讲员是一个有相当知名度的人，他这方面却很失败。虽然他对那个讲题很拿手，但由于他轻重不分，在旁枝末节和中心论点上花费一样多的时间，所以被视为差劲的讲员。演讲的秘诀在撷取主要的中心原则，然后有条不紊地呈现出来。不论我们看待生命的那一个层面，首要之务就是熟练发问的艺术。换句话说，你若要阐释一个立场，不论面对的是法律案件，或诊疗室里的病人，或坐在下面听演讲的听众，不妨先问自己，到底什么是重要的，什么有密切关系。整个秘诀在于提问题的技巧。

有关人生的问题也是如此。这个世界上最艰难的事之一，就是知道该问什么问题。我们已听过太多问题，人类本身就充满了各样问题。生活的艺术乃是知道该问什么，该强调什么。这在今天尤其困难。现代生活充满困惑，这是无庸置疑的。从某方面说，世界从未如此叫人迷惑过。到处都是疑问----我们从报纸、书籍、杂志上读到层出不穷的问题。整个世界不断冒出新问题，现今世代最艰难的事莫过于分辨何者举足轻重，何者不值一提。

今天我们的生活中有什么是重要的？什么应该放在最优先的地位？这是问题所在。我省视自己的生活，观察这个充满问题、难处、考验的世界，到底该从何处着手？我认为最难的就是将所有问题一一梳理清楚，然后决定那一个问题最重要，应该优先处理。今天最难作到的，就是面对真正、最终的问题。据我了解，在传福音和教导圣经信息时，首要之责是将人的注意力导向最基本的问题。有人说，今天教会的责任是重申别人提出的问题。你可能很熟悉那些问题----有关经济、社会、战争与和平等层出不穷的问题。也有人主张，教会的责任是表达对这些问题的观点。但现在我要指出教会真正的责任和圣经主要的信息是什么。我认为圣经和教会的基本职责就是提出与人类最息息相关的问题，将人类的注意力导向这些在属世生活的旋涡中已逐渐遭到遗忘和湮没的问题上。

换另一种方式说，现今的潮流是将注意力集中在人类问题的徵状上，而非问题本身。你若阅读书籍报纸或收听广播、电视上的讨论，会发现那些知名的专家和科学家纷纷对人生命的问题大发议论。他们提出各样问题。从圣经的角度看，他们的缺点在只专注疾病的徵状和现象，却不关切疾病本身。换句话说，现今世代的危险是过度重视事实，却忘记或忽略了造成事实的起因。圣经和福音的整个论点是，世界上只有圣经的信息能同时解说弊端和指出肇因。唯有在圣经里，我们可以回到最优先的原则上，面对人生的基本问题和其成因。

因此没有什么比知道如何提出第一个问题更重要的了。我们正研讨的这段经文提供了正确的答案，[人在神面前怎能成为义呢？]我不必多费时间指出，这问题早在人类历史的开端就出现了。我们往往成了这世代的奴隶而不自知，我们以为除了二十世纪，就没有其它世代存在过似的。我们已经习惯这样的说法：古人和现代人大不相同，我们是一代特殊而独立的人。因此人们很难相信，今天的问题早在古老世代就被一个名叫约伯的人提出来了。这个问题究竟是什么意思？它可以用另一种方表达：人怎能来到神面前呢？人怎能对神说话？人怎能与神同住？人如何找到神？如何到达神那里？如何与神沟通、相交？这就是此处的问题----一个人在他与神的关系上能作什么？

我把这问题放在你面前，因为这是现代人面临最攸关重大的问题。但愿现代人能把自己熟知的一切事物暂时搁置一旁，等解决这个问题之后再谈。当然我知道会有不少人出声抗议。有人一听到这问题，就立刻反驳说，[你不能声称这是最重要的问题，它其实微不足道，根本不值得优先提出来。难道你未察觉整个世界的状况吗？你岂不是看到各国正整军备战，互相恐吓，你难道对今日世界的祸患和困扰浑然不觉？你竟然告诉我，人类首要的问题就是他个人与神的关系？你所谓最重要的问题，未免太微小，太无聊了吧！]

也有人说,这个问题太自私了。[现今世界充满了忧愁、痛苦、不安，人类整个命运仍然悬在空中，此时此地提出这一类问题，未免太奢侈了吧！你竟然还有闲情逸致去注意个人的得救和死亡与坟墓后头的永恒问题，岂不是在空口说白话？]他们又说，[你那个古老的福音太自我中心了，完全以自私为出发点，现今的情况根本不允许人类只顾自己，这正是人生充满苦难的原因。你们这些传道人岂不应该去解决现今最重要的问题，我们这些世界公民岂不应该放眼天下，而不是只把眼光集中在自己的灵魂和救恩上？你们太自私自利了！]这是另一种反对的声音。

也有人认为，如今最重要的问题不是人与神的关系，而是人与人的关系。他们说，[看看劳资双方的关系，国与国的关系，夫妻之间的关系，人与法律的关系，当然，最重要的不是人与神的关系，而是人与人的关系。面对人世的纷扰，你无法坚持说，我们必须省察自己，问自己：『我如何才能救自己的灵魂？』现今有关这一类的文章如汗牛充栋，其中最流行的词句就是『社区』或『社会』----告诉我们，我们必须考虑在社会里和社区中的人，这岂不远比宗教问题重要？]

另外也有人很严肃地说，[在面对核子武器这一类紧急危机时，还要求人去考虑个人的灵魂和他与神的关系，岂非本末倒置？]他们说，[我们重视的是星球、宇宙、太空、无限等问题，而你们如此目光如豆，把问题缩减到人和他的灵魂这个微小的领域，你怎能大言不惭地说，这是最首要、最基本、最重要的问题呢？]

我们如何回答这些质问？让我用圣经的话语来回答这些持反对立场的人。[人在神面前怎能成为义呢？]此处有一个绝佳的答案：这是人类唯一早晚要面对的问题。我承认今天世界充斥着各种麻烦和祸患，没有一个传道人能说，这些问题无关紧要。它们有其重要性，但我必须指出，只有约伯提到的这个问题，是每一个男女早晚要面对的。我也许永远不必面对核子武力的问题；它确实存在，但它不一定会对我造成实际威胁。这一类危险可能发生，也可能不会发生----不一定会波及每一个人。但约伯所提出的，是每一个人早晚得面对的问题。

人生在世上，并不是自己的选择；我们行径世路，却无法控制所生存的世界。我们的时间是在神手中。不论我们喜欢与否，相信与否，事实是有一天我们都将离开这世界，进入另一个世界；约伯所发出的那个古老问题，就在那里迎接我们----你与神的关系。你或许还记得有几位诗篇作者对此主题作了极精采和贴切的论述。诗篇描述人如何逃避神，偏行已路，最后总是得回来，因为人无法躲避神。[天堂猎犬]一诗里，有这样的句子：[我日以继夜地逃避祂……]人类企图逃避这问题，但是圣经的信息是，无论你逃到高山或下到深海，逃往东、西、南、北，有一天你还是得回来，那里只有神和你，届时你就会开始明白约伯提出的这个首要问题，[人在神面前怎能成为义呢？]亲爱的朋友，我把这个刻不容缓的问题放在你眼前，岂不是合宜的吗？

如果这个问题是绝对真实的，既然无法逃避，就必须先解决。但此处我们必须加上第二个原则：不仅有一天我必须面对这问题，而且我永远无法知道何时得面对它，这使得整件事更加紧急了。

让我举例说明。我已经提过，将来世界的纠纷和冲突只会越演越烈，爆发核子大战的危险与日俱增。但我们中间很多人可能一生都不会遇到这危机。你或许说，十年、十五年之后，人类可能在一场惨烈的战争中动用核子武器，但届时你可能已不在世上了。我认为这些问题都是有条件的，不确定的，但有一个问题是绝对确定的。我不知道自己何时得面对它，但每一个有智能的人都应该从这个问题着手。如果我知道自己还有二、三十年可活，我可能推延一阵子再来思考这问题。但我无法预知，也没有任何人能预知自己的年寿。我们活着的人，每一天都面对着死亡的可能性----我们可能今天还在，明天就消失了。[你的生命如何？]这是圣经发出的问题。生命何等变幻无常啊！既然人世多变，我随时可能面对这问题，我就应该优先考虑它。既然这件事发生的时间难以预测，它就显得格外重要。

最后还有一个理由值得考虑。[人在神面前怎能成为义呢？]是再紧急不过的问题，因为有许多事必须靠它来决定。这是最重大、最首要的事。看看有多少事是取决于它的答案！看看今生今世有多少事物受这个答案影响！预测未来并非我的职责所在，但我们确实知道有些事一定会发生，例如疾病、老迈或许还有失望、战争以及经济萧条带来的饥饿等，这些事都可能发生在我们身上，所以每一个人在今生都必须自问，[我当如何预备自己，以面对这最终的结局？]此处的答案来自圣经，而且可以从众圣徒的经历中得到印证。一个能回答这个问题的人，才能面对人世的荣辱变迁。例如使徒保罗，他虽然历经沧桑，受尽各种迫害和考验，但他在苦难中仍然说，[这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。]他又说，[我深信无论是死、是生、是天使，是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。]这样一个遭遇坎坷、饱经患难的人，却仍然保有他的镇静、平安和喜乐。

如果这些事发生在我们身上，我们会如何回应？回答这问题的唯一方法，就是先回答约伯的问题。一个不相信福音的人，如何面对疾病、悲伤、亲人死亡、财产损失或人生的逆境？不妨看看报纸上的记载。生活中没有神是行不通的，即使在今生今世也窒碍难行。真正度过此生的方法乃是回答约伯的问题。你若知道这个问题对永恒的影响，就会更清楚地明白这个问题牵涉多广。如果圣经所说属实，如果圣经的信息正确，那么整个人类的永恒命运就取决于他如何回答约伯这个问题。人如何在神面前成为义？我必须面对祂，受祂审判，我永恒的命运取决于我站在神面前的时候，祂是否能对我说，[好！你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐]？如果我失败了，就会面对另一种局面：[离开我去吧！]还有什么比这更紧急的呢？还有什么问题能凌驾在这个问题之上呢？生命取决于它。死亡、永恒、永远的存在都由它来决定。因此我要奉神的名和圣经的权柄说，把别的问题暂时搁置一旁吧！忘掉它，单单面对在神面前称义的问题。你是否已预备好迎见神？一旦你被置于圣洁的神面前，你会对祂说什么？

有一种答案经常被人提起。有人说，[我同意『人在神面前怎能成为义呢？』是一个重要的问题。所以我们必须过良善的生活，尽心竭力行善、祷告，从事慈善工作，以德报德。]也有人说，[这还不够，我们必须更进一步。我们应该更虔诚，参加宗教团体，加入教会作会友。]他们认为这样就比大多数人高一等，至少他在努力改善自己在神面前的地位。

答案仅止于此吗？你若与任何人谈论约伯的问题，恐怕都会得到这样的答案。你若问一个人，[你死了以后，进入永恒，与神面对面，祂问你这一生作了什么时，你如何回答？你怎能在神面前成为义？]我知道你会得到什么答案，[我从未陷害过任何人，我总是尽力行善，试着帮助别人。我自有一套道德标准，我也自信符合了这标准。与大多数人相比，我可以算差强人意了。]

这些答案却是错误的。从某方面看，圣经最伟大的信息之一就是告诉我们这一点。你是否留意到约伯的话，他告诉我们这一切答案都不正确。听听他在第二十节说什么：[我虽有义，自己的口要定我为有罪。]我们的良知岂不是在谴责我们吗？当我高谈阔论，大放厥词的时候，我里头有一个声音在责备我，每一个活着的人里面都有这种内部侦测器，都知道良心正在谴责他，指控他说谎。没有人能真正满足自己，更别说满足神了。一个人若诚实地看自己，就知道他里面一无是处，当着人的面侃侃而谈、据理力争，是一回事，但你独处时，反躬自省，就会看见自己的不义和缺乏。如果我胆敢当着神的面自称完美，我自己的口都会出声谴责我。

还有一件事极其重要，这也是最后一个难处。[祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判]（伯九32）。这时我们的立场失败之处就披露无遗了。这不是比别人好一点的问题。神的标准不是要人尽量仁慈，热心宗教，或从事慈善工作----神的标准是一个永恒的标准。人类面临的问题是如何与神亲近，与祂交谈，这也是约伯的问题。祂在那里？[唯愿我能知道在那里可以寻见神，能到祂的台前]（伯二十三3）。我无法找到祂，祂如此遥不可及！如此伟大壮严！祂的能力强大无比，我却如此脆弱，不堪一击。此外，我还得面对神的圣洁。[神就是光，在祂毫无黑暗]（约壹一5）。光明与黑暗毫无妥协之处，真理与谎言也势不两立。敌对双方之间是没有媒介的。圣经如此描述神，[落在永生神的手里，真是可怕]（来十31）。让我们以虔诚敬畏的心接近祂，[因为我们的神是烈火]（来十二29）。

我越来越相信，今天世界和教会最大的问题是，我们对神的认识贫乏到可悲的地步。我们忘了神的属性，祂的圣洁，祂的本质。我们若清楚神的本质，就会用手掩口，不敢出声，因为神是圣洁的。[我若用雪水洗身，用硷洁净我的手]（伯九30）仍嫌不够。即使我穷毕生之力来洁净自己，也无法洗除我一切罪污。神能看透人的每一个思想和念头。祂知道我们每一个未表达出来的欲望。祂告诉我们，一个不正当的眼光和一个不正当的行动，是同样败坏的。神能视透人最深之处。祂看的不仅是我们的行动，而且是我们的本质和我们有罪的光景。

历代以来人类一直企图回答约伯的问题，但都功败垂成。它只有一个答案，今天我有幸奉耶稣基督的名告诉你们。[人在神面前怎能成为义呢？]在神锐利的眼光下，我还有什么盼望？不妨将X光无限扩大，那就是神的眼光。我在神面前有何盼望？只有一个答案，就是圣经的答案。约伯有此呼求[听讼的人，可以向我们两造按手]（伯九33）。但愿有人能出面作和事佬！但愿我有一件袍子，穿上以后就能站在神面前，这样祂只看见袍子，而见不到里面的污秽邪恶。

感谢神，这正是荣耀福音所提供的信息。神已经差遣祂独生儿子拿撒勒人耶稣到世界上来。祂来，是因为人无法靠自己在神面前称义。为了使人称义，祂作了一件大事----承担你我的罪孽和失败。祂来到问题的中心和我们一起进入漩涡，与我们联合，担当我们的罪。神已经在祂身上应付了这罪。[神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义]（林后五21）。我在面对神之前，必须有神的性情。我必须除去这一切罪恶污秽。而这样作只有一个方法---基督用祂自己的义来覆蔽我，祂甚至应许要牵着我的手，以极大的喜乐，将无瑕疵的我引介给神，[人在神面前怎能成为义呢？][义人必因信得生]（罗一17）。神在基督里的义已经赐给每一个信徒了（参考罗五15-17）。这是神的方法，也是唯一不可少的方法。

让我最后问你这个问题：[人在神面前怎能成为义呢？]语气再紧急一点：你今晚若必须站在神面前，你将说什么？你以为可以指着你的记录说，[不错吧！难道这还不够好吗？]你以为可以依靠自己的努力和义吗？你只能作一个请求，你务必这样作，就是转向神的儿子说，

照我本相，无善足称，惟你流血，替我受伤。

你在神面前唯一能作的，就是看着祂说，[耶稣是我的救主，我的主，我的神。]

（注：本讲章系一九四七年在西敏寺教会所讲。）

愤怒的刺猬

  错 误 的 问 题

 

他们对神说，离开我们吧！我们不愿晓得你的道。全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益呢？（约伯记二十一14-15）

对圣经的无知和忽略，乃是现代人的特征；毫无疑问的，造成这种无知的主因，乃是一般人不再相信神会以独特的方式启示人。虽然他们仍然视圣经为[神的话语]，是由一群[受圣灵感动]的人写成，他们显然也相信，应该尊重圣经的教训。可是有一种观念逐渐成为时尚----认为圣经有误，圣经不过是人类的作品，记载宗教的观点和特定人士的信仰历程而已。于是有人开始说，圣经虽然有趣，却已在时间的长廊中失去了其重要性，最后他们甚至不再读圣经了。他们认为圣经只代表人类发展史上的某一个阶段，如今早就过时了。只有关心宗教、历史、人类学的人会对这些文件产生兴趣。圣经不可能再吸引现代人，因为现今科技发展日新月异，相对的，人类只需要最先进的观点。他们辩称，一旦你推翻了圣经是神默示的理论，圣经的年代湮久这本质就足以使它价值尽失。

我完全无法苟同这种论调。即使我若不相信这是神的话语，我仍然能说这是世界上最重要、人人必读的一本书。我所持的理由是，它年代渊远、历史悠久。现代人由于受到进化论影响，认为古书毫无价值。但是他们若仔细阅读古籍，就会和旧约一位作者所见略同，那位作者说，[日光之下并无新事]（传一9）人们一向以为新的事，后来却发现它不过是旧事一椿，这段经文就提醒我们其中的两件。

第一，反宗教和无神论并非新鲜事。我盼望你记住：一般都同意，约伯记可能是圣经最古老的一卷书。圣经本身就是一本古老的书，而约伯记又是其中之最。在这本书里，约伯转述并驳斥那些不敬虔之辈的议论，我们从其中看到，当时反对神、反对宗教的人已经存在了。这事实本身就能回答今天许多拒绝耶稣基督福音之人所持一厢情愿的想法。我说[一厢情愿]，是因为显然大多数人根本不去思考这个问题。他们只是断然拒绝、排斥宗教，因为他们理所当然地认为，凡是旧的事物就有问题。他们的观点是，古代人都很无知，其宗教就是无知产生的结果。宗教只是原始时代的事。我们可是置身在一个科学发明的新时代啊！

你一定很熟悉这类言论，[现在还有谁相信那玩意儿呢？]意思是过去每一个人都相信宗教，如果他活在那个世代，也必不例外。但是生在今天这个文明鼎盛、科学发达、知识爆炸的世代，他们已看透宗教，并且早就放弃了。他们认为宗教只是某一阶段的事，是人类在过去岁月留下的遗迹。我们何其有幸生在二十世纪，而非过往世代！我们真为从前的人感到遗憾。这正是他们一厢情愿的观点。

其实反宗教几乎上和宗教一样年代久远。约伯时代的人所说的话，与现今的人如出一辙。如果你声称不相信神和宗教，并且转身而去，这不但不是新鲜事，而且也不是二十世纪独有的时髦之举，这不过显示你秉承了人类一贯的作风。圣经告诉我们，每一个时代都自认比从前的世代优秀，并且喜欢籍着抵挡神来表达这种优越感，还天真地以为这样作是天经地义的。

此处也让我们看见，反宗教不仅非新鲜之举，而且它表达的方式和所作的声明向来都是大同小异的。换句话说，前面提到那种对宗教问题的历史因素之主要观点中，还有另外两个常见的假定。第一个是，智能和思想通常只见于反宗教之辈，而宗教只在无知的人当中盛行。约伯说，[他们对神说。]他们自称所说的话是经过逻辑思考、理智分析、客观调查的结果。综合一切，他们就作出了结论。约伯那时代的人说，他们经过一番考察，终于看透了宗教。今天的人仍然这样说。许多人声称他们自幼长大，一向相信宗教，只要不用大脑去思考，就可以一直相信下去。一旦他们开始思索，阅读书籍，面对事实，就发现原来宗教一无是处，不值一顾。奇怪的是，他们的证据竟然是以问题的形式出现，稍后我会加以解释。现今大多数人往往认为智能和宗教是势不两立、无法并存的。约伯那个时代的人也是这样想。

另一种附加的认定是，当一个人转身离开神和宗教的时候，他就解放了自己，生平第一次真正进入自己的世界。那些仍然热衷宗教的人则被视为受到无知捆绑，无法真正发挥他个人的本质。一个人要名符其实地作为人，就必须摆脱这些束缚，喊道，[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]人类从一开始就感觉撒但所言有理，撒但不断暗示说，神一直在处心积虑地打压我们，剥夺我们的权利。

人类根据这两个理由而远离神，从古迄今始终不变；他们所发出的问题也与这段经文陈述的大同小异。我们已经看过，这种态度所依据的论点是完全错误的。他们的假定是什么？我们必须思考和分析他们提出的论述，才能回答这些问题。他们说，经过仔细思考和辩证，他们决定离弃神，将祂摈除在外，这样他们就解放了自己。[祂是谁？]他们问道，[我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？]他们以为这根本没有答案。我们能说什么？针对他们的问题，我们当如何回答？答案可分成两部分：

1、首先我们要考虑问题的背景：他们根据什么作此假设？然后我们就能提供一个直接的答案。在研究背景的时候，我们不得不下结论说，这些有关神的论述并未增加我们对神的认识，倒是有助于我们了解提出论述的人。让我证明给你看。

提到智能和悟性，首先我要坦白地指出，反宗教的人最明显的特色，就是思想肤浅，无法作清楚而直接的思考。这是一个很大的题目，需要作广泛的考虑。显然我们无法在短短一篇讲章内作到。我只打算探讨它在约伯记第二十一章所呈现的面貌。这个论述的模式堪称是一个典型而具代表性的例证。这里论到神，但依据的只是人观察四周其他人的结果。约伯时代的人注意到他们四周有些人很敬虔，有些人则否。他们进一步观察到，敬虔的人往往吃尽苦头，而不信神的人却似乎发达昌盛，过着[美好的人生]。于是他们作了以下的结论：

如果有神，祂一定对此爱莫能助，
祂若有能力相助，祂就必然是不公平的。

根据这两个推论，他们最后下了结论：我们根本不必把神当一回事。那些对祂掉以轻心的人还不是照样左右逢源？既然如此，我们何必敬拜祂，顺服祂呢？[求告祂有什么益处呢？]这是约伯时代的人之论述。那些人的现代版岂不比比皆是吗？今日反对宗教的人提出的论据是什么？为何成千上万的人放弃宗教，任意而为？为什么为数可观的人要拒绝、忽略、排斥神？如今人类所根据的论证还是一样的。有人说，[如果真有神，如果神是爱，祂为什么允许世界大战爆发？][如果有神，为什么不敬虔的人一帆风顺，而敬虔的人却总是祸不单行？][如果有神，为什么还会有洪水等天灾人祸？祂为何让好人英年早逝，却让恶人安享天年？]结论都是一样的：你信不信神都无关紧要，反正不会影响你的生活，因此从宗教出发的人生观可能全盘尽错。何必为宗教操心？何必殚精竭虑地追求良善的生活，去顺服神？反正这样作的人看起来似乎也不那么快乐、满足或万事享通。

这些是现今反宗教之人提出的理由。他们以为靠着这些论证，就能把神和宗教抛诸脑后了。他们自称有充分的证据。他们问说，[如果有神，为什么会这样，那样……]时，只不过是换一种方式说[没有神！]这种论证似乎很完整，没有讨论的必要；他们表达这种观点的方式似乎让人以为，事情终于有了定案。

但这一切最可悲之处是，它显露人的思想是多么肤浅，未看清楚这整个论证是建立在不实的假定上----神和神行事的方法必须是他们可以领悟的，必须符合他们的想法。于是他们下结论说，由于神的作为匪夷所思，因此没有神，不然这个神就是软弱无力的，他们是否顺服祂并不重要，反正祂无法影响他们的生活。他们从未想到，神以祂无限的智慧，可能容许一些我们无法领会的事发生。他们忽略了旧约先知的提醒----祂是一位[自隐]的神。

他们问，[祂为什么要自隐呢？]我无法回答你，此刻我也无意这样作，因为我要证明的是，单单根据神沉默和不出面干预的态度来证明神的不存在，实在是愚昧之举。如果一个人因太阳被乌云遮蔽，就下结论说太阳不存在，你会如何判断这人的智力呢？你如何看那些把耐心当作懦怯，把智慧当作软弱的人？这正是今天许多远离神的人之心态。他们以为神一定会作某些事或依照某种模式行事。一旦神未照他们所认定的方式行，他们就骤下结论。但谁说神一定得照着人的意思行事？神以祂无限的智慧，为何不能允许我们所无法明白的事发生？当然，你面对被你称为神的这一位时，最聪明的方法就是认定祂的一切作为远非你所能明白。如果我对神了若指掌，我就比神还伟大；如果祂只作我能明白的事和我认为祂应该作的事，祂就不再是神，而是我的仆人了。

那些单单因无法理解神的作为而远离神、放弃信仰的人，等于承认自己眼光如豆，愚不可及。他们只看见自己生活里或世界上的一个事件，就下了斩钉截铁的结论。他们从未考虑各方面的事实----世界本身的事实，创造，历史等等。难道用[偶然]、[凑巧]就足以解释一切吗？今天任何一个有理智的人都无法苟同这种作法。你越研究、分析、默想生命，就越感到惊讶，越渴望来到神面前。我们所以不能明白神的作为，唯一合理的解释，并非神不存在，而是我们的知识和悟性太有限了，根本力有未逮。一个人若以为他的心思和想法伟大到一个地步，足以洞悉神的一切，就显示他根本不知道如何去思想。那些将[反宗教]与[理性]画上等号的人，也一样肤浅可笑。

愤怒的刺猬

另外一种说法----放弃宗教可以使人完全得解放----又如何呢？结论也一样。这是完全错误的，听听他们怎么说，[求告祂有什么益处呢？]问题本身揭露了发问者的本相，不仅显示出他们走极端的心态，而且彻底暴露了他们的本性和对人的观点。[益处]一词尤其有趣。这是今天很流行的字眼。稍后我会指出，从某方面说，这也是很合理的。重要的是，我们如何给这个词下定义，如何衡量益处。我们不难看出约伯那世代的人对[益处]一词的用法。他们的观点很简单明了。对他们而言，益处只是物质方面的收获。他们什么都有了----财产，朋友、金钱、儿女、健康、快乐----一无所缺！[我们还想要什么呢？]他们问道。[还有什么更好的？神还能再添给我们什么呢？]那是他们对人生，对人的看法。他们志得意满，不可一世。今生已别无所求！确实，他们想不出还有什么更好更大的事物。他们声称离开神就能使他们得到解放，成为名副其实的自由人。在他们看来，要求一个人去敬拜神、服事神，无啻叫他放弃自己。他们要解放人类，捍卫人类的权利，维护人类真正的尊严！他们对人类和世界的观点纯粹是从物质主义出发的。

 

难道这只是约伯时代的人之写照？不妨放眼四顾，听听不信之人的言论，观察他们的生活。他们离开神，弃绝信仰，结果为自己带来什么？这能导致什么样的生活？有那些事能真正满足他们？他们依然故我。摆在最优先地位的仍然是物质、财富和舒适的生活。不仅已经拥有财富的人如此，就是觊觎财富的人或心生嫉妒的人也如此。对大多数人来说，理想的人生就是不仅自给自足，衣食无虑，而且还拥有丰厚资产，可以不必工作。从前视工作和劳力为神圣的观念如今已荡然无存。好象你若必须工作方得糊口，就很丢脸、不体面似的。有钱有闲的阶级不但令人羡慕，而且使人嫉妒。所谓理想的生活就是养尊处优，随心所欲的生活。这种生活最崇尚的是什么？乃是运动和娱乐：足球、电影、饮酒、赌博、打赌；或者华屋大厦、名车被亲朋好友环绕。我不必详加解释，对此大家应该都很熟悉。人所追求的东西，可以在报纸上一览无遗，因为报纸极力迎合人们的嗜好和品味，以满足那些发出[求告祂有什么益处呢？]的人。他们离弃神，拒绝服事祂，为的是换取肉体的舒适和安乐、享受、兴奋、世界的成功和掌声。他们情愿用星期天去醉酒、赌博、打球或追逐声色犬马。

 

这就是他们所谓的解放、自由，只要我们能摆脱神和信仰的桎梏，就能经历这种自由，真正享受人生的乐趣。至于灵和魂的事，他们却只字未提。对于人更高的层次和最高贵的能力，也无一论及。至于奋斗、努力或舍弃自我等就更别提了。结果人变得与禽兽无异。这正是神对我们的下一个要求----看重我们的灵魂和灵魂永恒的需要。来吧！让我们诚实地面对事实。别再重复那肤浅的偏见，直接地回答问题。你的人生观是什么？你有何雄心壮志？你最高的目标何在？你有什么理想？这些难道只能用金钱、宴乐、安逸来衡量吗？只能从物质或肉体来考量吗？你是否将灵魂包括进去呢？你所谓理想的人生观是否包括了努力去使用心思、意念、属灵的能力？现代的人生观与人真正本质最大的抵触之处，就是它常常应允一种安逸舒适的生活，把它讲得好象唾手可得。近代的观点从未对我们提出挑战。它替我们的弱点和缺欠找借口，把罪描述成自我的经历和本相。它只触及肉体的部分，诉诸我们的骄傲，使我们的天性得到满足，夸奖我们精明能干，是[自己命运的主宰和灵魂的舵手]，却从未要求我们诚实、自我约束或节制。它把我们的智能和灵魂抛到一旁！我们不必舍弃、锻炼、控制自己，不必奋斗、争战、祷告。不必反省和谴责自己。不必使用我们的力量和本领去打一场美好的仗，去登峰造极或更上一层楼，过更美好的生活。我们只需向后一靠，悠哉闲哉地安度余生。

 

这是现今以知识和解放为名义而摆在我们面前的理想。还有什么比这更虚假、昏昧、愚蠢、低劣的？但就是这种假定，使人发出诸如此类的问题：[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？]由于他们沉溺于这种生活，所以他们向神呼喊说，[离开我们吧！我们不愿晓得你的道。]

 

2、讨论过这些问题所根据的假定之后，现在我们要提出答案。你是否问过这些问题？你仍然在问吗？你不知道是否该相信神吗？你是否事奉祂，求告祂？你是否只因事情不顺遂就企图逃避神？你觉得神不公平吗？你是否因作恶的人繁荣昌盛而心怀不平？若是这样，不妨听听这些问题的答案。约伯在旧约亲自提出答案，新约的答案更比比皆是，特别是神儿子拿撒勒人耶稣提出的答案。务必仔细聆听。

 

[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]这个问题本身就提供了一部分答案。祂是全能者！神应当受到服事、顺服和敬爱，因为祂是神。祂是全能者、大君王、永生的神，那绝无仅有的一位。祂是万物的创造者，是万有之主。祂从无创造出世界。祂又精心设计了一切。是祂将你带入这个世界，把你放在其中。祂是起初，祂也是永恒。祂如此伟大，祂配得我们敬拜和事奉。祂持守万物，万物都在祂手中。祂在世界之外，比世界还大。祂住在世界之外，现今仍然如此，祂是时间的创造者，并远远超越时间。

 

[我们何必事奉祂呢？]祂不仅是我的创造主，也是我的审判官。自高自大的人发出这问题，好象他们坐在台上担任审判官，而神反而成了到台前来申诉的人。多么愚昧啊！你提出这些问题的时候，其实正在逐渐逼近结局，很快你就会得到可怕的答案。[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]你会知道的！你将站在祂面前。不，你连站都站不住。只略略一瞥就能令你丧胆。那永恒之光只要露出一丝光线，就如熊熊烈火、炙热难当。由于祂有无限的爱、忍耐、怜悯和恩慈，祂现今并不击打那些不敬虔的人，他们还以为祂无能为力。他们因祂的仁慈而嘲笑祂，因祂的忍耐而发出亵渎傲慢的问题。你说，[我不明白这个，不明白那个。][我不知道神为何允许这事发生。]你说除非你明白了，你才会事奉祂，敬拜祂。有一天你会明白的，你会看清神值得你敬拜，因为祂是神。

 

约伯说，[祂必杀我……我……还要辩明我所行的]（伯十三15）。约伯不明白神和祂的作为，但他继续敬拜神，因为知道祂是神，祂所行的事后头必有完美的理由，虽然眼前他不一定明白。那位远远大过约伯的神子耶稣也说过，[你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思]（路二十二42）。[全能者是谁我们何必事奉祂呢？]祂是神，是创造你的主。祂将审判你。祂是永生神。一个国王用不着解释他发出的命令或要求，他只需表达自己的旨意。一个听话的孩子不必等弄清楚父母的要求是否合理，才去顺服。他遵命而行，是因为父母要求他如此。我们顺服神，也是因为祂是神，不论环境和条件如何，我们都当顺从。

 

[求告祂有什么益处呢？]从我们前面讨论过的属世观点出发，答案是[毫无益处]。根据这种价值观，与神相交不但没有益处，反而是一种拦阻，徒然浪费时间。但是拿撒勒人耶稣一生却花了许多时间祷告，甚至不眠不休。为什么？这样作有何益处？有何价值？答案多不胜举，让我略举一二。还有什么事比与神交谈，更能带给人尊严？世界上有许多人为了能与名流达贵见一面，而不惜付出大量金钱、时间或其它代价。若要进一步与名流面对面交谈，价码就更高了。他们若想听一个国王演讲，或出席宫廷宴会，就更所费不赀。但这怎能与亲自和万王之王、万主之主交谈相比呢？虽然我未得到物质上的好处，虽然我没有什么好炫耀的，但我能与祂谈话！祂俯身倾听我的心声！世上一切财富何足与此相比！约伯丧失了儿女、财产，他一无所有。但他最大的渴望不是得回这一切；他呼喊说，[唯愿我能知道在那里可以寻见神]（伯二十三3）。我们的益处并不止于能得到神的垂听。神还祝福那些事奉祂、寻求祂的人。这不是世人所看重的祝福，却有无限的荣耀。祂祝福人的灵魂。祂替受苦的心灵带来平安。

 

祂的笑容，使我满得安慰；祂的恩典，如甘霖降下，

救恩仿佛城墙环绕，祂保护所喜爱的人。

 

益处？或许我们得透过试炼和患难来衡量它。当诸事顺遂时，那些不敬虔的人似乎拥有各种益处。一旦试验来临，疾病缠身，年老力衰，死亡的阴影逐渐迫近，我们会采取什么立场呢？耶稣那番论及不敬虔之人的话，或许就会在耳边响起，[人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？]（可八36）。于是我们认识神、不断求告祂、事奉祂的益处就昭然若揭了。但即使在这以前，凡被拯救脱离老我本性的人所享有的益处，也是很明显的。人若与神同住，顺服神，就会发现他的整个性情都会受影响，他可从中获益匪浅。罪遭到了谴责和征服，新的人生观产生了，驱使我们去追求那比我们更大的目标，呼召我们去实践、运用自己高贵的恩赐----[旧事已过，都变成新的了]（林后五17）。

 

这是一个敬畏神的生命所享有的益处。它产生了历代以来的众圣徒，以及人类最伟大的慈善家。它丰富了生命的每一个领域。在逆境或死亡迫近时，我们对坟墓的恐惧被移开了，死亡的刺被拔除了，不必恐惧战兢地面对审判，因为我们知道将去父神那里，在天上永远与父神和天使同住。[有什么益处呢？]完全取决于你想到的究竟是世上的短暂年日，还是天上的永恒岁月。它完全取决于你想到的只是肉体和肉体的情欲或无可避免的最终结局。它取决于你是从人的角度还是神的立场出发。

 

今天许多人依旧和约伯时代不信的人一样说，[离开我们吧！我们不愿晓得你的道。]他们转身离开神，还自作聪明地以为这样多少可以改善情况。其实不然！神还是一样！死亡仍然在那里！审判依旧存在！显然他们问错了问题。只有一个重要的问题是不可不问的，不是[求告祂有什么益处呢？]而是约伯的问题：[唯愿我能知道在那里可以寻见神。]你认识神吗？你预备好去见祂吗？你是否事奉祂，顺服祂？你能坦然面对审判吗？难道你看不出你的处境正岌岌可危？你在神手中，你曾得罪祂、遗忘祂、忽略祂、批评祂，向祂提出亵渎的问题。如今你才明白这一切是多么愚昧。你死了以后会看得更清楚。你怎么办？感谢神，有一个答案超越了约伯的一切知识。神是全能的，是审判者，但祂也是爱，祂的爱如此奇妙，使祂差遣自己的独生子拿撒勒人耶稣，到世上来，担当我们的罪，为我们死，使我们得以与神和好。虽然人类远离神，但神因祂的大爱，永远不会离弃我们。祂差遣自己的儿子来寻找、拯救我们，赐给我们一样最大的益处，就是赦免我们的罪，使们得以与神和好，靠祂的名过得胜的生活，除去对死亡的恐惧，成为神的儿子，承受永远的福乐。这应许是神赐给每一个人的。这是唯一，也是最后的选择。你自己选择的结果将永远影响你。切莫再犹豫！

 

愤怒的刺猬

四个人生画面

 

 

但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。 诗篇一零七篇

 

我每次以诗篇为讲道题目时，都会特别指出，诗篇是一首诗，应该整体来看。当然其中有一些单独的经节特别值得我们深思和留意，但一般说来，诗篇的写成是要表达一整个贯彻的思想和情感。如果大多数诗篇都如此，诗篇第一百零七篇就更是如此了。因为这一篇虽然包含四十三节，但只传达一个伟大的信息。它只有一个主题，而以四种不同的方式呈现出来。方式各异，主题却不变。从某方面说，作者的整个目的是向人显示：即使只有一个主题，但每一个人都应该以自己独特的方式来表达。[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂]（8，15，21，31节）。

诗人一再重复这些字句（他似乎已预期到现代人的说法），以提醒我们基督教会最令人瞩目的事实之一，同时驳斥世人对教会的一项议论。你应该很熟悉这议论，或许它也经常发自你的口，我毋须多花时间描述。这议论乃是：宗教和属灵经验并非掌管整个人类最重要的力量，它不过是在表现一些与种族或气质密切相关的特色，特别是那种最原始，最没有文化的直觉。观察家出于好意，指出有些民族较倾向于接受宗教。另一方面他们却极力否认基督徒所宣称的信息----所有人都需要神，需要属灵的生命，若离了神，人只有灭亡一途。他们容许别人敬拜神，只要那些人愿意或自认这样作于已有利，可是他们自己却无法忍受那些满怀宗教热忱的人之邀请，包括苦口婆心的哀求，甚至在他们极力拒绝时就恐吓将来必面对可怕的结局。

有些人把基督徒的信仰当作安全活门，对他们来说，信仰或多或少是一种无害的弱点。如果有人建议他们尝试接受这信仰，他们就感到不悦，甚至被激怒。有一次就有人对我说，[你们基督徒真是厚颜，好管闲事。我从未强迫你们喝酒、吸烟、打高尔夫球或接受保守派的政治理论，也未要求你们随从我的嗜好和娱乐，你们又何必干涉我呢？你们有什么权利声称只有你们的观点能放诸四海皆准？何不让每一个人各取所需？既然我们各不相同，何不让我们各自拥有不同的品味和理念？]

换句话说，他们认为基督徒的信仰和人生观基本上只是一种观念或个人的喜好，所以持这种信仰和观点的人一定气质相近，物以类聚。正如人在音乐、科学、政治、文学等不同领域中各有所长，你也能在某一种类型的人里头看到热忱的宗教气质。他们认为既然这只是许多类型之一，所以你若坚持每一个人都信同样的宗教，就像坚持每一个人都得有音乐天分一样愚昧。他们辩称，每一个人应该依照自己特殊的需要去完成救恩，若罔顾个人在气质和天性上的差异，坚持大家都有同一个救恩，就未免太离谱了。

这种理论最大胆、最普遍之处即在此。另外还有一些更诡谲的说法，今天常常在教会中出现。其中最普遍的一种说法是，一个对基督教毫无所知，从未承认耶稣基督为主的人，仍然可以作基督徒。他们说，[这人不属于任何教会，也不相信教会所教导有关耶稣基督的事。他不是那类型的人，但他没问题。他的道德生活和好行为就是最佳证明。]这里所持的是同样的观点。这个人不肯公开而积极地承认自己的信心，也不喜欢和其他基督徒一起赞美神，但若比起那些公开承认信仰、上教会崇拜的人，即使不比他们好，也差不到那里去。今天我们甚至可以从教会里的人口中听到这一类说法。这真是可悲！或许他们并不自觉，但他们实际上已给那些攻击基督徒信仰的人留下了把柄。

这首诗篇的作者对其力加驳斥，他用一个有关基督教会和基督徒信仰最惊人的事实来提醒我们，这信仰本身是宇宙性的，包罗万有。我们观察现今和历代以来的教会，必然会注意到，教会最令人瞩目之处，就是她一直吸引着各式各样的人，她的会众组合真是五花八门，有各种不同的性情、气质。她拥有无穷尽的力量。她所代表的人形形色色----热情、冷静；感性、理性；多愁善感，理智冷静；注重美感，实事求是；理想主义，现实主义；有艺术天分，长于科学；轻易相信人，常生疑心；机智伶俐，木讷寡言----所有类型都可以在基督教会中看到。如果我们忽略这已历经两千年而屹立不摇的事实，而仍然坚持所谓的[宗教气质]，就是自欺欺人。

是的，诗篇作者提醒我们这个事实。让我们观察他所用的方法。他呼吁教会联合起来。他建议教会召开一次大会，或者成立一个由各年龄、各地方信徒组成的庞大诗班。他绝口未提我们通常谈到的人为区别。至于一般人所谓宗教与种族特质息息相关的说法，他也置之一旁，[愿耶和华的赎民说这话，就是祂从敌人手中所救赎的，从各地、从东从西，从南从北，所招聚来的]（诗一零七2-3）。这是他的呼吁，也是他的邀请，东！南！西！北！他们从各处而来；罗盘上的每一个定点都能代表他们所来自的地方。他们不仅来自世界各角落，并且他们的经验、性情、生活方式也南辕北辙。但诗篇作者仍然邀请他们唱同样的歌，[你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。]又一再重复唱道，[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。]他们来自不同的地方，说不同的语言，人生经历各异但他却邀请他们唱同样的歌，称谢赞美耶和华。他接着解释提出这呼吁的原因，分析这种奇妙的合一之理由。他所持的理由是什么？

1、首先，他清楚指出这些人虽然外表差异甚大，但他们却拥有共同的经历：都患了同样的疾病。作者此时就以一个心理学家和高明医生的姿态出现。他一一指出他所诊断出来的每一个病征。但仅仅指出征状还不够。他仔细检验，追踪其起源和肇因。他似乎说，征状本身不是疾病，它只是揭露疾病的指标，所以聪明人不会对病征掉以轻心或加以掩饰。他会好好利用征状，以发掘疾病的根源。

这首诗篇至少提出四个我们必须赞美神的原因。此处描述了四种经历，根据作者所言，这些经历并不是显露四种疾病，而是显出同一个疾病的四种征状，这疾病就是罪。如果只是仓促而肤浅地一瞥，这些经验看似差异甚大，其实基本上无分轩轾。这是基督教信仰很重要的一点。它深刻地审视生命，详加分析、解剖，并且教导说：罪就是整个人类最普遍的成分。因此基督教信仰并非少数人特有的嗜好。它有一个信息给全人类，它对每一个人均攸关重大。有一些肤浅的人生观将人类划分成许多小圈子，只有最具远见卓识的人，包括基督徒和非信徒，才能看出整个人类基本上是合一、团结的。[四海之内皆兄弟也。]魔鬼企图说服我们相信，人类彼此相去悬殊，但基督徒信仰却强调，当我们面对神时，每一个人都是一样的。让我们来看看诗篇作者所提出的四种情况。

第一个画面是第四节至九节，描绘绝望的旅人在旷野荒地中漂流。他们迷了路，渴望找一个[可住的城邑]，却遍寻不着。他们[又饥又渴，心里发昏]。诗人心中可能浮现出古时候以色列百姓在旷野漂流四十年的情景。他可能是指那次经历，出可能指以色列人从巴比伦归国的漫漫旅途。不论如何，这里提供了一个绝佳的画面，让我们看见许多人的属灵历程，生动地描绘了那些最后终于来到基督面前的人一路上的遭遇。他们通常属于知识分子一流，非常关心生活，经常思想、阅读、深思。但没有多久他们就发现自己对人生和人生的意义、目的、结局所知有限。他们感觉好象在旷野流荡，有责任尽早从中脱离。于是他们设计好脱身之计。起初他们还满怀信心和盼望。他们开始阅读更有深度的书籍，参加哲学、心理学或其它课程，企图以此来解决人生的问题。他们认真学习，勤劳不倦。但过不了多久，他们开始明白诗人所谓[在旷野荒地漂流]的话，用来形容他们，真是再贴切不过了。他们有一种孤单寂寞的奇怪感觉。纵目四顾，人们虽然处境相同，面对同样的问题，却似乎无动于衷----大多数人根本没有能力或时间，或动机、心态去作研究、广泛阅读，或解决问题。至于他们自己的情况又如何呢？旷野人迹罕至，他们一路上遇见的人寥寥无几。这是一段孤独之旅。

他们一边前进，一边安慰自己：身为开路先锋，等找到新疆域，就是那应许之地，我就可以回过头来，引领其他较迟钝和愚笨的人前往。这是冒险家和开路先锋一贯的作法。于是他们忍受孤独，奋力前进。他们藉着知识和属灵上的追求,去发现生与死,过去与未来,以及人生的意义.他们寻找一个[可住的城邑],好让灵魂得到安息。路上遇见的人不断告诉他们，只要跟随前人留下的轨迹走，就能找到那城。他们追踪了一阵子，仍然见不到城邑的踪影。然后他们去跟随另一个人，发现似乎另有一条足迹可循，但结果还是一样，城邑仍然无影无踪。他们跋涉了千山万水，被无数海市蜃楼所蒙骗，仍然找不到安息。他们心里开始发昏，身体已筋疲力尽，又饥又渴。他们感到此行一无所获，而且永远到不了目的地。[早知道就根本不要开始这趟旅程。][但愿我们从未起过这念头！那些活得像值物人，从来不理会人生问题的人多么幸福啊！]

我的重点是，即使集合所有圣贤和哲学家的智慧,也无法找出满足人心最大渴望的方法。他们带领我们前进,一再许下诱惑人的诺言,但到最后我们却发现根本没有城邑的影子,只有一大堆模糊的理论，意见，和假定。所有在旷野漂流的人最后只能作两件事。他们或者在绝望中宣布放弃，或者像此处所说的，[他们在苦难中哀求耶和华。]换句话说，他们不是放弃，就是成了基督徒。有一点可以肯定的，就是他们没有一个靠自己走出了旷野。

再来看第十节至十六节所陈述的第二种类型。此处我们看见有些囚徒，他们是[坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁炼捆锁]。试着体会一下字里行间所透露那种警卫森严的气氛。他们不仅手脚上了锁链，而且囚室也是铜墙铁壁。这正是罪人的写照！事实上每一个人都以不同的方式被捆绑。还有什么比手脚上的铁炼，囚室外的铁条铜门，更清楚地说明邪恶思想、卑劣恶习、和损友所具有的强大控制力？有谁会愚昧到否认这画面所透露的事实？要与狐朋狗友一刀两断,岂非易事?你能不费吹灰之力就革除一项行之有年的恶习吗?你能轻易控制自己的心思,把一切不洁的思想、恶劣的想象，和苦毒的批判与嫉妒，一扫而空吗？你自由吗？你能不受朋友的控制，和别人的影响，不受恶习的辖治，不被那能带来绝望和羞耻的罪所捆绑吗？你是否尝试着挣脱这一切束缚？你能打破围绕在四周的铜墙铁壁吗？有谁能不靠外力协助而作到？除了我们的主耶稣基督所赐下的新生命和能力,还有谁能作到呢?

这个画面初看之下似乎与第一个大相径庭。谁会把在旷野漂流的旅客与这个可怜的囚犯相提并论？前者可以自由行动，后者却被铁炼捆绑，在戒备森严的监狱中显得那么无助，毫无行动的自由。其实他们有很多类似之处。两者都失败了，都处于绝望之境。前者或许主要是理智上的失败，后者主要是道德上的失败。但他们都同样一败涂地，绝望无助。

愤怒的刺猬

第三个画面又与其它两个不同。第十七节至二十二节的画面代表了一个卧病在床，奄奄一息的人。他[心里厌恶各样的食物]，事实上他已[就近死门]。此处设有暗示他在理智上有所失败，或被某种明显的罪所捆绑。这里没有提出孤寂的旷野，也未提及戒备森严的监狱。这个画面安静得多。我们看到的是一种形容枯槁的人，显然已命在旦夕。他们把世上的幸福建立在某一个人或某一件事上，结果却大失所望。或许是亲爱的家人离世，或者是人生最大的梦想落空。或许是一次可悲的盼望幻灭，或遭到最信靠的朋友背叛，所有梦想瞬间化为乌有。他们陷入愁苦和绝望之境。他们试着自我安慰，别人也企图伸手相助，但无一奏效。他们不肯受安慰，逐渐失去生存的勇气和兴趣。忧愁悄然掩至---他们变得孱弱不堪。

对于这种人，我们不可太过于苛责。其实他们自己也无能为力。若一味劝他们忘记过去，努力面前，这样作不但愚昧而且残酷。他们已筋疲力尽，连思想的力气都已耗尽。他们无法打起精神；生命的发条已经停滞。他们已山穷水尽，成了自己的忧愁和悲伤之受害者，就像前两种类型的人一样可悲。从某方面说，他们与醉汉无异。酒醉的人受酒精捆绑，他们却被自己的忧伤困苦所奴役。同样都绝望无助。虽然可能一个受人尊重，是教会的会友，另一个却因暴力或不轨而遭人轻视，但二者面对的问题都一样严重，只有基督能帮忙解决。

第二十三节至三十一节呈现的又是另一个完全不同的画面。此处我们看见海上起了暴风，船只在波浪中猛烈摇晃，可怜的乘客大惊失色，惶恐不安。[海中的波浪也扬起，他们上到天空，下到海底，他们的心因患难便消化。他们摇摇晃晃，东倒西歪，好象醉酒的人；他们的智无法可施。]那情景可以轻易凭想象而得。我们看过太多人被罪的欲望和情欲抛上抛下，一如船上的乘客。多么可怜啊！他们对自己的生命完全失去控制，船上唯一的舵已被冲走，真是束手无策。基本上这和前面描述的几种类型一样。他们都是失败者，面对着生、死、永恒，面对着神和神对人的要求时，他们都一样彷徨无助。

不仅是这四种类型，你能想象出来的其它类型也一样。诗人实际上这样说，你可能感到奇怪，为什么我要呼唤这些人来一起称谢神。或许你会问，你怎能把这些相去悬殊的人集合起来？让我告诉你原因，其实他们有共同的需要，他们都意识到面对着生死关头时，自己是多么无助。虽然他们表面上差异甚大，但他们每一个人都[在苦难中哀求耶和华](6,13,19，28节)。亲爱的朋友，好好面对你自己吧！别再重蹈世界的覆辙。要作聪明人。不妨诚实面对生命、死亡、神，和永恒，直到你体会到自己的孤立无援。你知道如何生活吗？你能掌管自己的生命吗？你知道如何死吗？明白了你的处境之后，就当[在苦难中哀求耶和华]。不论你拥有怎样的气质，不论你有何特色，不论你和别人有多么不同，请记住：你不过是一块平凡的泥土，你和我们每个人一样，都感染了一种称为[罪]的可怕疾病。

2．或许我花太多时间来谈论疾病了，但只有意识到自己有病的人才会去求医。然而明白自已的需要，并不能使我们歌唱。[在苦难中哀求神]并不是唱歌称谢神。从某一方面说，这是组成诗班的动力，但这不等于出声唱歌。那么我们又如何解释这里提到的唱歌、音乐、喜乐和感恩呢？有两个理由。

第一，神的恩慈。我们刚刚才提到那些人在苦难中哀求神。他们试过了所有的方法，已经黔驴技穷。他们尝试了专家提供的一切解答。他们经常听到基督徒的信仰，耶稣基督和神的慈爱、怜悯，却一律等闲视之，很快就忘得一干二净，仍然依靠自己和别人设计的解决之道。但这些显然是罔然无效的，如今他们只好再回到神面前。他们在极度绝望和困惑中转向这位久被他们忽略的神，其实他们应该一开始就向祂求助。如今他们看到自己的愚昧，知道自己侮辱了祂。他们终于领悟到自己完全在神手中，祂可以任意对待他们。即使祂拒绝他们，打碎他们，他们也无权抱怨。他们看见自己充满罪恶，恣意妄为，愚昧骄傲，什么也不配得。他们这微不足道的人，竟胆敢抵抗永生全能的神；他们的生命好象烟雾或云彩，可以转眼消失无踪，他们竟背叛创造万物的主！他们是祂手所造，是祂用泥土成型的，而泥土竟敢抵抗陶匠！除了被击打成碎片，被咒诅下到地狱，他们还能期待什么呢？

这是他们来到永生神面前时的感觉，祂是一切的源头，是自有永有的神，也是他们仅存的盼望。他们有一种恐惧----没有他们，神照样存在；祂根本不必听他们的哀求，也不必理睬他们。尽管如此，他们仍决定孤注一掷。他们向神呼求，把自己完全交给祂，求祂赦免，并求祂赐力量。出人意外的是，祂竟听到了，祂居然俯下身来，侧耳而听！祂并未将他们赶到地狱，或判他们永刑，或嘲笑他们终于落到了祂的手中；祂反而救他们脱离困境。哦，何等奇妙无比的恩典！永恒的大爱！虽然我们罪恶昭著，公然叛逆，虽然我们自高自大，不可一世，虽然我们百般侮辱祂，亏欠祂，虽然我们到走投无路的地步才转向祂，但祂丝毫不计较这一切。[唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死]（罗五8）。哦，奇异恩典，浩翰大爱！不仅如此，保罗在同一章又说，[因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好。]

你明白了吗？诗人在第七节说，[又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。]是的，祂领他们前行。但更惊人之处，足以让我们永远歌颂的是，祂因爱我们，而领我们[走直路]。尽管我们悖逆，偏行已路，祂仍然在我们还作罪人、与祂为敌的时候，就为我们预备了道路。祂拯救我们，赦免了我们一切罪行。任何人若明白这一点，就不得不放声高歌。还有什么其它主题更能搅动我们的灵魂？还有什么诗歌比这颂歌更贴切？圣经告诉我们，这是天堂之歌，我们将在永世里歌颂[曾被杀的羔羊]，祂[是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的……但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远]（启五12-13）。你是否因他们全都出声歌唱，而且唱同样一首歌而感到惊讶？只有一首歌！他们都经历并接受了神在主耶稣基督里的白白恩典。他们都欠下祂如许恩情！他们原本无药可救，一败涂地，但祂拯救了他们。

第二个理由是，神在他们身上作了奇妙而惊人的改变。不论他们先前的光景如何，他们都得了拯救，如今满有喜乐。他们来自不同的环境，有不同的需要，但一切需要都得了满足。想想看这些人原本迷失方向，下在监里，孑然一身，生活失控，但他们里面有了始料未及的转变。祂救他们脱离苦难，[又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。][祂使心里渴慕的人得以知足；使心里饥饿的人得饱美物。][祂从黑暗中和死荫里，领他们出来，折断他们的绑索。][祂打破了铜门，砍断了铁门。]哦，何等奇妙的救赎主！][祂发命医治他们，救他们脱离死亡。]最后，[祂使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；祂就引他们到所愿去的海口。]

在女高音、女低音、男高音、男低音独唱之后，是全体大合唱！

但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。

这是理性上的安息和平安；有一个属灵的城邑可居住；旧习革除；罪被征服；居民得享幸福、喜乐、心中涌出新歌，即使在患难和困境中仍有喜乐，相信[万事互相效力，叫爱神的人得益处]（罗八28）；生活有目标，知道神将引领我们跨越死亡和坟墓，安抵天家。这荣耀的救恩将赐给每一个[有智慧……在这些事上留心]（43节）的人，他们向神哀求，并且将自己交给那可称颂的救主耶稣基督。不论你的环境如何，光景如何，立刻转向祂吧！[祂能，祂也愿意。]这条道路已经预备妥当。[切莫再犹豫！]你若肯转向神，就能立刻加入这个大诗班和其他人同唱羔羊之歌。

愤怒的刺猬

人为何拒绝神？

 

这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸。 以赛亚书八6-7

旧约每一卷书的排列次序（例如把先知书放在最后），都非偶然。毫无疑问的，先知书将前面各卷的内容推到高潮，代表了神在旧约对祂自己的启示之最高层次。我们可以从许多方面看出先知书举足轻重的超然地位。例如单单从历史的角度出发，就能在先知书中看见有关神的选民犹太人在旧约时代最后阶段的历史记载。这本身就饶富趣味。

我们从旧约其它书卷里，读到亚伯拉罕的呼召，一个新族类的诞生，以及以色列人最初的历史。这些是多么奇妙、荣耀，充满了盼望！我们看见神为了将他们塑造成一个伟大的民族，而采取的大能行动和所行的特殊神迹。从未有一个民族享有过这么好的机会。我们一步步追踪犹太人的早期历史，发现没有一个历史如此浪漫动人，多采多姿。我们想到迦南人被征服的经过，大卫王朝盛极一时的威势，所罗门王国的辉煌鼎盛。但继续下去，我们就看到它的国势日衰，道德光景江河日下，最后分裂为二；各种问题丛生，艰难和困境尾随而至。

然后先知书出现了，正如列王纪和历代志的部分，我们看到以色列和犹大亡国前彼此对立，纷争不断的黑暗时期，那是一段充满了羞辱和灾难的历史。与早代灿烂的记录相比，更叫人不忍卒睹。一个阶段结束了，某种原则和过程占了优势；此处经文描述了它丑陋而赤裸的一面，先知书将以色列的悲剧披露无遗。

除了这些记载，先知书还包括劝勉、预言，对未来的预告，让人知晓将临到以色列的事。先知不仅劝告、教导，而且还威胁和预告。他们提供百姓两个选择，并且清楚指出百姓顺服或悖逆的结果。先知书最大的价值就是鼓舞信心，印证神的启示和默示。先知是神的代言人，他们警告以色列人，若不顺服神，会有什么事临头。在当时，这一类警告似乎不可思议，看起来根本不可能发生，所以王和百姓听了，就当作耳边风，甚至还冷嘲热讽一番。他们继续作恶，肆无忌惮，一无悔意，正如以赛亚和其他先知告诉我们的，他们把先知的警告当作疯子的胡言乱语。但是那些预言却一一应验了，神用最奇妙的方式印证了先知的话。这使我们领悟到先知书最重要之处，就是提供对历史的解释。先知书清楚显示以色列的衰微和没落，解释了为什么先知要严厉警告以色列那些可怕的后果，为什么这些警告终必应验。单单观察一个种族或国家过去的历史，就是一件极有价值的事，能使亲眼目睹的人学到珍贵的功课，而获益匪浅。但这类研究不一定总能带领我们找出祸患的源头。然而先知书清楚指出了肇因，这些原因进一步得到了证明；所有关于未来的预言实际上都得到了完全的应验。先知在对百姓说话，揭露他们的罪和恶行时，并未要求他们的尊敬，也没有命令我们洗耳恭听。我们可能不同意他的观点和分析，但是当他继续提出警告，勾勒未来的情景时，情形改变了，我们开始感觉出他有较高的权柄。虽然我们可能把他当成一个作白日梦，或满脑子幻想的人，然而他所预告的事情逐一实现之际，我们就哑口无言了，不得不承认他确实有先见之明。先知教导我们，历史不是偶然的，世上诸事并非漫无控制、随意而生的。他们指出一切表面事物的后头都有既定的原则，人所见、所记录下来的事物都是某种特定的永恒原则运作的结果。

我们不能用世俗历史和人的观点来解释以色列百姓的失败。这不仅是我们从其它国家经常见到的例子：一个国家先盛后衰，最后失势败亡。这也不仅是天理循环，生命和历史自然运转的结果。我们可以清晰地追溯这整个过程。任何时候，只要百姓肯听从神透过先知所传达的命令，这个衰败腐化的过程就能立刻停止。即使他们濒临败亡边缘，面临万劫不复之境，先知仍然告诉他们，还有挽回的余地。他也警告他们拒绝悔改的后果。他教导说，神掌管着历史，唯一重要的是，这个国家必须与祂重修旧好。其它每一件事则可以根据这个中心来解释。先知以赛亚一再强调，他们遭遇这一切祸患，都是因未把握住这一点；拒绝接受神的邀请，乃是他们最大的罪，最终必给他们带来毁灭和隔离。这是先知信息的主旨。

早期基督教会明白这一点，因为教会采取了圣经的观点，那是主耶稣和众使徒的观点，也是每一个基督徒都必须有的观点：这一切不仅是历史，而且正如保罗所说，也是用来[警戒我们]的（林前十11）。它呈现了一般性的原则，这个原则迄今仍然适用，我们若逃避和忽略它，就会遭遇危险。神古时候给以色列人的应许，如今也照样赐给每一个在主耶稣基督里的人。

我们要研讨的这段经文是一个典型的例证，很适合解释我前面那番话。以色列人当时正面临极大的患难。先知告诉他们祸患的起源，并且奉神的名指点他们解脱之道。但他们悍然拒绝，依然坚持自己的观点和方法，情愿依靠人的帮助。于是先知提出警告，威吓他们前面只有一个结局，就是完全的灭亡，他的话最后终于在实际的历史中应验了。

让我们来看这个例子，并且学习神给我们的功课。此处请容我先提醒你，这不是一个神话故事或浪漫小说，而是实实在在的历史。神口所出的，祂必定实现。很多人对祂的话嗤之以鼻，认为神的话若与现代生活和先进知识相比，显得多么幼稚荒谬；但愿这种心态不会误导真正有智慧的人。它在以赛亚的时代也企图这样作，结果都是一样的。今天如此，未来也如此。此处记载的是永生神的话，祂从开始就能看到末了的结局。要仔细听！这里面的原则陈述得一清二楚，我们毋须有过人的才智，就能分辨和明白。