民数记查经（康来昌）

愤怒的刺猬

民数记（四）

康来昌牧师—20080314
经文：民数记第11章1-30节

 

 

与神立约之后

民数记第11章，若从前面来看，应该是进入一个非常伟大、辉煌的历史中。民数记从第1章到第10章讲到以色列人离开西乃山，跟上帝的立约结束。那是个神圣、伟大的约，当这约被立好了之后，就开始要执行。他们跟神的关系更亲密、美好。执行上，除了平常在生活（行进中或静止时），以神的会幕、约柜、献上祭物给神为中心以外，还有个非常大的事，就是要准备攻占迦南地，那是神给他们的应许，立约的保证。

因此，可以说这一群人在立约后，跟立约之前的身份有个巨大的转变。之前当然也是神拯救的，但立约之后有个很神圣的关系。就好比以前是男女朋友，现在是夫妻。而神跟以色利人的关系当然比这要更复杂一点，不只是夫妻，也情同父子，「我作你们的神，你们作我的子民」。以色列人成为神在这世上的一个代表和见证，见证这位独一耶和华神的真实和慈爱，成为万国的祝福。这是从神跟亚伯拉罕立约就开始，在西乃山底下再扩大、深入的。他们变成一队精兵，跟神是如此的亲密和亲爱。然后他们就开始往前面行进。以前是乌合之众（虽然也是蒙神恩典），现在是一群大军队，不敢说训练有素，因为训练的时间不长，但的确是一群上帝拣选出来的精英，而我们完全没有想到会是这样的情形发生，11章一开始，第1节就看到：

百姓发怨言，神发怒

民11：1，「众百姓发怨言，众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。」

这个情形，在圣经其它部分（包括新约），以及我们平常生活里好像也有，就是在一个非常美好的事情告一段落，也计划要进入一个更美好的情况时（像婚姻），结果产生的却是个极大的悲哀。士师记也是这样，当以色列人进到迦南地后（从约书亚记开始），没有占据所有地方，反而学习当地风俗，就开始堕落。
在这里，以色列这伟大的军队，没有开始显出他们是耶和华的精兵，就开始发怨言，然后怨言、「恶语」（邪恶的语言）达到神那边。这跟出埃及记一开始有约点像，那时是以色列人的呻吟、痛苦达到耶和华那边，神看到他们的可怜，来拯救他们。现在不是神听到他们的可怜，而是听到他们的抱怨、怨恨、对神的不满。
「怨言」这字虽在这里（和耶利米哀歌里）才出现，但发怨言的历史是其来有自，以色列人在埃及受苦，神差遣摩西去拯救时他们就有；在红海边也发过怨言；过了红海，进到旷野时也发过怨言。

但我们发现，以色列人在西乃山下跟神立约前，每次犯错、发怨言，神给的待遇大概都很宽大，有时神甚至完全不计较。也就是立约前、后，好像有很不同的处置方式。立约之前你发怨言、犯罪、做错事，好像神都不计较，立约之后神就很计较，再发怨言、犯错，神就会发怒、惩治，这就是神对我们人的成长的一个要求。神的恩典是白白的，从永远到永远都是白白给的，我们没有任何可夸，全然倚靠神，但是领受了神的恩典之后，神对人有要求的；这要求当然也是靠着神的权柄和恩典才能做到，但有要求。

这我们也都经历过，像小孩子刚开始学吃饭，看到他撒得满地都是，脏得不得了，我们不但不会生气，还很高兴他又吃了一口。但如果一个十几二十岁的人，吃饭时把菜、汤这样乱倒，恐怕就要挨骂，除非是特别的情形或他有什么病。

当人一再领受上帝的恩典而始终不成长，是非常危险，不管是用植物或其它东西来讲，神浇灌的园子、栽种的树木，一再领受恩典而没有任何改进时，神是会忿怒的。这一点我常常讲，求主让我们总知道神的恩典、慈爱永不改变，但另一方面也要知道这丰富的恩典不断的教、给，我们就需要有成长。

因此当以色列人更认识、更领受祂的恩典时，神对他们的要求就更高，这是理所当然，非常合理的：对摩西也是这样，在民数记这里也看到，神听到他们的怨言，就怒气发作。这不是神有什么不公平、不公义、不耐烦，而刚好相反，是神对我们人（包括以色列人）有祂的要求。

这里我们不大清楚耶和华「使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界」是什么意思，有没有烧死以色列人，不大确定，不过看起来这火的焚烧是耶和华忿怒的一个审判，还不太严重，也是叫人觉得很遗憾。

其实我们也是这样做的，就是对自己的小孩（或其它人）犯错误，我们通常也是看情形。一般来讲，若不是太严重，我们一开始就放松一点，但如果故态复萌，重犯同样错误，甚至越犯越严重时，我们就会用比较严厉的方式来处置。神对我们也是这样，这一次是烧，好像没有烧死很多人。

甚至「直烧到营的边界」有人解释说，这不该发的怨言是从闲杂人开始，就是那些不住在以色列人当中的外人，住在边界的这些人，不应该跟以色列人混合的。这一点我们华人可能特别了解：神叫以色列人要「严礼教之大防」、「夷夏之辨」，就是要小心跟世界分隔，一旦跟它在一起，容易学坏。这是一场没有停止的一个争战，不是你用神的话和神的灵去影响它，就是它来影响你，不可能说大家保持中立，你不干扰我，我不干扰你。我们跟世界、肉体总是这样，靠着主就胜过它，越来越光辉，若不倚靠主，它来胜过你，就越来越堕落。

这些跟以色列人一起出埃及的闲杂人，和后来的迦南人都有同样情形，就是以色列人如果不能影响他们，他们会去影响以色列人。好的例子就是路得跟拿俄米的情形。拿俄米影响了摩押女子路得，使她认识上帝，路得就有好的反应，善待她的婆婆。如果拿俄米没有好好影响路得的话，路得恐怕给拿俄米的影响也是不对。我们只有求主帮助，这种力量是一直不停的，你不进，魔鬼就进，在你身上掌权。

现在他们被这些闲杂人影响，发怨言，耶和华就忿怒，不像以前就算了，现在有严重的警告，就烧。大概也是烧在闲杂人那边，所以说是边界。旷野里天干物燥，火烧起来很恐怖的，何况这火不是一般的火，是从耶和华来的。森林大火、平原大火都很恐怖。但这因神的忿怒而起的火，又因为摩西的祷告而平息：

愤怒的刺猬

摩西代求，神息怒

民11：2-3，「2百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。3那地方便叫做他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。」

「他备拉」就焚烧的意思。火的焚烧，总是有审判的意思，而圣经也讲，耶和华的审判常常也有炼净的作用。我们感谢主，但我们不能一直指望一位摩西在代求；甚至可以说，我们不能一直因为有圣灵或耶稣的代求，反正有个有效的中保、宝血，就不断的犯罪。若有这样的心，刚刚好就是亵渎圣灵，以及轻慢耶稣的救恩和代求，不是真的看重和悔改。神绝对的恩典慈爱，不是让我们继续持守那种坏的态度的。

以色列人的抱怨使上帝产生忿怒；上帝的忿怒叫以色列人害怕，请摩西来求；摩西求了，火就平息；但火一平息，他们又开始抱怨。可叹，这不是我们耳熟能详的事？我们生活中不也常有这情形？碰到灾难（而且是够大、够长、够久）我们才求神；求了神，灾难解决了，我们又故态复萌；故态复萌往往就更严重，也就更麻烦。现在他们这故态复萌又跟过去一样，就是这些闲杂人、老我的影响：

灾平，又故态复萌

民11：4，「他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：谁给我们肉吃呢﹖」

本来神所造的任何东西（不管是肉或欲望），都是好的，这种对东西的需求、渴慕、喜悦，使我们在神供应给我们满足时，会特别感到快乐。但在新约、旧约里，这欲望又常常成为定我们罪的东西。不是这东西本身不好，而是我们在肉身不服圣灵、不服神的话时，这种欲望、情绪、渴慕、盼求就常常会控制我们，让我们在被控制中不能信靠、赞美、顺服神，不能向神感恩。神常常给我们这些姑且说是折磨，其实是个美好的训练，如果没有被训练得好，就真麻烦。

这些闲杂人、比较不属灵人的贪欲一起，还没有忘记前面的火，他们就挑动以色列人抱怨的心，他们就哭号：

民11：5-6，「5我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。6现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。」

他们哭号着要吃肉，有解经家说他们有很多肉，那些从埃及带出来的牛羊都是可以吃的肉，所以他们所想吃的不是牛羊的肉，而是想念埃及的鱼。这样解释可以，但我也觉得未必一定如此，因为他们可能带出很多牛羊，但在旷野，恐怕牛羊的产量不会像在美好的草场一样丰富；牧放的牛羊跟养在农场里的，恐怕不会一样，大概不会长得那么多，那么快。所以他们就算要吃牛羊的肉，大概也没有那么方便，不像在现在那种大规模的饲养方式。

总之，他们没有太多的肉可以吃。也可能加上埃及以鱼著名，不管是海水鱼、淡水鱼都非常好吃。我们在台湾真是得天独厚，各种鱼、肉都吃得到，我们应该好好感恩。

现在他们想要吃肉、鱼，想到在埃及的各种好处，尤其是这里说的「不花钱」，免费的东西。现在免费的东西（如接驳车等）都越来越多，因为富裕了。而他们到了旷野，是在一个贫穷、物资缺乏的地方，想到以前不花钱就有鱼吃。

天下没有白吃的午餐，怎么会有不花钱能吃到的地方？不花钱能吃到东西，我看只有两、三种人，第一种就是囚犯，在监狱里不要花钱就可以有东西吃。第二种是奴隶，奴隶根本没有钱，主人给什么，你就吃什么。第三种就是乞丐。乞丐也有两种，一种是讨钱，一种是讨饭。听说中国大陆现在的乞丐都是讨钱，不讨饭的，你给他，有时他还不要。不过再穷一点的地方，大概会要讨饭。乞丐、囚犯、奴隶，他们不花钱，其它尤其在资本主义社会、自由世界，要得任何东西都要花钱。花钱需要花劳力，或有工作机会，不花钱要得到东西，只可能是乞丐、奴隶、囚犯。当然在今天还有一种，在欧美这些社会福利国家的流浪汉。但这四种人都是没有尊严的人，自由人要花钱或花力量才能得到吃的。

他们以前在埃及好痛苦，但有个好处，工作有保障。这也是奴隶的特点，工作有保障，因为主人希望奴隶继续替他服务，不给薪水，但给他吃的。或讲得再难听一点，像中国的后宫佳丽，或罗马养的角斗士、神鬼战士，都有最好的食物、教练，要让他吃得好、玩得好，也有最好的训练，让他在各方面都满足，为的是看到他在角斗场上血淋淋的杀戮，也是没有尊严。

这让我们想到一件事：自由。神叫以色列人得自由，都是白白的恩典；自由本身就有这白白的意思。但我们这些罪人，原来作奴隶的，是白白得到恩典、自由，使我们得释放，不是我们做了什么工作，像角斗士，若表演得够好，有一天可以赎自己；也像妓女，接够多的客，有一天可以赎自己。而我们没有办法赎自己，因为代价太高，我们赎不来。我们是因为耶稣基督的宝血、上帝的恩典和拯救，旧约、新约都是一样，神用大能的手把他们救出来，让他们得自由。所以哥林多前书第7章讲，「你们现在是自由的人，重价买来的，不要再做人的奴隶」。那自由是上帝的恩典。

这一点，西方政治学者讨论得非常多，什么是自由、自由主义。启蒙运动后很多人也常谈到自由的宝贵。我们基督教里不多讲，但在旧约、新约里都有讲到一个观念：自由是在上帝的恩典慈爱中，让我们不是为所欲为。为所欲为并不是自由，还是奴隶，作情欲的奴隶。真正的自由是在真理、爱里有圣洁的意愿和行动，这百分之百是神给我们的。但我们又活在肉体、罪恶世界中，得到自由后又常常想要回去作奴隶。

以色列人就是这样，哥林多教会也是，启示录里老底嘉教会、撒狄教会，恐怕都有这样情形，想要回去作奴隶。因为奴隶虽然痛苦，但有食物的保障，有工作可作（虽然那工作就是奴隶）；虽然有鞭子，但有免费的食物。人真是有奴性，这话很侮辱人，但是事实，不信神、没有圣灵的人喜欢作肉体的奴隶，不喜欢得自由。
在中国近代史里也有很多人讨论，胡适之先生喜欢谈个人主义，他提出易卜生写的一个小说「娜拉」，讲一个女人在有钱人家作少奶奶，一天到晚打扮得漂漂亮亮、珠光宝气、吃喝玩乐，其实就跟刚才讲的神鬼战士差不多的人物。后来有一天觉醒，她就离开她的家庭，不要再作人家的玩偶（看起来是被她丈夫尊重，其实是玩弄，跟奴隶一样）。后来很多人就讨论，走出去以后怎么办？不是作妓女，就是再回来，因为社会上不允许她自由、作独立的女人。

我们信靠了耶稣以后要非常小心，要非常倚靠上帝。看到以色列人、新约的哥林多教会、加拉太教会，保罗都有提醒他们，「你们被释放，得自由了，但还想回到罪恶、奴仆的轭下，作律法、肉体的奴隶」，这是个悲哀的事情。以色列人是这样，我们今天也是这样，天天想要自由，但那自由其实还是被捆绑、放纵情欲、被律法约束的自由，不是真自由，还是奴仆。以色列人就表现出这一点。我们喜欢成为被养的种猪、肉鸡、肉牛，一天到晚有吃有喝，被养得舒舒服服，最后是被牵到屠宰场，让自己的鲜血满足那些养我们的人。那不是自由，真正的自由是在真理、上帝里面。

但引诱很多，他们还是想回到埃及去。我也多次讲过，旷野的生活、基督徒的生活并不舒服，得自由却没有那么多丰富的肉体情欲可以发泄，我们就会思念以前那不信主，作罪恶奴仆，又有一些权势的时候。或者那样有安全感，每天有鱼、肉吃，有工作（虽然那工作是带着鞭子的）。现在在这么大的旷野里，好像是自由，没有鞭子在打我们，是服事上帝了，但要对付、攻克己身，就很累，要读经、祷告、事奉、参加聚会、爱人、圣洁、听道，又要学习对付自己、对付自己的情绪，很累，不想作，于是我们常常就想用重价买回来的自由，换取重新成为奴隶的身份，想要吃别的东西，想要有罪中之乐。

愤怒的刺猬

民11：7-9，「（7这吗哪彷佛芫荽子，又好像珍珠。8百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又做成饼，滋味好像新油。9夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。）」

 

 

然后讲到吗哪。这里不管怎么描述，不管吗哪是怎么神奇的东西，从整个圣经看，这是上帝给他们的恩典，是神迹奇事，绝不能用一般自然现象来解释。圣经好像在描述它的宝贵，形容它像珍珠、新油、有各种吃法，但各位再想想，天天吃，会厌烦的；什么山珍海味，天天吃都会厌烦。

我不是说基督徒的生活不可以有变化，神一定给我们变化，但我们基督徒生活里，虽然像诗歌所唱的，有个千古不变的道理，就是耶稣爱你。这是不错，但这千古不异的道理、神、权柄、恩典，在以各样丰富方式表达出来时，有个千古不异的该有的反应，就是你要信靠祂、要过圣洁的生活、要顺服祂、要有爱心，而这些常常都叫我们烦厌，好像吃吗哪一样。我也讲过，你一天到晚读经、祷告，不一定就叫你很圣洁，可能变成法利赛人。很多人一听到这就很高兴，「那我就不要天天读经祷告了」，但我接着要说，如果不读经祷告，不在这些事上操练自己的话，一定会堕落。有些对主的敬畏和敬虔，是连一秒钟都不能跳过、忽略、抱怨的。

中国历史上，有时候是一家哭、一路哭，整个天子、制度让大家非常痛苦，但以色列人并不是这样，他们是对自由、天天吃一样的东西厌烦，而且想到过去作奴隶的快乐、罪中之乐，于是他们就像加拉太、哥林多教会、我们这些属肉体的基督徒一样，就在那里怨、哭。他们没有说别的，没有拜金牛读，也没有作偶像，就是觉得上帝这样带领不好，相对的，他们就是觉得上帝没救他们以前更好。这就是重新要作奴隶，不但惹上帝的怒气，摩西也很难。

神的怒气大发

民11：10，「摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。」

大家有志一同，全都在自己的帐棚前面哭。整个200万应该是大军的人，在那里哭。「耶和华的怒气便大发作」，神的怒气现在不只是第1节讲的「发作」，是「大发作」。发作的结果有火出来烧，这里大发作的结果是什么，我们不知道，但显然应该感觉得到。

百姓哭的原因是闲杂人发怨言，真是一点面酵让全团都发起来。小小的想要吃鱼、吃肉，不是坏事，但对神因此没有信心，就让整个以色列人哭，之后就让神怒。我们不知道这次神怒是怎么表达，但好像摩西都跌倒了。

「摩西就不喜悦」，我们中文翻得很轻松：「不喜悦」，但摩西恐怕也受到这罪恶的影响。求主帮助，不管是摩西、我们、或任何人，都需要知道我们是血肉之驱，再属灵的人都有在压力下受不了的时候。两个最属灵、有能力的人最（摩西和以利沙），都曾在重大的压力下求死，这对我们是很好的提醒。

很多解经家都讲，摩西在这里的表现不如以前，以前百姓在犯罪、耶和华在忿怒，摩西总是像耶稣一样作个中保，把双方的怒气、不满都平息，让他们重新和好，但这次没有。我觉得摩西可能是失败，也不敢说他「情有可原」，但认为神都在提醒我们：再刚强伟大、再属灵的人，也都有面临崩溃的时候。摩西这次的不喜悦，神没有一个字责备他，反而替他开出路。我们可以在这里得安慰。

愤怒的刺猬

摩西也怨

民11：11，「摩西对耶和华说：你为何苦待仆人﹖我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢﹖」

这「我为何不在你眼前蒙恩」有两种讲法，第一个就是我辞职不干；第二个就是第15节，把我杀掉算了，死比活着是更好的恩典。

但这话不能说的，我们虽然相信基督徒的死、离世见主是好得无比，我们没有惧怕；甚至知道到主那里比活着的任何方式都更好，但我们也知道不应该求死，不是贪生怕死，而是希望继续在世上活得美好、勇敢。这是保罗在腓立比书讲的，他说有两个选择，一个是活下去，一个是离世见主。离世见主对他最好，但如果活着能够造就教会，他愿意背十字架。他选择的是活下去，那是一个比较不好的事，但他为了主的爱，愿意这样做。所以我们不是贪生怕死，而是为了主的旨意继续活下去。

摩西说：你这样给我太重的责任了。所以高处不胜寒，如果羡慕作领袖，觉得有权柄、威望、万人之上、一神之下，是很过瘾的，都是血气、肉体，不知道那有多大的艰难，和十字架要背。

摩西在这里可能可以说不够连系于主，因为我们自己的爱和属灵，一旦跟主断掉，都会用完的。「管理这百姓的责任太重」，其实这是老毛病，本来摩西的志向就是管理、拯救、恩待这些百姓。后来在新约时保罗也有讲，如果有人羡慕善工，羡慕在教会里作一个用神的话来管理、引导众人的牧人，是非常好的事，但跟每一件好事一样，如果不是谦卑、信靠、顺服神，都有成为一种野心的危险。或者如果有人的野心成分时，做到最后，也会有一种灰心。凡是出自人、不被圣灵来对付的，都不好。

摩西有这野心（或老我）过，就是在他40岁时拿刀杀人，要救百姓。那是出自肉体。现在到了80多岁，那靠着自己的成分可能多少都还有，就不想干了。这是你本来最想干的，神磨练你40年让你能作这事，甚至有很大的灵力，呼风唤雨、撒豆成兵，甚至跟神面对面讲话，但艰难来的时候，你也受不了。摩西不想做了。

 

民11：12，「这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢﹖你竟对我说：把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。」

 

摩西现在说「他们」不是「我们」，他很讨厌这些百姓了。我也听过妈妈讲，「有时喂奶喂得真是累时，想把你丢掉」。我们人（即使最伟大的母爱）都有限，只有主是无限的。摩西在这里甚至把他跟以色列人、和上帝都分开了：「我想要安静一下，我受不了」。

民11：13-15，「13我从哪里得肉给这百姓吃呢﹖他们都向我哭号说：你给我们肉吃吧！14管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。15你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。」

由此可见摩西的出发点都还是善良的，「我想解决他们的问题，但我不能解决。」是善良的，但倚靠神，你的善良就不一样：「我想帮他们解决，但我靠着上帝，上帝给我多少，我就作多少，我继续祈求、倚靠主、荣耀归主，能力也来自神」，那就好了。

其实摩西这事早就发生过，他在40岁（甚至可能从小）时就有这种强烈的民族意识，要拯救以色列人，但那出自自己，就会失败、被拒绝，而且有限。后来叶忒罗就看到这女婿太靠自己，劝他不宜这样，要分层负责。后面在申命记第1 章也看到神叫其它人一起来分层负责。所以神不是没有提醒过摩西，但摩西有个优点（跟所有优点一样，这些优点来自神，但你若不继续靠着神的话，优点会变成缺点），就是他责任心很重，事必躬亲，所有事都自己来做，就累得要命。

在这里，其实神又是告诉他要分层负责，要能够交托。有强烈责任感很好，但要分层负责。神给你的恩赐、圣灵是没有限量的，但神要赐多少，那是祂的旨意，你就在神所赐的当中知道该怎么作。

现在摩西说，「我担当不起了」事实上，我们连一根稻草都担当不起。「你不如把我杀了算了」。他发怨言真是发得很强烈，但神怜悯他，摩西现在80多岁，但在神眼中不过也是个孩子一样。神恩待他，教他怎么解决这问题。

愤怒的刺猬

神示以解决之道

 

民11：16-17，「16耶和华对摩西说：你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。17我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。」

神的作法跟以前、以后都一样，就是要分担。怎么作？重要的是要靠着圣灵。这在士师记也看到，圣灵一降下来，这人身上就有能力。今天也没有改变，在使徒行传第6章，当人太多、责任太重时，也是一样选一些圣灵充满的人来管理饭食。这原则始终是分担，但要靠着圣灵；把权力分出去，靠着圣灵，圣灵会给他们能力。
然后圣灵的充满也跟说话有关系。今天灵恩派弟兄姊妹很强调说方言，我也不忽略，因为圣经上有讲，但我们更重要看到圣灵充满的人有个特点，就是他会说话，会办事。从约瑟、摩西身上就可以看到这一点。今天灵恩派弟兄姊妹讲到圣灵充满就是说方言，不是在说话、作些管理的事，而是有些特异的举动，我们实在是觉得那像扫罗被圣灵充满一样，就倒在地上，不穿衣服在那里讲话。那也是圣灵的工作，好像不是神要我们特别去祈求的。扫罗被圣灵充满，如果能好好管理百姓，而不是躺在地上说话而已，那就好了。好像今天也有很多灵恩派的有这现象，我实在觉得这不是我们应该效法的事。说话、神的圣灵充满，好好的使用你的理性，用神的话来管理，这是我们应该追求的。

然后18节，另外一方面，就是解决百姓的问题：

民11：18-20，「18又要对百姓说：你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说：谁给我们肉吃！我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。19你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，20要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说：我们为何出了埃及呢！」

在这里可以看到耶和华忿怒。这不是耶和华血气，以其人之道还治其人：「你们要吃？我就给你们够多，吃到你们烦厌。」当然神不是人这样幼稚，你们要这样我就这样，神要管理他们。其实严重的不是吃肉的事情，而是他们想要在埃及。吃肉只是表达他们对以前罪中之乐的怀念，和现在背十字架跟随主的厌恶。他们轻看神现在给他们的恩典、训练和管教，只想在罪中享受快乐。

如果神到最后用这一步来治人的时候，那真是很可怕，何西阿书有句话说，「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」（何4：17）当神任人为所欲为（甚至满足）的时候，最是危险。当神拦阻我们的罪恶，让我们很痛苦的时候，那真是神还爱我们，还有希望。所谓「打是爱、骂是情」神对我们的打、骂、管教，表示祂还没有放弃，一旦任凭我们，不管了，那就是要遭受大祸患。

「现在你们要吃肉，我就给你们，吃到你们厌倦」。其实后来神就用灾击杀他们，那真是很可怕，我们求神帮助，千万不要离弃我们，继续的管教我们。你们因肉抱怨，肉只是个导火线，其实你们是在想为什么要出埃及、为什么要信耶稣、为什么要加入教会、为什么不能像以前一样？当然有人就是：我两条船都踏，既信了耶稣，我又要像以前一样。对两个主效忠，那是神更厌恶的。

连摩西听到神解决问题的时候都没有很高兴。神解决他两个问题，一个是管理的问题，一个是提供肉的问题。管理问题的解决方式，摩西没有说什么，大概他很大量，有人来帮助是很好的，但吃肉问题，他也在怀疑。

这怀疑其实也一直到今天，多少的解经家都怀疑上帝在旷野怎么可能给他们这么多肉吃（或水喝）。我们承认那是神迹，也承认今天用自然的方式来解决这问题是很难的，但愿我们有信心，不是糊涂；也不是我们乱解、强解圣经，我们相信神有能力，因为连摩西都会问这个理智的问题，今天很多解经家没有信心，我们不能说不怪他们，因为对神没有信心总是不好的，但我们看到这好像难以摆脱。

民11：21-22，「21摩西对耶和华说：这与我同住的百姓、步行的男人有六十万，你还说：我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。22难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗﹖」

摩西说的话，门徒也说过。我们人在罪恶中，总有各种大大小小不同的罪恶和怀疑。在旷野耶稣行大神迹，五饼二鱼喂饱五千人的时候，门徒就有说：我们只有这么多钱，可以买多少饼，分给多少人？不够的。

我们不排斥理性和经验，因为那是神在世上也用的，但不要忘记神是独行奇事的神。我们也不是天天想用神迹奇事的方式来解决问题，但我们的确倚靠神，相信我们的神会作保守、怜悯、恩待的工作。

「就够他们吃吗﹖」摩西都怀疑，难道他忘了那些神迹奇事？他可能都记得，但不知道神还要不要再行。

民11：23，「耶和华对摩西说：耶和华的膀臂岂是缩短了吗﹖现在要看我的话向你应验不应验。」

「耶和华的膀臂岂是缩短了吗﹖」以赛亚书50、59章也讲过，耶和华的能力在哪个时候缩小了？当然我们也承认耶和华有时是静默不言，有时也不施行神迹奇事，但我们不要在那样的时候就怀疑。

「现在要看我的话向你应验不应验」。这句话不只是在吃肉的事上，在得地的事上都是。求主帮助我们更坚定的相信神的话会应验。

愤怒的刺猬

摩西遵神吩咐行

民11：24-25，「24摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。25耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。」

这时圣灵的降临，显示长老也有权柄、能力能分担。但「以后却没有再说」，可能是旧约时耶和华作为的方式，就是圣灵的降临不是长期的；也可能表示这些长老对圣灵的渴慕不够。

神的确在每个时代有不同方式来进行祂独一无二的拯救，但我们人对神的反应很重要。愿我们渴慕，更渴慕；越得到，越要得到更丰富，对神的渴慕不要有停止的时候。

这时候这么多人一起说话，是个证据，我们今天也是一样，希望教会领导的人，像保罗说的，「都说一样的话」。意思不是说我们都像一个模子里出来的，而是希望我们都能说主的话、主的十字架，在基本信仰上一致，一起用神的话同心来治理。

但是，每次神作的美好事情，都会有一些我们想不到的，意外的事情发生。

发生一个事件

民11：26，「但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。」

有两个人没有去。有解经家说这是伏下一个伏笔：有人得到神的恩赐、圣灵的感动，却没有顺服摩西，以致于后来可拉党的叛逆也是从这里开始的。这样的解释不知道对不对，但有一点，一旦有圣灵、神的恩赐临到人，这是好事，但好事也都有危险，就是我们会因着神给的聪明、智慧、美丽、圣灵的恩赐，而想要自立为王，不顺服神，也不顺服神给我们的制度。人一有恩赐，就会对神（或神设的制度）有一些看不顺眼的地方，这要小心。

我不是鼓励反智，不是不要多读圣经、多求神的恩赐，这都是圣灵的恩典，应该多多祈求，而是恩赐一旦多起来，常常就会有一种「彼可取而代之」的心态，「我为什么要听你的？」的这种危险。

这两个人不去，到底对不对，我不晓得，但恐怕不太理想，因为大家在一起，一致。但神的恩赐还在他们身上，所以我们不能否定当他们没有跟大家一起时，神的恩赐并没有就消失。这在后来的巴兰、哥林多教会、许多比较远离神、堕落了的神的仆人身上都可以看到。神很宽大，但神的宽大往往造成我们继续的顽梗，甚至更顽梗。

这两个人应该去跟那70个人在一起的，却没有去，但他们在别的地方说话了，这的确会造成分裂、不合，变成两个领导，两个中央。不过约书亚的反应也不对：

民11：27-30，「27有个少年人跑来告诉摩西说：伊利达、米达在营里说预言。28摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说：请我主摩西禁止他们。29摩西对他说：你为我的缘故嫉妒人吗﹖惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上！30于是，摩西和以色列的长老都回到营里去。」

有个少年人很热心，跑来说：「营里另外有声音了，也是被圣灵感动的」。这我们也不能不想到哥林多的教会（尤其是哥林多前书14章讲的），很多人都在说话，我们不否认，因为圣经讲的是被圣灵感动在说话，但即使你是被圣灵感动，即使你讲的是神的话，也要有十字架来对付：就是这场合该不该你讲。

每次我坐在下面听道，也可能被上面讲道的人感动：「这句话可以有更好的发挥」，但那时候我该不该讲？我讲了，是炫耀我的讲道能力、恩赐，而且打击那讲道人的权柄，我可以在那时候讲吗？我甚至以后都不能讲，免得有人说：「康牧师讲的跟某个牧师讲的不一样，我们应该听谁的…」。这是制造不合，不应当。所以我们要小心。

我还是说，圣灵的恩赐、甚至是神的话，我们还是应该知道什么时候是恰当、该讲，什么时候不应该讲。

所以这个少年人来报告，可能是应该的，但约书亚的反应有些嫉妒。那就是恶上加恶，可能变成要对付、消灭那两个人。那样不好，而摩西有个宽大的心。

这个作法是不是宽大到后来纵容了可拉党？或像基甸曾经对以法莲人宽大，后来就变成纵容他们，这我们不晓得，但摩西的反应的确很好，「惟愿耶和华的百姓都受感说话」。再用哥林多前书来讲的话，都是「规规矩矩的按着次序行」。

                                          

愤怒的刺猬

民数记（五）

康来昌牧师—20080314
经文：民数记11:31 - 12:16

 

 

 

民数记11：31，开始讲到耶和华所行的一个神迹。这神迹跟前面做的事关系非常密切，就是神把祂的灵降下在祂儿女、仆人身上（神的灵丰丰富富降在七十个长老的身上）。当人领受神的灵时，就说出神的话，可以成为神的仆人，和摩西一同来治理。

耶和华的灵（风）降下

民11：31a，「有风从耶和华那里刮起，」

 

 

这里一开始说，「有风从耶和华那里刮起」，作者在这里一定有他很奇妙的意思，我们看不出来，但「灵」、「风」、「气」这三个字在希伯来文和希腊文里是同一个字，所以前面说的，神把祂的灵浇灌、分享在那些长老身上，他们就成为神的仆人，跟摩西一起来治理。在这里，也可以说是神把祂的「灵」、「风」吹过来。

神的灵、风降下或吹下，都会产生很奇妙的结果。记得最早创造时就是，「神的灵运行在水面上」，也可理解成神的「风」吹过水面。另外，以西结书讲到有骸骨被风吹过后就复活，也可以理解成神的灵临到骸骨身上，他们就复活。我们不把神的道和神的灵分开，因为三位一体真神不能分开，但我们的确看到神的话也好，神的灵也好，神的各种恩典和作为也好，临到这世上每个人身上，产生的结果会不一样。

记得耶稣讲的撒种比喻，同样是神的话，撒在不同地方，会产生不同的结果。我只能说我们感谢主，因为我们是被祂拣选、怜悯、恩待的，让这世界上一切神的作为（不管是比较强烈、直接的讲道，或圣灵浇灌在我们当中），使我们能得大益处，越来越像主，有主的心，而不要因着我们心中的不信和顽梗，产生像好种撒在坏土上，或圣灵浇灌下来有人欺哄圣灵，有人用钱要买圣灵恩赐的那种坏的结果，求神保守我们的心是个能领受的。

在民数记里一直看到越来越可悲的事情，这时应该是神的百姓成为神的大军队，进去得神给他们为业的地，离开西乃山，开始像个军队一样往前走，但在民数记11章开始讲他们往前走的时候，一点不像耶和华的军队，反像一群耶和华的悖逆者。他们的悖逆跟我们的悖逆也没有太多区别，我们的悖逆常常也是从肉体的情欲开始的。

我多次讲过，肉体的情欲不是坏东西，（虽然圣经有时对情欲的用法似乎不好），肉体的食欲、性欲、各样欲望是神所造，我们就肯定它是好的，它的不好，在于我们没有把它放在神的慈爱和权柄之下。

以色列应该成为上帝大军，却看到他们很败坏。这还是要跟我们讲的复活连在一起，要想到耶稣的死亡、十字架的羞辱，那复活才是显出祂的伟大和不凡；要看到这世界的罪恶、你自己的败坏，才能知道上帝的恩典有多么丰富。在前面讲到摩西都想死，因为在治理这群军队时，他们的悖逆让他无法活下去。军队悖逆的原因就是他们要吃大量的肉，连摩西都很怀疑：「我哪里能给他们这么多肉吃？」耶和华说，「我的膀臂没有缩短」。于是从31到35节看到从耶和华那里来的风、灵、奇妙作为，给的就是极丰富的肉。

神给我们极丰富的肉吃，这不是件罪恶的事；神给我们美丽、健康、权力、知识、学问、金钱、各样文化文明、教会里的兴旺，这不是坏事，是好事。凡神所造、所管的都是好的，不管我们喜不喜欢，不管这世界是多么罪恶，万事互相效力，叫爱神的人得益处。就算神有管教和刑罚，当领受（或波及）的人愿意信靠神，这些就都成为美好。但当神赐下任何一样很丰富的东西，领受的人不是去感谢、赞美，领受为了来服事神，我真是要说，那东西（金钱、美丽、权力、大鱼大肉）会害你。

这里看到的真是很悲哀，神的确赐下极大的丰富，是神的风吹来、神的灵降下来的，而以色列人想回埃及，不愿意往前走，就是因为没有这么多肉好吃，而怀疑神能给吗？神能在旷野开道路，在沙漠开江河，在荒凉之地设摆筵席吗？神能的。

各位，你可以求神给你金钱、学问、能力这些我们都很希望有的东西，但为什么神常常不给我们？因为我们有个错误的心。「你们要先求神的国和神的义」！但这常常变成一个口头禅。我觉得教会里常常把一些最重要的信仰变成口头禅，比方：圣经是神的话，我们需要圣灵充满，主耶稣至高无上，我们的神满有慈爱怜悯，都成了口头禅，说一说表示我们还信耶稣，其实我们觉得至高无上的是权力、金钱、性的满足；我们常常觉得这世界上最美好的是那些物质的东西，但不太好意思说，所以要讲出一些「反攻 大陆」的口号出来。我们真觉得神是这么美好、绝对？而常常这些绝对的真实，是借着十字架，也就是这些东西一个个被主剥夺、剪掉，逼得我们不能不承认我们是赤裸、可怜、贫穷，在死角上的人，也不能不单单倚靠上帝。

以色列人就始终在上帝的恩典中不断抱怨。抱怨，然后神给他们，他们却始终没有归向上帝；他们没有先求神的国和义，也始终没有借着神给他们的这些东西来荣耀上帝。摩西和以色列人都有怀疑的时候，我不知道是不是应该说：「感谢主，摩西和以色列人都有怀疑的时候。」因为这好像有点幸灾乐祸，希望伟人有些倒霉、不好的形像，而我们不应该这样想。但我们也感谢主，因为的确像雅各书说的，以利沙跟我们有一样的性情，摩西也跟我们有一样的性情，事实上，耶稣除了没有罪以外，跟我们也有一样的性情，一样需要倚靠神。

摩西跟以色列人一样怀疑：「你能给他们这么多？我要死了，我没有办珐照顾这些百姓。」百姓也说要死：「我们不要继续走这条路」。他们在死亡、绝望、怀疑里，于是耶和华就让他们看到祂可以给他们多丰富的东西。

在出埃及记里已经看到耶和华的风吹来，可以吹去灾害；在以西结书看到耶和华的风吹来，可以叫人复活；在启示录、约拿书、和民数记这里看到耶和华的风吹来，可以降下大灾难。我们台湾经历的台风就很明显，那也是神的风、神的作为。在这里看到的让人想到以弗所书，尤其第1章讲到耶和华的丰富，神实在太丰富，祂给的救恩，祂的智慧、能力是这么的丰富。这一次，神给的肉是这么丰富。我们当中有人也真希望如此，今天不大希罕吃肉，神如果给我的钱也这么丰富，一阵大风吹来金条，那就好了（当然那需要极大的风才吹得动）。

愤怒的刺猬

耶和华赐下丰富的肉

 

民11：31b-32，「31把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。32百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。」

若照字面来看，真像我们中国人讲的「酒池肉林」，肉已经多得像一大片树林。摩西曾说过，「耶和华能给这么多吗？」结果耶和华就让他看到有这么多肉，甚至解经家说不可能有这么多鹌鹑来，走两天的路程，满地都是鹌鹑。百姓于是大吃。

我再要说，大吃不是坏事，可以在圣经里看到讲「大吃」的祝福从伊甸园就开始：「园中各样树上的果子，除了那一棵以外，通通可以随意吃，」非常丰富。在形容所罗门的荣华时，那大吃大喝的丰富，现在的满汉全席根本不能比。以色列人在旷野其实天天都大吃大喝，200万人的丰富食物，不得了的。不知道餐饮业的人在那边如何来摆设这样的筵席，但神给他们40年，而且他们不需要任何的耕种。更大的大吃大喝也是在旷野那一次，就是耶稣用五个饼、两条鱼，喂饱了单单成年男子就有五千人。还有的大吃大喝是耶稣说的，将来在天上我们有丰富的筵席。

然而，也有极其恐怖的大吃大喝。在启示录、以西结书都讲到最后神的仇敌会成为大军队，要集中在一个叫做哈米吉多顿的地方，那极多的军队要在那里敌挡耶和华和祂的受膏者，就在那里被消灭，那时天空的飞鸟会来吃壮士和马的肉，吃也吃不完。那筵席在启示录就常常跟羔羊的婚筵连在一起。

这两个（一个是残忍的流血，一个是满汉全席）怵目惊心的放在一起，是在提醒我们：神同样一个作为，在那信主的人身上可以产生极美好的结果，也可以在不信主的人身上产生极坏的结果。我喜欢举的例子是红海的分开，那是个大神迹，让以色列人得到拯救，但也让埃及所有军队被淹死。要再讲一个同样作为产生不同结果，就是主耶稣的再来，是极可怕又很可爱，当主耶稣再来时，所有祂的儿女都欢乐无比，因为那是羔羊娶新妇的日子，但对不信主的人来讲，那也是报仇的日子。

耶和华的风把鹌鹑刮来，本来都很好，但当以色列人单单只想到食物时；当你所想的一切都只有这世上的荣华富贵；甚至单单想到的只有教会的兴旺、我讲的道能得到多大掌声时，那是很大的祸患。愿我们每件事是被神的爱激励，想到神丰富的慈爱怜悯，归荣耀给神。你可以有悲、有喜、有乐、有兴奋、难过，这些情绪不一定是坏，可能都非常好，但是愿这些情绪都在对神的信靠当中。

以色列人想吃肉，想得真是「从嘴里都淡出鸟来了」（用水浒传的话说），现在这么多鸟来了，真是高兴的去抓；也不必抓，那些鸟就跑到他们手上，多得不得了。神的丰富可以丰富到像海边的沙一样丰富，但神的灾难也可以大到像海边的沙一样大，他们可以说是吃饱，撑死的。

 

耶和华的怒气发作

民11：33-34，「33肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。34那地方便叫做基博罗哈他瓦（就是贪欲之人的坟墓），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。」

圣经讲得非常简单，我们只看到一个丰富的筵席，那么多的腌鸡、熏鸡、茶鹅，结果他们死亡、埋葬。不知道死了多少人，也不知道最重的灾殃是什么灾殃，但这是在非常欢喜的时候产生的。又好像逾越节的那个晚上，以色列人非常欢喜的吃逾越节的晚餐，准备走入自由的环境，没想到那天晚上也是埃及人无一家不死一个人的时候。

这情形太多了，你知道圣诞节也是这样的日子？耶稣降生的日子是非常欢喜的日子，天使天军都欢喜，但也是嚎啕大哭的日子，「在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭他儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。」（太2：18）那一天是希律杀婴的日子。求主帮助，让我们在每天经历的日子（不管是台风、洪水、生日快乐、喜事）里能够信靠神，神给我们祝福；让神给我们肉身的饥饿或饱足，都让我们灵里饱足。

这里讲到以色列人的罪恶，是因为他们肉体的情欲，想吃肉，下面又看到另外一个罪恶。这都是耶和华的军队要准备进入迦南地的时候，但他们真是烂到骨子里了，从核心的领导阶层开始。而我们不也是这样？看看耶稣在坟墓里时，有哪个门徒表现得是象样？耶稣在被卖的时候，有哪个门徒表现得是像耶和华的军队？但我还是赶快讲出正面的：神是得胜的，神会拯救我们，即便我们是这么软弱。在以色列人遭遇这么大的灾难和耶和华的震怒之后，我们看到领导阶层的人没有醒悟，他们也在堕落当中。

愤怒的刺猬

米利暗、亚伦毁谤摩西一事

 

 

民12：1-9，「1摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说：2难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗﹖这话耶和华听见了。3（摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。）4耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：你们三个人都出来，到会幕这里。他们三个人就出来了。5耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。6耶和华说：你们且听我的话：你们中间若有先知，我─耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。7我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。8我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢﹖9耶和华就向他们二人发怒而去。」

 

这段经文也叫人很悲哀。家里会吵架、嫉妒，婆媳姑嫂不合，这都有，但这情形发生在摩西的家里，我们就特别难过。这是所有刀口要对外的时候，是上帝要施行奇事，是以色列人要开始得胜行动的时候，然而却是前面有灾难，耶和华的大军是贪食好酒，天天只想到吃的军队。军队要能吃苦耐劳，要能打仗，他们不是，反而成为耶和华击打的对象。军队的领袖应该想到的是胜利的荣耀，他们想到的却是自己的荣耀。如果前面的是「肉体的情欲」，这里的就是「今生的骄傲」。
「摩西娶了古实女子为妻」，这是指摩西原来的妻西坡拉死了，他新娶了一个，还是就是摩西的妻子一直和他姊姊有很多不合，我们不知道，但我们知道米利暗在这里表现出她极大的不满意，她不喜欢弟弟娶了外族人。

我们中国人种族歧视的观念其实不下于西方人，你如果知道自己儿子娶了个黑人（或如果你的女儿要嫁一个黑人，就算他是欧巴马），不知道你会不会欣喜若狂？也不要笑别人，我们都是罪人，都有种族歧视，都有自大、自私、自我中心。

当然米利暗可讲很多理由：「我们这不是种族的问题，我们对摩西的不满意是信仰问题，以色列人将来到迦南地不是不能跟外族人通婚？怎么摩西你现在就开始不纯洁？」圣经没有给我们足够背景叫我们说摩西娶这女子是对还是不对，耶和华喜悦还是不喜悦，不过从经文来看，应该不是什么罪恶的事情。我们没有看到这古实女子有什么不敬，她非常可能像路得一样，虽然是个外邦人，但很跟随以色列的神。

最重要的是米利暗和亚伦就毁谤摩西，觉得他不够纯洁、不够好；或倒过来说，觉得自己的为人、做事、思想也够好。不管是恶意贬低别人（：「像他那种人都可以作牧师，我也可以作」），或刻意高抬自己（：「我这种人讲道不是比牧师更好？」）。我这里也不只是讲牧师，是讲所有人、工作、职分。圣经上说不要毁谤在上的官长，对任何一个有权柄的人都不毁谤。我们绝对知道他们中间很多罪恶，作官、父母、领袖的哪一个不是堕落的？作乞丐的一样是堕落的，乞丐中间也有等差（有的是丐帮帮主），也是有罪恶的。求主让我们心里（即便在责备人或应该责备人、提出批评时）没有自义、自大、自私，是为着别人的好。

这里恐怕也是一件好事造成的坏事，可以说所有的事都是好事造成的坏事，因为所有的事都是神在带领，但因为人的不信、魔鬼的搅扰，常常变成坏事。但我还是说，即便这罪恶世界一切不好的事（包括最坏的事―耶稣被钉十字架），还是在神的旨意和人的信靠中成为极大的祝福。

这件事可能是一件好事造成的，什么好事？就是在民数记11章摩西求死，因为管理这些人太累了，他没有力气。神在之前就已经提醒他解决之道是要有千夫长、百夫长，叶忒罗也提醒过他，摩西也知道，但大概他的责任感太重，什么事都要自己扛，就总是一个人在做许许多多的事，不能分层负责，以致于他太累了。然后神的解决之道就是把降在他身上的灵分给其它人，让其它人也有神的灵就能说话、管理。

说话、管理连在一起，也跟神的灵连在一起，旧约、新约都是这样，包括管理饭食的人、包括五旬节圣灵降临下来时的说话。说话，有传扬福音的因素，也有管理的因素，都是教会所需要的。

在11章就有七十个人也领受到圣灵。然后不要忘记在西乃山之后，以色列人也开始学习神的话。有神的话、神的灵，这个人就可以作神的仆人，作神的仆人若罪恶的本性不被约束的话，就会有一种想法：「彼可取而代也」。意思就是如果你懂了一点圣经、经历了一点圣灵的工作，慢慢就会觉得那个人讲圣经并不比我讲得好，那个人身上圣灵的工作并不如我。这是好事，但好事在我们这罪人身上可以产生坏的结果，不是那事（懂神的话、有圣灵）不好，而是我们会骄傲。这真是麻烦，神给你的任何一个恩赐、能力，都会叫你骄傲、嫉妒。

在11章里当圣灵降下来，而有两个人没有来的时候，约书亚就嫉妒了。这两个人会不会也和摩西的姊姊一样，开始觉得：「我们以前以为你唯我独尊，都听你的，现在想想不大对。现在是信徒皆祭司，大家都有圣灵，都可以说话」不仅是亚伦和米利暗这样说，后来可拉党的悖逆也是这样。那都不是要杀人放火、奸淫掳掠、成立异端，而是好意：我们也可以一起来做主的工作；有那么多人需要被教导。但在这好意里夹藏了自己的权力、名位的欲望，以及对别人的嫉妒。求主鉴察、光照我们在服事时，有没有这种欲望、私心、邪情私欲。

我刚从菲律宾回来，那里的神学院这几年好像败部复活似的，因为以前学生很少，但现在中国大陆开放，他们几乎成了中国大陆神学生最多的神学院。他们负责的一位长老几乎每年都要请我去，我实在不想去，因为太远了。这是冠冕堂皇的理由，会不会我潜在也觉得那些人程度不够高，或人不够多，或钱给得不够多。这次一听他们已经到了一百多人，还可以有更多的人来，我心里就有一点负担了。在营会中看到他们有十几个神学生，我都很想多跟他们讲话、一起祷告。但再想想，我几年不去菲律宾了，这次听到他们人越来越多，其它海外神学院都没有这么多人，现在突然有点负担，他们程度这么不好，钱给得这么少，我也愿意去，这是真的吗？还是我要开始培养我的势力？这些人回去又有很多据点，我在中国大陆就越来越出名。我有没有这种想法？我不知道。求主赦免我隐而未现的过犯，对付我里面蠢蠢欲动的欲望，「神哪，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路」（诗139）。我们不是一天到晚拿放大镜检讨自己，这也不对，应该一天到晚戴上神给我们的望远镜，看到祂无比的慈爱和怜悯，但如果能看到自己有邪恶的地方而对付，也是很好。
以色列人（包括这里的米利暗、后面的可拉）经历了前面的圣灵降临，可能有个负面的结果，就是尝到了权力、圣灵、成为耶和华出口的滋味，但是没有用这来服事，而用这些来批评论断、嫉妒纷争。历世历代在教会里，那有恩赐的（包括哥林多教会、老底嘉教会），都有这样的麻烦。

我们不晓得米利暗讲了多久，不知道她嘀咕这个弟妹，同时也嘀咕摩西了多久，她有没有在过去摩西发号施令，有各样威严的时候，想过：「你们这么看重摩西？你们知不知道摩西是我从水里救出来的？没有我米利暗，就没有摩西，你们知不知道？」从出埃及记就知道米利暗一定比亚伦要大。她伟大，是个爱弟弟、有智慧、有能力、能领导以色列人敬拜赞美的姊姊，她是个领袖没有错，但心里有骄傲、自大、批评、论断。

我再次说，你可以对人讲很重的话，但求主帮助你，讲的时候真是为了对方的好，这是神的荣耀，而不是自己的私欲。这需要神给我们智慧，就算是这一切，也不一定就有好的结果，但求神怜悯我们。

不知道她嘀咕了多久，以致于圣经的作者在圣灵感动下，要说这句话：「这话耶和华听见了。」我觉得她对摩西的不满、嫉妒，讲了很久。各位，讲了很久，从人（从摩西）来看，好像神怎么都还没听见？可以想到更久以前，当所多玛、蛾摩拉、尼尼微城作恶的声音达到神那里的时候，都有个暗示，好像太久了，神都没有听到。当以色列人在埃及的哀叹达到神耳中的时候，好像也太久了，怎么神都没有早一点听到？在这里，在我们平常生活中，在诗篇里很多祷告都是这样：「耶和华啊，我们要等到几时呢？」神好像没有听见。神没有听见，我们人都听见了，而且听得一肚子火，怎么神还没听见？难道神又聋又哑？当然不，我们感谢主，耶和华听见了，祂听见，祂忍耐，祂一定借着各样的方式提醒了米利暗：不要再说下去，你看看你弟弟，看看我的作为。其实耶和华后来讲的事情，米利暗早就应该知道。我们实在是睁眼瞎子，都知道、听到，但常常故意视而不见、听而不闻、想而不想或故意想错。

愤怒的刺猬

「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人」。有人说这句话绝对不是摩西写的，要不然他就不够谦虚。我觉得未必是这样，他可以很诚实的把这事实写出来，荣耀只是归给上帝。

在民数记里常有些怵目惊心的话，包括这里的两个字：「忽然」。神可以忍耐、等候恶人悔改，容忍、宽容他作恶，一天、两天；一年、两年；一百年、两百年；一千年、两千年，但神不会不计算的。罗马书第2章讲到人常常为上帝在积蓄忿怒，我觉得神就是在积蓄忿怒，等你米利暗悔改。你看到你弟弟一直没有讲话，不知道见好就收，还以为他弱，就有个「忽然」：「耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：你们三个人都出来，到会幕这里。」

不知道这是怎么表达的，若照米利暗说的，「难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗﹖」，她也听到耶和华说话，她就应该听到那声音里有极大的忿怒，知道她的祸患不远了。

耶和华第一次说，你们三个出来。这写得很生动，以色列人不知道是不是在远处观看，且吓坏了。神在人当中居住、讲话，我们都不知道具体的情形是如何。耶和华说：「你们三个出来」，第二次再说，「你们两个过来」。摩西应该也听到了，然后耶和华说，「你们不是说我对你们讲话？现在给我听清楚我要讲的话。你们的弟弟摩西，那在以色列全家尽忠的，是我的仆人。」

「耶和华的仆人」是个尊贵、贵重的字眼，在以赛亚书里常出现，「耶和华的义仆」。「仆人」在新约里也可以翻成奴隶，不好听，但耶和华的仆人，跟耶和华的朋友一样，是极尊贵的名字。我们是神的儿女，也是神的仆人。

摩西不但是神的仆人，耶和华亲口说：他是我的仆人，我跟他是亲密的，他是属神的人（有点像「神人」那字），我跟他面对说话，你们怎么敢毁谤我的仆人？打狗不也要看主人？你们觉得我跟你们也讲话，你们知不知道我跟摩西是怎么讲话的？

各位小心，不要说：「我不是米利暗，从来没有这欲望，我不希望上帝天天跟我讲话，看圣经都已经很烦了」；不要这样想，因为在罗马书保罗就讲过，「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。」、「有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。」、「你是谁，竟论断别人的仆人呢﹖他或站住，或跌倒，自有他的主人在」。我们可以责备、提醒、劝告，但不要自大，不要自大、狂妄到一个地步以为你是他的主人，不要忘记神是他的主人，而且圣经上说，真的是神的仆人的，「主能使他站住」。

「并且他必见我的形像」。摩西是看得见神形像的，不是直接看，圣经上也讲摩西只能看到神的背，看到形像是表示他跟神的关系非常亲密。

「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢﹖」。我们只有求主怜悯，每个人都是按着神形像造的，你在毁谤任何一个人时，你还是可以责备、斥责，但要想到自己不过是个受造物，不是上帝。所以让我们带着爱心、信心、尽忠、敬畏来说每一句话。神说，「你们敢说这种话，怎么不怕？」我觉得我都不敢讲下去了，我是这么污秽的人，怎么能奉主的名在这里讲下去？

民12：10-12，「10云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大痲疯，11有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大痲疯，就对摩西说：我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。12求你不要使他像那出母腹、肉已半烂的死胎。」

「耶和华就向他们二人发怒而去。」米利暗长了大痲疯。为什么亚伦没有长？可能的原因就是这件事是米利暗主导的。而亚伦还不错，看到就立刻求摩西祷告。我们也很遗憾的说，为什么要到这时候才说出这么低下的口气，亚伦说：「我主啊」。他才对摩西说：「你是什么东西」，现在说：「我主啊，求你」。他没有多说什么，甚至没有敢求摩西为他祷告，只有真的把摩西当作上帝。而这也是上帝曾经讲过的话：「亚伦要成为你的口，你要成为亚伦的神」（出4：16）。所以这里真的应验了圣经上的话，亚伦在这里真的像求神一样的求摩西。「伸冤在我，我必报应」，我们只有求神帮助我们。也希望摩西没有很高兴：「你现在知道我比你高多少了」，若摩西有这样的心，我看他也会长大痲疯。我们不幸灾乐祸，恶人死亡不是神喜悦的，神喜悦恶人悔改得生。

民12：13，「摩西哀求耶和华说：神啊，求你医治他！」

我们感谢主，摩西真是为人谦和、不计算人的恶。

民12：14-16，「14耶和华对摩西说：他父亲若吐唾沫在他脸上，他岂不蒙羞七天吗﹖现在要把他在营外关锁七天，然后才可以领他进来。15于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。16以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。」

感谢主，米利暗还是被领进来了。但这七天，不知道米利暗、百姓、摩西、亚伦，还有我们在想什么，是「我以后讲话、说人、听话要小心一点」？可能这些都是该想的，但恐怕最要想的是求主让我们能够敬畏祂、爱祂。你对摩西、米利暗、百姓、迦南人什么态度，都取决于你对神是什么样的态度。

在这个背景之下（整个以色列人贪求食物，摩西家里有这么可悲的事情时），以色列人准备要进到迦南地。事实上他们真是没有准备好，他们应该要在这两件事（因为贪吃而受神很大惩治，米利暗因自大、嫉妒、毁谤而受到很大的惩治）上很大的被提醒。但我们也很遗憾，这两个极大的灾难（一个是耶和华用最重的灾殃击杀以色列人，一个是耶和华的使女当中最了不起的长了七天的大痲疯，后来羞羞愧愧的被带进来）却没有叫以色列人把神放在右边，「我将你摆在我右边，免得我得罪你」。在要做主给他们这个等了那么久的伟大工作，之前又给了他们警告的时候，他们没有预备好。

                                            （吕琪姐妹整理）