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楼主: 熊弟兄
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甘霖雨露归正福音网络团契【创世纪】查经记录--每周更新

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 楼主| 发表于 2009-9-14 17:36 | 显示全部楼层
 

创世纪查经第十七次

      

       感谢神的恩典,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

       主啊,感谢你,因为你的恩你的爱,你再一次吸引我们到你的面前,用你慈绳爱索牵引我们,使我们如同祭坛上的羊,被带到你的祭坛上面。我们愿意把我们的生命归给你,我们愿意喜悦你的道路,我们愿意在你的道路中间,遵行你的旨意。主啊,我们感谢赞美你,求你使我们内心的深处,深深体会你的爱,深深明白你的道,深深看清楚你给我们的方向,你在永生世中间,为我们这暂时的人生所定的计划,好叫我们不在地上,主啊,我们流离失所,浪费你所给我们的机会,放弃你给我们的权柄,做一个徒受恩典,白占土地的人。主啊,求主给我们可以多结果子,我们可以向下扎根,向上结果,有三十倍、六十倍、一百倍的收成,这是你的应许。求你听我们的祷告,我们愿意照你所已经赐下的,就是你不但叫我们得生命,而且得更丰盛的生命。我们如今向你仰望,向你大大张口,求主给我们充满。赐给你仆人当讲的话语,给他当讲的勇气,给他当讲的内容,愿主你真理的灵与他同在。我们弟兄姐妹同心合意,奉耶稣基督的名,靠他从死里复活的大能,吩咐魔鬼撒但离开这个地方!主啊,你不让它在我们中间有丝毫搅扰的工作,因为它在你面里面是毫无所有!你把你的得胜赐给我们,奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。


       我们今天分享的信息来自唐崇荣的希伯来书讲座。


       上周我们思想到撒拉的信心在也有软弱的时候,那么我们从哪里看见呢?

       当亚伯拉罕蒙上帝启示要生出子孙像天上的星、像海边的沙那么众多的时候。撒拉心里想「这是一件可能的事吗?我的丈夫对上帝的信心是这么坚定,但是这个应许是从来没有兑现,因为我每天看自己的身材从来没有怀孕的迹象。

       所以这个应许的上帝,跟事实我没有怀孕的这件具体的现象不能配合起来的。」所以她就后来就想出「应当有另外一种解释法」,这就是「解经错误」的开始。

       当神启示一个道理的时候,你想来想去,「神是启示亚伯拉罕的,不是启示我。神启示亚伯拉罕要作众人的父亲,他要生出许多的子孙出来像天上的星,像海边的沙。

       但是我一直没有怀孕,所以是不是神本来要亚伯拉罕生许多的孩子,他娶错了我,我妨碍他呢?」所以这个时候撒拉的信心动摇了。

??你要知道撒拉的信心是一个很普通的女人的信心,是一个会动摇的信心。而事实上,她在某一个时刻中间,动摇得很厉害的时候,她就想「大概上帝的话应当有另外一种的解释法。」

       所以解经只有两种,一种是信的人的解释,一种是不信的人的解释法。

??当一些不信派写解经书的时候,你会发现他们把超自然的,神迹的,在理性之外的,人不能解释的事情尽量解成在人理性范围之内,被理性捆绑的这种范围中间的这种的解释法,这是很可怜的事情。

       把新派的解经书,跟真正有信仰人仕的解经书比较的时候,你发现许多所谓新派的解经书,都是比较有有所谓的高等学术的字眼,有高等学术的词汇,但是字里行间常常显出他们是没有什么信心的。

       他们对那些超自然的,对那些人的理性,人的经历没有办法解释的事情,他们都感觉到是不可思议的,他们就尽可能把它避免开,尽可能另外解释。

??当我的经历受了限制的时候,我不可用我经历的限制来定夺事实到底是怎么样,因为神做的事情是超过我们的感官,超过我们的经历,超过我们所认识的。神是超自然的神,神是无限永恒的神。

??当撒拉把上帝应许的话,把它解成另外一个态度的时候,「神是应许你,不是应许我,而你既然这么爱我,我怎么可以让你不能成全上帝的应许呢?

       为了使你可以成全上帝的应许,为了上帝的应许可以达到他要达到的,那我应当不再作你的拦阻,我不应当再拦阻你作为众人的父亲,

       那你以后的子孙应当像天上的星,像海边的沙那么多,我不要再作你的拦阻,你比较适合跟别人吧!」

       所以撒拉想来想去,她就帮助上帝。帮助上帝的办法就把她的使女夏甲送到亚伯拉罕的床上去。这是许多许多的人以为他应当这样事奉才能成全上帝的旨意。

??当我们看见教会人数少的时候,我们就用人为的办法制造一些场面,使节目增加,花样增加,神的道不重要。等到教会兴起的时候,你就用「量」来看教会复兴了!

       我们万万不能这样做,你一定要照着神原先的旨意,照着神超自然的意思来做。你说「我看不见啊?我等这么久教会没有复兴,我就让夏甲来帮忙我们,使上帝的旨意可以成就。」

       夏甲帮忙上帝,成就上帝的旨意,使我们的子孙像海边的沙,像天上的星那么多吗?那些子孙是谁?是现在这么众多的阿拉伯人,是这些回教徒。

??亲爱的弟兄姐妹们,神的应许不是这样的,不是因为人多就表示教会复兴,不是因为人多就表示上帝的旨意成全。因为上帝说「从撒拉生的才是亚伯拉罕的子孙!」(参:罗马书:9章7节)

       这是应许的子孙,这是神旨意中间的子孙,这是选民,不是谁要信,谁就变成上帝的子民。不是谁以为他认识上帝,他就是上天堂的。不是的!「从撒拉生的才是亚伯拉罕的后代。」

??那么这句话,应当是撒拉清楚明白的,竟然撒拉自己却做了一件与神的旨意不同的事情----把夏甲送到丈夫的床上。

       从这一方面来看,撒拉是非常宽宏大量的女子,没有多少女人要让别的女人上到丈夫的床上去。没有多少女人许可丈夫跟别的女人发生肉体的关系。

       所以撒拉的心意到底是什么?我们没有清楚知道。她是顺从丈夫,爱丈夫,盼望丈夫可以达到上帝在他丈夫身上要达到目的,到一个地步,甚至连自己是独一的妻子,这样尊贵荣耀的地位,她也可以牺牲掉。

??她心里想,「等到夏甲生了孩子以后,我再把他收养过来的时候,大家都不知道我们家中发生什么事情,这样,神的旨意成就了,亚伯拉罕的心满足了,这样,这世界上就看见,亚伯拉罕实实在在有了子子孙孙了。」

       亲爱的弟兄姐妹们,在这件事上,亚伯拉罕犯了大错!因为亚伯拉罕竟然跟撒拉一样软弱下来,接受了这个不照神旨意的一个建议。

??当作丈夫的人,没有抓紧总原则的时候,许多时候妻子的话就对全家产生一种不合理的影响,而你不自觉。

       许多女子可能动机是善良的,心地宽敞到像撒拉这样的地步,结果带来的是整个民族的祸患,是以后历史中间永远没有办法解决的问题。

??你看见亚伯拉罕,信心之父也有这样软弱的时间吗?所以你不能说撒拉没有信心,亚伯拉罕才有信心。当撒拉软弱的时候,亚伯拉罕比她更软弱。

       当夏娃把果子给亚当吃的时候,我们要怪谁呢?你怪夏娃呢?不是的,你要怪亚当,因为上帝不准亚当去顺从妻子。

       「作妻子的要顺从丈夫,作丈夫的要爱妻子」(参:以弗所书:5 章22-25节),这个原则把它调换过来的时候,世界就大乱了!

       所以当「罪因一人进入世界,死就临到众人」(参:罗马书:5 章12节),这一句话用的是单数的,罪因「一人」进入世界,不是夏娃是亚当。

       「在亚当里众人都死了,在基督里众人都复活」(参:哥林多前书:15 章22节)。那里不是指夏娃,乃是指亚当。

       因为亚当放弃了他是「一家之主」的这种特权,他忘记了他应当影响他的妻子这个责任。所以当他被妻子影响的时候,整个男性应当向上帝交帐,向上帝负责任的权威就失去了。

??所以我们看见亚伯拉罕在这件事情上是一样的,而且比撒拉更糟糕的犯罪了。这是在亚伯拉罕生以撒以前十四年,也就是他八十六岁的时候所发生的事情。

       亚伯拉罕八十六岁的时候,生了以实玛利。所以,当创世记提到「上帝对亚伯拉罕说,把你所爱的儿子,你的独生子,你的以撒到摩利亚山上献祭给我」(参:创世记:22章 2节)的时候,提到了「独生子」。

       「你的儿子,你的独生子,你所爱的,你所生的以撒」每一句都是刺到他心里最深最深的地方。

       当亚伯拉罕听见这句话的时候,他清楚知道,神把独生子赐给他,神又把独生子取去,这是一件很重大的考验,要看他对神的信仰到底如何?

??回教徒的《可兰经》解释这一句话的时候,当他们提了亚伯拉罕献的时候,他们就说「不是献以撒,而是献以实玛利。」他说「基督教的圣经是错的,因为基督教的圣经说以撒是「独生子」。

       然而可兰经的注释里面有这样的话,「以撒任何时刻,从古至今,历史上每一个时间都从来没有做过一次独生子。因为在他被生以前十多年,以实玛利已经生下来了。既然以实玛利生下来,亚伯拉罕就不是单单有以撒这个孩子。亚伯拉罕如果有别的孩子,那么,以撒这个孩子就不是独生子,怎么可以说,「上帝说以撒是亚伯拉罕的独生子」呢?这表示基督教的圣经是错误的!」

       这种解释是完全错误的,因为他们没有从上帝所讲的另外一句话来解释这一件事。上帝讲什么话呢?「唯有从撒拉生的才是你的儿子。」

       所以当这个限制一肯定了以后,那么,「亚伯拉罕的独生子」不是以实玛利,亚伯拉罕的独生子是以撒。

??那为什么上帝迟迟才把以撒赐下来呢?上帝的应许赐下来了,但是应许的成全常常珊珊来迟。这是我们灵性常常遇到的困难。

       我们清楚知道神已经应许了,我们清楚知道神已经说话了,但是我们偏偏看不见神的应许什么时候兑现,成为我们生活的一个事实,所以我们许多时候就怪上帝,「主啊,你所应许的在哪里?你从前对我们讲的话什么时候兑现呢?我等这么久了,你还在让我在这里继续苦等吗?」

       上帝却没有回答,因为神的时间不是人的时间。「上帝看千年如同一日,看一日如同千年」(参:彼得后书:3 章8节)。

       如果你认为上帝迟延,上帝说「虽然你认为他迟延,他所定的日子他没有改变,他有一天还要来临,照着他的旨意,照着他的应许成全他对我们祖先所讲过的话语」(参:哈巴谷书:2章3节)。

       所以基督徒要学习忍耐,学习顺服上帝的旨意,在漫长等待的时间中间,不要像乌撒,用我们这有限的手,要替无限的上帝做帮补的工作(参:撒母耳记下:6 章6节)。

       神不需要我们在这样的过程中间「代神行事」,我们要顺从他。

??当亚伯拉罕九十九岁的时候,上帝就对亚伯拉罕讲了以下的话语,「亚伯拉罕,亚伯拉罕,你要知道我是全能的上帝,你要在我面前做完全的人。」

       这位全能的上帝提出来了,所要求的是你要完全。神是全能的,你要完全。因为神是全能的,你不可以不完全。你的完全是因为你的神是全能的,全能的神有资格要你成为完全的人。你要作完全的人,因为你的神是全能的。

       这个「对应」的关系是非常清楚的。这样,我们看见在旧约里面神要求人过完全的生活。在新约里面,神的儿子耶稣基督也要人过完全的生活。

       耶稣基督说「你们要完全如同你们的天父完全一样,你们要爱你们的仇敌,要为逼迫你们的祷告。因为如果你爱那些爱你的人,有什么与外邦人不同的地方呢?如果你只爱那些爱你的人,那外邦人也是这样行。所以你们要像你们的天父一样,他赐下日头照耀义人,也照那些恶人。他降雨给好人,他也降雨给坏人。所以你要为你的仇敌祷告,为逼迫你的人祷告,你要爱你的仇敌,你这种爱的完全才是真正像主的完全」(参:马太福音:5 章43-48节)。

       这样,旧约里面父上帝要人完全。新约里面,子耶稣基督要人完全。旧约跟新约的要求是一致的。而这旧约这里提到,「亚伯拉罕,你要在我面前做完全人,因为我是全能的上帝。」

??「全能的上帝」这个字,在希伯来文叫作El Shaddai。El 就是Elohim 的意思,「以罗欣」就是上帝的意思。Shaddai 是什么意思呢?是丰丰富富的,是丰丰足足,丰丰满满,丰丰富富,丰盈满足的意思。

       正像一个女子,她作母亲的时候,她的胸大到一个地步,足够孩子每天所需要的乳,所以她的乳房是丰丰富富充满乳汁,使她的奶可以供应孩子每时每刻的需要。

       所以当上帝说「我是全能的上帝」的时候,他就用了那个字,就是用了 El Shaddai,正像一个母亲丰乳,足奶可以喂养她的孩子,供应每时的需要。

       上帝说「我是全能的上帝」。这样,他像母亲可以供应我们一切的需要,你要在我面前成为完全人。

       当神应许之后,加上这个命令。命令中间带应许,应许之中有命令,这是圣经的原则,所以神不会随便发出命令,要求人达到某一种高的标准而不赐下应许的。

       神也不会赐下应许以后没有叫人遵行他的命令。这两样事情的配合是给我们知道,我们领受的恩典是要加上我们当尽的责任的。

??所以神对亚伯拉罕说,「你要在我面前作完全人,因为我是全能的上帝。」当上帝讲这句话以后,就直接接下去一件最重要的事情,「明年这个时候,你要作父亲了!明年这个时候你要生一个孩子。」

??从出吾珥开始,上帝说「你离开你的本地,本族,父家,到我把我的应许的地给你」(参:创世记:12章1节)。在哪里?「不告诉你。」什么时候得到?「也不告诉你。」

       所以亚伯拉罕一生就跟着应许一直走一直走,却不知道这个应许什么时候达到?这个应许在什么地方?是什么地点?是清楚的指出疆界在哪里?没有。

       他只模模糊糊的知道,有一位上帝给他的应许,这应许是未来一定要得到的,但是不知道什么时候?上帝在他的信仰中间不是模糊的,但是应许在他的信仰中间是模糊的。

       应许得到的具体时间也是模糊的。得到的具体的疆界也是模糊的。所以亚伯拉罕就对这一位应许的上帝继续不断顺从,走顺服他的道路。

       到九十九岁的时候,这个应许突然间被具体化,时间也被指定化,所以「明年这个时候你要生一个孩子」。「明年这个时候,你要生一个孩子,那个时候你就知道我应许你的事情不是空的。」

??亚伯拉罕就这样接受了这个应许,而这个时候他已经是九十九岁的男人,撒拉是八十九岁的女人。所以圣经说,「撒拉的生育的时候已经过去了,她的胎里面好象已经死了的,已经枯竭了,是一个绝对不能再有孩子的一个女人了。」

       但就在这个时候上帝的应许来到。当上帝的应许来到的时候,我们看到撒拉又再用怀疑来到上帝的面前。

       当上帝的使者对亚伯拉罕说「明年这个时候,你要生一个孩子」(参:创世记:17 章21节;18章10节)的时候,亚伯拉罕就这样接受了。为什么呢?因为常常男人比较笨,男人比较没有思索,就这样相信他所相信的。

       但是女子怎么样呢?这女子就开始想,「可能吗?你几岁了?我几岁了?你不要骗我,我也不要骗你,我告诉你,我已经停经多少年了,这是绝对不可能的事情!」

       所以当上帝的使者一讲这句话的时候,撒拉「嘻嘻.... 」就笑起来了。当撒拉笑起来的时候,上帝说「你很喜乐吗?」不是的!

       耶和华的使者说,「撒拉你为什么笑?上帝岂有难成的事?」(参:创世记:18 章14节)所以撒拉在把夏甲交给丈夫的事情上是信心不够的,当撒拉再领受这个应许的时候,是信心不够的。

       那么如果撒拉生平中间,这两件事都把她的信心不够表现出来,为什么希伯来书说「撒拉因着信虽然过了生育的岁数还能怀孕」呢?

       这表示她受责备以后马上悔改了!她虽然说「没有笑,我没有笑。」「你实在笑了。」但是当上帝对她说「耶和华岂有难成的事」的时候,她马上改正。

       所以我们相信撒拉是像我们一样,是一个很普通,会怀疑,不容易信的人,但是当神把这一句话提出来「耶和华岂有难成的事吗?」马上打通她的思想,她马上用信心接受上帝的应许。

       我们今天就分享到这里,愿神祝福他的话语,愿神祝福今天每一个来到他面前的弟兄姊妹。

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 楼主| 发表于 2009-9-14 17:37 | 显示全部楼层
 

??创世纪查经第十八次

      

       感谢神,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:

       主啊!感谢你,一步一步带领,一天一天带领,我们把一切荣耀归给你!求主保守所已经撒下的种子,所已经传出的真理,愿主你一次发光,人就永远走在光明里面。你一次对人说话,人就以你的言语为食物,吃下了,在他们生命中间可以继续不断成长,因为你的道种可以产生信仰,你说信道是从听道来的,我们感谢赞美你!求主给我们放胆讲明你的奥秘,给我们把你至圣的真道,活泼的圣言,借着圣灵的工作,可以光照在这个世界,使许多人归向你,使许多人跟随你,使许多人属于你,使许多人永永远远在你的国度里面有分,我们感谢你。求主你赐福给所有的网络的团契,给网络团契有一波又一波真正的复兴,就是从真理扎根,从你的道得着光照,从你的灵得着浇灌,丰丰富富有生命,有果子,可以荣耀你的名!你听我们的祷告,今天下午的查经,愿主真理的圣灵在我们的心中运行,你与我们同在,赐给我们饥渴慕义的心,谦卑受教的灵,如鹿渴慕溪水,向你大大张口,你就给我们充满,因为你说饥渴慕义的人有福了,他们必得饱足。愿你伸出你的手,喂养我们,使我们的生命进到更丰盛的地步,好叫我们被装备之后,我们可以叫别人与我们一同得着福音的好处,可以把你的能力,把你的信息,把你的生命,丰丰富富的分享出去。听我们的祷告,赐福你无用的仆人,奉主耶稣基督的名求的。阿们。


       我们今天分享的信息来自唐崇荣希伯来书查经讲座。

       上周我们思想到撒拉怀疑上帝的话。亲爱的弟兄姐妹们,一个人没有怀疑,从来未曾怀疑,才是怪事!

       一个人常常有怀疑是好事。因为当你怀疑的时候,表示你正在思想,当你思想的时候,表示你实实在在用心要思考,这可信不可信。

       一个没有犯罪的人是什么人我不知道,一个犯了罪能够改的人是一个正常的人。我们今天常常以为属灵的伟人是绝对没有软弱的,属灵的伟人是绝对没有毛病的。属灵的伟人是信心大到一个地步从来没有怀疑的,不是的。

       亲爱的弟兄姐妹,不是的。圣经记载千千万万次,属灵伟人的毛病,就是要体恤我们,告诉我们,上帝知道我们的本体不过是尘土(参:诗篇:一0三篇 14节)。

       但是在过程的中间你让怀疑得胜吗?

??法国的大哲学家,笛卡儿(Rene Descartes,1596-1650)讲一句话,他说「怀疑应当分成两种,一种是要信但是困难所产生的怀疑,一种是因为不信故意产生出来的怀疑。」

       所以「要信,但是遇到困难所产生的怀疑」是正常的。而「因为绝对不要信,就制造许多的怀疑」是反常的,这个怀疑是破坏性的怀疑,那个怀疑是正常要建立的时候遇到困难所必然有的怀疑。

       所以如果我们在信仰的过程中间,在许多思考上遇到了困难是与我们的经历,与我们的理性,与我们的感觉,与我们的环境,与我们的常识,与我们在历史中间的教训,与我们在环境中间所看到的现象违背的时候,我们产生的怀疑,你应当知道这是正常的事情。

       但是这一切东西不应当成为我们信仰的拦阻,乃是为我们的信仰铺路,我们就知道,这条路中间有哪几块石头要丢掉。这条路中间有哪几个已经陷下的地方要填平。

       让高的被削平,让低的被补满,使我们铺平大道等候我们主的来临,像施洗约翰所做的事情。怀疑是正常的,而被怀疑所捆绑是不正常的。

       一个人利用怀疑去解决问题,达到真正的答案是智慧的。在怀疑中间给魔鬼留地步,让怀疑吞来吃我们的信心是不智慧的。愿主帮助我们。

??我们看见撒拉她就这样,在笑的过程中间神赐下她一句话----「耶和华岂有难成的事吗?」这句话听进去以后,撒拉醒起来了。「我是诸多软弱,我常常不配的人,但是既然神提醒我了,我就应当用信心来接受。」

       所以,撒拉从听了那句话以后,她怀孕到生孩子,这几个月的中间,她是用信心仰望上帝。这个人胎已经差不多死了,这个人她里面已经不能接受任何怀胎的可能了,这个人已经过了生育的年龄了。

       圣经说,「因着信,连撒拉自己虽然过了生育的岁数还能怀孕。因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」

??感谢上帝,撒拉在这个过程中间,她胜过了她的怀疑,她以信心仰望上帝。撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心不可同日而语。

       今天我们不应当忽略妇女在跟随丈夫事奉上帝的时候所遇到的困难,许多时候是作丈夫的人没有办法完全了解的。

       你对上帝说「信」,但是怀孕的不是你啊。你对上帝说「信」,但是要怀胎几个月,重得不得了,天天背在肚子里的不是你,是你的太太。所以你要体恤你的太太。

       你要体恤那些跟你一同走属灵道路,但责任是在她身上,信仰在你身上的那些人。

??作妻子的人有许多说不出来的困难,作师母的人,有许多不知道要怎么样应付的困难。因为女人在生下的时候,她整个体格都是比男人更微弱的,更细小的。

       她们就需要更大的保障才能够好好生活。所以女子他们需要的是保障,男人需要的是别人对他的顺从,他权威的一个表现。而女子不是,女子需要整个生命跟生活的保障。所以我们应当了解,女子跟男子不同的地方就在这个地方。

??当亚伯拉罕跟从主出去的时候,撒拉不是他那样的人,撒拉是女人。撒拉是住惯房子几十年,她体力,魄力不能与男人相比的一个女人。

       所以撒拉走一条很困难的道路,因为丈夫这种英勇顺服上帝的心志,坚强的体魄,跟她不一样的。所以亚伯拉罕跟随主一百年才死,撒拉不是如此。

       撒拉是六十五岁的时候就跟着亚伯拉罕从哈兰出来蒙召。撒拉一百二十七岁的时候,她死了。所以撒拉一共跟亚伯拉罕走天路的话,一共是三十五年再加上二十七年,六十二年。

       而亚伯拉罕是七十五岁离开哈兰,他一百七十五岁离开世界,他多少年?一百年。所以撒拉死了以后,亚伯拉罕还要走一条没有撒拉,自己辛苦跟随主三十八年的道路。

       所以亚伯拉罕最后那一段走得不大好,为什么呢?因为绝对顺从的撒拉已经离开世界了。为什么撒拉早死呢?---- 很难跟这样的丈夫走,所以她早死。

??有许多的教会记念牧师,没有记念师母。有许多的教会牧师死了以后,从来不去探访他们的师母。。。。。。

       有许多教会当牧师过了十年、二十年还要记念的时候,只是在记念日的时候再讲一下牧师的功劳,但是在这些年日中间没有给师母保障的生活。

       若是这样的话,神可能给这些很辛苦跟随丈夫的师母先去,让丈夫再过一段时间知道你原不是那么刚强的。亚伯拉罕年老的时候还有多的软弱,当撒拉去的时候,他并不像过去那样的刚强。

??今天有许多的教会没有看到这一点,许多的教会把女人的顺从当作是应当的。把女人所背的十字架当作是应当的,但是却不知道她们背十字架的时候,她们是幕后英雄。

       她们所受的苦,她们所流的泪,所承担重担,在安全感上所受的威胁,是大到一个地步,作丈夫的不能完全了解。

??当唐崇荣决定离开玛琅圣道神学院,搬到雅加达去开始「归正运动」的时候,那个时候他知道全印尼没有几个人明白他的心志,知道全印尼,甚至全世界没有几个人知道他应当做什么。而他清楚知道,他不这么做,教会前面的路向已经模糊了。

       如果没有「归正运动」出来重整整个教会的方向,我们有很热心传福音的人,但是传完了以后不知道要怎么样建立上帝的家。这一件事,以后历史会越来越清楚证明出来。

??今天唐崇荣的神学讲座、希伯来书,罗马书的讲解,在大陆已经成为千千万万人灵性的供应,他们的粮食。

       「归正运动」刚刚开始的时候,被认为是一个莫明其妙的东西。「这是十六世纪改教以后,没有人再认为很重要的事情,你还要重新死灰复燃做什么?」

       而那个时候,唐崇荣离开神学院。那个时候他在圣道神学院的地位是董事长,他一面教书,一面作董事长。有最高的地位,但是神的时间到了。

       唐崇荣在玛琅神学院教书二十五年应当可以拿到完整的养老金了。但是当他教二十五年以前两个礼拜,他临时离开,使他没有资格拿养老金,他就空手带一家的人到雅加达去。

       住在哪里?不知道。有薪水吗?没有。要不要接受人的邀请?不肯。找有钱人募捐吗?绝对不!一生不募捐,他一生不去找有钱人。

       当他把全家带到雅加达去的时候,他们住在一个基督徒家里面,然后自己找房子,每天早上五点起来找着报纸看,有没有房子要卖?自己去找,但是他不知道钱从哪里来。

       感谢上帝,今天他的房子比很多牧师的房子更大。不是因为他有很多的钱可以买大房子,而是神给他用很少的钱买到一间很大的房子。一切都是神的作为。

       神呼召你出来,神一定对你负责到底,如果你自己自告奋勇出来,不是神呼召你,那你自己要对你自己负责。

       他清楚知道亚伯拉罕是怎样困难的出来。但是当他出来的时候,他的太太要跟他出来,那个时候他不是一个年轻人,不是刚刚结婚的人,他们有了四个孩子。

       他有四个孩子,只有一个太太,还有一个岳母,他们一家六口的人每天要吃饭,要读书,要用钱,要开车,要汽油。雅加达的生活费是玛琅的三倍高,雅加达的房子是玛琅的四倍到五倍高。

       那怎么办?神的感动很清楚,要到雅加达开始「归正福音运动」,没有钱,不知道在哪里,就单单祷告,跪下祷告。

??他的太太说,「那你是不是要接受某某教会请你作驻堂牧师这一份工作?」他说「不,我一生不会再接受任何一个教会请我作驻堂牧师。」那么,你就每个月没有薪水?是,从今天开始每个月没有薪水。

       他想妻子应当顺服。圣经说「妻子要顺服丈夫。」但是当他年纪越来越大的时候,他才知道这一个道理是神的命令,但是真正要遵行的时候,作太太的比作丈夫的还要更难,更难!

     每天厨房要用什么煮?每天孩子饭桌上要给他们什么东西吃?每天去学校的车费要从哪里来?而他决定两年不拿薪水。

??「归正运动」开始的时候,经济完全从零开始,两年不拿薪水,所以要卖东西,要过一个很清苦的生活,就这样开始了。

       当他决定办神学院的时候,他一块钱不向人募捐。现在他们有了两间的神学院,有了八间的平信徒神学院,有了二十九间的教会,都是从零开始的。

       从零开始,他们一路仰望上帝。有一天神把这些都赐下的时候,你就看见「耶和华岂有难成的事?」

??亲爱的弟兄姐妹们,让我们今天特别思想到作师母的困难,作撒拉的困难。亚伯拉罕一百年,七十五岁到一百七十五岁绝对不回去米所波大米,作女人的是感情更细腻,是更有激情的一种人性。

       女子思乡,女子愿意回到自己从前长大的地方,这种心情是很自然的。撒拉也没有回去的机会,她就这样跟亚伯拉罕到他死的时候,没有回去。撒拉的信心是根据亚伯拉罕的信心而信任她丈夫的一个信心。

       撒拉的信心就成为所有那些跟随丈夫事奉主的人的,师母的一个好的榜样。

??亲爱的弟兄姐妹们,当你事奉上帝的时候,你可能愿意找一个奉献作传道的人来与你一同事奉上帝。结果神预备一个不是奉献作传道的太太来作你的师母,她不敢作传道,她不是奉献作传道的人,结果她是奉献给你的人。

       你奉献给神,她奉献给你。你顺服神,她顺服你,这些女子就比那些奉献作传道而不肯顺从丈夫的人更成全上帝的旨意。

??亲爱的弟兄姐妹们,撒拉因着信,在她知道自己不能生育,没有可能生孩子的时候,她相信那应许她的是可信的。她怎么这样相信呢?她从哪里得到这样的信仰呢?

       她知道她的丈夫所事奉的上帝,是又真又活的上帝。她知道她丈夫对神的诚实,和神自己对人的应许都是可靠的,都是不改变的,感谢上帝!

       历史中有这样一对坚心顺从事奉上帝的人。然后上帝赐给撒拉的孩子只有一个,没有第二个,只有一个以撒,当以撒长大的时候,以实玛利可能已经很多的孩子了,但是上帝坚持他应许的原则 ----从撒拉生的才是你的儿子。

       这样,从这个「量」非常少,微不足道的一个以撒身上,上帝说,「使他的子孙像天上的星那么多,像地上海边的沙那那么多。」

??「天上的星」跟「海边的沙」哪里多?你说摩西有没有搞乱了啊?天上的星只有几颗,海边的沙一抓就几百万,你手一抓就几百万粒沙,怎么比?这样不懂常识的人还敢写圣经?    有人解经的时候妙想天开,他说「为什么把天上的星,跟海边的沙相比呢?表示少的是好的,多的是坏的。有一些基督徒好到在天上,有一些基督徒坏到在海边给人家踏来踏去。」

       他说「好象基督徒像天上的星,那使人归义的,如天上的星发光(参:但以理书:12 章3节)。坏的基督徒就像那些在海边的沙,一文不值。」这不是圣经原来的意思!

       这个两个数目,是不是不相称的数目呢?不是!二十世纪的天文台,二十世纪的天文学家告诉我们,天上的星绝对不会比海边的沙更少。

       那是无穷无尽,浩瀚无边伟大的宇宙,没有人能数算出来的,没有人知道有多少的星在其中。而海边的沙加起来不过在一粒星球的里面,神的话是没有错误的。神的话安定在天,永不动摇。

       当神在三千五百年前启示这些话的时候,人的知识可能认为,「这是无稽之谈,这是不可相比的事情,」但是神的话既是从永恒的宝座发出来的,神的话也不怕任何一个时代对他的质疑,他会在永恒中间自己对自己负责。

??亲爱的弟兄姐妹们,「子孙不能数算」,表示没有人知道以后真正蒙恩得救的人一共多少人。我们感谢上帝,神的旨意一定要成就。而最先不是从「量」开始的,是从「质」开始的, Keep the quality first and the quantity will surely and finally come up.

       如果教会不懂这个原理的话,我们就会出卖我们的本质,我们迎合大众所需要的潮流,我们就像「市场经济」一样,以「钱」做为价值的衡量。

       如果教会懂得这个原理的话,我们就以神的心意,不可忽略,不可妥协的总原则做为我们的基础。

??「唯独从撒拉生的才是你的孩子。你不必谈有别的女人替你生孩子,你不必谈你的孩子有多少,你不必谈到底数量多少,因为那不是我要的。我竟然借着撒拉只生一个,一个罢了,这一个就变成天上的星,海边的沙的总祖宗 ----以撒。」

       以撒是柔弱的,以撒一生是没有多大的成就的,以撒也没有什么意志坚强所产生的动作使我们记载下来,以撒更没有什么争战的事迹,更没有什么奋斗的成绩。

       以撒是一个很简单的人,以撒是一个很谦让的人。以撒是一个有信心,好象没有什么大作为的人。这个只有一个,单独的以撒,独生子。

       像耶稣基督一样,他在世界上的时候,好象没有为自己挣扎,为自己争取过什么。如同一粒种子掉在地死了,就生出千千万万粒的子粒来。感谢上帝!

??以撒结婚的时候不能自己找,要爸爸叫老仆人,把他的手放在自己的大腿下与耶和华宣誓,然后到他原来地方去为他找妻子。

       等以撒见到老仆人带来的利百加的时候,心中欢喜,所以没有退婚。以撒有一些成就的时候,人来抢了,他就让掉,他就让掉....。

       这个独生子好象没有大作为,这个独生子好象没有特别可以记载的事情。没有英勇,没有什么大的成就。但是,这是「撒拉所生的才是你的孩子。」

       为什么呢?撒拉是用信心,用顺从把生命交给上帝的女子,这个人所生的才是亚伯拉罕的后代。感谢上帝!

??撒拉是一个很特别的,因顺从丈夫,以后与亚伯拉罕一同以信仰度日,到死的一个女子。求主帮助我们,给我们从今以后,要注意那些顺从的,那些爱主的,在幕后支持圣工的女子,让她们与那些圣经中间历史里面的伟人,我们可以相提并论的尊重他们。

       不要忘记,如果你的师母是很好的,那你的教会的前途是很好的。如果你的教会常常出乱子是因为师母的话,那么,她应当从头回到圣经中间,效法撒拉怎样作师母。

       让我们重温这一节经文:

       「因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕;因她以为那应许她的是可信的;所以从一个仿佛已死的人就生出[子孙],如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。」

??

       我们今天就分享到这里,愿神祝福他的话语,愿神赐福电脑前的每一个弟兄姊妹。  

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 楼主| 发表于 2009-9-14 17:38 | 显示全部楼层
 

创世纪查经第十九次


       还有五分钟开始今天的聚会,有感动的弟兄姊妹可以提前为今天的聚会献上祷告。


       十字架,十字架,永是我的荣耀。我众罪都洗清洁,唯靠耶稣宝血。

      

       感谢神的恩典,创世纪查经第十九次,现在开始。我们先一同祷告:


       主啊,我们恭敬把这个聚会带到你的面前,求主你恩待赐福,叫我们在你的面前蒙恩。主啊!你没有撇下我们、你没有丢弃我们,求主你用你权能的命令,就是托住万有的命令,今天托住我们每一个人,叫我们在你的真理的造就中间,我们的灵性可以活泼、可以健壮、可以平稳、可以在你面前有力量来得胜各样的试探以及世界的引诱、罪恶的诱惑。求主你加添我们力量,我们恭敬把今天晚上的聚会交托给你,愿你今天用你至圣的圣灵在我们心中来引导、光照我们,你是启示真理的灵、你是叫人进入真理的灵,我们感谢赞美你,求主你施恩赐福,听我们的祷告,奉主耶稣基督得胜的名求的,阿们!


       我们今天分享的信息来自陈终道牧师。


       我们前一段用了六次的时间来仔细的思考亚伯拉罕和撒拉的信心带给我们怎样的榜样的作用。之前我们也从挪亚身上看到一代属灵伟人也有跌倒的时候。那么,亚伯拉罕是否也有软弱的时候呢?


       我们先来看两段经文:??


       "他拉的后代,记在下面:他拉生亚伯兰,拿鹤,哈兰;哈兰生罗得,哈兰死在他本地迦勒底的吾珥,在他父亲他拉之先。亚伯兰,拿鹤,各娶了妻子:亚伯兰的妻子名叫撒莱:拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育,没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的独生子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他们走到哈兰,就住在那里。他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰。”(创11:27-32)


       司提反说:"诸位父兄请听!当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,你要离开本地和亲族,往我所要批示你的地方去。(徒7:2-3)


       亚伯拉罕是信心之父,他一生的行事足为信徒的榜样。这不只是读圣经的人有这样的看见,圣经本身亦展示他信心的踪迹,是后人所当依循的(罗4:12-16)。

       但虽然这样,在他信心的另一方面,仍有他失败的地方。平常我们提及亚伯拉罕时;多半留意他的成功,例如他的信心爱心、奉献、顺服……

       但在此我们要特别留意他的失败,我们不是要特别挑剔人的失败的,但有时留意别人的失败,会更有力地引起我们的警惕。

       亚伯拉罕的第一次失败是停下来住在哈兰。

       有关亚伯拉罕这次的失败,创世记的记载不大清楚。按创世记(11:31-32)节所记载:"他拉带着他儿子亚伯兰──出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他们走到哈兰,就住在那里。”

       其实要出迦勒底的吾珥进迦南的,乃是亚伯拉罕,是亚伯拉罕蒙召。不是他拉蒙召。亚伯拉罕的蒙召不是从创世记(12:1)开始,乃是从创世记(11:31-32)节开始:

       因为司提反在使徒行传(7:2-3)节作见证时说:"当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,对他说“你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。”

       可见在亚伯拉罕未住哈兰之先,神已经向他显现,神的呼召已经临到他,不过他这次未能完全答应神的呼召,只走到哈兰就住在那里。

       迦勒底的吾珥就是巴比伦,是拜偶像的地方。约书亚记(24:2-3)明说亚伯拉罕的故乡乃是事奉别神的,并且一般传说他拉是个制造偶像的人。

       按亚伯拉罕进入迦南时,跟着他进去的,还有他的妻子撒莱和侄儿罗得。为什么他拉没有跟着一起进去?如果亚伯拉罕连侄儿都带了去,岂有不带年老的父亲呢?

       可见那原因必然是他拉自己不肯跟亚伯拉罕走这条信心的路。他拉成为亚伯拉罕答应神呼召和事奉神的拦阻。

       亚伯拉罕既已离开吾珥,就表示他已经开始走事奉神的路,开始答应神的呼召,往神所指示的地方去,但为什么到了半路又住在哈兰?因为他体贴他拉的意思,以致他在信心的路上成为一样一半的人。

       如果说他没有答应神的呼召,似乎不对,因为他已经出了迦勒底的吾珥,如果说他没有答应神的呼召,似乎也不对,因为他并未进入迦南。

       他一半顺从神,一半体贴他父亲的意思。结果,他就在靠近迦南边界的哈兰停了下来,这就是亚伯拉罕的第一次失败。

       这也是许多基督徒的情形,他们不是未离开偶像和世界的神,乃是未进入灵性的安息,未照着神的旨意生活,他们像亚伯拉罕一样,作了一个停在迦南边界上的基督徒。

      

       亚伯拉罕孝敬他的父亲是应当的;但在顺服神的旨意上,他却不能尊重他拉过于尊重神。主耶稣说:"爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。”(太 10:37)

       有些本来就不爱父母的信徒,常喜欢利用这句话作藉口。但亚伯拉罕并非不爱父亲,否则他便不至滞留在哈兰了。可是亚伯拉罕爱父亲过于爱神。

       结果,虽然蒙召的是亚伯拉罕,但领头带着他和他妻子、侄儿走这条信心之路的,竟是不信的他拉。诚然他拉是一家之主,应该领导他的全家,但这是按属世方面来说的。

       按属灵方面,不信神的他拉,怎能带领亚伯拉罕走事奉神的路呢?亚伯拉罕既答应神的呼召,就不应把自己属灵的前途交在他拉的手中;这是体贴人的意思过于体贴神。

       我们在这件事上要特别注意的,不只是儿子怎样对待父亲的问题,乃是在属灵的事上应当如何不体贴亲情,不让属灵的事受到属肉身的亲情之干扰的问题。

      

       当亚伯拉罕再次得神的显现,胜过他拉的拦阻时,圣经的记载改换了语气:"亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物,所得的人口,都带往迦南地去……”(创 12:5)

       现在不再由不信的他拉带着亚伯拉罕了,乃是亚伯拉罕带着家人进入神所指示的迦南地去。

       基督徒应当紧记,如果我们的见证不彻底,对罪恶和偶像的态度妥协,对福音真理的顺从只是一半的,而在生活上的见证又模糊不清;结果,我们必不能带领家人信主,反而会受他们的拦阻,在灵程上滞留不前。

       在灵性上获得某种特殊的恩典和经历,是值得人羡慕的,但那个经历并不代表一个人的成功;成功与否,还要看蒙恩的人,是否结出果子,与所蒙的恩相称。

       在这里,亚伯拉罕蒙神向他显现,并且是他生平的第一次经历,这是多么值得提说的经历。可是,因为他体贴亲情,使这特殊的蒙恩经历变得暗淡无光,在创世记中也略而不提。

       所以在神再次向他显现时,对他说的话和第一次的几乎一样(创12:1;徒7:2-3),这表明神认为他还未算得上答应了他的呼召,所以必须重新答应,重新开始。

      

       有些信徒在奋兴会中蒙恩,在他们的灵性上似乎获得了一个非常的转机,甚至流泪见证神的话怎样打动了他们的心,怎样使他们看见这世界的虚空,怎样决心献上自己,终身事主,怎样立志走十字架的道路。

       但这些并不就是成功,还得看他们受了感动,下了决心之后,是否照着所得着的复兴实行他们的志愿,是否照着神的要求事奉神。

       不少信徒像亚伯拉罕住哈兰的情形一样失败了,他们许多年前已经得着主的呼召和感动,许多年前已经向主立下志愿。

       可是他们的志愿仅仅有一个短暂的开始,便滞留在无形的“哈兰”,年复一年,仍然是只有开头所走的那几步!

       亲爱的弟兄姊妹: 这就是你我今天的情形吗?


       亚伯拉罕生平的第二次失败,是在进入迦南以后。

       亚伯拉罕在神第二次向他显现时,得着复兴,毅然撇下地位,离开哈兰而进入迦南。创世记11:32节说他拉死的时候是二百零五岁,但他拉七十岁生亚伯拉罕,亚伯拉罕七十五岁进入迦南(参创11:26,12:4)。

       可见亚伯拉罕进迦南时,他拉约一百四十五岁,仍未死,换言之,亚伯拉罕是把不信的他拉留在哈兰,而自己进入迦南的。

       到了迦南以后,他在伯特利为神筑了一座坛,求告神的名。这是亚伯拉罕灵程中的一个高峰,可是过了不久,迦南遭遇饥荒,他的信心软弱,便下埃及去了。

       希伯来书称赞他的信心说:“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往哪里去。”(来 11:8)

       如果我们留心古时行远路的艰难,就必更能体会亚伯拉罕这样答应神的呼召进入迦南所付的代价有多大。但他却在迦南经不起饥荒的试炼而离开了迦南。

       亚伯拉罕这一次的失败告诉我们两件事:

       1一个信徒,纵然在灵程上已经有过相当成功的经历,并且曾经付出相当大的代价──但仍可能随时跌倒失败。

       2饥荒的试炼,也就是“吃饭问题”的试炼,虽似乎是很平常的事,却十分实际地考验人的信心。吃饭问题,不会像亚伯拉罕最初带着全家离开本地本族父家,往神所指示的地方去时那么富有冒险性的刺激性,       但却十分现实地,每日每时地使他受考验,终于使他离开了迦南,下到埃及去。

       不少信徒也是在生活需用的试炼中,站立不住,渐渐离开真理的道路和分别为圣的地位。

      

       为什么亚伯拉罕既然已经有那么成功的经历,仍会那么轻易地失败?

       请注意未到迦南之前受试炼和到了迦南之后受试炼不同。未到迦南之前,他以为迦南是神所要他进入的地方,他还未进到神所要他到的地方,他会很自然地觉得他理当付上一切代价满足神的要求;

       但当他进了迦南以后,便很容易产生一种思想,觉得自己已经到了迦南,已经顺从神的旨意,现在神应当赐福给他,因此他应当得着神的看顾和平安。

       可是就在这神所应许给他的迦南地竟然遭遇饥荒,在他行完了神的旨意之后竟然不是蒙福而是受祸,在这重大的打击下,他的信心摇动了,终于走向埃及。

       基督徒不要以为遵从神的旨意,就必然享通、平安,这是不一定的。主耶稣一生都依从神的旨意行事,至终却被人钉在十字架上。

       使徒们也在同样情形下为主受若,圣经乃是告诉我们:"人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐!因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”(太5:11-12)

       “你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。”(彼前 2:20)

       不是必不会受若,乃是纵然受苦也大有价值,因我们受的若是神所记念和赏赐的。  

       另一个原因使亚伯拉罕觉得不妨下埃及去的,就是创世记(12:10)节所说的 "暂居”。他不是要在埃及长住,只是“暂居”;但是却也暂时离开了神的旨意。

       如果神能够引领他从米所波大米走到迦南,难道神不能在这饥荒的日子中眷顾他么?显然亚伯拉罕没有在这件事上专心倚靠神。

       许多信徒也都因暂居埃及的试探而跌倒,他们内心并非不知道不应当贪爱世界,但魔鬼却对他们说,暂时贪爱世界是不要紧的,等到发了财,或年老的时候仍可以爱主呀!

       可能这些信徒果然只像亚伯拉罕,不过暂时下埃及,但当他们重新起来时,在灵命的事奉上,都已经受了重大的亏损。

      

       或有人会说,怎见得这是离开神的旨意呢?这是很容易从这段经文的记载中看出来的。

       上文记亚伯拉罕到了神所要赐给他的迦南时,第一项记载是为神筑坛,求告神。但在此记载亚伯拉罕到埃及的头一件事却是“说谎”。

       甚至不过“将近埃及”,他便对妻子说:"我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说:'这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。求你说,你是我的妹子,使我因你得平安……”(创12:11-13)

       难道亚伯拉罕在迦南就不会有同样的危险么?难道只有埃及人才会这样杀他么?

       那真正的原因是亚伯拉罕的灵性有了问题,一离开了神的旨意,忧虑便增加。

       他蒙召要到迦南的时候,虽然对自己的前途茫无所知,但从未见他为自己或家人的生命安全挂虑,然而他一到埃及,便为妻子和自己的安全担心。

       并且这种惧怕完全是他自己“忧虑”出来的,简直是无中生有,是自己想出来的“灾祸”,又用自己的方法去消除。

       其实如果亚伯拉罕这时没有信心软弱,灵性没有出问题的话,根本就不会有这种事情发生。

       看本段下文可知,后来法老要娶撤拉为妻,正是亚伯拉罕弄巧反拙的结果。如果他不要求妻子说谎,可能法老根本不会存这种意念(创12:18一19)。

       可见信徒遇事若不倚靠主,只靠自己的聪明,就反会把事情弄坏。

      

       感谢神,幸亏他暗中看顾,降灾与法老和他全家,拦阻他娶撒拉,亚伯拉罕才得免于难,但仍受了法老的斥责,被逐出埃及。

       注意:如果撒拉受了法老污辱,其后果是十分严重的。神既曾应许亚伯拉罕要成为大国,地上的万族要因他的后裔得福,若撒拉受过污辱,则在神给他成就他奇妙应许的事上,实是一项很大的缺陷。

       可见亚伯拉罕这次的说谎,所闯的祸实在不小,不但为自己招来灾祸,而且可能严重地损害神应验他的应许。在埃及被逐,这是神对亚伯拉罕爱心的管教;

       同样的管教,也会落在现今一些爱世界的信徒身上。

       不要因为今天世界的路走得享通而得意忘形,可能有一天会像亚伯拉罕一样被驱逐呢!基督徒们,时日已无多了,爱主当趁今日。

       感谢神的保守,我们今天就分享到这里,愿神赐福给电脑前的弟兄姊妹们。下面请david弟兄为我们带领结束祷告。


创世纪查经记录 1-19次:

http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1640014027_5_1.html

在线阅读。

http://kybk.5d6d.com/thread-594-1-1.html

下载观看,需要登录论坛。


每周六晚8-9点继续进行查经聚会,创世纪查经,欢迎大家参加。

地点 qq群:71587946 唯独恩典

 


[此贴子已经被作者于2009-9-14 17:39:23编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-9-18 23:22 | 显示全部楼层
 

创世纪查经第二十次(上)


       感谢神的恩典和保守,今天已经是我们第二十次的查经聚会了。我们一同祷告:

      

       主啊,你应许只要我们在你面前大大张口,你就给我们充满。主啊,你应许使我们的福杯满溢,如今我们以空杯到你的面前,求主倒下你的恩典,求主赐下你的话语,求主你恩膏膏抹我们,你的灵充满我们,你的话充满我们,我们除了你以外在世界没有什么爱慕的。主啊,我们感谢赞美你,你说我们的好处不在你以外,永远在你以外我们不能得到比你更好,更甘甜的。你的话比蜜房下滴的蜜更甘甜,你的话比极多的精金可羡慕。愿主你的话光照我们的心,坚固我们的信仰,装备我们的事奉,洁净我们的心,使我们在你的事奉,在你的国度,在你的教会中间更成为使人归向你,使人归义的门徒。听我们的祷告,奉主耶稣基督的名。阿们!


       我们今天分享的信息来自陈终道牧师。上周我们思想到亚伯拉罕也有软弱的一面。今天我们继续思想亚伯拉罕的侄子:罗得。

??根据彼得后书二章六至八节,可以知道罗得是一个得救的人,是个真信徒;虽然我们不知道罗得在什么时候清楚得救,但圣经既称他为“义人”,他就当然是得救的人了。

       我们也知道,亚伯拉罕是圣经中最著名、最属灵的叔父,他自己又是一个有重生经历的信徒,不是“挂名的教友”,照理应当在属灵方面也有相当大的成就才对,但结果却完全相反。

       罗得虽然在圣经里被称为义人,虽然有亚伯拉罕作他的叔父,虽然在属灵的人手下学习过,但罗得却成为一个因爱世界而出名的信徒,一个失败的义人。

       他不但在灵性上失败了,在世界上,在自己的事业,家庭方面,也完全惨败。

       许多人会讥笑那些挂名的教友没有重生的经验,但罗得的生平,给我们一个很严重的警告:虽然你有得救的经历,虽然你曾跟从过很属灵的人,虽然你具备很有利的属灵条件,但如果你贪爱世界的心未除去,你仍可能成为最失败、最堕落的青年。

       感谢主,把罗得的生平摆在我们面前,使我们可以看见一个很有机会成功的人怎样失败了。我们应当找出他失败的原因,作为我们的鉴戒。

       罗得的第一个弱点:信心根基太脆弱

       吾珥是一个拜偶像的地方,罗得在青年的时候就跟从叔父离开这样一个信仰坠落,道德腐败的地方,开始走一条敬拜真神的道路。如果他一直在这条路上奔走,他的前途必定十分光明。

       亚伯拉罕到七十五岁才开始走神旨意的道路,而罗得却在青年的时候就开始行走,照理他的成就可以比亚伯拉罕更大,但结果并不是这样。

       现在也有些热心的青年信徒,他们有时会把自己与那些在灵性上比他们有成就的人比较一下,他们似乎觉得已经和别人差不多了,再过了几年,他们不但未比别人更进步,反倒比以前更不如,这到底是怎样一回事?其中必定有一些原因。

       罗得在属灵路程上半途失败的一个原因,就是他最初的信心根基有一个很大的弱点,他的信心不是主动的信心。

       人家带他离吾珥,他就离吾珥;带他到迦南,他就到迦南;带他下埃及,他就下埃及;带他回伯特利,他就回伯特利;他好象是一个一味跟人走的人。

       我们看使徒行传第七章就知道,亚伯拉罕离开吾珥,是清楚听见神的呼召才离开的;但罗得离开吾珥,却是因为亚伯拉罕的缘故。

       圣经告诉我们,罗得早年丧父,由亚伯拉罕提携照顾他;罗得在生活上要倚赖亚伯拉罕,亚伯拉罕对罗得有恩惠。现在亚伯拉罕不拜偶像;亚伯拉罕信靠真神,罗得也信靠真神。

       难道不拜偶像有什么不好吗?难道信靠真神有什么不好吗?当然,罗得不拜偶像,信靠真神是好的,但却美中不足,因为他的信心是跟从人的信心,是建立在一个不很健全的根基上的。

       亚伯拉罕与罗得同样是离弃偶像,信靠真神,罗得却只是受了亚伯拉罕的感动!这就是罗得信心的弱点。

       如果你有一个十分热心爱主的亲戚,你十分佩服他的为人,所以你也跟随他信主了;这是一件很好的事。

       但是如果你只是因这个人的好行为受感动,却还未因主的爱而受感动;你的信心若只停留在这个地步,那么你的信心仍然是建立在一个很脆弱的根基上。

       诚然,有许多人都有这样的经验:他们起初信主,是因为佩服某一个基督徒的行为而信主。但在信了主之后,你的信心不应当再建立在你所佩服的人身上,而应当立在完全圣洁良善的主耶稣身上,那才稳固;

       否则你今天因佩服人则站住,明天也可能因你所佩服的人而跌倒,因为无论怎样属灵的人也会有软弱的时候。

       亚伯拉罕虽然把罗得带出吾珥和哈兰,但却也曾把他带到埃及去;这是一个最好的例子,说明一个只知道跟从人者的危险。

       希伯来书十三章七节告诉我们:从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。

       特别注意最后一句:留心看他们为人的结局。

       约翰福音第四章三十九节所记载的那些撒玛利亚人,是我们信主最好的榜样。他们起初是因为那个妇人的见证而受感动信主,但后来他们便对妇人说:"现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了。知道这真是救世主。”

       我们的信心也应当建在这样的根基上。罗得失败的头一个原因,就是他在灵性的第一阶段中,就种下了信心的危机,以致他后来完全跌倒坠落。

       亲爱的弟兄姊妹,你已经有真实的信心了么?你的信心是否跟从人的信心?你已经奉献了么?你的奉献是否跟从人的奉献?

       罗得的第二个信仰危机:属世的财富增多

       经文: 亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方,他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居。当时,迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。(创13:2-7)

       使罗得坠落的第二个原因,就是他从埃及回来以后就发了财。从前罗得为什么不爱世界?是因为没有“本钱”。但现在他不再是个穷光蛋了,有“本钱”可以爱世界了。

       许多青年信徒,在自己还未富足的时候,会批评别人爱世界,不属灵,但等到自己富足之后,却比别人更爱世界,更不属灵。

       财富对青年人往往不是福气,倒是灵性上的危机。许多人一开始有钱,也就开始离开主;富足而爱主的中年人还不难找到,富足而爱主的青年人却是很少有的。

       所以,如果神允许我们在青年的时候多吃苦,我们应当感谢神。因为环境困难,可能会使我们坚心爱主,靠主;但若环境富裕,却可能反而使我们不爱主,远离主呢!

       许多人说,贫穷是人犯罪的原因,人如果富足了,自然不会犯罪,世界就会有和平......。若这种推测是正确的话,现在的有钱人必定都不犯罪,必定都能和平相处了。

       但事实上富足更使人犯罪,更引起人与人之间的争执。我们要注意,不但是亚伯拉罕富足,而且罗得也富足了;结果他们不能同住。

       罗得的第三个信仰危机: "属灵”的骄傲增加

       使罗得灵性坠落的第三个原因,就是他的属灵骄傲也增加了。“骄傲”常是跟着财富一齐来到的。这时候的罗得,在属灵的路程上已经有了多少经历:他曾和亚伯拉罕一齐离开吾珥,一齐离开哈兰,一齐住过迦南,也一齐回到伯特利。

       圣经说,亚伯拉罕蒙召出去的时候,还不知道往哪里去,却因信就遵着神的旨意出去了;但亚伯拉罕这样出去的时候,罗得也跟着去了。不知不觉中,有了一点属灵经历的罗得,不再像从前那么谦卑受教了。

       从前的罗得,大概是很尊敬亚伯拉罕的,他看见亚伯拉罕的爱心,自己从小就受他的看顾,心里很受感动;他看见亚伯拉罕那样勇敢地顺服神的旨意,毅然决断地把年老的父亲留在哈兰,决心答应神的呼召;

       他看见亚伯拉罕的信心,不顾一切地遵行神的旨意,他佩服得五体投地。他想叔叔这样属灵,这样肯付代价,我也要效法他;无论如何,他到哪里,就要跟到哪里。

       但不久,亚伯拉罕在埃及说谎,罗得也知道了;亚伯拉罕在埃及发财回来,罗得也发了财回来。这时,罗得对亚伯拉罕的态度不同了,罗得开始看不起亚伯拉罕了;

       他以为亚伯拉罕的属灵原来也不过如此,他也许会在心里这样对亚伯拉罕说:"叔叔,你不要再在我面前讲属灵了,不要再说什么‘信心之父’,什么‘神的朋友’,什么‘蒙召出去的时候’......这些大话吓人了。

       老实说,你走过的路我也走过,你住迦南我也住过,你上伯特利我是跟你一同上去的。别人以为你很属灵,我可知道你的一切: 你下过埃及,说过谎,又发了财……

       如果你的灵性可得一百分,我最少也有九十五分;如果你是“信心之父”,我最少也是“信心之父”的侄儿。“罗得的“属灵”骄傲增加了,他以为“属灵”不过就是这样。

       从前他一味跟从亚伯拉罕,现在却不把叔叔放在眼内了;现在罗得自以为在灵性上已经有些经历和他叔叔差不多,可以放胆走自己的路了。

       亲爱的弟兄姊妹,一个青年人在属灵的事上一知半解,却自以为知道,真是一个无法形容的危机。

       罗得固然不应一味效法人,但也不应因为看见亚伯拉罕的一些过失就完全轻视他,甚至离开一位这样属灵而爱他的人。这实在是罗得一生中最大和最危险的损失。

       虽然亚伯拉罕和罗得都一样地下埃及,但亚伯拉罕下埃及以后更知道敬畏神,罗得却不再敬畏神;亚伯拉罕发了财仍然爱主,罗得却不再爱主;亚伯拉罕仍住迦南,罗得却迁往所多玛。这差别何等大啊!

       所以,虽然按外表看,亚伯拉罕与罗得的经历似乎差不多,其实亚伯拉罕的属灵生命比罗得刚强得不知多少。

       但罗得自以为灵性和亚伯拉罕差不多,他纵容自己的牧人和亚伯拉罕的牧人相争。不再希罕和亚伯拉罕同居。结果罗得自从离开亚伯拉罕以后,他的灵性就一直向下坡走,直到他悲惨地从所多玛逃亡出来。

       罗得的第四个信仰危机:贪慕世界的享乐

       还有一个使罗得灵性坠落的原因,就是他爱世界的心增加了。圣经说:"罗得举目看见约但河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛,蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地(创 13:10)。

       所多玛虽然是个罪大恶极的地方,但在罗得看来竟像乐园一样好。如果你的眼不觉得世界上那些罪恶的享乐有什么不好,倒觉得有兴趣,那就是表示你的心已经被世界掳去了。罗得虽没有返回吾珥,但却走到所多玛去。

       在这里,我们要注意罗得怎样一步一步地走向所多玛。起先他不过不喜欢和亚伯拉罕同住;然后他羡慕所多玛附近的平原;后来他便渐渐地挪移帐棚直到所多玛;最后他在所多玛定居,并且作了官(创19: l),又和所多玛人结了亲,不再打算离开所多玛了。

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 楼主| 发表于 2009-9-18 23:23 | 显示全部楼层

创世纪查经第二十次(下)

       亲爱的弟兄姊妹,如果你开始不喜欢和爱主的肢体多来往,又开始羡慕世界罪中之乐,那就是一种信号,表示你已经开始挪移你的脚步,渐渐离开爱主的路,走向爱世界的路了。

       请注意: 罗得不是一下就搬到所多码,乃是渐渐地、慢慢地、一点一点地搬去的。许多基督徒也是这样坠落的: 开始时不过读少一点圣经,偶然不去参加聚会,慢慢地变成偶然去参加一两次聚会,最后便完全离开主。

       有一个小孩子,母亲给他一个苹果,吩咐他饭后才可以吃。起初他不过把苹果放在鼻孔上嗅一嗅;后来他用手指尖挖破苹果皮,用舌头去舔了几下;最后,他索性把整个苹果都吃了下去。

       如果我们不保守自己的心拒绝罪恶的第一步,我们必定整个心被罪恶占据了去。

       罗得的第五个信仰危机:受管教不知回转

       经文 创14:11-12; 19:29-30
??在罗得的生平中,还有一件最值得我们警惕的事,就是罗得在受到神的管教时,竟不知道回头,以致他要遭受更重的管教损失了一切所有的。

       当罗得定居所多玛的时候,不迟不早,刚好遭到五王与四王争战,五王竟被四王打败。罗得所住的所多玛城,恰巧是属五王的城邑之一。

       结果,所多玛城被攻破了,罗得和他的财物都一齐被掳去。幸亏亚伯拉罕听到他被掳的消息后,立即带着家中精练的壮丁三百一十八人,击败四王,把罗得救了回来。

       罗得本不是所多玛人,何以会与所多玛一同被掳呢?这是一个很明显的警戒,表明神要管教罗得,使他知道世界的享乐与财富是靠不住的。

       我们虽然生活在这世界上。虽然也需要钱财,但不应贪恋这世界的享乐。罗得受了管教,竟然还不知道回转,仍然不肯迁离所多玛;或者罗得还不相信这是神的管教,还说这不过是偶然运气不好罢了!

       结果,罗得受到更严重的管教:到神要用天上的火焚烧所多玛的时候,罗得和他的两个女儿只得两手空空地从所多玛逃出来。罗得的房子没有了,银子没有了,妻子也没有了;可怜的罗得只得住在山洞里。

       这就是一个爱世界的基督徒的最后结果。相反的,不爱世界的亚伯拉罕在这时比以前更富足,无论在物质上灵性上都蒙福。

       我们应当反问自己,是不是我们的脚步已经渐渐移向世界?我们应当扪心自问。为什么我们的脚会碰到石头?为什么事业会受打击?为什么家里会遭遇意外的不幸?

       可能那是神的警戒,叫我们及早转回我们的脚步。千万不可重蹈罗得的覆辙。神并不愿意一下子就很严厉的管教我们,但我们若受了轻微的管教仍不悔悟,就必招致更重的管教。罗得就这样受神重重的管教,虽然侥幸地得救了,却是“可怜的”得救!

       在葛培理所著《与神和好》的第十章中,提到一件令人感叹的事:"一九二三年,在美国芝加哥湖滨大酒家最豪华的客厅中,坐着当时美国最有声望的八大富豪。

       一位是世界最大钢铁公司的总裁,

       一位是世界最大百货公司的董事长,

       一位是经营小麦生意的最大资本家,

       一位是纽约股票交易所的主席,

       一位是美国总统府的顾问,

       一位是国际银行的总裁,

       一位是华而街最大酒店的主人,

       还有一位是某种专利事业的所有人。

       这八个人的财产加起来,比美国国库的财产还多。他们的名字是当时美国每个学生所熟悉的,人们常常以他们的成功作青年人的模范。

       但过了二十年后,

       钢铁公司的总裁施华伯一贫如洗,靠借债度日;

       经营小麦的资本家葛顿在国外身故,负债累累;

       纽约交易所主席惠特尼在监狱服刑;

       国府顾问鲍禄因患重病蒙大赦,出狱而死;

       华而街的大商家李法懋、国际银行总裁富雷沙,及专利事业所有人顾鲁吉皆先后自杀而死。”

       这就是世界财富的虚空。

       当罗得和女儿躲在山洞里的时候,也许他会悔恨说,“早知道这许多财产都烧光了,何不把它完全献给你。”也许他会说:"主啊,从今以后,我要完全为你活着。”

       但这时的罗得已经一无所有了,已经年老衰败了。爱世界的罗得只好空手见主,贫穷的得救!
??
??“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界,和其上的情欲,都要过去。唯独遵行神旨意的,是永远常存。”(约壹2:15-17)

 

       我们今天就分享到这里,下周我们继续思想为罗得代祷的亚伯拉罕。愿上帝祝福每一位今天来到他面前的弟兄姊妹。


创世纪查经记录:
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1640014027_5_1.html 在线阅读。
http://kybk.5d6d.com/thread-594-1-1.html 下载观看,需要登录论坛。

每周六晚8-9点继续进行查经聚会,创世纪查经,欢迎大家参加。
地点 qq群:71587946 唯独恩典

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 楼主| 发表于 2009-9-26 21:24 | 显示全部楼层

 

创世纪查经记录:
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http://kybk.5d6d.com/thread-594-1-1.html 下载观看,需要登录论坛。

每周六晚8-9点继续进行查经聚会,创世纪查经,欢迎大家参加。
地点 qq群:71587946 唯独恩典

        感谢上帝的恩典,我们开始今天的聚会,我们先一同祷告:
        主啊我们感谢你,我们以受教的心来到主面前,求主给他的仆人当讲的话语,给他足够的属灵的能力,给他把真理亮光照耀出来,使我们众人听了,我们的信心得着坚固,我们爱主的心得着更新。我们越亲近主,越明白真理,我们越不回头走错误的道路。我们求主更新我们的信仰,求主坚固我们真理的知识,给我们对测不透丰盛的奥秘有新的领悟,主啊,你听我们的祷告,感谢赞美,奉主耶稣基督的圣名祈求的。阿们。

        我们今天分享的信息来自陈终道牧师。

        上个礼拜我们思想到罗得信仰衰退五个原因,大家还有印象么?我们简单的回顾一下:信心根基太脆弱、属世的财富增多、属灵的骄傲增加、贪慕世界的享乐、受管教不知回转。
        那么面对这个自己养育长大,又背叛自己,信仰衰落,居住在罪恶之城的侄儿,亚伯拉罕是怎么做的呢?首先,我们看见亚伯拉罕是照神给他的负担而代祷。
        使徒彼得在他的书信中写道:"惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前 2:9)
        请特别注意他所说"惟有你们是君尊的祭司"。我们不单是祭司,且有君王的尊荣,是伺候在君王面前的祭司。
        祭司的工作是什么?是代祷。主耶稣现今是在天上坐在父右边的大祭司,圣经记载他在那里是为我们代祷;所以我们若是站在祭司的地位上事奉神,也就是说以代祷来事奉神。
        旧约中有许多君王羡慕作祭司的工作,但他们没有这个权利,所以诗人这样说:"在你的院宇住一日,胜似在别处位千日;宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里。"(诗 84:10)
        今日许多基督徒不看重这权利,不像昔日的君王羡慕这种权利,甚至为着要得到作祭司的权利而得罪了神,而今日的基督徒却满不在乎。
        "代祷"就是今日的祭司重要的事奉之-。我们常可以从一个人为什么事代祷,知道他心中挂念的是什么。亚伯拉罕不只是信心的祖宗,也是一位忠心的代祷者。
        创世纪十八章前半章记载亚伯拉罕接待几位天使,其中有一位是耶和华,耶和华向亚伯拉罕显现,是要告诉他明年这个时候他将生一个儿子,除了这目的以外,还向他表示要差使者毁灭所多玛和蛾摩拉二城。
        注意十七节:耶和华说:"我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?"神与亚伯拉罕之间有密切的交通,像知己的朋友,所以神说我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?
        凡神所喜悦的人,神都乐意把自己的旨意启示给他们,正像我们乐意把心中的意念告诉我们的好朋友一样。神并不喜欢也不故意隐瞒他的旨意,使我们觉得高深难明。
        如果我们肯看重他的心意,不凭自己的拣选,而是与他同心,他便很乐意把他的旨意启示我们。甚至神要剿灭所多玛,亚伯拉罕并没有查问神,神却说"我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?"
        神要毁灭这两个城,不告诉别人,却特意告诉亚伯拉罕,这有什么特别作用?圣经并没有明说神有什么目的。不过,当神告诉亚伯拉罕以后:他便为所多玛和蛾摩拉祷告了。
        神要给亚伯拉罕看见人所看不见的亮光,知道人所不知道的隐秘事,是否要显出他比别人更属灵,有值得夸口的经历?
        当亚伯拉罕得知这隐秘事后,他没有急忙告诉人他如何独得神的启示,而是按神所给他的负担,立刻为所多玛、蛾摩拉前面的危机祷告。
        今日神可能给我们看见教会里别人看不见的危机;别人看不见的漏洞,你却看见了。神这样让你看见有什么用意?有的,就是要我们为那"破口"祷告。
        但这不表示我们有独到的亮光,有特殊的经历,因而可轻视别人,批评别人。神并没有要求亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉祈祷。但是亚伯拉罕明白神的心意。
        对于罪恶满盈的所多玛、蛾摩拉,神没有立刻管教她们。神曾藉战争警戒他们(创14章),他们竟不受警惕,以致罪恶日重,声闻于神。
        谁能为所多玛代祷?谁肯为这罪恶满盈的"将亡城"呼吁呢?神把这样的启示显给亚伯拉罕看见,亚伯拉罕就站在那里为所多玛呼吁。
        如果你看见弟兄灵性上的危机,教会的某些破口,世界罪恶深重,这是神给你的启示,也是神给你的责任,要你为所看见的,在他面前代祷呼求。
        亚伯拉罕的代祷表明他认识义人在神面前的地位。在创世记18章22-23里,亚伯拉罕总是以义人的数目作为代祷的中心。
        他凭什么可以为这充满罪恶的所多玛代祷?是凭义人的数目。他知道神看重义人过于全城的罪人。有什么东西能阻挡神不快快施行审判报应恶人?是义人。
        神为了自己儿女的缘故,可能要看顾那城。当我们祷告,或是为别人代祷的时候,应当认识我们是义人,在神面前是神所看重的。
        雅各书五章十六节告诉我们:"义人祈祷所发的力量是大有功效的。"义人就是主耶稣基督的宝血所买赎的人,就是因信领受神的恩而称义的人。
        这些人在神面前的祷告是大有功效的。许多人以为牧师祈祷比较有功效。我们当然要承认在主里面有更深认识,能摸到主的心意,照神的旨意而祷告的人,是更有把握能得到神的应允的;
        但这种比较的差别是非常少的,其实每一个被主耶稣的宝血买赎回来的人祈祷所发的功效都一样,因为祈祷的功效不是凭某人的"功力",乃是凭那位在天上的大祭司的功劳。
        不要把牧师当作和尚看待,以为他们道行高,力量便大些!
        神不在乎祈祷的人在教会担任什么职位或工作,乃在乎他们是否因基督救赎的功劳成为义人。
        旧约下的'义人'(即律法下的'义人')指按礼仪遵守洁净规矩的人,如犯了罪献赎罪祭、沾染了不洁行洁净礼、上耶路撒冷守节等(参腓3:9;路2:21、23)。
        新约下的信徒犯了罪就要诚实认罪。得着赦免,祷告可蒙应允(约壹1:9;雅5:15-16)。拦阻人的祷告,使它不蒙应允的是"罪",不是地位或职分。
        若自己犯了罪却不认罪赔罪,因而没有信心祷告,便寄望于神或许听别人的代祷,这其实是逃避,即使请牧师代祷也是没有功效的。
        先知以赛亚说:"耶和华的膀臂,并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。"(赛59:l-2)
        亚伯拉罕的祷告不但顺着心灵的负担,认识义人的地位,也是极谦卑极虔诚的祷告。从这段经文中,找们看见亚伯拉罕对神说话,态度非常恭敬、惟恐冒犯,不敢随便说话。
        他说"我虽然是灰尘,还敢对主说话。"(27节)一方面他看见自己是灰尘,另一方面他还敢对主说话。既谦卑又敢开口说话。他的谦卑是前进,并不退缩。
        有些人的谦卑却是退缩。那其实不是谦卑,乃是怕事,心中仍然很骄傲,把怕事当作谦卑,不是真正的谦卑。
        亚伯拉罕看自己像灰尘那样卑微;我们原来便是出于尘士。虽然如此,人总不肯把自己看作灰尘,反而自视极高;但灰尘是很微小的,很容易处置,不需要给它任何"地位。"
        亚伯拉罕说我是灰尘,既像灰尘那么微小,任何空间都能容下他了!我们为什么常不能和别人同心同工?可能是我们自己太大。
        我们应当在神面前作谦卑的代祷人,谦卑才能使我们有真实倚赖神的心,才会承认自己不能作什么,才会承认神能成就万事。这样的人才会在神面前勇敢地开口为别人代祷。
        亚伯拉罕的代祷也是十分忠心负责的。我们看这段经文都会有一种感觉,觉得亚伯拉罕的祷告似乎太噜唆了。
        他说:"假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。"耶和华说:"我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故,饶恕那地方的众人。"(创18:24-25)
        亚伯拉罕又问说:"假若这五十个义人短了五个,你就毁灭全城吗?……假若在那里见有四十个怎么样呢?……有三十个怎么样呢?……有二十个怎么样呢?……有十个怎么样呢?……"
        他其实不是噜唆,是十分负责而认真。他不是三言两语向神求告一下便算了。多少时候我们答应为人代祷而没有负责,只随便的祷告两三句便完,甚至根本没有为人代祷。
        亚伯拉罕的代祷是与神毫无间隔的。他面对面与神说话,坦然无惧,可见他在神面前存着无愧的良心,因为良心有了污点便不会有坦然陈词的态度了。
        什么时候我们的良心会觉得惭愧呢?在犯了罪还没有得着主宝血洗净之前,那时我开口祷告便有控告的声音,使你在神面前不自由,没有话说。
        亚伯拉罕并不是这样,他和神正像一对好朋友,有事情便大家商量,很坦然的向神恳求。
        许多精密的仪器必须保持完全清洁,有了尘埃便出毛病。旧式轮齿自动手表便不能随便揭开表壳,因尘埃若进了手表的内部,便会影响它的准确性,甚或使它停顿。
        我们的心灵是一个比世上一切最精密的仪器更精密的有机体,借着心灵可与神交通祷告。倘若我们的灵有了微尘的罪,便会使我们不能开口祷告。
        人必须省察为什么在神前不敢开口,为什么会有控告的声音? 必须解决这个问题,不要让它拖下去,如此才能在神面前站在祭司的地位。使用祷告的的仅柄为兵器,为万人代求。
        亚伯拉罕的代祷也是爱心的代祷。他不单是信心之父,也是有爱心的伟人。试想他为什么这样忠心地为所多玛代祷?
        他没有到过所多玛,没有房产在所多玛,所多玛和他也没任何关系。所多玛的毁灭对罗得便大有关系,因所多玛是罗得的第二故乡;亚伯拉罕却是住在迦南地--神的应许地。
        当他听见所多玛要被毁灭的事,他关心所多玛人的灵魂,他体会神的心意而为他们祷告。这正是彼得后书1:5-8节所说的"爱众人的心"。
        基督徒不单要有爱弟兄的心,也当有"爱众人的心"。原文只一"爱"字,指神的爱。如果我们没有看见灵魂的宝贵,没有爱灵魂的心,当然不会为他们祷告。
        虽然所多玛跟亚伯拉罕没有关系,住在所多玛的罗得却是亚伯拉罕所想念的侄儿。这罗得是个忘恩负义的人,从小受亚伯拉罕的提携照顾,当时亚伯拉罕还没有儿子,对罗得备加爱护。
        但他们从埃及地回迦南后,罗得的牛群羊群也多起来,竟纵容仆人与亚伯拉罕的仆人"相争"。终于罗得选择了所多玛全平原肥沃之地,把年老的叔父撇下不顾,但亚伯拉罕全不跟罗得计较。
        这时,亚伯拉罕知道所多玛已是将亡城,他心中所挂念的是这爱世界的罗得。他为所多玛代祷,最主要的原因是为罗得。
        他不但不记恨,反而爱那亏负他的人。神也知道亚伯拉罕的心意(从下文神差谴天使救罗得可知),所以亚伯拉罕的代祷是爱心的祷告。
        亚伯拉罕代祷的信心是愈来愈强的。为什么我们这样说?因为他祷告的要求愈来愈高。开始的时候他对神说:如果城里有五十个义人,你要毁灭那城吗?神答应他有五十个义人便不剿灭。
        后来他把五十个的数目减到四十五个、到四十个、到三十五个、到三十个、到二十个。后来减到十个。数目愈减愈少,表明他的要求愈来愈高。
        我们要注意的是:当神和亚伯拉罕说话的时候,那两个执行毁灭所多玛的天使已经正在往所多玛城的路上去了。而亚伯拉罕还要祈求,而且尽力的求,每一次所求的都是把条件提高。
        倘或我们为建筑一所礼拜常祷告,求神给我们五十万元,通常的现象是祷告很久还没有看见神的应允时,便把数目减少,例如改求二十五万,过不多久还没有达到那数目,便减至二十万,或者又减到十五万如此一直把数目减少,便是把标准降低。
        但在这里,亚伯拉罕把数目减少,却不是降低他的要求,乃是提高:所以说他的信心是愈来愈强的。
        虽然这样,亚伯拉罕的祷告还有一些缺憾,就是他的祷告只求到"十个义人"便停止。倘或他继续祈求以至于只有一个义人,神会否为这一个义人的缘故不剿灭那城?
        现今我们无法推断神会不会为一个义人而不剿灭那城;因为没有这样的事发生。但是信心的祖宗亚伯拉罕已经不敢继续求下去了。
        但有一件事我们必须注意的,就是亚伯拉罕这样多次的祷告虽然信心愈来愈强,却没有得着所求的,那么我们便难免要问:"到底亚伯拉罕的祷告得着神的应允吗?"
        答案是"得着的",他每一次的祷告神都应允了。
        初时,亚伯拉罕求神倘若是有五十个义人就不要剿灭那城,神有答应吗?有。他再求如果少了五个怎样呢?神也答应他少了五个仍不剿灭那城;他再求四十个、三十、二十……一直到了十个,神都答应了他。
        可是亚伯拉罕得着所求的吗?没有得着。每一次所作的都蒙应允,却没有得着所求的。这是一件很希奇的事!
        问题是在于亚伯拉罕中的祷告显然每次都蒙神应允,但没有一次达到神可以为他成就的程度;因为那城根本连十个义人都没有。
        神不是不应允他的祷告,乃是他没有求到神能成就所应允的地步。多少时候,我们祷告信心很强,因为觉得所祷告的是很对的,像亚伯拉罕为所多玛祷告有什么不对?
        他是信心之父,他的信心并不弱,既忠心、又谦卑,又很负责地为所多玛祷告。神不听他的祷告吗?神有听他的祷告,却没有为他成就所应允的。
        今日我们可能也有这样的经历却不明白为什么。其实我们的祷告也许在神看来是已经蒙应允,但事实上在我们这方面没有得着神所应允的,到底错在哪里?
        可能就是我们的祷告没有达到神可以为我们成就的地步。神没有办法为我们成就,因为没有合乎神为我们成就的条件,正如所多玛根本就没有十个义人,神无法照亚伯拉罕所求的不剿灭那城。
        最后请注意创世纪十九章二十九节:"当神毁灭平原诸城的时候,他纪念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。"
        神为什么在毁灭所多玛、蛾摩拉的时候,把亚伯拉罕的侄儿罗得从倾覆中救出来?
        是神听了亚伯拉罕的祷告后,超过他所求的赐给他,这正好证明使徒保罗对以弗所教会所讲的:"神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。"(弗 3:20)
        亚伯拉罕没有为罗得祷告,没有提出他的名字,但神知道亚伯拉罕的心,因神是亚伯拉罕的好朋友。
        当神告诉亚伯拉罕要毁灭所多玛的时候,没有要求亚伯拉罕为那城祷告,亚伯拉罕也知道神的心意,为所多玛城忠心祷告。
        所以我们看见一个忠心代祷的人,神必看顾他心灵深处所想所求的。
        有时我们虽然软弱,所求的未够程度,也没有看见神照我们的意思成就,但神却体会我们心灵深处的要求而为我们成就。
        每一个忠心的代祷者都不要灰心,因神会照着在我们心中运行的大力,充充足足的成就一切我们所求所想的。
        但有些人神不能为他们成就什么,因他们在属灵的事上根本无所求无所想。

        我们今天就分享到这里,下周我们将继续思想祭司的职分。
        愿神祝福他的话语,愿神祝福电脑前的每一个弟兄姊妹。
        下面请david弟兄为我们带领结束祷告。
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 楼主| 发表于 2009-10-4 18:13 | 显示全部楼层
 

 

       上周我们思想到亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉代祷,神因此救了罗得,虽然亚伯拉罕没有为罗得代祷,但神了解亚伯拉罕的心意。

       其实这已经是亚伯拉罕第二次救罗得这个忘恩负义的侄儿了,第一次记载在创世纪14章,当时四王与五王打仗,结果所多玛王和蛾摩拉王打败逃跑,四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了。

       又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。亚伯拉罕知道之后,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但,便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人。

       又追到大马色左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女,人民也都夺回来。

       这里提到亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

       他为亚伯拉罕祝福,说,愿天地的主,至高的神赐福与亚伯拉罕。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯拉罕就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。

       那么这个麦基洗德是何许人也呢?我们今天要开始深入的思想关于麦基洗德的问题。

创世纪14章这里说到:【创14:18】 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接。他是至高神的祭司。

       全本圣经中间,提到「麦基洗德」这个名称的只有三本书。第一本就是创世记,第二本就是诗篇,第三本就是希伯来书。所以除了创世记摩西提过了这个麦基洗德以后,我们看见全本旧约只有诗篇一百一十篇提过一次,永远不再提了。

       在新约中间只有一位,就是希伯来书的作者提过麦基洗德的名字,其它所有的书都没有人再提。

       我们看一下诗篇一百一十篇:

【诗110:1】 (大卫的诗。)耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。

【诗110:4】 耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。

       诗篇一百一十篇里面第一节跟第四节就把两种职分放在一个人身上,这是绝对不可能的事情,为什么呢?因为「你在我右边,我要使你的仇敌做你的脚凳」。这个是立做王的,是神自己立的王。

       「我在锡安已经立了我的君王,你是我的儿子我今日生你。」又是「儿子」又是「王」,又是「掌权的」,又是坐在他的右边。

       但是第四节的时候突然间提到「你是按照麦基洗德的等次永远为祭司。」这怎么可能?有王的职分又有祭司的职分呢?这是整个犹太历史里面从来没有的。

       没有一个人又作王,又作祭司。因为作王的一定属于犹太支派,作祭司的一定属于利未支派。那么如果一人又作王,又作祭司他要根据什么可能性呢?这是完全不可能的。

       因为如果一个女子嫁给另外支派的人,这是神没有拦阻的事情,所以犹大的女子嫁给利未的男子,那么她是不是又犹大,又利未呢?她生的孩子是不是又利未,又犹大呢?都不是。

       因为她一跟着丈夫的时候,她的孩子全部只能算是犹大支派。你注意看摩西五经,连产业都不能归过去的。

       所以利未支派的女子不能因为嫁到犹大支派的家中,还照样可以拿到利未支派的产业。照样,犹大支派的人,嫁到利未支派的时候她就失去了在利未,在犹大支派原有的那个产业的份,因为她在这里得着她丈夫的份。

       所以,犹大支派是犹大支派,利未支派是利未支派。当联婚之后,离开她的支派到别的支派就失去女子原先支派的份。

       照样,男子也不能把他的份分到外家那里去,因为犹大支派的产业就是犹大支派的产业;利未支派的产业就是利未支派的产业。

       所以,圣经告诉我们所有作祭司的一定要从利未支派出现;所有作君王的一定要从犹大支派出来,

       为这个缘故,这一句话对我们中国人讲,在华人中间讲「耶稣为大祭司。」那你就「感谢主,耶稣为大祭司。」但是对犹太人一讲的时候,他们马上嗤之以鼻,他们马上坚决的反对,因为这是不明白律法的人才这样解经的。

      

       怎么可能一个生在犹太支派的耶稣可以成为大祭司呢?他凭着什么资格?凭着什么条件?所以,希伯来书的作者,他就从神永恒的旨意里面去看见一件平常的犹太人没有看见的事情。   

       他读经的时候经细到一个地步,他看到了没有人看到的;他注意到没有人注意到的;他讲出没有人能讲出来的。所以你看,保罗书信里面没有提到麦基洗德的事情。

       约翰的书信里面也没有提到麦基洗德的事情。你看,不但保罗、彼得,你看,约翰、雅各其它所有新约的书信里面没有人提过麦基洗德。   

       为这个缘故,麦基洗德被找出来,而且跟基督论发生关系,这一件事是希伯来书的作者最大的贡献之一。

       神不要人知道希伯来书的作者是谁。但是神一定要把他写出来的书放在圣经里面,因为他这么写,他这么看,他这么认知圣经里的奥秘也是神的灵引导他的,

       所以这是神自己所告诉我们的话语。希伯来书的作者是谁?我们不知道人间是谁作作者,但我们知道背后圣灵是作者。感谢上帝。

      

       那么这一节圣经,只有这一节圣经,就是诗篇一百一十篇第四节提到了一句话语「你是按照麦基洗德的等次作祭司。」


       当希伯来书的作者提到这一句话的时候,原来他在诗篇一百一十篇里面找到这句话。这句话就是说「主对我主说,我要起誓立你为麦基洗德同等次的永远的祭司」(参:诗篇:110 篇4节)。

       「我要立你永永远远作大祭司,是照着麦基洗德的等次。」那么,这句话写下来以后,到了希伯来书的作者写这本书的时候已经一千年了。在这一千年中间没有人提过这个事情,没有一个人知道过这个事情到底是讲什么。

       那么,「麦基洗德这个人在圣经里面到底出现过几次?」这在人类的历史里面到底他曾经出现过有几次呢?」只有一次!

       请你注意,全人类历史中间,这个人在圣经的记载他只出现一次。其实他那个时候常常出现,但圣经没有记载,圣经只记载麦基洗德出现一次。

       什么时候呢?就是亚伯拉罕跟四王争战,胜利以后在回家的路上,麦基洗德出来迎见亚伯拉罕,把酒、把饼给亚伯拉罕吃,给他喝(参:创世记:14章16-17节)。就这一次一句话都不讲,他为亚伯拉罕祝福,祝福的词的内容是什么,我们也不知道。

       这样,麦基洗德就不再出现,而永远没有人知道他到哪里去了。所以这是唯一的一次记载麦基洗德出现的一次。


       麦基洗德是谁?是祭司。麦基洗德是谁?是君王。这个是不可能的事情,在犹大支派中间没有祭司;在利未支派中间没有君王。

       凡是作王的都不能作祭司,凡是作祭司的都不能作王。但是有一个人原来是在利未没有生下来以前他已经又作祭司又作王了,就是麦基洗德。

       所以关于“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司”这句话保罗没有发挥,整个以色列人,到了耶稣的时代,整个法利赛派、律法师,那些写圣经的人,没有一个人想通这件事情。

       所以耶稣基督曾经如他们这句话「如果弥赛亚是大卫的子孙,为什么大卫称他为主呢?」(参:路加福音:20章41-44节)那些法法利赛人就完全没有办法回答他。

       希伯来书的作者是唯一把耶稣所提示的这一点发挥到最淋漓尽致的唯一的一个人;只有希伯来书的作者看见这节圣经隐藏着的可能性,看见这节圣经隐藏的革命性。

       看见这节圣经带来的旧约跟新约关连的唯一的联机。所以,保罗都没有像他这样仔细的看圣经,没有像他这样敏感的发现这个事情。

       圣经给我们看到有一些人,当他把旧约一些重要的话点出来的时候他有了一个最大的突破,是不单从归纳里面就可以找到的,而是在真正神永恒旨意中间总联机,总原则里面他找到的。

       所以希伯来书的作者在诗篇一百一十篇第四节里面看到一个新的可能性,就是「又是君王,又是祭司,在一个人身上」的可能性,也就是神已经早已经讲了。


??这样,上帝在赐下旧约之先,已经把一个永恒的旨意先点一点,使麦基洗德出现一次,而他是至高上帝的祭司,他又是撒冷王,这王就是王,撒冷王就是「平安王」。

       他是平安王又是祭司,所以祭司与君王这两职在一个人身上合一,这唯一的一次就是圣经所记载的「当亚伯拉罕打胜诸王以后回来的时候,用酒和饼来迎接亚伯拉罕的那一位至高上帝的祭司」(参:创世记:14章16-17节),

       这里提到两件重要的事情:第一件事情就是等次的的问题。第二件事情也就是「效期」的问题。

       这两件很重要,因为所有的祭司他们的等次都是亚伦后代,是利未支派等次的祭司。这里提的是什么?---- 麦基洗德的等次,不是亚伦后代,不是利未支派的等次,是麦基洗德的等次。

??第二样、任期的问题。「等次」的问题已经解决了,现在「任期」的问题是「永远为祭司」,这是超越时间的,不是在人生有生之年作祭司的几十年的任期,乃是永远为祭司。

       这样,我们看到两点,这两点都归在耶稣基督身上----只有耶稣基督才有可能作永永远远的祭司;只有耶稣基督才有可能超过亚伦和利未支派的等次作祭司,

       只有耶稣基督等次是最高的,只有耶稣基督他的工作是最长久的,因为他是永远的上帝,永远的神,差来的永远的圣子,

       当他受死的时候,以永远的圣灵把自己献上给上帝,所以他的血有永远的功效洗净人的罪,一次成全直到永永远远的,感谢上帝!

??所以这里提到两件事,一个是什么?----等次的问题。另外一个是什么?----效期的问题。每一次你提到麦基洗德,你要记得两句话跟他相连在一起 ----他是至高上帝的祭司,至高上帝的祭司。第二,他是长久作祭司的的。

       当这两件事情归到耶稣基督的身上的时候,他至高的神来作祭司,不是「至高上帝的祭司」,是至高的神来做人,成成为神人二性的祭司,因为有有神性。

       第二、他不是长久作祭司,他是永永远远作祭司。那么,这样,把这两件事再加上一件重要的事的时候,你就知道这是永远不能更改的。「主已经起誓,绝不后悔说“我立你为祭司,如同麦基洗德的等次,是永远作祭司”。」

       再加上上帝是「起誓」立的。这三件连在耶稣基督身上的时候,我们看见我们就有一位永永远远有功效,永永远远不被死所吞没,那个使我们离开死亡进到永永远远生命中间有大能的耶稣基督。感谢上帝!

       他的任期是永远的,他的等次是最高的,他是按照麦基洗德的等次,不是按照亚伦的等次。

??这样,又永恒又最高的祭司,他是大有尊荣的祭司。这个尊荣是不是亚伦的尊荣可以和他相比的呢?亚伦穿多尊贵的,多荣耀的服装,配上多宝贵的宝石,不过是受造界的尊荣。

       亚伦有了多高的地位,当他离开世界的时候,他祭司的职份就停止了,但是我们的主耶稣基督不是如此,他是由天而来,又离开世界回到父那里去的(参:约翰福音:16 章28节)。

       他献祭的时候是用永远的灵把自己献上的(参:希伯来书:9章14节),所以他的血就能除去我们的罪,洗去我们的死行,又洁净我们良心一切的亏欠。

??耶稣基督的功效效期是永恒的,他的职分是至高的,他是绝对不能更改的,因为神是用起誓给他立的。这样,基督的尊荣是远远超过所有大祭司的尊荣。

       而这一位最永恒的,最高荣耀的大祭司,竟然曾经在世界上受世界任期不过几十年而是有自己的罪需要救赎,加上不过是亚伦、利未支派层次,有玷污的祭司的侮辱。

       所以当耶稣在地上的时候,大祭司问他说「你是上帝的儿子吗?」(参:马可福音:14章61节)耶稣回答说什么呢?「你说的是,但是你要看见人子驾着天上的云来到世界审判一切」(参:马可福音:14 章62节)。

       这句话已经透露他的永恒性,是超过所有的。但是当他讲这句话的时候,这些大祭司,为什么说「这些大祭司」呢?那个时候有一个犯法的事情,可能那个时候一个已经死了,但是曾经同时有两个大祭司在任,这是完全违背圣经的。

       大祭司该亚法就把衣服撕裂了,然后他说「我们不需要什么见证,从他口中就可以定他自己的罪了。」

??亲爱的弟兄姐妹,彼拉多说「这自称为神儿子的,我要怎样办他呢?」(参:马太福音:27章22节)他说「我要怎样办他呢?」

       以后当耶稣耶稣驾着天上的云跟诸圣者一同来临的时候,不是「怎样办他」,是「要怎么办呢?」见到他要怎么办呢?不是怎么办他,要怎么办呢?因为我要给他办掉了!

       那个时候是他办我,不是我办他。每一次我们看见耶稣受审判的时候,都会非常痛苦,也会非常感恩,对耶稣基督伟大的心志的佩服的五体投地。为什么呢?

       因为他是审判者,却受六次审判;他是真正的大祭司,受世界的祭司的侮辱;他是真正的君王,被世界的君王所鞭打;他是真正应该戴最高荣耀冠冕的,世界的王给他戴荆棘的冠冕。

??亲爱的弟兄姐妹,耶稣基督是大祭司,是永恒中间,在灵界里面,神旨意中间永恒有效期,永永远远的,是起誓立的,是麦基洗德的等次超过亚伦和利未支派的祭司。

       但是他来到世界上的时候,他竟然披戴了荆棘的冠冕,他竟然披戴了血肉的身体,他竟然体恤我们一切的软弱,他竟然为我们受了各样的试探,只是他没有犯罪。感谢上帝。

      

       这里我们要注意到,上帝立耶稣基督为大祭司是起誓立的。

??那圣经耶稣说,「我们不可指着天起誓,也不可指着地起誓」(参:马太福音:5章34-35节),那基督徒还可以起誓吗?耶稣那一句话真的精义不是对起誓的否定,

       如果这样的话,圣经提到上帝自己三次起誓,那什么意思呢?圣经提到上帝怎样的起誓呢?

??第一、上帝对亚伯拉罕起誓,「论福我必给你,论子孙,你的子孙要多起来。」

??第二次的起誓是上帝用永不后悔的起誓说,「我不让你们进到我的安息」(参:希伯来书:3章11节)。

??第三次的起誓,上帝指着耶稣基督起誓说「我立你像麦基洗德永远为大祭司。」(参:希伯来书:5章6节;7章20节)

??这是圣经里面三次上帝的起誓,连上帝都起誓的话,那么为什么耶稣基督要反对起誓呢?

       耶稣基督之所以说「你们不可以指着天,指着地起誓」他的精义在下面一句话,「因为你们若是就说是,若不是就说不是,若是再说就是出于那撒但的」(参:马太福音:5章37节)。

       他的意思是什么?一个人说了谎再用上帝的名字来起誓这是属魔鬼的,这种誓不可起。因为如果「是」就说「是」嘛,如果「不是」就说「不是」嘛!

       如果你「是」说「不是」,「不是」说「是」,再加上「我奉耶和华的名跟你起誓」,你是羞辱上帝,你是出卖自己,你是丢掉你长子的名份,你是与邪恶合而为一,你是让外邦得到亵渎上帝与他子民的机会。

       所以耶稣那一句话不是说「不可以起誓」,所以当你当兵的时候,当你入籍的时候,或是当你作总统的时候,你起誓是不要自己感觉到违背良心抵挡上帝的旨意,不需要,「精义」过于「字句」。

       这样,耶稣基督成为大祭司是神给他的起誓,而这个起誓不是照着亚伦后代的资格,不是照着利未支派的资格,不是照着律法的规条给他的起誓。


       感谢神,我们今天就分享到这里,下周我们继续思考麦基洗德这个人物。


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 楼主| 发表于 2009-10-10 10:28 | 显示全部楼层

http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1640014027_5_1.html 在线阅读。
http://kybk.5d6d.com/thread-594-1-1.html 下载观看,需要登录论坛。

 感谢神,我们开始创世纪查经聚会第二十三次。我们先一同祷告:
 主啊感谢你,因你的恩和爱再一次吸引我们来到你的面前,求主你赐福我们以下的时间,就好像你赐福保守我们从前的聚会一样。求主为今天每一个来到你面前的人预备谦卑受教的心和饥渴慕义的灵。求主你真理的圣灵在我们心中自由的运行,不断更新我们的生命,建造我们的信仰,感谢赞美,奉主耶稣基督得胜的尊名求的,阿们!
 我们今天分享的信息来自唐崇荣牧师。
 上周我们思想到麦基洗德的事情,我们看到希伯来书的作者就在诗篇110篇的那一句话中间找到了基督论一个很深的奥秘是所有的人都不知道的,连保罗、彼得、约翰、雅各这些跟随三年半的学生都没有一个知道的事情是希伯来书的作者把它找出来了。
 那一节圣经怎么讲呢?那一节圣经说「主指着基督所讲的话语,我起誓立你永远作大祭司,是照着麦基洗德的等次。」那么,为什么「照着麦基洗德的等次」呢?
 因为麦基洗德的等次不是亚伦的等次。如果耶稣作祭司一定要在律法的「范围」和「规条」里面的话,耶稣一定要生在十二支派中利未支派里面才可以作祭司。
 如果耶稣基督要作祭司要照着律法的规条的话,耶稣基督一定要生在亚伦的后代里面才可以的。但是上帝要耶稣作君王,要耶稣基督作大卫的子孙,要耶稣基督成为万王之王,他一定要在犹太的支派里面。
 这样,他就不可能同时又生在利未支派中。那怎么办呢?原来上帝在永远中间已经有了安排了。
 这样,律法跟上帝永恒的旨意变成不同的两个层次。请注意:「神永远的旨意是一个层次,当人犯罪以后,神赐下律法是另外一个层次。」
 在律法中间隐藏着是一个永恒的神的旨意的「影子」,而不是那永恒旨意的「本体」。
 所以这律法里面所讲的是外添的,不是恒旨;是在暂时中间赐下的,不能存到永远的。律法所讲的事情,律法里面的规条都是为了那世代以及以后的世代人的罪需要用律法来「作证」所需要的时候才赐下来的。
 而真正的救赎,永恒的旨意不在律法的范围里面。
??所以,救赎人类的「祭」和永远的「祭物」和大祭司的「本体」也不是在律法里面。所以,上帝必须在另外一个层次里面为基督预备一个很特殊的身份。
 所以,上帝起誓说,「我立你为永远的祭司是照着麦基洗德」的「等次」。照着麦基洗德的条例,照着麦基洗德的范围,不是照着律法的范围,不是照着亚伦的后代,不是照着祭司里面其它子孙的范围,乃是照着一个很特殊的人,就是麦基洗德的范围。
??那么在旧约圣经中间,除了诗篇110篇之外,还有另外一处的圣经曾经提到一句非常特殊的话,那句话是什么呢?
 就是撒迦利亚,旧约最后第二本书,撒迦利亚书,先知预言一句话,说「未来弥赛亚要在两职中间筹定和平」(参:撒迦利亚:6章13节)。
 「两职中间筹定和平」,什么意思呢?他要在「祭司」与「君王」中间成就和平的事工。换句话说,弥赛亚是祭司,弥赛亚又是君王。
 因为他身兼二职,不但「二职」,应当说「三职」。但是这里提到两个绝对不可以同时兼任的职份,也就是又是先知,又是君王。
 有没有一些人,又是先知,又是君王的?大卫。大卫是王,大卫也是先知。有一些的祭司甚至像施洗约翰,他是先知,他是生在祭司家庭里面的。
 所以祭司家庭可以出先知,君王的家庭可以出先知,但是君王的家庭不能出祭司。祭司家庭不能作君王。
 所以这两个绝对不可能的事情。但是先知撒迦利亚竟然讲了预言,「他在祭司和君王二职中间筹定和平」。
??那么,撒迦利亚说「他在君王、祭司二职中间筹定和平」,这句话就为基督开先锋,给我们知道他又作祭司又作君王不是不可能的,因为神的话有这两次预先的印证。
 第一次就是在诗篇110篇所讲的,「我起誓立你为大祭司,是永永远远的祭司,像麦基洗德的等次。」感谢上帝!所以耶稣基督又是君王,又是祭司。
 耶稣基督不但是君王,是祭司,还是什么?还是先知。所以耶稣基督身兼三职,第一、是君王。第二、是祭司。第三、是先知。
 那我们讲耶稣是君王的时候,我们常常说他是万王之王,万主之主,耶稣基督也是万祭司之祭司,耶稣基督也是万先知之先知。
 为什么耶稣基督是万祭司之祭司呢?因为只有基督不必为自己的罪求上帝的救赎,其它的祭司一定要先为自己的罪求主赦免,求主救赎然后才赎百姓的罪,耶稣不需要。
 为什么耶稣基督是君王之君王呢?因为世界所有的王是被他所造的,所有王的王位是他所赐的,所以他是万王之王。
 为什么耶稣基督是众先知之先知呢?因为众先知所讲的道就是耶稣基督的本体,基督就是道的本身,所以当基督道成肉身把道再讲出来的中间的时候,他就是道的自显。
 所以众先知所预言的就是他,众先知所讲的就是他。所以耶稣基督是君王中之君王;耶稣是祭司中之祭司;耶稣是先知中之先知。
 把这三个职份放在基督身上的第一个人在我们基督教的历史里面就是加尔文(Calvin,1509-1546)。就是归正神学创办的开始的人。
 所以我们以归正神学来解经的时候,你会看到很多圣经里面隐藏的东西是其它的神学系统所没有找出来的。
??今天卫理公会的神学有一些是借用在归正神学的上面。浸信会神学大部份是根据归正神学。圣公会的神学最重要的神学家是用归正神学作他们的基础的。
 亲爱的弟兄姐妹,信义会的神学有很多跟归正神学是差不多一样的,有一些是不大一样的。那归正神学(Reformed Theology)的重要性,我们华人过去还不注意。
 当你好好参加、思考、接受整个归正神学的系统以后,你就看见许多其它的系统是比较松懈,是比较不完备的。
 所以求主给我们在这个系统里面可以看见圣经的完全,圣经的伟大和圣经无限的奥秘是何等的丰盛的赐给我们。
??那么,这样说来,耶稣基督可能是祭司,又可能是君王,耶稣基督是君王,因为他是大卫的子孙,他是犹大支派生出来的。耶稣基督是祭司,不是因为他生在利未支派,因为他是上帝特别以起誓立他,照着麦基洗德的等次永远作祭司的。
 那么,「麦基洗德跟亚伦,哪一个先,哪一个后?」麦基洗德先。所以当犹太人说「不能!因为他不是利未的子孙,他不是亚伦的后代。」那你要回答说,「他是照着亚伦还没有生出来就有的麦基洗德的等次作祭司的。」
 所以不是在以后那个范围里面,是在以前的范围。这样,你就看见基督不必假借人,不必拾人牙慧,他可以在原先神永恒的旨意里面定位,这是很重要的。
 归正神学,当基督徒被天主教开除出来,像马丁路德(Martin Luther,1483-1546) 被革除教籍的时候,那么,很多的人就失去身份了,因为当时有一个很重要的教义,这教义说什么呢?「教会之外没有救恩。」
 凡是被教会开除的就不得救,就没有得救的把握了。但是加尔文说「No!Definitely no.Abslustly no.」绝对不是如此!为什么呢?
 因为你说「教会里面才有救恩」,那你得救是因为教皇,你得救是因为主教,你得救是因为红衣主教,你得救是因为神父给你按手得救吗?
 他说,「我得救是因为创世以前神已经预定我得救了,哪一个先?你明白这个意思了吗?所以这是圣经一贯的总原则,就是「神永恒的旨意」是大过时代中间「人的权威」的。
 当天主教以为「我们在教会历史中间我是最权威」的时候,加尔文说「不是,我们在创世以前,神已经在基督里面拣选了我了。」
 所以我今天成为何等样的人,不是因为从有形教会的承认才拿到基督徒的身份,我今天也不会因为有形教会把我开除掉我就变成不得救的人。
 因为我得救是本乎创世以前预定的恩典,在基督里面,神在万古中间拣选我成为他的儿女。这样,这个身份就坚强到一个地步,没有办法被别人动摇的。
??亲爱的弟兄姐妹,照样的,当犹太人不接受耶稣的祭司身份的时候,因为他不是在律法的规条中间,也不是按照利未支派,更不是亚伦的后代,所以没有资格作祭司的。
 希伯来书的作者说「不是的,你们弄错了!他本来不是在这个系统中间,他是在上帝永恒的旨意中间所定的按照麦基洗德的等次被立为永远的祭司。」
??这样,我们就要思想,麦基洗德到底是谁呢?竟然在他死了那么久以后还提出来谈。为什么到了耶稣基督的时代还照着他的等次列为祭司,而永远长活的大祭司?
 他到底是谁?何来的身份呢?这个身份当然很重要,因为麦基洗德是连亚伯拉罕都尊重的。那你看,他比亚伯拉罕更大小?比亚伯拉罕更大。
 你说「犹太人看亚伯拉罕是最大的,亚伦....什么都是他的子孙」的时候,突然间跑出一个比亚伯拉罕更大的出来,这个人是谁呢?---- 麦基洗德。
 所以这样,就从这里发挥了「基督论」中间的「祭司地位和麦基洗德的关系」以及「神在永恒中间起誓立的」这个原则,这是很重要的事情。
 所以,作先锋的耶稣,既照着麦基督洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。这麦基洗德,就是撒冷王,又是至高上帝的祭司,本是长远为祭司的;他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他;他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。
 我们要把这一段归纳成几点:
??第一点、撒冷王又叫作麦基洗德。
 「麦基」(王)、「洗德」(公义)这两个字希伯来文的意思就是「公义的王」,所以他又是「麦基」、「洗德」他又是撒冷王,「撒冷王」希伯来文的意思就是「平安王」。
 所以麦基洗德是谁呢?麦基洗德是当时的一个王;他又是王,又是祭司,这一点你先注意。他是公义的王,他又是平安的王,
 「麦基洗德」,这个字希伯来文的意思就是「公义的君王」。所以这个人他是年纪大得不得了,被当时所有人所尊重,甚至连年纪已经老迈的亚伯拉罕都对他毕恭毕敬,
 这是真正德高望重,是名不虚传,众人所尊敬佩服的,连亚伯拉罕都在他面前下拜,那是当时人尊重另外一个人最表现谦卑的一个记号。
 「在一个人面前下拜」,表示我尊敬你到一个地步,把我的头放在土地的上面和你的脚齐位,你多么的高超。亚伯拉罕向他下拜,亚伯拉罕把十分之一献给他,所以他是非常被尊重的一个人。
 不但被普通人尊重,被像亚伯拉罕这样一个伟大的人,也是以色列人认为列祖中间最大的,最高的,最伟大的信心之父,亚伯拉罕所尊重。所以这样,你就看见麦基洗德何等尊贵;麦基洗德何等荣耀。
??当他到亚伯拉罕面前来的时候,他为亚伯拉罕祝福,他又带饼,又带酒来给亚伯拉罕吃,给他喝,来慰劳他。那么,这个王是谁呢?
 他是当地一个王。相信他不但是王,他是比许多王更被尊重的一个王。所以他是诸王之王,他是众王之王,他是许多王之王。
 所以许多王战来战去,结果战败了,战胜了,以后亚伯拉罕再把战胜的再战败。亚伯拉罕好厉害哦,四王跟五王斗,结果,许多人战败了,四王战败了,五王战胜了,亚伯拉罕再去把五王战败了,
 你以为亚伯拉罕就是老人家,拿着木棍,带着几只羊在走来走去?不是啊!亚伯拉罕真是个大将军,亚伯拉罕是个大君王,亚伯拉罕一战的时候,众王都输给他了。
 所多玛、蛾摩拉是当时最大的城市。所多玛王战败了,给别人掳去了,亚伯拉罕把他抓回来,亚伯拉罕把他弄回来,亚伯拉罕把这整个局势转回来的时候,所多玛王感谢他感谢得不得了,就拿很多东西要来给他,亚伯拉罕一点都不要。
??但是,亚伯拉罕不拿所多玛王的东西,亚伯拉罕却把东西送给谁?献给麦基洗德,在他面前下拜,把最好的东西十分之一献给他。
 所以,这个麦基洗德来头不小哦。虽然圣经只有记载他出现一次,但是我们要深深思想这个人到底是谁?因为耶稣基督跟他在身份上有一个相同的地方,就是「照着麦基洗德的等次永远为祭司,是神所立的。」
 上帝说,「我起誓,我立你为祭司是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」那麦基洗德,第一、他是公义的王。所以这个人是很讲公义的。
 这个「公义」在当时的文化里面是很重要的。那汉摩拉比石碑(Hammurabi Stone)上面就是人类历史中间提到「执法一定要有公义作原则」,这个是人类文化里面很重要的一点。
 那在汉摩拉比石碑里面已经(相信那是在亚伯拉罕以后的世代,或者与亚伯拉罕同一个时代)根据他们的记录是亚伯拉罕以后一百七十五年的时代。
 汉摩拉比石碑里面提到什么呢?「如果有人把人家的眼睛砸烂了,你要把他的眼睛挖出来。」这这叫作「以眼还眼」。「如果有人打伤人牙齿断了,你要把他的牙齿拔出来。」这个叫作「以牙还牙」,什么意思呢?一定要有公义,不然人就乱来了。
??如果一个人,因为他强,有势力,他有军队,有武器随便敲诈,随便欺负百姓的话,那么这个世界不是大乱了吗?
 所以凭着他强盛的势力欺凌弱小的时候,这世界大乱怎么办呢?一定要有律法制裁权力,律法制裁权力的时候,谁的权力在律法的下面都应当要顺服,这是很重要的。
 所以「以眼还眼,以牙还牙」,这个公义的原则,那个时候是存在的。而真正公义最被尊重的人是谁呢?是麦基洗德。因为他是什么?他是公义的王,麦基洗德。
 他又是撒冷王。「撒冷」是什么意思呢?「撒冷」的意思就是「平安」的意思,我们看这个希伯来文shalom 就是「平安」的意思。所以这个王在的地方,就有平安。所以他们把公义执行出来,也把平安带出来。
??今天有许多作领袖的人讲「公义」的时候就不和平了,讲「和平」的时候就不公义了。所以这个麦基洗德是了不起的,因为他把公义跟和平在一起结合,作为他德高望重的基础。
 亲爱的弟兄姐妹,为了和平,很多人就妥协不谈公义,你明白吗?「好了,好了,不要闹事了,就算了,算了,吃亏就吃亏了,让他胜就算了。和平,和平....。」和平中间失去公义。
 有的人一谈「公义」就打,就报复,做了很多凌辱人的事情,就失去和平。所以「公义」跟「和平」两件事在一个人身上是一件很难很难的事情。
 作领袖的,带领一个小小的团体,你就知道要「义」就很难「和」,要「和」就很难「义」,你感到很难。
 你作老师的看到学生告你「某某人不好!」你要处理他也很难,不处理也很难,这个很难的。但是麦基洗德是公义王,他又是和平王。
??第二样、这麦基洗德在当时社会是一个领袖,但是他又是站在神与人中间作祭司的。这样,他代表人向神献祭;他代表神向人赐福。
 所以这个人是神人之间的一个中保,所以这是麦基洗德的第二个很特殊的地方。他不但在公义、和平中间他产生和谐。不但如此,他在神与人中间他作祭司。
??祭司的职份是什么?祭司的职份就是站在神与人中间作中保的职份。在神面前代表人,在人面前代表神。这个叫作「祭司」。
 他代表神宣布赦罪,代表人求主救赎,这种祭司的工作就是在生命的神和必死的人面前作中保的工作。所以他献祭的时候,是代表人,宣布赎罪的时候是代表神这个叫作祭司。
 麦基洗德在当时是一个人、神中间的祭司,所以当地许许多多的人,他们有心灵的事情,他们来到他面前,他是一个真正明白神人之间怎样沟通,怎样成为恩典的渠道,怎样把人大方困境带到神面前的一个中保。
 所以当亚伯拉罕打仗完了回来的时候,他马上赐福亚伯拉罕,他知道他打的是对的,他知道亚伯拉罕作的是对的,而且在亚伯拉罕最累的时候,他把饼跟酒带来给他吃,这是他。
??那你说「撒冷王」,「啊,我明白了,在耶路撒冷作王是吗?」不是的,那个时候还没有耶路撒冷城。请你注意,这里提的「撒冷」是指「意思」的撒冷,不是指「地方」的撒冷。
 耶路撒冷城是在这件事以后一千年才建起来的。耶路撒冷是在大卫的时代是伯利恒城附近一个山上的地方,他们把那个地方建成耶路撒冷城,这个叫作「耶路撒冷」,不是「撒冷」。
 那「耶路撒冷」包含「撒冷」的意思在里面,但是原来的「撒冷王」不等于耶路撒冷。所以以色列国在几年前,他们全国欢呼,载歌载舞,欢喜歌唱。为什么呢?庆祝耶路撒冷建城三千年,这是前一、两年的事情。
 这样,耶路撒冷是三千年的事情,而麦基洗德跟亚伯拉罕见面是几千年前的事情?----四千年前的事情,所以相差一千年。
 这样耶路撒冷不是「撒冷」,「撒冷王」不是「在耶路撒冷作王」。你不要随便乱解经,你以为「神的感动、引导。」没有这个事情,这是完全不同的两件事情。
 所以这个麦基洗德他是平安王,他是公义王,他是上帝的祭司。

 感谢神,我们今天就分享到这里。

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 楼主| 发表于 2009-10-17 10:33 | 显示全部楼层
 

??创世纪查经第二十四次(上)


      

       我们今天继续思想麦基洗德这个人。我们上周讲到前两方面,那么第三样、他所信的上帝是至高的神,最高的上帝的祭司。

       所以,这样就跟其它民族的祭司不一样。原来当时圣地附近四周的部落的民族都有他们的民族神,有他们的部落神。那些神不是全地的神;那些神是部落的神。

       那些神不是至高的神,那些神是为了一个民族而被崇敬为神的神,那些都是假神。所以创世记提到两件事,第一、就是麦基洗德是至高上帝的祭司。第二、亚伯拉罕的上帝是审判全地的耶和华。

       你注意,这些话都是圣经创世记就写下来的。所以,这个文化跟当时所有近东的文化绝对本质不相同。能够到今天影响全世界的文化在那个地区的只有这个,为什么?

       因为这个是至高的上帝,是全地的主宰。所以从他的「位份」来说,是最高的神;从他的「管治的范围」来说,是统治万民的,是审判全地的。

??当上帝要消灭所多玛、蛾摩拉的时候,那时候神的使者把这件事情告诉亚伯拉罕。亚伯拉罕的响应是什么呢?「审判全的耶和华岂不行公义呢?」

       「主啊,如果有五十个义人,你消灭吗?如果四十个,你消灭吗?如果三十个,你消灭吗?如果二十个,你消灭吗?」主说「我不消灭。」

       「主啊,你再等,我的祷告会还没有结束,我再求一次,如果只有十个人你消灭吗?」耶和华说「所多玛、蛾摩拉里面如果有十个义人,我不降祸来消灭他们。」耶和华不再听他祷告了,就去了。

       你不要以为你一直求上帝会听你一切,你要求的都给你。神有他的限制,神有他的旨意。所以最后一次的祷告就是十个人,「如果有十个人,我不消灭。」

       有几个人?只有罗得一家的人,其它的都不义。神就把他们消灭掉了。

??所以你看,亚伯拉罕的上帝,跟麦基洗德的上帝是同一位上帝。在麦基洗德提到上帝的时候,是「至高上帝的祭司」,是把他的「位分」提出来。

       亚伯拉罕提到上帝的时候,「审判全地」,把他的「范围」提出来。所以从「范围」来说,真正的上帝是统管审判全世界的。从「地位」来说,真正的上帝不是属于一族一民的,乃是至高之处的那位上帝。感谢上帝!

       这样,当耶稣到世界上来的时候,天使说「在至高之处荣耀归于上帝,在地上平安归于以色列人」,是吗?不是,归于「他所喜悦的人」。

       你注意看,这些都是全本圣经贯彻始终,旧约、新约连贯在一起伟大的真理。而且当生下耶稣基督的时候,天使长加百列对马利亚说「你所怀的胎,你要生的孩子,是至高上帝的儿子」,是不是?

       「至高上帝的儿子」,他是上帝的圣者,是最高上帝的儿子。这样,麦基洗德所祭祀的上帝是至高的上帝。

??不但如此,因为他很老,而且很长辈,所以没有人知道他后来怎样死,他们就有一个观念,麦基洗德是长远作祭司。不知道多久,久久久久久.... 永远作祭司。

       我们现在要解释到底要怎么样去了解这个很难了解的事情。也就是说,当时的人活的年龄都比他年轻,所以,麦基洗德作祭司的时候,这些人都还没有生出来。

       所以老到一个地步,他们就不知道他什么时候生的。是「我还没有生他就有了,那我死了以后可能他还有。」所以,这样他就「永远作祭司」了,就是这个意思。

       从前有一个外国人说「我怎么不明白?我们美国总统四年就下台,你们蒋介石几十年还在那边。」他说,「后来我看毛泽东也是一样啊,就几十年到八十多岁不下台。主席就永远作主席了。」

       那他们一下子「我还没有生出来他就作总统,等我退休了,他还作总统」,这叫什么?「长远活着」。

??东方人都是长远的领袖的,每一个都是一生一世作领袖的,那麦基洗德多长,你不知道,因为比亚伯拉罕一定更老的。那亚伯拉罕呢?已经很老了,他比亚伯拉罕更老。

       所以亚伯拉罕就把尊敬归给他了,因为他老得不得了,那这个到底多老?没有人知道。那么,他到底是谁呢?也没有人知道,他是「长远活着」嘛!好象是的。

       因为他们有话说「麦基洗德长远作祭司」,是「至高上帝的祭司」,是长远作祭司,好象说「永活的祭司」那样的。那么,为什么有这个观念呢?因为他太长辈了,长辈到一个地步,你甚至查不出他的家族是从哪里来的。

??请注意,家族对中东的人是致命的重要。这个家族是致命的重要,这是最重要的一件事情。所以如果人家问你「你是谁?」你说「我是某某某」,你的父亲是谁?「我也不知道。」就没有人看得起你了。

       在中东是到现在亚伯拉罕、叙利亚、犹太、利巴嫩、科威特、伊拉克都一样的,他们有一个很重要的致命的重要性,就是「你要讲出你的家族」,「你是哪一个家生出来的?」

       如果你讲不出你父亲是谁,母亲是谁,整个社会就把你当作是一个淫乱生下来的,全部就看不起你,因为你没有办法讲出你是谁的孩子。

       所以他们一定要仅仅记住我的父亲是谁?我父亲的父亲是谁?我父亲的父亲的父亲是谁?我母亲的父亲是谁?我母亲的父亲的父亲是谁?我母亲的父亲是谁?母亲的母亲的父亲是谁?

       他们都要把这个保留而且一代一代传下去,现在他们可以算出我几十代的祖先是哪一个,是哪一个。这个家族的重要性是奠定他们的社会地位,奠定他们在民族中的身份,奠定他们每天给人家尊重不尊重的基础,很重要的。

       但是圣经中间你看见到了历代志下的时候,第一章到第九章是清清楚楚的讲谁生谁,谁生谁,谁生谁。阿拉伯人看这种经,这样的记录才叫作「圣经」,才叫作「经典」,因为没有这样,不必谈下去。

??所以当马太写福音给犹太人的时候,他一开始就写了四十二代,「亚伯拉罕一直生生到最后,到了耶稣生下来。」为什么呢?因为这是犹太人认为这是致命的重要的一件事情,就是家族。

       但是在犹太这个家族观念和他们的祭祀文里面,有一个不大明文的,就是「女子的岁数不必记,男子的岁数一定要记。」

       所以你的圣经里你找不到利百加活到几年死,马利亚几年死,你找不到吕底亚几年死,你找不到那些女人活到几岁死。

       全本圣经记载年人几岁死非常清楚的,亚当,九百三十岁。玛土撒拉,九百六十九岁。到了亚伯拉罕一百七十五岁。摩西一百二十岁。亚伦一百二十三岁。

       全本圣经记载女人的寿数只有一次,亚太太,亚伯拉罕的太太,所以只有亚太太的寿数是写下了,一百二十七岁。唯一女子寿数记载下来,只有一个,其它的都是男人的寿数记下来了。

       那么活到几年就生孩子,这个很重要,生了以后再活几年就死了,这个很重要,那么,他的孩子活了几岁就生孩子,生了孩子以后再活几年死了也很重要,

       所以他们记载家族的都是从生,到再生,以后死,三段。就是你生的时候几岁,几岁生你,你自己到几岁你就结婚生孩子,你生了孩子再到几岁你死了,那么你就结束了。

       这样,这三件事,生、生、死,生、生、死就变成一个家族写下来的原理,这是中东的一个很重要的风俗。

??那么,这件事情人人都要有的。但是,到了麦基洗德,完全没有。所以麦基洗德是唯一没有族谱的人,为什么呢?因为太老了,老到不好意思问他。

       你说「这个医生很好,你怎么知道很好?」「爸爸小的时候就去他那边看病,所以你爸爸才活到那么老。」「啊?爸爸从小就去看病,那么那个时候他已经长大了。爸爸还是孩子的时候就去看病,那么,现在他当然他老了,而且活了很多年了。」

       「我听说你祖父也在他那边看病。」「唉哟!那我祖父都死了二十年了,我爸爸已经死了五年了,他还在看病?」「我想可能以后你的孙子还要找他的。」

       那你这样想,「这个人怎样老,而且老得不得了,老到连我的孙子可能去找他,那这个人会不会死啊?那他几岁呢?」「不必问了,你想就知道了,你祖父从前小的时候在他那边看病,哇!他一定老得不得了。」

       所以没有一个人知道他几岁,没有一个人知道他什么时候生的,就认定他的存在是长远的祭司,是至高上帝的祭司,那么,麦基洗德到底是谁?

       我们不知道,所以我们作一个结论:麦基洗德就是麦基洗德。

??你说「麦基洗德有没有可能是耶稣呢?」耶稣还没有道成肉身以前先装作一个老人出来,表演一下,跟亚伯拉罕见面,以后就从银幕里面就退出去了,然后再真正生出一个孩子在伯利恒,会不会呢?

       不可能的,所以我们要否定麦基洗德是耶稣的可能。为什么呢?因为圣经说「他无父、无母、无祖谱、无生之始,无命之终,是与上帝的儿子相似。」

       「相似」什么意思呢?「像」,是吧。「像」就不是「是」,「像就不是是」,「是」就不必「像」。「是就不必像」。如果人家说「你很像陈水扁」,你回去骄傲得不得了,不要骄傲,你不过「像」罢了。你不是。

       「像」就不是「是」,「是」就不必「像」。所以他既然与上帝的儿子相似,他就不是上帝的儿子,他不是耶稣基督。

       所以你听解经注意,你自己解经注意,不要随随便便解经,因为「强解圣经是自取沉沦」,「误导别人要受更重的刑罚」,这两句话都是圣经的教导。

       麦基洗德是谁?结论:「麦基洗德就是麦基洗德」。那么,他是谁?不知道。以后到天堂见他的时候,你就问他,「那你爸爸是谁?」「你祖父是谁?」

       他就一个一个告诉你,他一定自己对你说,但是你怎么会跟他见面?除非你先得救,否则你上天堂都不能怎么会找到他,对不对呢?

??犹太人有一个传说,这个传说说麦基洗德是谁呢?他们说,麦基洗德是挪亚的最大的儿子。犹太人有两本书,一本叫米拿殊 (Midrash),一本叫作米示拿(Mishnah),

       这些传说的书就归纳起来把一些很多平常圣经正典没有提的事情都变成「遗传」下来了,可能是口传的,可能是想象的,但是传传传....传下来变成很美的谈话。

       比如说,他们说亚当一共有二十七个男孩,有三十多个女孩,那这些都是在非正典的圣经,乃是在他们传说的书里面提出来的。所以他们的传说有一个看法,就是说,原来麦基洗德就是挪亚最大的孩子。

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 楼主| 发表于 2009-10-17 10:34 | 显示全部楼层

创世纪查经第二十四次(下)?

?那挪亚有几个孩子呢?三个,第一、闪。第二、含。第三、亚弗。闪的后代后来就变成到了东方,这个叫作蒙古人种的祖先了。所以中国人是闪的后代,中国人是挪亚的大孩子的后代。

       那么、第二个含,就变成尼格罗人 (Negros),也就是变成非洲人的祖先。亚弗就变成了亚利安人(Aryans),就是高加索(Caucasoid)白种人的祖先。

       那,这样,闪、含、亚弗最大的是谁?是闪。所以他们有一个传说,你不一定要相信,不过听听也好,有一点趣味,知道如果这样到底怎么明白呢?

       他们说这个闪也就是麦基洗德。那么,这个不是绝对可靠,但是,有没有可能呢?你知道闪到亚伯拉罕相差多少代吗?闪一直下来,相差十代。 所以,闪生生....,到第十代的时候就生了亚伯拉罕。

??这样,有没有可能亚伯拉罕老的时候,闪还在呢?有。为什么呢?因为闪在亚伯拉罕到一百岁的时候闪还在。

       所以亚伯拉罕去打仗回来,闪迎接他的时候,照年龄来说,是可能的,不是不可能的。所以如果这个话如果是真的呢,我们把「呢」用很大声,因为不一定要相信它。

       那么,这个麦基洗德老得不得了,亚伯拉罕怎么老在他面前变成小孩子,所以十代大祖出现了。毕恭毕敬下拜,亚伯拉罕在麦基洗德面前就下拜了,因为这个十代大祖。

       那么,从创世记,你好好去计算,闪活到几岁生谁,生谁....,生亚伯拉罕,到最后亚伯拉罕到多少岁的时候他还在,那么,亚伯拉罕见麦基洗德的时候,麦基洗德一定老得不得了,

       所以亚伯拉罕就毕恭毕敬的向他下拜,请注意,那个时候亚伦在哪里?还没有生出来!那个时候,根本没有所谓亚伦、律法、摩西、十条诫命、祭司制度。

       所以如果你要耶稣一定要照着律法、十条诫命、摩西的制度、五经的范围才可以作祭司的话,你根本不明白上帝的旨意。因为上帝要耶稣作祭司是照着麦基洗德的等次永远为大祭司。

??那亚伯拉罕一看见麦基洗德出现,他就谦卑俯伏下拜了,为什么呢?老人要尊敬更老的人。那么,更老的人被别人尊敬就不必尊敬别人吗?

       更老的人我们尊敬「更更老」的人。「更更老」的人要尊敬「最老」的人。「最老」的人要尊敬上帝,这样,有次序下来。

??那么,亚伯拉罕对这个麦基洗德这样的尊敬,因为他当时是很老的,如果麦基洗德真的就是闪的话,那么,他是十代大祖,而且那个时候他是老到一个地步,根本你只能尊敬他,不敢对他多讲话,

       甚至不能问说「你是哪一个人?」因为只能尊重他,就是这样。所以,这里希伯来书就提到五件事了。

??第一、无父。第二、无母。第三、无族谱。第四、无生之始。第五、无命之终。我们把后面这三个先提出来。为什么说麦基洗德是「无生之始,无命之终」呢?

       因为没有人知道他是哪一年生的,也没有人知道他什么时候才会死。所以就认为他是无生之始,无命之终的人。

       而且没有人知道他到底是哪一个族系生下来的,所以说「无族谱」。所以这三个,无族谱、无生之始、无命之终,这个我们容易了解。

??好,前面的无父、无母。什么意思呢?他自我存在的吗?自存永存的吗?怎么可能有一个人是无父无母的?

       不是,是没有人知道他的父亲是谁,没有人知道他母亲是谁,无可查考,不敢质问,只能接受他老人家的存在,对他毕恭毕敬,就是这样。

       所以麦基洗德在当代已经是一个谜了,在当代是一个存在,是一个真正活着的人,是一个至高上帝的祭司,是一个执行公义的王,是一个带来和平的王,

       是一个真正德高望重的老者,但是,不知他父亲是谁,母亲是谁。这五件事,这里就提到,与上帝的儿子相似。

??被相似的,跟「相似」的哪一个大?这个是很难讲的,文学很难解释的。被像的,哪里有「被像」的?注意,每一个动词都是有「主词」跟「客词」之间的关系,

       「我打你」,那么,「你被我打」,但是我说「我像你」,你不能说「你被我像」,因为「像」的本身是一个什么词啊?是动词吗?是个形容词。

       所以,「他与上帝的儿子相似」,所以「上帝的儿子被他相似」,「他相似于上帝的儿子」,这个「被相似」的是主词,这个是跟所有动词不同的地方。

       「我打你」,我是主词,你是客词,我是主体,你是客体,但是,「我像你」的时候,转过来,「我」不是「主体」,「我」是「客体」,你是「主体」,因为「你被我像」。

       「你被我像」,「我像你」,「你」是那「原像」,「我」是一个「像你」的那个「副像」,所以这个被我像的「像」那个「原体」才是那真正的主体。

       这样,「他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与上帝的儿子相似。」谁是主体?---- 上帝的儿子。要明白这一节圣经,上帝的儿子是主体,那么,麦基洗德不过是「像」上帝的儿子而已。

??耶稣基督是无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终吗?耶稣基督到地上作人的时候,有没有族谱?有。耶稣基督是神性,有没有族谱?没有。因为他是自有永有的神。

       如果你要他与父之间的关系作他唯一的一个族谱的话,那么,上帝说,「我今日生你」,乃是永恒的被生,eternally generated 永恒的被生,也是永恒的现今时态的被生, the eternal present,在永恒中间,永恒的现今时态的被生,这是耶稣唯一可以提到关于族谱的问题,所以他的神性是没有族谱的。

       为什么说他「他无父,像上帝的儿子呢?为什么说他无母,像上帝的儿子?因为耶稣基督他的人性没有父亲。耶稣基督的神性,没有母亲。

       耶稣是童贞女马利亚所生的,所以他的「人性」没有父亲,耶稣基督是神的独生子,他的「神性」没有母亲,不需要天父找一个「天母」来生一个「天子」,没有这个事情。

       所以上帝不需要有一个雌性的,或者一个母性的东西来使他结合来生一个孩子,神生的独生子是没有母亲的。所以基督的神性没有母亲,基督的人性没有父亲。

       所以,无父、无母的基督是「本体」;麦基洗德无父、无母是一个「客体」,因为他正相似于上帝的儿子,所以说麦基洗德「无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终」。

       耶稣基督也照样无生之始,因为他从太初就有,从亘古就有。

       「伯利恒、以法他啊,你虽然在众城中间是最小的,将来从你那里要生出一位君王来,他的根源从亘古,从太初就有」(参:弥迦书:5章2节)。

       「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝」(约翰福音:1章1节),不需要开始。他是那一位曾经为我们死、复活,讲了一句话,「我曾经死过,如今又复活,活到永永远远的」(参:启示录:1章18节)。

       所以他无生之始,无命之终。感谢上帝!这一位就是我们的主耶稣基督。

??所以耶稣基督作大祭司完全不是照着律法的规条。耶稣基督作大祭司不是因为利未支派生下来,耶稣基督作大祭司不是因为是亚伦的后代。

       耶稣基督作大祭司因为上帝指着他起誓说,「我立你成为永远的祭司是照着麦基洗德的等次」,感谢上帝。


       我们今天就分享到这里。



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