[推荐]从新约圣经看灵恩运动

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2．圣灵充满与理性

 

    保罗在弗五：18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」灵恩派的人认为酒醉之后，人就失去理性，乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后，也就失去理性，乱讲话，说方言。

    灵恩派一个领袖灰根（Kenneth E. Hagin）说「当神工作的时候，每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人，他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以，不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性，光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的，来自邪灵的感受则很差」。

    灵恩派另一个领袖，柯布兰（Kenneth  Cope1and）说「基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑，就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识」。

    灵恩派的领袖强调，基督徒应该要排除理性，而只凭感觉。基督徒要培养感觉，去做一切的事，做一切的决定。这样才是被圣灵占有，被圣灵带领的特征。

    这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同，都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情，来决定自己是否已经得救。有人要等到有「圣灵的感动」才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上，认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主，而不是单凭情感，等待「圣灵的感动」。

    灵恩运动第三波领袖温约翰（  John  Wimber）说，当一个人被圣灵充满的时候，整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样，会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。

   「你们从主所受的恩膏、常存（meno）在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面」（约壹三：  27）。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想，因为一切所需要的，都有圣灵的带领与教导。

    事实上约壹二：27不是独立的经文。整段经文应该从二：18开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导，如何分辨什麽是基督，什麽是敌基督。初代教会传福音的中心信息是「耶稣是基督、是弥赛亚、救主。」不肯接受耶稣的便是敌基督。

    24节的「从起初所听见的」是指所听见的道（主的话）。基督徒要让这真道存在（meno）心里。27节所说存在（meno）你们心里的「恩膏」是指客观的真理与圣灵的工作，而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。

    约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导，那麽约翰本人何必写这本书呢？每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是，如果我们不需要别人的教导，只需要圣灵来教导我们，那麽为什麽很多基督徒在真理上有不同的看法，甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾？其实原来不是圣经矛盾，而是人的无知，造成圣经矛盾的假象。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上，以致混乱了真理、误解了真理。

   「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体」（弗四：11一12）。如果我们真的不需要受教导，那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭「圣灵的感动」就好了。

   「按我们所得的恩赐、各有不同……或作教导的，就当专一教导」罗十二：6一7。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么？「你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人」提后二：2。为什么保罗非常注重教导？从此可见，圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验，圣灵的引导之外，必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上，必须有稳固的根基。当然，我们须要有主观的经验。但主观的经验，必须建立在稳固的客观的真理上。

    灵恩派也误解，误用加五：16一18的经文。保罗写道「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」

    在这一段经文中，「圣」字有打点的记号，意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit，而不是the  Spirit ；没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说，这个「灵」不是指圣灵，而是指在信主后，圣灵与我们的灵混合而成的「灵」。就好像水与墨水的混合以后，再也不能分哪一部份是水，哪一部份是墨水；水就是墨水，墨水就是水。我们就是要顺着这种「混合的灵」的感动而行。这「灵」的感动，就是我们心中的感动。

    譬如，我心里有「感动」要去找某个人，我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方，他不在，这要如何解释？他们说，「灵」明知道他不在，但仍感动我去。因为「灵」在试验我是十是有颗顺服的心。所以「灵」给我的「感动」并没有错，因「灵」要在服从的事上训练我。但是，如果我去找那人，那人正好往家或刚想要找我，那就证明「灵」真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。

    在希腊文，没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种「强调质」的用法。例如我说「我不是女人、我不是狗，我是男人」。为要强调「男人」、「男人」的前面就不加定冠词。就如约一：1「太初有道，道与神同在，道就是神。」在「神」的前面没有定冠词。这就是要强调「道」就是百分之百的神，不是其他的存在者。

    在加五：16一18保罗给「灵」与「情欲」做强烈的比较，所以不应该在「灵」的前面加上定冠词。保罗在加五：16其实是命令我们顺从圣灵而行。

    保罗在弗五：18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满」之后，紧接着他就说「当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五：19一21）。

    这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说，基督徒被圣灵充满以后，就会失去理性并说方言，他拿酒与圣灵相比较的原因，是酒对人的决定性影响，就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响，而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。

    第18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的，乃是18节所说的被圣灵充满的后果。

    19节中的「诗歌」（psalmos）是诗篇。「颂词」（hym-nos）是指唱跟神有关的诗歌。「灵歌」中的「歌」（ode）是任何一种歌。保罗在前面加个「灵」字来强调不是唱任何歌，而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的，失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主，并且凡事要奉主耶稣基督的名，常常感谢父神。又存敬畏基督的心，彼此顺服。

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保罗在弗五：22至六：9提到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分，来说明五：21所说的「存敬畏基督的心彼此顺服。」

    保罗在西三：16一17说「当用各样的智慧，把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。」三：16后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的，正如弗五：19一20一样。接着，他就在西三：18至四：1谈到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分：我们可以容易地看出，「被圣灵充满」（五：18）的后果，和「用各样的智慧，把基督的道里，丰丰富富的存在心里」（西三：16）的后果完全一样。这就表示「被圣灵充满」和「用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」有分不开的关系，甚至是同一件事。很显然地，要「用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」须要理性。一样地，被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性，

    目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由，失去理性。若是我们要过属灵的生活，理性是不可缺少的。

    我们从下列的经文，可以看出，这些人被圣灵充满后，没有失去理性。

    路一：15。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满，但是他的一生并没有情绪一直维持高亢，也没有说过一次方言。相反的，他劝人要悔改，这是需要理性的。

    路一：41一44。以利沙伯被圣灵充满后，并没有失去理性和说方言。 

    路一：67一79。撒迦利亚被圣灵充满以后，根据先知所说的话说豫言，而没有失去理性，说方言。

    徒二：4。门徒被圣灵充满后，按着圣灵所赐的口才，说起别国的语言来，述说神的大作为，这是需要有理性的。

    徒四：8一12。彼得被圣灵充满后，所说的话不是方言，也不是失去理性后能说出来的话。

    徒四：  31。讲论神的道必需要有理性。

    徒七：  55。司提反被圣灵充满后，没有失去理性，也没有说方言。

    徒十三：9一12。保罗没有失去理性，反而认清魔鬼混乱主的道。

    徒六：3，  10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性藉着智慧表现出来。

    徒四：13。彼得和约翰的雄辩才，叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后，他们的理性提高，而富有雄辩才。

    可见灵恩派的观念，圣灵充满会失去理性，是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性，有时候更提高理性的作用。

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六、圣灵的洗

 

    目前在教会中对圣灵的洗，或简称灵洗，有各种不同的说法。灵恩派说，一个人说了方言，就是受了圣灵的洗。另一派的人说受水洗，就是受了圣灵的洗。让我们从圣经来看，圣灵的洗是什么一回事。我们先来看有关的经文，就是有「圣灵」和「洗礼」在一起的经文。

   「我是用水给你们施洗、叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大……他要用圣灵与火给你们施洗」（太三：  11）。

   「我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗」（可一：8）

   「约翰说，我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来……他要用圣灵与火给你们施洗」（路三：16）。

   「约翰是用水施洗、但不多几日，你们要受圣灵的洗」（徒一：5）

   「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」（林前十二：13）

    从上列的经文我们可以看到，保罗在林前十二：13提到「从一位圣灵受洗」（en heni pneumati… ebaptisthemen）。这里很明显地，他指的是水洗。当一人受水的洗礼的时候，有圣灵的工作，有圣灵的参与。所以我们可以说，保罗所提的圣灵的洗（虽然他没有用「圣灵的洗」这辞汇），或圣灵和洗礼的关系，是指水洗。

    马太，马可，路加报导，施洗约翰预言，耶稣将要用圣灵施洗（baptisei  en  pneumati  hagio）。耶稣用圣灵施洗，和约翰用水施洗，是完全不同的两回事。耶稣用圣灵施洗，和水洗截然不同。路加在徒一：5报导耶稣升天以前，重复约翰的预言。不过，耶稣用被动语态来表达。虽然徒一：5没有明指出，谁要施洗，但在路加的脑里，无疑问地，是耶稣。因为指着五旬节圣灵降临，路加在徒二：33说「他（耶稣）既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」

    施洗约翰的，和耶稣的有关耶稣要用圣灵施洗的预言，就在五旬节应验了。那一天门徒们都被圣灵充满（徒二：4）。所以，圣灵的洗和圣灵充满有关系。既然洗礼是基督徒生活的第一步，而一个人可以多次被圣灵充满，圣灵的洗，或圣灵的洗礼，或简称灵洗，乃指第一次圣灵的充满。如前面所提，一个人被圣灵充满的时候，可能说方言，就是说外国的语言，也可能不说方言。所以灵恩派所强调的，一个人受圣灵的洗，一定发出没有逻辑，杂乱的声音（他们所谓的说方言），或者一个人若发出没有逻辑，杂乱的声音（他们所谓的说方言），那个人就是受了圣灵的洗的观念，是错误的。

    从上面的分析，我们可以知道，保罗所指的「圣灵的洗」，和路加所指的「圣灵的洗」不一样。所以当我们谈「圣灵的洗」的时候，要指明我们用的是谁的表达法。按保罗的表达法，「圣灵的洗」指用水的洗礼。按路加的表达法，「圣灵的洗」指第一次圣灵充满。

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结    论

    最近灵恩派教会的快速增长，引起很多人的兴趣。很多人想效仿他们，来促进自己教会的增长。但灵恩派的教会，并不是增长最快的教会。有比他们增长更快的教会。在美国十个最大的教会中，前八名不是灵恩派的，甚至是极力反对灵恩运动的。只有第九和第十才是灵恩派的教会。可见，要教会增长，并不一定要效仿灵恩派。

    就算灵恩派的教会，增长很快，既然他们在真理上有偏差，我们就不应该在各方面都效仿他们。其实教会增长快，并不保证他们所作的样样都对。很多异端，诸如摩门教，耶和华的见证人，文鲜明的统一教，都以惊人的速度增长。他们虽然增长很快，异端到底还是异端。魔鬼有时候也会装作光明的天使（林后十一：14），用好动机来引诱人，离开真道。

    我们须要小心，要能分辨真理。绝不能在真理上妥协。灵恩派有一些强处，我们可以学。但他们在一些重要的真理上有偏差。在这方面，我们绝对不能妥协。我们必须「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」（犹3）。这样才能成为神忠心的仆人。

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附录──察验神的旨意

    很多人有心要遵行神的旨意。但要遵行神的旨意以前，必须明白神的旨意是什么。有一些人，包括灵恩派的人，要凭感觉，有些人要凭感动。但我们的感觉很不稳定，很不可靠。没有错，圣灵会感动我们，藉着感动带领我们。但我们常常把自己的想法，错认为圣灵的感动。到底圣经有没有教导我们，如何去寻求，明白神的旨意？

    保罗在罗十二：1－2告诉我们，如何寻求，察验神的旨意。那两节圣经，比较靠近原文的翻译如下。「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上为祭，是活的，圣洁的，神所喜悦的；这是你们理所当然的事奉。不要效法这个世代，而要藉着心意的更新而变化，叫你们察验何为神的旨意，即那善良的，可喜悦的，完全的。」在这一段圣经里，保罗告诉我们下列三个重点。

一、察验神的旨意的必要性

   「所以」这两个字指明上面所讲的、与下面所提的有因果关系。罗一：18至十一：39是「因」，而十二：1至十五：13是「果」。前面一段论教理，下面一段谈基督徒的生活。我们的生活和教理有因果关系。我们的生活应该建立在教理的根基上。

    保罗说因为神为我们预备了这么多的恩典、救恩，所以弟兄们（包括姊妹）我以神的慈悲劝你们。「神的慈悲」是指在罗一至十一章教理的部份，谈到神的慈悲。因为神为我们做这些事，所以我们应该对神有所回应；就是要将身体（soma）献上为祭。

    保罗在罗六：12一13说「所以不要容罪在你们必死的身上（so- ma）作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪做不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。」我们不难看出，保罗在罗十二：1一2的思想和他在罗六：12一13的思想平行。在六：13保罗提到将自己（整个人）献给神。在十二：1他的用意也一定是将整个人献给神为祭。由于平行结构，我们知道六：12的「身子」（soma）是指着六：13的「自己」，也就是整个人。既然六：12的「身子」（soma）可以指整个人，十二：1的「身体」（soma）当然也可以指整个人，因为在原文他们是同一个字。我们要献给神的整个人，必须是活的。在平行经文，罗六：11保罗说「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」可见在罗十二：1「活的」就是要向神活着，是灵性上活着。圣经中活的观点是有来往，有反应。就好像浪子回头的比喻中，那位父亲称归回的浪子是「死又复活、失又复得」的。这并不是因浪子真的死了，而是他离开父亲之后和父亲没有连系。这就是死。

    我们要献给神的自己必须是圣洁的，圣洁最基本的观念是神性。只有神是绝对圣洁的，（摩四：2；六：8；路一：35）。任何一个跟神有关的，都叫圣洁（民十六：5）。例如：圣殿、圣经。但我们这些有道德能力的人，若要保持与神的关系，就必须在一切行为上圣洁（彼前一：15）。我们必须排除生活上一切罪恶，污秽，过圣洁的生活。

    我们要献给神的自己，也须要是蒙神喜悦的。

    保罗说我们这样作，是理所当然的事奉。因为神为我们付出那么大的代价，预备了那么大的救恩，我们将自己献给他，以回报他的大爱，是理所当然的。还有另一个理由。在属灵上没有中立的立场，一个人若不属于神，他就在魔鬼，罪的管辖底下。所以唯一要脱离魔鬼和罪的管辖的方法，就是成为神的仆人（罗六：18）。只有如此行才是唯一可以得自由的方法。因此将自己完全献给神，做神的仆人乃是理所当然的。

二、察验神的旨意的先决条件

    罗十二：2具体的告诉我们，我们将自己献给神以后，要如何生活。我们不要效法这世代。罗一至三章指出，这个世代的作风是，根本不理会神，把神放在一边，甚而更积极的背叛神。我们不要如此作。相反地，我们要事事敬畏神，听从他。

    保罗叫我们藉着心意的更新而变化。这是心理学在二十世纪的发现。You  can  change  a  person  by  changing  his  mind。藉由改变一个人的心思意念，可以改变一个人。心理学家将心思意念分成意识和潜意识。要改变潜意识（根深蒂固的思想）只能从意识中不断的重复正确的思想、正确的观念，一直到潜意识中的错误的观念被正确的观念所取代。这与“洗脑”不同。洗脑是强迫灌输他的意识不能接受的观念。

    我们要继续不断地思想神的事，查考，思想圣经，使我们根深蒂固在潜意识中的错误的价值观，错误的观念，被圣经的价值观，圣经的观念所取代。然后我们才能正确地察验神的旨意。

三、察验神的旨意的指标

    我们履行了上述的先决条件之后，我们才能根据保罗给我们的指标，去察验神的旨意。神的旨意是那「良善的」。罗二：7指出，良善的是合乎神的标准的。按腓一：6良善的是建设性的，不是破坏性的（原文）。罗十二：21良善的就是对人真有帮助的。那良善的就是合乎神的标准的，对人真有帮助的，建设性的。保罗在罗十二：3至十五：13将他在十二：1一2之所说的原则，应用到各种不同的处境，指示我们如同做。我们往各种不同的处境下，要选那良善的去做（罗十二：9，  21  ；十三：3，4；十五：2，中文翻为「益处」，原文是「良善」））。

    神的旨意是那「可喜悦的」。我们在各种不同的处境，须要找出在那情况，采取什么行为，才能讨神喜悦。为要知道什么路线，什么行为，才能讨神喜悦，我们就要熟悉圣经，因为神将他所喜悦的，启示在圣经里面。我们若要遵行神的旨意，就要做神所喜悦的（罗十11：9：10）

    神的旨意是那「完全的」。从罗十二：3至十五：13我们可以知道「完全」的意思。那就是使用神给我们的恩赐，机会，资源等，使它们为神的国度发挥最高效用，我们这样做，就是遵行神的旨意（罗十二：3，  18  ）。

    我们若照罗十二：1一之所教导的去做，就可以找出，明白，察验神的旨意。「那善良的，可喜悦的，完全的」指出神的旨意。我们履行了先决条件之后，可以藉着「那善良的、可喜悦的。完全的」的指标来察验神的旨意。我们也可以根据这步骤，来判断我们所有的感动，是否从神而来。

（全文完）

[此贴子已经被作者于2009-4-29 23:44:10编辑过]