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楼主: littleones
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[原创]+见证:我之经历“共同体”(或ACM)

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 楼主| 发表于 2006-11-10 10:54 | 显示全部楼层

丁.社会宗教背景的研究

一.宗教

  箴29:18“没有异象,民就放肆;惟遵守律法的,便为有福”。近年来中国教会流行讲异象,异象是什么?其实在圣经里异象就是神的启示。先知凭什么向人讲话?是因为神给他们看到异象。在旧约圣经里,异象是神向人启示的途径。(撒上3:1;赛1:1;何12:10,摩8:1-12),今日我们谈异象,我们根据什么?其实神的异象,已写成书,念圣经就可得异象。不念圣经,基督徒生活就会一塌糊涂,教会生活自然一团糟。“没有异象,民就放肆”不是叫我们作梦,我们若念圣经就会得异象。这是我们根据宗教背景对一段熟悉的话语更深切及现实的了解。

  徒14:12说:“于是称巴拿巴为丢斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首”。保罗与巴拿巴在路司得医冶一个生来瘸腿的人之后,被当地人拥为丢斯与希耳米,丢斯等于他们的玉皇大帝,希耳米则是传达之神。由于巴拿巴不讲话,讲的大部分是保罗,所以路司得人就以他们的宗教背景来看这件事,在他们看来,二个人都是神的化身。

二.风俗

  路5:4-5记着说:“耶稣对西门说:‘把船开到水深之处,下网打鱼’。西门说:‘夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么,但……’”为什么?表示什么?有一天我读这段经文,觉得彼得的问答很奇特,便去查圣经字典“打鱼”一项,要知道当时的人怎样打鱼。圣经字典说:“那里的人是晚上在水深的地方打鱼,白天在水浅地方打”。意思是说,当时耶稣要西门在白天开船到水深之处打鱼时,彼得回答说:“我昨晚去过了,可是打不到,现在原是不该到那里去的。”耶稣在这里要彼得去做平时他依常理依经验不会做的事。当我们知道了这背景后,对这段记载就更明白了,怪不得当彼得听话开船到水深之处下网后捕到许多鱼时,他的反应是“俯伏在耶稣脚前说:‘主啊!离开我,我是个罪人。’”而且撇下所有的跟从了耶稣。换言之“把船开到水深之处”是要求彼得以信心顺从耶稣基督的话。

  创世记28章讲到雅各在伯特利遇见神之后,说:“雅各清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面,他就给那地方起名,叫伯特利(神殿的意思)”(创28:18-19)有人便这样解释这段圣经:伯特利指神的同在,神的教会。怎样建立教会呢?有“石头”灵意“基督”,“浇油”表示圣灵。所以教会要有基督做柱子。还要有圣灵浇灌。但我们要问的是:雅各将所枕石头立作柱子。把油浇在上面,他在那里所要表达的是什么?串珠圣经告诉我们,雅各的行动可从出30:26及利8:10-11得到解释,二段经文都告诉我们这是一种奉献的举动。雅各枕在石头上,神向他显现,所以他就把那石头分别为圣。神向雅备显现,雅各向神有所委身,他便以当时的风俗习惯来表现。建立耶和华的殿是神的恩典,人在恩典中学习委身。

  以上所举例子让我们从社会风俗,宗教背景来了解原来的意义。从原来的意义,我们可找到现在的意义。

戊.实际的建议

  历史的背景和文化的背景是帮助我们获得经文原意的途径。怎样才能获得这些历史与文化资料呢?读者在上文讨论中,其实已得到不少门径,现在让我们整理一下。

一.熟读圣经

  倘若不采用任何外来的帮助,有可能懂圣经吗?由于上述历史与文化的资料多数在圣经中已经存在,一个人即使是连串珠圣经都不使用,还是可以读懂圣经的。要紧的是熟读。圣经读熟了,就在头脑中有了自然串珠的资料,看到某一些字句或现象,便立刻联想到其他同类的字句与现象。所以熟读圣经可说是一种好的基础。 二.工具书

  话说回来,一般人对圣经熟识的程度不够,而且记忆力也不是有过目不忘的天赋,利用工具书确实可以补助这种先天不足的现象。其实,串珠圣经,经文汇编还不都是前人熟读圣经以后整理出来的后果?!至于圣经没有提供的资料,如打鱼的习惯,耶利哥的海拔位置,希律王的家系等等,当然是需要一些专家资料了。

  使用工具书有时感到很沉闷,正如从事科学实验时或背英文生字时感到烦闷一样,但懂得使用工具书的人又同样会发现它们可帮助我们更深一层地明白神的话。对于初入门的读经者,笔者的劝告是先熟读圣经,否则使用工具书会有“只见树木不见树林”的现象;但是熟读圣经一段时期之后,工具书的使用则能使我们对读经更有兴趣。 三.先注意重点,再研究细节

  由于读经有不同的角度与深度,而细节的研读更需某种条件(如历史知识和原文知识),不同背景的读者必须自己量力而为。条件不足而要从事细节的推敲是灵性不成熟的表现,再加上独断的个性,便是走向异端的捷径。“知之为知之,不知为不知,是知也。”这句话在解经上亦极适用,先注重每段经文的重点,再研究细节,是正当的研经进阶。

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 楼主| 发表于 2006-11-10 10:57 | 显示全部楼层
第五章:灵意、预表与预言

  有一个故事,说从前鲁国有一个乡下人拿了一根长竹竿要进城,他把竹竿竖直,进不了城门,因为城门不够高;把竹竿打横试着进去,城门又不够阔。正在想办法时,一位父老看见了,对他说:“我虽不是圣人,可是见识也不少。你把竹竿锯成两截,不就可以进城了吗?”那乡下人果真照这父老的劝告做了。短短的一个故事,把一个自负而愚拙的父老深入地刻划了出来。

  在中国传统中,我们喜欢讲故事有真实的,也有虚构的。无论如何,这些故事往往变为“成语”,产生了超越时代的意义。我们听到“滥竽充数”,“空城计”,都知道这些话代表了某一种形式的行为;“杨贵妃”也已成了一种女性的典型。在现代,“大跃进”,“十大建设”代表海岸两边中国政府现代化的努力。“苏丝黄”,“臭老九”也成为某一种人物的代号。这一类语言的好处,是一句或一段简短的话可以把一个重要的道理活生生地表达出来,但是,对于一个对中国文化了解不深的人,这些用语或故事却完全没有意义;有时候,不同的人对同样的名词或故事甚至会有不同的理解。

  在圣经中,我们也可以发现圣经中有许多故事,以色列人每年逾越节,都要重述神怎样把他们的祖先带出埃及的历史(出12:25-27),新约的圣餐会也有历史的叙述(林前11:23-26)。大卫犯了奸淫与谋杀的罪以后,先知拿单去见他,对他讲了一个故事(撒下12:1-4)。先知以西结向以色列人传道,对他们讲葡萄树的比喻(结15:1-5)老鹰的比喻(结17:1-10)。耶稣基督也讲比喻,例如好撒玛利亚人(路10:25-35),撒种(太13:1-9),浪子(路15:11-32)等等;有时候,耶稣基督也讲“有病的人才用得着医生”(太9:12)一类的谚语。神对人启示未来的事,有时也用梦境(创37:6,9;但2:31-34等),异象(启1:12-16;结1:4-28等)。无论是历史,比喻,异象,每一次都是生动,深刻。但是,每一次神借着这些方法向人表达时,我们都发现有人不明白,需要加以解释;所以但以理要向尼布甲尼撒解梦(但2:36-45),耶稣也要向门徒解释比喻(太13:18-23)。听众知道这些都有所指,但不知道指些什么,因此需要解释。

  圣经中的预表与预言,以及比喻解释的问题,基本上是象征与意义的问题。在解经上,一些不同派别的异同,在处理这一类问题时最容易看出来。有人会把圣经的历史当作科学性的历史研究,推敲每一个历史的细节:有人认为历史事实并不要紧,一切都是“故事”,找到意义就好。有人认为故事式历史中每一细节都有隐藏的意义,也有人认为只有一个主要的信息。解释起来五花八门,在本章中,笔者的目的,只是提供自己研究的心得。

甲.定义与圣经根据

一.比喻与预表

  首先,我们必须对几个重要的名词有所了解。比喻,预表都是圣经本身采用过的名词或方法,所以我们先加以讨论。

  比喻一词,主要是从新约耶稣所讲的故事而得名,恐怕有不少人头脑中比喻已经等于故事了。其实,“比喻”这一原文名饲,在中文圣经中有二种译法,一种是“俗语”,例如,“医生你医治自己吧!”(路4:23),另一种译法是“比喻”,例如好撒玛利亚人的比喻,浪子的比喻等等。这一个希腊字,被古代翻译旧约圣经的人用来译原来的希伯来字,而这个希伯来文在中文圣经内又有几个译法:“难解的话”(王上10:1),“比喻,谜语”(诗78:2),“比喻”(结17:1),“训诲”(箴1:8)。从以上的经文,我们可以看到圣经中“比喻”一词的用意,主要是“以平易,通俗而间接的话所说的教训”,比喻中的事或物,都是“另有所指”,而所讲的事物又都是读者或听众生活范围内可以观察到的。借着这些事物,说比喻的人希望他们可以推论出一个教训。

  “预表”一词可以说是根据新约圣经用来解释旧约的一个方法而得名。保罗说,“亚当乃是那以后要来之人(指基督)的预象。”(罗5:14)。“预象”也可译为“预表”,要注意的是,保罗不是说基督“像”亚当;在整段经文中,他反而是将基督与亚当对比。那么,二人有什么类似呢?正如亚当是首先人类的领袖,那从天上来的基督更是新造的人类的领袖,他们二人的行动都有深远的影响,希伯来书的作者论及旧约与新约的关系,也说:“律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像。”(来10:1)这里没有用“预表”一字,但是,作者却很清楚地告诉我们:旧约的事,物也都“另有所指”……指向一个未来而且是更完善的祭物,更美的约……根据这种新约的教训,我们可说预表是指旧约时代神用以启示新约时代才完成的救恩之人或事物。

二.寓意与灵意

  简单而言,“寓意”是西方教会所采用的名词,指的是解释圣经中的故事,包括历史与比喻的一个方法。这方法的理论根据,是相信圣经中的故事都有神隐藏的意思。实际的结果,则是解经者往往将自己的理论系统“读进”经文之中,说起来头头是道,但却缺乏“客观”的证据,无线索可循。例如,第一世纪的犹太人,腓罗认为伊甸园中的四条河代表希腊的理想、聪明、勇敢、自制与公义。说是根据四条河流原名的“原意”,但却无法加以证明。有一位古代教父俄利根,认为路加福音第十章好撒玛利亚人离开客店前留下二个小钱给店主,是指基督留下了“圣父与圣子”给教会;但另一教父奥古斯丁认为是“爱神”与“爱人”二个教训。   至于“灵意”,侧是20世纪中国教会流行的一个名词,有不同的定义,基本上可说是西方“寓意”解经法的本色中国化。由于定义不同,我们最好还是从圣经看看“寓意”或“灵意”正确的定义应该是怎样的。

  首先,根据中文圣经的翻译,哥林多后书3章是“不是凭着字句,乃是凭着精意”(精意原文作“灵”)。有人根据这节经文来建立灵意解经的圣经根据,在解经上是不通的。中文译本的“精意”原文确作“灵”,但指的不是灵意,而是指圣灵。保罗在哥林多后书3:1-11所讨论,是新旧约职事的对照,不是解经的方法。

  最能够支持圣经有“寓意”或“灵意”解经的,是保罗在加拉太书4章22-31的一段话,他认为旧约撒拉与夏甲及她们二个儿子是“比方”新旧两约和两约下的两种人。有人认为这个“比方”就是“寓意”最好的证明;其实,这里“比方”的意思,是指“类比”,二者可以比较。

  其实,倘若灵意的意思是说圣经中神在世界上所行的事都有意义,要人明白他与人的关系,那么约翰福音便清楚地教导这个真理。在约翰福音中,作者特别用一个字来形容耶稣在世所行的事:“指标”(约2:11,6:14等“神迹”的原意)。神在旷野给以色列人吃的吗哪,耶稣在旷野以五饼二鱼喂饱了五千人以上,都是要人看到神所赐的永生之粮(约6:24-35);耶稣医好38年病人,是要人知道他的话大有能力,能起死回生,因此信他的人必得生命(约5:24-25)。

  换言之,笔者个人认为,圣经中确实认为其中所记载的是“有所指”指向神与人正当的关系,若要称为“寓意”或“灵意”,原无不可;要紧的,是不可将圣灵的“灵意”或“寓意”与一般流行的“寓意”混乱,以为两者采用同一方法。

三.预言的定义与性质

  要解释预言,必须先对预言的定义及性质有所了解。正确的了解不但可防止误解,而且可得到解释的路向。

  在圣经中预言,是神借着先知向先知当代的人所讲的话。这些话的内容可以是评论他们所做过的事,可以是对他们面临的危机或情况有所指点,也可以是将来的应许。例如,在阿摩司书,我们一开始就看到先知评论列邦与以色列人的行动:“大马色三番四次的犯罪,我必不免去他的刑罚。”(摩1:3)“迦萨三番四次的犯罪,我必不免去他的刑罚。”(摩1:6),跟着,推罗、以东、亚们、摩押、犹太及以色列人也同样受神评估与警告,跟着,先知进一步地指出以色列所犯的罪的内容,他们要受的刑罚是什么,并呼吁以色列人悔改,最后预言他们的复兴。

  一般人常以为启示录是纯粹预言主再来之前的现象,其实,启示录也一样是主耶稣基督给当代亚细亚七个教会的信。在第2、3两章,我们一样看到他对七个教会的评估,警告与应许;在启示录22章的结论中,警告与应许亦再出现;甚至在讲述最后的大灾祸时,作者还是插上一句对他那一代的人的劝勉:“那儆醒,看守衣服免得赤身而行,叫人见他羞耻的,有福了。”(启16:15)

  要注意的是,圣经预言中有关未来的刑罚与应许与一般宿命论的预测不同。当约拿被差往尼尼微时,他传道说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”(拿3:4)可是尼尼微人悔改以后,圣经说:“神察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。”(拿3:10)。同样,神也借耶利米告诉以色列人:“我何时论到一邦,或一国说,要建立,栽植,他们若行我眼中看为恶的事,不听从我的话,我就必后悔,不将我所说的福赐给他们。”(耶18:9-10)神与人的交往最终是根据他自己满有怜悯与不能容忍罪恶的本性。这个真理对预言的解释极为重要,因为目前有一派的人始终认为神在旧约应许大卫的国度存到永远(撒下7:16),因此以色列人在末世(主再来之前)必定复国。但神的预言若不废除人的责任,他就可以因人的不信而以别的途径成就应许,以色列复国也就不一定是必要的事。

乙.比喻的解释

一.以直接的话解释事物

  圣经中的比喻与故事既然都是另有所指,作者在写作时便往往在开始或结束时加以解释,点出那个故事与比喻的重点;另一个较巧妙的方式,则是在故事过程中借对话表达。

  例如,在路加福音15章,作者为我们记载了耶稣著名的三个比喻:失羊,失钱与浪子的比喻。由于现代福音音乐“九十九只羊”与布道讲章“浪子回头”许多时候已深印在信徒心中,许多时候我们便以为失羊的比喻重点在寻找,浪子的比喻重点在罪人悔改。事实上,我们现在所了解的重点,原来只是二个比喻中的特点。在述说15章比喻时,路加为我们提供了耶稣的结论:“我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,比九十九个不用悔改的义人,欢喜更大。”(15:7)“只是你这个兄弟,是死而复活,失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。”(15:32)一个借着耶稣的结论,另一个借着浪子父亲的话,把重点表达了,换言之,这二个故事的原意,是罪人悔改所带来普天同庆式的快乐。

  路加16章财主与拉撒路的比喻也有同样的现象,路加首先借着耶稣与法利赛人的对话(16:14-15)指出这比喻的重点是钱财的地位(在中文圣经,由于18节有一个标题,一些人便看不出路16:14-31原是一大段)。可是,在故事的叙述中,表面上我们得到的印象是“有钱人死后下阴间受苦,贫穷人死后享福”。其实,在整个故事中,耶稣曾二次借着对话,指出这有钱财主的问题:“亚伯拉罕说,他们有摩西和先知的话,可以听从。”(16:29)“亚伯拉罕说,若不听从摩西和先知的话……”(16:31)这二句话一再指出:财主与弟兄们的问题不是不知道,而是不听从。所以财主死后受苦,不是因他有钱,而是因他不信。

二.以历史文化解经法为基础

  在历史文化解经法中,我们曾指出地理常识可帮助我们了解好撒玛利亚人故事中,为什么从耶路撒冷往耶利哥是“下去”,而不可能是“上去”。应用历史文化释经法的其他原则,也可帮助我们从正面了解比喻或故事。以我们刚才所提路加福音15章失羊与浪子的比喻为例,倘若我们追问为何耶稣要讲这罪人悔改所带来的喜乐,路15章第1、2两节便给了我们一个答案:因为法利赛人和文士反对耶稣接待罪人。因此,耶稣要借着比喻告诉他们:你们不仅应该接待罪人,而且应该体会罪人悔改的喜乐!失而再得固然是人间的乐事,也是天上庆祝的事!从上下文,我们可以找到比喻的原意。

  对于细节的了解,历史文化解经法也极重要。根据上下文,好撒玛利亚人留下给店主的二个小钱,应该是他爱心的表现,显出他负责任,不但是暂时医好伤口,更帮助他完全康复。这样,这个行动的意义,便与整个故事有关系了。对于文中没有明言的,也是同样的原则。读到财主与拉撒路的比喻,也许有人会问:到底摩西和先知的教训又是什么?显然在比喻本身我们找不到答案,但是,我们若从宗教背景着手或整本路加福音的结构着手,我们便不难发现:路加在介绍耶稣生平事之时,便引用先知以赛亚的话,指出神的心意原是要贫穷人有福音,瞎眼的得看见(路4:17-19;赛61:1-2)。

三.止于当止,不必穷推

  解释比喻一个最大的难处,是细节的处理。固然利用经文中的提示及历史文化解经法可以帮助我们抓到重点,是否比喻中每一细节都有意义呢?一些采用寓意(灵意)解经的人,往往从每一细节都找到一个特别的意思,例如俄利根便认为好撤玛利亚人留给店主的二个小钱便是代表圣父与圣子。但是,从耶稣基督自己的话,我们却发现不必每一个细节寻找隐藏的意义。在马太福音13章,耶稣基督曾为撒种的比喻提出解释(太13:19-23):不但比喻中的种子有意义,连路旁,石头荆棘都有意义。然而,要注意的是,在整个解释中,解释的路向是比方,类比,而不是寓意。更值得注意的,是耶稣基督没有解释三十倍,六十倍或一百倍是什么意思。当然,相信寓意/灵意解经的人可以辩解说:他没有解释,不见得就没有意义。我们却要说:他既没有解释,我们难道比他更体会神的心意?何必穷推!

  事实上,任何类比都有它的限制,穷推必定产生问题。例如,在浪子的比喻中,若从一般寓意或灵意推论,那个大儿子必定是代表法利赛人与文士,那么,父亲对大儿子说:“儿啊,你常与我同在,我一切所有的,都是你的”(路15:31)我们是否要说,在耶稣的思想中法利赛人与文士照样有神的同在,根本不必信耶稣?同样,在失羊的比喻中,显然我们也不能说没有失落的九十九只羊是指没有失落,因此大多数人类不必悔改。倘若我们要在经文细节上寻找意思,找出来的必须是与主题信息有关的才是。

丙.预表的解释

一.以救恩历史的成全为原则。

  我们谈到新约解释旧约的人,事与物时,曾提及希伯来书指出旧约经常指向将来,除了希伯来书的许多例子外,在新约中我们还可以看到不少实例,都是作者在旧约历史上看到某些救恩的原则,然后指出新约时代的应验。

  例如,在诗篇第8篇,表面上这似乎是一篇创造的诗歌,但是由于它实际是一篇救恩的诗,新约中二位作者都把这篇诗歌当作一种有待实现的应许,加上在他们的观念中耶稣基督是新造人类的领袖,这篇诗歌应验的关键也自然是耶稣基督。因此希伯来书作者解释说:“既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的,只是如今我们还不见万物都服他,惟独见那成为比天使小一点的耶稣……”(来2:6-9)保罗则说:“尽末了所要毁灭的仇敌,就是死。因为经上说‘神叫万物都服在他的脚下。’”(林前15:26)。

  马太记载耶稣基督降生后埃及再回犹太地的事,说这件事是应验了先知所说的话:“我从埃及召出我的儿子来。”(太2:15;何11:11)根据先知何西阿的话,上下文中分明是在讲以色列人出埃及的经历,为什么马太会说这是“应验先知”的话呢?真正的原因,便是马太认为耶稣的降生是神在世上救恩成全的开始,耶稣以无罪的代替了有罪的(参太8:17),代表世人成全诸般的义(太3:15),因此,耶稣的出埃及是旧约出埃及故事的成全。

二.以历史文化解经法为基础

  值得注意的是,这种预言的解释,仍旧是以历史文化解经法为基础。上文所引的二个例证,表面上看来很像“寓意”,谁能看出这两段经文是“预表”呢?我们说这种解释不是寓意,主要是因为新约作者解释旧约经文时是根据主题思想而不是仅仅在用词上划等号。譬如说,寓意解经者解释诗篇第8篇时,他们便会说:人是代表基督,天上飞鸟代表天使,海里的鱼代表魔鬼,地上走兽代表地上的帝国……新约对这段经文的解释,显然不是这样。但是,他们都极注意“用词”,二人都强调神说的是包括了“万物”,保罗甚至超越了经文中的用字,指出“万物”不仅包括各种生物,也包括了“死亡”……表面上又是读出圣经没有说的,但任何人阅读诗篇第8篇所根据创世记载(创1至3章),都不会说保罗无理。反而,我们可以说,新约作者们不但读到原文说什么,他们也了解原来的用意。

  希伯来书作者认为创世记14章亚伯拉罕将十分一战利品给麦基洗德是预表基督(来7章),也是同样的原则。在解释过程中,他并没有说创世记故事中“四王与五王”代表什么,但他却注意到旧约记载中的麦基洗德是“无父,无母,无族谱”,又注意到他是“撒冷王”(“撒冷”在希伯来原文确是平安之意);更进一步地从当代习俗看出:“从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理”(来7:7)。因此,麦基洗德是“与神的儿子相似。”(来7:3)。

丁.预言的解释

一.解释的难题

1.字意与象征的分界何在?

  这是解释预言的一个大难题,不同的处理方法便带来不同的结论。

  预言,特别是未来的事,许多时候是以象征性的话或异象表达,但以理书中形容古代的几个帝国为野兽,启示录说耶稣基督“头发皆白,如白羊毛。”(启1:14),没有人会以“字面”解释。但是当启示录的作者说他看到一个异象:“地大震动,日头变黑像毛布,满月变红像血,天上的星辰坠落于地”(启6:12)的时候,他到底是在描述一个自然界的现象或是另有所指?解经家对这问题便有不同的意见,有人说是自然界的现象,有人说这些话是象征政治社会宗教的大变动,也有人说二者都包含在内。 2.何时应验?

  这是第二个难题,不同的解释也带来不同的系统。

  例如,当以赛亚在40至66章应许以色列回国时,书中所说的是否完全在以斯拉和尼希米时代应验了?耶稣“橄榄山的预言”(马太24章)到底什么时候应验?复活时,耶路撒冷被灭(主后70年)时,或是他再来的时候?

  由于正统信仰纯正的解经学者对上述二个问题都有不同的立场,预言的解释便成为一般信徒最难处埋的问题。不过,这种差夷悴告诉我们,在解释预言时应当加倍小心,更应以爱心接纳不同意见与立场的人。笔者在下面有限的篇幅中,也仅能提出一些基本原则,以供参考。

二.原则一:以历史文化解经法为基础

  象征性的语言基本上是借已知的来讲未知的;因此,解释象征性语言时,若能确定已知的该是什么,便进一步了解作者的用意。例如,当神借异象告诉彼得去该撒利亚向哥尼流传道时,他让彼得看到的异象是要他吃各样四足的走兽,昆虫和飞鸟。彼得从他已知的旧约知识,知道这些东西不可吃,才引起了他对未知的思索(徒11:9-17)。

  同样,主耶稣应许别迦摩教会说:“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石。”(启2:17)我们必须从当代的背景,找出吗哪与白石是什么,否则我们不可能知道这个应许实际的内容是什么。

三.原则二:注意直述的话或解释的话

  象征性语言与比喻一样,通常在上下文有解释,告诉我们它真正的意义,正如彼得见到神给他的异象以后,正在思想的时候,神便进一步地给他指引。在启示性的预言中,我们也通常会看到神自己的解释。例如,但以理书中尼布甲尼撒梦见一个大象,但以理不但告诉他梦景的内容,也指示他那个梦景是表示几个国度要相继出现(但2:36-45);约翰见到七个灯台,跟着主耶稣便告诉他那七灯台是象征七个教会(启1:20)。此外启示录中,又有许多直述性的话,例如,作者在1:1-3,19,4:1,22:6便四次提及书中的主题是“必快成的事”,又七次提及有福的人(1:3,14:13,16:15,19:9,20:6,22:7、14)。有时话中虽杂有象征性的用词,但应用了历史文化解经便不难明白。

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 楼主| 发表于 2006-11-10 10:57 | 显示全部楼层

四.原则三:注意整体的信息

  倘若我们再注意彼得在约帕所见的异象,我们便可注意到在异象的解释过程中有二个步骤:第一步是彼得看到各种走兽,昆虫飞鸟以后,他总括性地认识到这些物是“俗的”,他并没有用寓意的手法逐样类推出某种意义;第二步是他从神的启示知道他所见的俗物,等于他日常生活中不肯接近的“俗人”外邦人。这种异象,有人说好像是像超现实的图画,也有人说像是现代的政治漫画(如山姆叔叔,北极熊等)。在解释上,不必过分推论,有时甚至不可过分推论。例如,启示录的敌基督被形容为一只十角七头却只有一个嘴巴的怪物(启13:1-2),我们显然不必问哪个嘴巴是生在哪一个头上面,也不必问每个头上有几个角。以西结书中枯骨复活的过程是加上筋,再长肉,然后有皮(结37:6),我们也不必推论筋,肉,皮是什么意思。启示录中的新耶路撒冷长阔高各为四千“里”,等于一千五百英里(启21:16)这种四方城显然是巨大无比,高达太空(目前人造卫星距地球是一二百英里而已);这似乎是作者所要表达的信息。

五.原则四:精意的应验

  圣经预言将来,经常是以当代人所熟知的事物形容。以赛亚论到将来神让被掳的人转回,是采用出埃及的事迹,“在旷野开道路,在沙漠开江河。”(赛43:19)无论是在后来以斯拉,尼希米回转的时代,或新约耶稣基督时代,我们都没有看到这种“字面”的应验。在新约圣经中,我们反倒看到耶稣基督认为旧约一些预言的应验是在精意,而不在字面,例如,旧约时代先知玛拉基预言道:“看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。”(玛4:5)到了耶稣时代,门徒便问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?”而耶稣给他们的回答是:“我告诉你们,以利亚已经来了”(可9:11-13)这里讨论涉及一个极严重的问题:倘若玛位基的预言必须照字面应验,那么,以利亚指旧约时代的那个名先知,显然没有出现,耶稣又怎会是所应许的先知呢?然而,倘若施洗约翰在服装与精神上十足十的表现出以利亚的精神,那么,耶稣便可说:“你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。”(太11:14)。

六.原则五:历史的角度与多层的应验

  上一个原则讨论的是应验的方式的问题,这里所要讨论的是应验的时间的问题,这问题可说是解释未来预言最难的。从下面的例子,我们可以看到问题之所在。

  先知约珥预言耶和华日子的来临时,说:“以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言……”(珥2:28-32)这段预言什么时候应验呢?在新约时代,五旬节圣灵降临,彼得便引用了珥2:28-31,告诉当代的犹太人说:“这正是先知约珥所说的”(徒2:16-21)意思似乎是说,五旬节圣灵降临正是应验的时候,使徒保罗在罗马书,也同样引用珥2:32《希腊文七十士译本》“凡求告主名的就必得救”(罗10:13)认为这话是应用在耶稣基督身上。但是日头变黑,月亮变血这一类的话)又出现在耶稣基督橄榄山预言(太24:29)和启示录的第六印中(启6:12)。由于一段圣经有二个不同的引用,不同的处理方式便有不同的结果。有人认为字面的应验是必须的,五旬节时日头既没有变黑,约珥书的预言便只是局部应验。也有人同样根据字意,认为徒2:16既说“是”应验先知的话,日头变黑一类的字句就不必照字意解释,又有人认为启示录与耶稣论及末世情况也引用约珥书,可能约珥书的应验是多重的。

  笔者个人所接受的,是最后一种解释。因为在新约引用其他先知预言时也有同样的现象。我们若注意以赛亚书预言的应验,可发现部分在以斯拉时代应验(拉1:1;赛44:28;耶25:12),另一部分在耶稣基督身上(赛53章;太8:17等),还有一部分是在新天新地之时(赛65:17-25;启21:1至22:5)。同样,以西结书的生命河(结46章)固然在耶稣身上开始应验(约7:38),新天新地中也还是要应验(启22:1-2)。有人形容这现象是“先知的缩视”,正如一个人站在平地上向远处的山峰观看时,每个山峰都彼此靠近,实际上却有相当的距离。

戊.实际建议

  比喻,预表与预言的解释是解经上最难精通的,因为这些现象都是以象征性的语言表达,而象征性的经常以当代文化背景为出发点,一个文化背景不同的人往往会因背景的了解不足而模不到解释的门路,当一个象征在同一文化背景有多种用意时,作者的原意更难掌握;至于将自已文化背景中的意义读进圣经中去,也是常见的现象;若加上“寓意”法,则更是使人无所适从。但是,也正是这种现象,使我们不能不强调历史文化解经法的重要,因为象征语言的意义,最好便是从历史文化背景中寻找,第4章的建议自然在解释比喻,预表与预言时也用得着。

  至于解释这类现象特别值得注意之处,笔者有二点建议。

一.掌握主题

  有人说:吃鱼不要先吃鱼头,这种智慧在解释象征性经文时特别适用。在比喻与预言中,都有直述及解释性的话,而预表既多是旧约事物,在上下文中亦往往有解释性的话,这都是寻找意义的关键。笔者并不否定在比喻及预言中,往往有许多细节也有意义;却要记得这些细节的目的是要衬托出主题,而不是单独存在。解释预表时,更要注意新旧约的预表有时是要点相似,但细则相反,例如亚当与基督的对照,因此更不宜等号式的类推。主题抓稳了,细节往往容易了解;反过来做,往往会为推敲细节花费了不少时间而对主题仍然一无所知。

二.对证新旧约的经文

  旧约预言与预表许多在新约有解释与应用,因此从串珠圣经或研读本找到新约的引用往往便找到预表或预言的意义。例如,读诗篇118篇,我们也许不会注意到它是一篇预言基督的诗,但新约多次引用13节的话(读者可试试自己找出新约经文),我们便可知道这诗也论及基督的救恩。新约的预言,特别是启示录,又往往借用或引用旧约的话与景象,因此,注意新约预言中旧约的用语,亦可帮助我们了解新约的信息。例如,启示录22章新耶路撒冷的描述,便是根据创世记伊甸园的记载(创2:6-16)及以西结书47章的预言,有这了解后我们便不必从文中生命树果子可医病(第2节)一语推论新天新地还有疾病与死亡存在。

  更要紧的是,新约中一些主要的教训是我们解释旧约预言的规范。例如,希伯来书告诉我们:耶稣基督的死是旧约祭祀制度的应验,那么,当以西结说末日君王庶民都要献祭(结46章),我们能否说以色列人在千禧年国度中还要像旧约一样献祭?

  新旧约互相对照对证,是我们解释预表与预言时必须注意的工作,也是我们明白预表与预言的一个据点。

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发表于 2006-11-20 01:06 | 显示全部楼层

在教会中常常发现这样一种情况,就是有些传道人特别偏爱灵意解经,他们常常根据保罗在哥林多后书三章六节的教导:“他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。”并且认为只有灵意解经才能达到追求属灵的目的,只有灵意解经才能造就别人。我们也不可否认追求灵意解经的人往往有很敬虔的信仰,但是否只有灵意解经才能达到追求敬虔的目的呢?而且哥林多后书3章6节的“字句”与“精意”是否就是指“字意解经”与“灵意解经”呢?长久以来灵意解经之所以在教会中广为流传,往往是有两方面的原因造成的:(1)教会历史的原因。(2)我们对哥林多后书三章六节的误解。

  灵意解经的定义:我们又常常称此为寓意解经,我在此所指的灵意解经是私意解经,就是按着自己的意思随意讲解圣经,认为字句表面的意思是肤浅的,历史事件只有次要的意思,解经的责任就是探求字句背后的属灵意义。“寓意”这个词其实最初并没有不好的意思,因为圣经也用象征等修辞手法来描述,甚至许多地方用拟人化的手法描述上帝,圣经中也存在一些寓意故事,这一些我们都不能用字句表面的意思来解释,而是要用寓意解经(灵意)的方法。所以灵意解经并不是不可用,关键是我们是否正确的使用灵意解经。因为在基层教会我常常看到一些乱用灵意解经的现象,比如有一个传道人如此解释撒种的比喻:“有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了。”这里的“荆棘”就是“经济”,因为这两个字是谐音,大家都在发展经济,所以神的道不能生长。还有人如此解释圣经中的“罪”,因为“罪”是由“四”与“非”组成的,所以四非就是“罪”,哪四非呢?就是吃、喝、嫖、赌。其实圣经中的罪,最主要的是指我们与神的关系出现了问题,而不是我们所认为的这些不良行为。这些凭着自己的想象想当然的解经,我们一看就知道这是错误的解经,但是在基层教会,有许多信徒释经的知识非常缺乏,却以为这就是属灵的解释,而且听得津津有味,甚至还会赞赏一番,这些错误的解经给教会造成相当大的麻烦。

  灵意解经的渊源:灵意解经之所以在今天的教会中广为流行是有一定的历史原因的。在初期教会,圣经的正典还没有确立,基本的教义也没有形成,基督教也未被当时的主流社会接受。因此教会的发展面临着巨大的困难与挑战,外有罗马帝国的逼迫,内有异端的挑战,尤其是诺斯底主义和马吉安主义的影响,诺斯底主义强调希腊哲学中的二元论,认为物质世界是邪恶的,所以这个世界的创造者并非是至高至善的上帝,而是一位不完善的,低级的巨匠造物主,旧约中的上帝是这个物质世界的创造者,因此他不是基督所启示的那位至高的上帝。这对当时的初期教会造成了很大的扰乱。此事以后,大概一百四十年左右,罗马的一位信徒马吉安受诺斯底主义的影响,在教会中提倡将旧约完全弃绝,因为他认为旧约的神是低级的,同时,在教会保存的使徒书信和记述中,他认为与旧约有关的,都应删除。他按照自己的准则,定出圣经的正典,认为在所有的福音书中,只有路加福音的一部分值得存留,因为只有这部分未受旧约的污染;在使徒书信中,只有保罗的书信才是信仰的基础,因为唯有他才清楚地反对旧约律法。这样便令信徒感到非常混淆。面对这样的异端,早期教父们为了护教,他们最基本的信念就是旧约是一份基督教的文献,新约圣经中有许多地方是直接引用或间接暗示旧约经文,他们试图从旧约的每一节经文中找出基督,所以他们就用灵意解经解释旧约圣经。早期教会用灵意 (寓意)解经是出于善良的动机,就是他们坚决维护旧约的地位,教会紧紧抓住这一点不容马吉安主义以任何形式复活,灵意解经法就是他们把旧约转化为基督教文献的基本方法。他们想方设法要在旧约里找出基督,他们用自己喜好的方法,确实强调了旧约是一份基督教的文献,但是假如不是以福音为中心,他们早就成为旁门左道了。在马丁·路德改教之前的一千多年里,灵意(寓意)释经一直占着统治地位。初期教会的时候,运用灵意解经主要是为了护教,但随着时代的发展,灵意解经在应用上越来越泛滥,甚至认为字意解经只是婴孩的把戏,只有用灵意解经才是一个成熟的人,一个灵性高深的人。所以越来越多的人喜欢灵意解经,甚至发展到非常极端的地步。到了中世纪时期,托马斯·阿奎那在他所著的《神学大全》中提出四重解经法,就是(1)字面的(2)寓意的(3)道德的(4)末世的。托马斯·阿奎那也认为字面解经是一切解经的基础,是一切神学理论的根基,但是在实践中他却把全部精力都放在灵意解经上。他所发明的灵意解经在中世纪末期几乎成为每一个传道人的模式,最典型的范例是对耶路撒冷的解释,(1)字意的:耶路撒冷是巴勒斯坦的一个城市,是犹大国的首都(2)寓意的:到了新约,耶路撒冷原来是在讲教会(3)道德的:怎么应用在信徒身上呢?是指一个人的灵魂与信心,是人身上最重要的部分(4)末世的:是指将来的新天新地,新耶路撒冷。这时期的解经家都套用这样一种教条式的灵意解经,努力从每节经文中寻找这四重的意义,所以这时期的解经已经不是研究神的话语,而是在玩文字游戏。这种解经模式到马丁·路德时候才大为改观,其实在这之前,许多神学家已经认识到灵意解经的危险,但是灵意解经的试探实在太大了,因为它可以不用费多少力气就可以从经文中挖掘出许多的含义,不像字意解经要去花许多精力去研究它的原文、历史、背景、地理环境,文体等等。所以这样一种解经方式一直吸引着许多的讲道人。今天的教会仍然存在这种情况,认为只有把圣经讲得天花乱坠,充分发挥自己的想象力,从每段经文挖掘出许多“属灵”的意思,这样才算是一个属灵的人。其实神的每一句话都带着权柄与能力,神的旨意在不同的经文中体现,并非从一段经文中想象出许多“属灵”的意思才是一个好的释经者。

  灵意解经的危险:我们不可否认喜欢灵意解经的人往往有很敬虔的信仰,他们认为灵意解经能够更好地造就人。但是更值得我们注意的是,这样的解经是否能够表达出作者的原意呢?解经者并不需要创新,他的责任乃是把圣经作者的原意表达出来。灵意解经有一个很著名的例子,就是路加福音十章对“好撒玛利亚人”的讲解,有一个人从耶路撒冷下到耶利哥去:“这个人”是指亚当;“耶路撒冷”是指天上的乐园;“强盗”是指魔鬼和他的使者;“剥去他的衣裳”指亚当的必死;“把他打个半死”是引诱亚当犯罪;“半死”代表肉身是活的,灵魂却死了;“祭司和利末人”代表旧约的祭祀制度;“撒玛利亚人”代表耶稣基督;“包裹他的伤口”是指罪被辖制;“油和酒”分别是指有盼望的安慰和炙热的侍奉。“店”就是教会;“店主”是指保罗;“两钱银子”代表今生与来生的应许。如此讲解这段经文的大有人在,而且不是泛泛之辈。很显然耶稣讲这个比喻时并没有这些意思,因为如此讲解圣经的人是一些德高望重,受人尊重的古圣先贤,所以许多信徒就竞相模仿。上帝有时用人的软弱成就他的旨意,并不表示这样的解经是正确的,当这样的解经方式使一百个人受感动,热心侍奉时,很可能导致一千个人因着对神话语的误解,而在教会内造成很多破坏,引起很多的不良后果。

  在教会中,我们发现这样一种情况,尤其是在基层教会中,凡识字的人都可以解释圣经,稍微有一点学问就可以上台讲道,这一点在目前的教会很难避免,因为“庄稼多,工人少”,基层教会需要大量的义工传道人,他们极难有机会接受正规的释经学的训练,但是作为一个传道人至少要常提醒自己,首先要多作装备,平时多花时间在查考圣经上,不要贸然上台讲道。这样在解经时,就不会如脱缰之马,一发不可收拾。灵意解经非常主观,它为解经者开了一条宽敞的路,任由人运用自己的幻想与猜测解经,如此一来,经文的真义不但没有读出来,许多人自己的观念与思想反而读了进去。灵意解经也许能对我们个人的灵修起到一定的帮助,但是对圣经中的教义与真理的表达就不一定准确,我们的灵命也可能不会健康,因为,没有一个客观的标准来衡量解经的准确性,往往都是根据解经者个人的主观判断,结果是同一段经文“公说公有理,婆说婆有理”。

  对《哥林多后书》三章六节的探讨:
  (1)圣经本身的根据:
  《哥林多后书》3章6节“他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。”这一节经文保罗是否在讨论解经原则呢?首先我们肯定地说:不是!和合本《圣经》的某些翻译容易引起我们的误解,但是也给予我们一定的提醒,因为在其后括号内标注:“精意”或作“圣灵”,对精意也做了一定的说明。我们再来看一下解释的比较清楚的新译本《圣经》是如何翻译的:“他使我们有资格作新约的仆役,这新约不是从仪文来的,而是从圣灵来的;因为仪文会使人死,而圣灵却使人活。”在英文《圣经》中字句(1etter)是指律法、仪文;精意(Sprite)是指圣灵。参照其余的译本,我们就能对这一节经文有比较好的理解,因为译本本身就有解经的功能。从这里我们可以看出,在这里不是教导我们如何解经,而是告诉我们如何服侍。

  我们看一下保罗为什么写哥林多后书,也就是他写《哥林多后书》的背景。保罗写了《哥林多前书》之后,该地信徒的属灵状况并未见好转,反而有恶化的倾向,并且双方闹得很不愉快。他想前往解决教会的问题,但是却因种种原因不能到达,于是保罗又在忧愁痛苦中写了一封严厉的书信(这封信已遗失),请提多带去,保罗心里十分焦虑,盼望那封信能够使哥林多教会的信徒悔改,终于提多带回悔改的喜信。但是教会中也有一些人质疑保罗的侍奉资格。于是保罗在马其顿写下《哥林多后书》,首先解释他改变行程的原因,然后解释自己侍奉的身份和性质,并教导信徒如何收集奉献赈济耶路撒冷的信徒。而《哥林多后书》二章至七章就是在说明他侍奉的资格,3章6节是新旧约职事的比较,旧约的职事是基于律法、仪文,是叫人死,定罪的职事;而新约的职事是圣灵的工作,是叫人活、称义的职事。《哥林多后书》的主题并非是解经的问题,而是侍奉的性质与资格问题。当我们抓住这样一个主题以后就不会误解经文的意思。保罗不但在这里提到侍奉的性质,同样在《罗马书》他也一再谈及这样一个重要问题。这两种侍奉,一种是律法的侍奉、旧约的侍奉;一种是圣灵的侍奉,圣灵使人活过来,是新约的侍奉。为什么律法叫人死,难道律法不好么?《罗马书》第七章告诉我们,律法是圣洁的,是良善的,律法本身没什么不好,问题不是律法,而是人的罪,人的罪使我们无法行出律法的要求。圣灵使人有能力遵行律法,赐人新生命,脱离死亡的律,行出律法的要求,因此圣灵叫人活。所以《罗马书》2章29节“在乎灵(sprite),不在乎仪文(1etter)。”与第7章6节“要按着心灵(sprite)的新样,不按着仪文(1etter)的旧样。”保罗在这里再次重申两种侍奉的不同,一种是旧约(律法、仪文)的侍奉,一种是新约(福音、圣灵)的侍奉。在圣经原文“字句”(林后3:6)与“仪文”(罗2:29与罗7:6)是相同的字,“灵”(林后3:6;罗2:29)与“心灵”(罗7:6)也是同一个宇。这两个字同时出现的地方很少,看一下同一作者在其它经文的用法,两个字一起用时是什么意思,找出来就能大概判断什么意思。

  (2)神学家对这一节经文的解释与运用:
  因这一节经文的重要性和这节经文引起的误会,许多伟大的解经家都对它有所阐释。我们看历世历代的大师们对这一节经文是如何解释与运用的。

  奥古斯丁是初期教会中最伟大的神学家,他对历代教会影响深远,很早就把教义阐述的很清楚也很少犯错误,但是奥古斯丁的解经却远远没有他的神学好,虽然他有一套非常堂皇的释经学理论,可是他本人在解经时,往往不遵守这些原则,这跟他自己的属灵状况有关。当他正被摩尼教粗鲁的字意解经所困扰时,安波罗修所采用的灵意解经,把整部旧约都照亮了。安波罗修经常引用《哥林多后书》3章6节“字句是叫人死,精意是叫人活”采用灵意解经来解决圣经的难题。所以奥古斯丁在早期的时候,在他所写的著作中认为“字句”就是字意解经,“精意”就是灵意解经。但是后来他就自己纠正了,他说《哥林多后书》3章6节不应该用在解经原则上,而是用在神学上,他当时正在与伯拉纠展开一场辩论,伯拉纠是英国修道院的一位修道士,这场争论在五世纪初爆发,是有关人性、罪和恩典的种种问题,成为众所瞩目的焦点,这场争论的中心人物就是奥古斯丁和伯拉纠,伯拉纠认为人有犯罪的倾向,但是这在人的思想中全无立足之地,人有自我改进的能力,人类靠自己的努力就可能实践向神和人当尽的本分,做不到不能找借口,罪乃是刻意的背叛神,就是学习亚当的坏榜样,而称义就是学习耶稣的好榜样,人靠自律达到耶稣的状况就能称义。对伯拉纠而言,神创造了人类,提供了对与错的判断力,然后就不管人类,每个人将依照是否完全履行道德责任面对神的审判。而奥古斯丁认为神造人时是好的,他们后来堕落远离了神,而神在恩典中采取行动,来拯救人脱离困境,神帮助我们,光照我们,坚固我们,使我们恢复如初,因此,奥古斯丁认为人类是因神的恩典称义,我们靠自己的努力无法达到律法的要求,除非圣灵帮助我们,因此“字句是叫人死,精意是叫人活”。

  奥古斯丁对《哥林多后书》3章6节的解释深深影响了马丁·路德,马丁·路德在他一篇很重要的文章《关于字句与精意》之中,有这样的论述:《哥林多后书》3章6节,不是在讲解经,而是在讲两种宣讲的侍奉,“字句”是一种旧约的职事,是指没有提供恩典的宣讲,“字句(律法、仪文)是叫人死”是因为我们没有一个人因为行律法而变好,相反却越来越绝望。精意是一种新约的职事,是一种提供恩典的宣讲,把耶稣基督介绍给人的侍奉,这样的福音藉着圣灵把上帝的要求(律法)铭刻在我们的心版上,我们靠圣灵的帮助去遵行上帝的旨意,达到上帝的要求,这就是“精意(圣灵)是叫人活。”这并不是要我们不讲旧约圣经,律法、福音都要宣讲,宣讲律法是为使我们渴慕福音,渴慕神的恩典。保罗也说“律法是训蒙的师傅”,是预备我们的心接受福音。只是在宣讲律法的时候我们要从福音的角度去宣讲,让人看到是上帝的大爱吸引我们来归向他,而不是从字句(律法)的角度去宣讲。我们之所以来信他,单单因为我们怕他,害怕他惩罚我们,我们慑于他的权势,不得不投靠他。那么,这样的信仰必然是像马丁·路德年轻时一样,对上帝又恨又怕,恐惧战兢,不得释放。

  同时,他又论到,真正的灵意,必须是有圣灵自己的解释,他所指的灵意解经不是我们自己的发挥与想象,而是圣灵自己的解释,那么就肯定在圣经里找到经文明文的根据,也就是有圣经的根据,所以这个灵意也就转化成了新的字意,这样说来灵意就等于字意,有人说这是马丁·路德对释经学最大的贡献。马丁·路德一直强调字意解经的重要性,他说任何方式的解经必须以字意解经为基础,我们造就信徒,使信徒在灵修时得到帮助也必须在字意解经的基础上加以阐释和发挥,绝对不能凭空想象,而是要有一定的圣经根据。

  奥古斯丁用这一节经文对付异端,而马丁·路德却充分发挥在解经里。这是否自相矛盾呢?明明这一节是在讲工人侍奉而不是在讲解经,但是马丁·路德认为宣讲福音,传讲神的话是工人最重要的侍奉,所以仍然可以把这句经文用在解经上,用这一节经文来衡量我们的侍奉是“叫人死的字句”,还是“叫人活的精意”。马丁·路德很早就对这节经文有很漂亮的解释,他用这节经文阐明基督教的福音,他说“字句”是讲律法,“精意”是讲福音,他从十字架的真理阐明“字句”与“精意”(福音)的关系,十字架是PARADOX(似非而是),也就是在世人看来是愚拙的,但却是上帝的智慧;表面看来是死亡的记号,却隐藏着复活的大能;是羞辱的记号,却隐藏着神荣耀的生命;是软弱的象征,却彰显上帝的刚强;这是马丁·路德一个非常重要的神学思想,真理往往隐藏在表面相反的表象之下。圣经里充满这种PARADOX的真理,比如:“一粒麦子不落在地里死了,仍就是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。” (约12:24)“似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。”(林后6:10)“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”(太23:12)等等。路德充分发挥PARADOX的精神,生命在死亡之下,同样“精意”往往隐藏在“字句”之内,神的大能打破了传统的二分法(旧约是律法时代,新约是恩典时代)。因为律法(字句)看起来是死的,但却包含了恩典的福音(精意),律法可以是赐生命的精意,只要我们从属灵的角度去理解它。“字句”与“精意”的区别不在于经文本身,而在于读者对经文理解的角度,如果你从福音的角度去读律法,可以带出恩典的信息,路德说解经的目标就是从表面的字句去阐明恩典的福音,这也是我们每一个解经者的最终目标,所以他能从旧约经文讲出一篇篇福音的真理来。“字句与精意”的区别不在于经文本身,也不在于旧约时代还是新约时代的区别,而是在于我们领受经文的角度。年轻时的路德非常害怕上帝,每天都在恐惧战兢中度日,甚至每天刻苦己身也不能除去自己身上的罪,因为他当时理解圣经只是从字句(律法)的角度去读圣经。后来因着释经角度的不同,他从福音(精意)的角度去理解上帝的启示,因此,他的生命发生了巨大的转折,他尝到了在主里自由与释放的喜乐,这时他心中的上帝是慈爱的父亲,而不是严厉的审判官。年轻时他只从“字句”(律法)的角度理解圣经,他认为上帝是专门颁布律法的立法者,对我们要求太高了,使我们苦不堪言,重生以后他觉得上帝是亲爱的救主;年轻时他觉得上帝是命令者,重生后觉得上帝是赐恩者。我们的传讲应当告诉人们耶稣基督是我们亲爱的救主,是慷慨的赐恩者,而不仅是一个严历的审判官。路德的解经被称为福音性的宣讲,这也是我们每个传道人的目标。

  许多的古圣先贤,他们年轻的时候也许偏爱灵意解经,但他们年老的时候往往转向字意解经,因为他们越来越看到字意解经是一切解经的基础。从以上对《哥林多后书》3章6节的研究,使我们知道保罗在这里不是告诉我们灵意解经,而是告诉我们如何侍奉,我们的传讲应该是“叫人活的精意”,而不是“叫人死的字句”。

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发表于 2007-9-9 14:22 | 显示全部楼层

"可以發現和網上討論的耶穌青年會很相似,二者可能是同一組織。"
GA  ACM  YD
(耶穌青年會)Jubilee  都是同一個共同體的,只是不同的機構。



"
屬魂的是一些文化機構,如報紙、網站等。屬肉體的,為各種經濟機構,比如公司。"
網站:基督日報,基督時代,福音時代,大學生時代,萬銳科信息科技有限公司,環球財經時報,等等也是屬於同一個共同體其中一部分


現在每一個省的省會所在的大學都會有GAACM,YD或者Jubilee的共同體傳教的大學生.

[此贴子已经被作者于2007-9-15 9:30:27编辑过]
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发表于 2007-9-9 17:32 | 显示全部楼层
以下是GAACM,YD And Jubilee在大陆以大学为中心的分布图.

北京市 上海市  天津市  重庆市  香港 澳门  

 

浙江省   杭州市     辽宁省   沈阳市 大连市  鞍山市  抚顺市  本溪市  葫芦岛 

 

湖北省   武汉市     江苏省   南京市 苏州市 徐州市 连云港

 

江西省 南昌市 九江市    山西省  太原市 

 

山东省 济南市 青岛市   烟台市  黑龙江 哈尔滨 齐齐哈尔 牡丹江 佳木斯

 

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发表于 2007-9-9 17:34 | 显示全部楼层

福建省 福州市 厦门市   广东省 广州市 深圳市

四川省 成都市 湖南省   长沙市 湘潭市 株州市

河南省 郑州市  云南省   昆明市

安徽省 合肥市 吉林省   长春市 吉林市 延吉市

广西省 南宁市 贵州省   贵阳市

陕西省 西安市 海南省   三亚市  西藏   拉萨市

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发表于 2007-9-9 18:07 | 显示全部楼层
原来我省也有啊??
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发表于 2007-9-12 13:11 | 显示全部楼层

我也是从这个共同体里脱离出来了,因为我在里面呆的时间比较长,正确的说2年多时间和他们生活在一起,看了你写的这些,的确,在他们里面有善良的人,但也有做法让人感到奇怪的人。在这里我对你说的一些事情,我给于证实和补充。

在文章中提到

“干事,又称Kasani(可能是韩语发音)。在我“出生”后,只能叫他Kasani而不能叫他名字,以表示尊重他作为我的“引导人”,并且我的行动最好都有他的同意,尽量凡事汇报。除了听道外,每日还有早、午、晚三时的定时祷告。祷告时,张某用方言祷告,在激烈时,且有手舞足蹈的颠狂状。祷告的内容主要是为ACM的“标杆”祷告,要求神成全那“标杆”。“标杆”即在一天,一周,一个月,
  
或一年内的整个ACM要实现的发展若干预备成员,正式成员(又称为“肢体”),以及干事(又称为核心成员,即Kasani, 这时,可以成为“引导人”)。听道结束后,我还被要求默想那讲道,并写下感想”

是的,在这个共同体里面称呼引导人,都叫某某干事。一般都不会直接称呼他们的名字的

“我在101日便开始走“40天的道路”,每天一个特别的讲道,称“40个道”。但我在107日“跌倒”,故没有听完。我所听到的,有个总名称为“信心的道路”,分别讲到“亚伯拉罕”,“以撒”,“雅各”,“约瑟”,“挪亚”,“攻占耶利哥城”,“信心的祷告,以利亚”。”

以前的确有过让初来的人走40天道路的说法,但后来改了,没有具体说什么40天道路了,但引导人与引导人之间还是有这样计算的。然后你说的这些道,是作为必须给初信的人讲的道。


“102日晚,在我一再追问下,张某违反他的“引导人”“多马干事”的命令下,向我透露了“共同体”及ACM的历史。据张某称,共同体始于韩国,创立者名为“保罗牧师”。保罗牧师是在听到一个在深山中隐居的智者讲道后,出来创立该教会的。最初有十二个门徒奉保罗的差遣,往韩国各处传道。于199610月进入中国,正式命名为“共同体”。在香港设有总部,
  
其分支机构ACM在北京另有一个总部。据张某称,“共同体”在复旦大学很成功,在山东省也有不小的发展。从张某引述的历史上,可以发现和网上讨论的“耶稣青年会”很相似,二者可能是同一组织。”

起初是韩国的传道人来到中国的上海传道,然后慢慢扩大发展起来的。然后有了ACM ,YD(耶稣青年会),GA,Jubilee等等。但现在一般还未在那个教会坚信的人,都不会知道太多,可能甚至也不知道什么是ACM,YD,GA,Jubilee。
整个共同体的总部是在美国,中国的总部是香港,分支机构分别在北京,上海和深圳。



“103日我加入ACM后,当天晚上,在回那聚会点的路上,张某叮嘱我说:“不可以将我告诉你的有关‘共同体’的事同外人讲!””

引导人经常都会跟下面的人说不要跟外人或者刚来的人说这些的,这样对你自己不好,类似的话


就如文章所提到的“你听到的道不要对外人说,免得那听到的人被撒旦试探。因为我们的道是生命的道。很宝贵的。是神有很大祝福的道。撒旦便要破坏。”



“张某每日早上通过网络与他的引导人汇报并请示。我在103日、106日看到了他们开会的情景,106日后,张某便不允许我再看。据观察,张某引导人“多马干事”在网上以acm_cn的名字出现,当acm_cn每向张某说一句话,张某就必须回答“阿门”。107日下午,有位较张某更早加入“共同体”的人造访,并对张某所遇问题做出指示,同样是张某必答“阿门”。由此,可见“共同体”与“耶稣青年会”更相似了。但究竟是否同为一个组织,请弟兄姊妹自己判断。原谅我能记住的有限。”

这个我已经做过说明,在此就不在重复了


一、共同体的组织机构:分属灵,属魂,属肉体三个层次。属灵的3个机构为“青年传教会”,“长老会”(General Assembly, GA,使徒校园传教会(Apostle Campus Ministry,ACM)。属魂的是一些文化机构,如报纸、网站等。属肉体的,为各种经济机构,比如公司。他们这样创建“共同体”,是基于他们自己对“挪亚方舟”那段经文的解释,后面我会详细地说。


二、“共同体”的解经方法:很可能是寓意解经或灵意解经。(关于哪些是正统的解经方法,哪些是容易产生错误甚至异端的解经方法,弟兄姊妹可以参照《解经原理》、《释经学》,在基督徒家园网站www.jdtjy.com的“圣经园地”中可以找到)。这里有必要简单解释一下何谓“灵意解经”。灵意解经的方法认为圣经中几乎所有的经文都有表面意义下的隐含寓意,从而读经时要尽量找出那些隐含寓意。的确,圣经中有一些经文有隐含的寓意,然而未必全是这样。如果将没有隐含寓意的按有隐含寓意的解了,可能会有可怕的后果。在应用灵意解经方法时,应该十分地谨慎,否则容易陷入主观,按着自己的喜好、经验去解读圣经,而非按着神的意思去解。而对于传道人而言,过分地使用灵意解经,很可能导致他的讲道失去客观依据,极端的情况,便是异端。圣经教导说讲道要按圣言讲,弟兄姊妹, 当有人宣称他的道是从神而来,我们应该警醒:他所说的与圣经相符吗?有客观依据吗?总之,我们信仰的是神,而不是人,人因为其罪性,是不可以轻信的。



“那么,我为什么说共同体可能是灵意解经呢?102日下午,张某在ACM发给他的一大摞厚厚的打印出来的讲道稿中寻找当天下午给我的讲道时,我坐在他旁边,看到了“正确的读经方法”那张讲稿,他不让我看,要我出去,在我坚持下,他说:“圣灵带领你看到了这张,看完以后不许再看了!”于是我便看了。那讲道稿说“读经有属肉体,属魂,属灵三个层次”,并认为属肉体的读经,是只看字面的意思,不知道字面后寓意:属灵的读经,是看到字面背后属灵的寓意;属魂的读经,介于两者之间。记得我初遇张某时,在3个小时的长谈中,他说过:“圣经是个手指,指着月亮,我们读经,不能只看手指,而是要通过手指,看到月亮,月亮才是重要的,而怎样看到月亮呢?听道,因为信道是从听道而来的。”这里的“道”,实际上是指他们的讲道。所以他们有过于强调灵意解经的可能性,甚至大部分经文他们都可能按灵意解经的方法解的,从而有他们的那些“40个道”。(这“40个道”是“基本道”,每个要加入ACM, 或加入的必须听的。这是ACM“分层次教育”的底层教育。在听完40个道后,据说还有70120个道,应该是到“中”,“高”层教育时才然听的讲道。张某的“引导人”“多马干事”“acm_cn”曾在那次批评张某不应该告诉我“共同体的历史及机构系统”时说过:“我们分层次教育是有理由的。”这理由我只敢在心里猜测。弟兄姐妹愿意的话,可以考虑一下这理由究竟是什么。”

是的,有的引导人的确会像你所说的张某一样教导你....


“1,  要有历史的认识:使徒时代和现今的时代可以进行类比,甚至可以认为现今的时代与使徒时代基本相同。所以时代需要使徒。故人可以在现今被神选为使徒,有使徒那样的权柄,甚至可以像彼得那样一句话多人生命。所以“共同体”的引导人,是有使徒的权柄的,而这权柄,为神所赐。



2,  引导人是重要的中保,中保可以是人,为神所拣选,有神赐的权柄。故“共同体”中的“肢体”要绝对顺服引导人,凡引导人的命令都要执行;“肢体”个人的事情,尽量向引导人汇报;有行动,要请示引导人,才能进行下一步。



3,  引导人是极谦卑的,牺牲了自己,倒空了自己的利益,为神受了很大的苦难,因而蒙神拣选,升上高位,拥有权柄。 







4,  创造的旨意:神创造人,是要人与他共建神的国,然而神的国尚未建成之先,人堕落了,因而神要拯救人;而人有“得救的确信
  
”之后,为“创造的旨意”,要为神的国度奔跑。



5,  神的爱,大于人的罪。在人悔罪之先,神已预先赦免了人的罪。



6,  用理智是无法认识“信心和爱的世界”的;因此要认识这个道理,必要先放下理智。



7,  分别为圣:1,时间上分别为圣,要确保定时听道、定时祷告的时间;2,空间上分别为圣,在礼拜室中要庄严;3物品上分别为圣,如:引导人的私人器具,如餐具,他人不得使用;引导人的专座,他人不得使用;非引导人专有的,要经引导人批准方能使用”


以上的这些应该是在平时的听道的时候才会提起的。


(现在排名前100的大学校园里面,基本上都有这个共同体里面负责传道的人,他们主要还是以大学生为主。)最后还是提醒在校的大学生如果你自己希望有一个信仰的话,你可以到当地的三自教会的教堂,同样也可以参加教堂里面的团契和礼拜等等,相信也可以建立一个很好的信仰的。











[此贴子已经被作者于2007-9-12 13:27:09编辑过]
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发表于 2007-9-15 09:17 | 显示全部楼层

关于他们的生活.....

在他们当中其中很大部分都是在校的大学生,因为一方面有很多没有信仰基础的人,一方面他们都在外面租很好的房子,经济上都面临着有很大的压力,需要靠自己去筹备;特别在他们的学习和信仰的平衡上,生活和经济负担上,他们只能隐瞒着自己的父母去生活,用“美丽的谎言”去告诉自己的父母,不让父母知道。(甚至为了传道,在他们当中甚至有的大学生放弃自己的学业,也有因为某些原因拿不到大学毕业证。)不知道这样的生活,他们的家人会怎么看待呢?他们在大学的传道能有效果吗?

[此贴子已经被作者于2007-9-15 9:18:54编辑过]
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