基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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12.
因此，时至今日，不仅是那些无知的粗鄙之辈，就连那些自以为通晓世故之人，也都普遍而愉悦地沉醉于仪式的华美之中。
伪善者和愚蠢的女子更是认为，再没有比这更美妙、更卓越的事物了。

但那些更细致地考察、更准确地评判之人，依据虔敬准则审视这些繁复仪式的真实价值时，便会发现：其一，它们毫无实用价值，故属虚妄；其二，它们以空洞的华美迷惑观者双眼，实为欺瞒。

我所指的正是罗马神学家们宣称蕴藏着伟大奥秘的那些仪式，但经审视考察却发现不过是虚伪的戏谑。

其创立者与拥护者竟陷入如此愚昧境地，以卑劣的荒谬之辞自欺欺人，实不足为奇。因其部分仪式仿效异教徒的痴妄，部分则不加辨别地效法摩西律法的古旧规条——这些规条对我们而言，与献祭牲畜等仪式同样毫无意义。

诚然，纵无其他论据，但凡理智之人亦不会期待这般杂糅之物能孕育良善。

这个事实本身清楚地证明，许多仪式除了麻痹民众之外毫无作用，根本无益于教化他们。

伪善者们极力推崇那些新制定的教规，这些教规颠覆纪律而非维护纪律；若加以细究，便会发现它们不过是纪律的虚影，毫无实质内容。

13.
现在，让我们继续探讨我提到的另一项弊端：谁看不出来，传统通过层层叠加不断积累，已膨胀至如此庞大的数量，对基督教会而言完全难以承受？

正因如此，这些仪式竟显露出某种犹太教的痕迹，而其他种种规条更给虔诚的灵魂带来了沉重的折磨。

奥古斯丁曾痛陈，在他所处的时代，上帝的诫命遭人漠视，世间尽是妄为之举——有人因受洗后八日内赤足触地而受严厉谴责，却无人因沉溺酒醉麻痹感官而受责备。

他痛心疾首地指出，本应蒙上帝慈爱赐予自由的教会，竟遭受如此沉重的压迫，以致犹太人的处境都显得更为宽容。
倘若这位圣贤活在我们这个时代，面对当下这般桎梏，他该发出何等悲恸的哀叹？

因为如今的教规数量已增至十倍，而每个细微的条文都被以百倍的严苛强制执行——远超他所处的时代。
当这些腐败的立法者夺取统治权时，其普遍后果便是制定无穷无尽的诫命与禁令，直至达到极端境地，以致服从几乎成为不可能之事。

保罗对此有精辟论述：“你们既然和基督一同死了，弃掉了这世界上肤浅的学说，为什么仍在世俗规条的束缚下生活呢？为什么还服从那些‘不可吃，不可尝，不可摸’之类的传统规条呢？”

此处“ἁψη”一词既可指“吃”亦可指“摸”，为避免冗余重复，此处应理解为“吃”字。

保罗在此精妙描绘了假使徒的渐进手法：
他们始于迷信，不仅禁止大量进食，连少量也不准；得逞后便禁止品尝；待众人屈从，便宣称连指尖触碰都属不法。

14.
当今时代，我们理应谴责人定律例中的暴政——那些以无数法令和严苛执行手段折磨苦难良心的行径，极其令人震惊。

关于纪律的教规已作论述。我该如何评价那些仪式呢？它们几乎将基督掩埋，使我们倒退回犹太教的象征体系。

奥古斯丁曾说：“我们的主基督，以极少却意义至高、极易遵守的圣礼，将新约子民的团体联结在一起。”这种简朴与当今教会所陷入的繁杂仪式体系之间，存在着难以言喻的巨大鸿沟。

我深知某些狡黠之徒如何为这种腐败辩解。

他们声称，我们中间存在着与以色列人同样愚昧的众多信徒；为照顾这些信徒，才设立了这些纪律规范。那些信仰坚固者虽不需遵守，但若发现这些规范对软弱的弟兄有益，就不该忽视怠慢。

我回应道：我们并非不知每位基督徒当如何体恤弟兄的软弱；但另一方面，我们也必须指出，用繁文缛节的重担压迫软弱者，绝非真正造就他们的途径。

主之所以区分古时子民与我们，自有其深意：祂选择像教导孩童般用象征和比喻来启迪他们，却乐意以更简明的方式教导我们，无需如此繁复的外在仪式。

正如保罗所言：“孩童在父亲所定的时候，受教导者的管教。”犹太人正是如此，他们受律法的教导和管束。

但我们如同成年人，已脱离受教导和监护的状态，不再需要幼稚的规训。

主当然预见了祂的教会中会有哪些平信徒，以及他们需要怎样的治理方式。
然而祂仍为我们与犹太人之间设定了前述的区别。
因此，假借复兴已被基督废除的犹太教来声称教化愚昧之辈，实乃迟钝无知之举。

基督向撒玛利亚妇人宣告时，便昭示了旧约时代与新约时代信徒的本质差异：“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要用心灵和诚实敬拜祂。”
诚然，这本是永恒的真理；但新旧敬拜者在此处的区别在于：摩西时代对神的属灵敬拜被诸多仪式所掩盖，甚至在某种程度上受到束缚；如今这些仪式已被废除，敬拜便得以更纯粹地进行。

因此，那些混淆这种区别的人，便颠覆了基督所设立并确定的秩序。

有人或许会问：难道不该为无知者设立些仪式，以扶持他们的软弱吗？

我并非反对此事；因我认为此类扶持对他们大有裨益。
我仅主张所采用的手段应当彰显基督，而非掩盖基督。

因此，上帝赐予我们的仪式寥寥无几，且绝非繁琐，旨在向我们彰显基督的临在；犹太人则有更多仪式，用来象征他的缺席。

我所说的缺席，并非指基督权能的缺失，而是指呈现、彰显基督的方式缺席。

因此，为恪守正道，必须保持人数的精简、仪式的简便、象征的庄重，以明辨其蕴含尊荣的深意——这些皆源于简朴。

至于这点是否做到，几乎不待言明。事实昭然若揭。

15.
在此我暂且不谈那些荼毒人心、深入骨髓的谬见——诸如人为制定的仪式能平息上帝的震怒、洗净罪孽、换取公义与救赎。

有人可能会辩称：本质上美好的事物不会因这类偶然的错误而败坏，因为在履行上帝所命定的善工时，也可能招致同等的罪责。

但更令人难以容忍的是，竟将如此崇高的荣耀归于人类意志妄自揣测的功德，以至于妄图借此换取永生。

因为上帝所命定的善工之所以能获得赏赐，是因为立法者本人将其视为顺服之举。

故其价值并非源于自身尊严或内在功德，而是源于上帝对我们顺服之心的珍视。

我在此所言，乃是上帝所命定的善工之完美境界，世人却永远无法企及。
因我们所行的律法之工，唯凭上帝的恩典才蒙悦纳，我们在此中所显的顺服本是既软弱又残缺。
但既然我们在此并非讨论脱离基督的善行价值，且暂且搁置此议。

就当前论题而言，我再次重申：无论行为被赋予何种价值，其根源皆在于顺服——唯有顺服为上帝所看重，正如祂借先知宣告：“我未曾吩咐燔祭或祭物，唯独吩咐这事：你们要听从我的声音。”

至于人造的功德，祂在别处如此论述：“你们为何花钱买那不足为食物的东西？”
又说：“他们凭人的吩咐敬拜我，是徒然的。”
因此，我们的反对者绝不能为自己辩解——竟容许不幸的民众在那些外在的愚妄中寻求公义，企图以此呈于上帝面前，并在天庭审判时支撑自己。

况且，他们展示那些令人费解的仪式，如同舞台布景或巫术咒语，这难道不是值得严厉谴责的过错吗？

因为可以肯定的是，凡不能引导人归向基督的仪式，必然是败坏而有害的。

如今教皇制教会所行的仪式与教义毫无关联，仅将人禁锢于毫无意义的空洞符号之中。

最后，贪婪手段之巧妙令人发指，显然其中许多仪式都是贪婪的神职人员为勒索钱财而设计的诡计。

但无论其起源如何，这些仪式皆已沦为牟取私利的工具，若想阻止教会内部进行亵渎神圣的交易，就必须废除其中大部分。

16.
尽管前文论述仅针对当代社会，或许有人认为我提出的关于人类制度的学说缺乏永恒适用性，但其中所阐述的道理在任何时代都具有现实意义。

因为每当这种迷信侵入——即人们执意用自身发明来敬拜上帝——所有为此制定的律法，终将堕落为我们所描述的种种粗鄙滥用。

这是上帝的谴责和诅咒，并非针对某个特定时代，而是针对所有时代——凡以人的学说敬拜祂者，必遭祂降下心眼昏暗与愚昧。
这种心盲的必然结果是：那些轻慢上帝诸多警告、甘愿陷入致命陷阱之人，再荒谬的学说都可能被他们奉为圭臬。

但若有人不考虑特殊情境，仅需简明陈述： 那些历代流传的人为传统，理当被教会及所有虔诚之人弃绝谴责；
我们先前指明的方向清晰而明确：凡无上帝之言，而由人制定的律法皆属此列，其目的或为规定敬拜上帝的仪式，或为强加宗教义务于良心，佯称这些是得救所必需之事。

若此类习俗兼具其他弊端——例如仪式繁复至使福音的纯粹本质晦暗难明；徒增无益的繁文缛节，沦为虚妄可笑的消遣而非真挚的敬虔造就；沦为谋取不义之财的卑劣工具； 或因过于繁琐难以遵守；或沾染亵渎的迷信——这些都将进一步助我们揭示其中蕴含的巨大祸患。

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17.
我听见他们的辩解——称其传统非源于己，乃出于上帝；因教会受圣灵引导，故无谬误；且他们持有圣灵的权柄。
此论既成，便自然推导出：他们的传统实为圣灵的启示，轻慢之举无异于亵渎神圣、藐视上帝。

为避免显得其行为未经高层授权，他们亟欲使人相信其大部分礼仪皆源自使徒传承；并坚称仅凭一例便足以昭示使徒在其他情形下的行事准则——当他们聚集于议会时，曾决议并宣告所有外邦人当“禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜”。

我们已揭露他们自称“教会”之名的虚妄。就当前论题而言，若剥去一切伪装， 专注于关乎我们核心关切、事关至高利益的核心问题——即基督所要求的教会应具备何种特质，以便我们能依循其标准——那么我们自会清晰地认识到：那些肆意逾越上帝话语界限、恣意制定新律法者，根本不配享有“教会”之名。

那曾赐予教会的律法，岂不永远有效？

“凡我所吩咐你们的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”
又说：“不可加添祂的话，免得祂责备你，你便被定为说谎的。”

既然他们无法否认这些话语曾向教会宣告，那么当他们佯装尽管有此禁令，教会竟敢将自身增补掺杂于上帝的教义之中时，岂不是正宣告着教会的悖逆？

然而，我们绝不能纵容他们用谎言严重诋毁教会；须知凡是受人性的狂妄所驱使，竟敢无视上帝话语的一切约束，恣意引入自己杜撰的谬误洪流之人，其自称代表教会实乃虚妄之举。

这些话语毫无隐晦之处，毫无复杂之处，毫无歧义之处——此刻严正宣告：在涉及敬拜上帝及其救赎诫命的问题上，整个教会都不得在圣言之上增添任何内容，亦不得删减任何内容。

但有人会辩称，此言仅指律法本身，而律法已被预言及整个福音时代所取代。
我对此完全认同，同时必须强调：这些实为律法的成就，而非对其增补或删减。

尽管摩西的职事被如此深重的晦暗所笼罩，上主仍未容许其事工有所增删；直至祂藉着祂的仆人众先知，最终藉着爱子，来颁布更清晰的教义——那么，我们岂不更当严慎自省：绝不能擅自增补律法、先知、诗篇与福音。

主从未改变，祂早已宣告：世人凭己意所造的敬拜方式，最令祂厌恶。

故先知们那些震撼人心的宣告，应当时刻回响在我们耳畔：“我领你们出埃及地那日，并未对你们祖先提及燔祭或祭物，唯独吩咐他们说：‘你们要听从我的声音，我就作你们的上帝，你们也作我的子民；凡我所吩咐的，你们都要遵行。’”
又说：“我曾严正警告你们的祖先：要听从我的声音。”

类似经文不胜枚举，但最引人注目的是撒母耳的宣告：“耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦人听从祂的话呢？看哪，听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。因为悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜偶像的罪相同。”

因此，凡涉及敬拜上帝的人为发明，即使以教会的权威加以辩护，也无法开脱亵渎之罪，便可轻易推知：将此类发明归咎于教会，毫无事实依据。

18.
正因如此，我们毫不犹豫地谴责那种以教会之名强加于世的、源于人定传统的暴政。

我们绝非如敌对者所诬蔑的那般轻慢教会——他们如此诬蔑，不过是为使我们招致憎恶。

我们承认教会配得顺服的赞誉，而世间再无更高赞美可与顺服之誉比拟。

相反，他们自己才是对教会最肆无忌惮的践踏者。他们假装教会已超越了上帝话语所允许的界限，将其描绘成背叛主的罪人；更不用说他们在不断高声谴责教会权威时所暴露的厚颜无耻与邪恶行径——他们既无视主的命令，也漠视教会对该命令应有的顺服。

但若我们如理当的那样，渴望与教会达成一致，最妥当的做法便是谨记并遵行主赐予我们及整个教会的共同诫命，使众人同心合意地顺服于祂。

毫无疑问，只要我们凡事顺服主，便能与教会完全一致。

如今，若将那些至今仍压迫教会的传统归因于使徒，纯属欺诈；因为使徒教义的宗旨，正是要使人的良心不被新规束缚，使敬拜上帝的仪式不被人的发明所玷污。

况且，若古代史料尚存可信之处，那些被妄称归于使徒的教义，他们不仅从未知晓，甚至从未耳闻。

更不可妄称：那些未曾付诸文字的教规——即基督在世时他们未能领悟、待其升天后方由圣灵启示所传授之事——竟被广泛接受并普遍践行。
我们已对该段落的含义进行了探讨。

就当前议题而言，我们可指出：他们坚持认为那些使徒们长期未知的重大奥秘，部分源于犹太或异教仪式——前者早已在犹太人中广为流传，后者亦在异教徒中盛行；部分则源于愚蠢的肢体动作与无意义的礼仪，这些连行走说话都勉强能做的愚昧祭司们，却以极端严谨的态度执行着这些仪式， 甚至婴孩与愚人也能模仿得惟妙惟肖，以至于人们或许会认为再没有比他们更适合担任此类庄严仪式的执行者了。

纵使史料缺失，明智之人仍可从事物本身推断：如此浩繁的礼仪规条绝非骤然涌入教会，必是循序渐进地被引入。

因为当那些作为使徒直接继承者的圣洁主教们制定了关于秩序与纪律的某些规定后，便接踵而至了一系列继任者。这些人缺乏审慎考量，却怀揣过度的求知欲与贪婪之心，每个继任者都出于愚昧的攀比心理，竭力超越前任，在创立新规方面争相较量。

由于他们担心这些为博取后世赞誉而设的仪式可能很快被废弃，便愈发严苛地强制推行。

这种愚昧而乖戾的效仿，正是罗马教皇派教徒鼓吹为使徒传承的诸多仪式的根源。
这点也得到诸多史料的印证。

19.
为避免罗列所有例证而过于冗长拖沓，我们仅举一例说明。

在施行圣餐礼时，使徒们秉持极大的简朴。
他们的直接继任者为彰显圣礼的庄严，增设了若干仪式形式，这些形式并非全然不可取。
其后那些愚昧的模仿者接踵而至，他们不断添加各种零碎仪式，最终形成了我们今日在弥撒中看到的那些祭司袍服、祭坛装饰、手势动作以及所有无用的仪式装置。

但他们辩称，这是古代的观点：凡是得到普世教会共同认可的仪式，其根源都可追溯至使徒时代。为佐证此说，他们援引了奥古斯丁的证言。

对此，我将直接引用奥古斯丁本人的话语予以回应。
他说：“那些遍行于世的礼仪，我们可理解为或由使徒亲授，或经普世公会议确立——此类会议的权威在教会中极具分量；例如：我们主受难、复活、升天及圣灵降临等盛事，皆以庄严的周年纪念来颂扬；凡普世教会所及之处，凡此类相仿的礼仪皆当遵循。”

当他仅举如此寥寥数例时，谁看不出来他意在将当时流行的礼仪归于值得信赖与敬重的制定者？而这些无非是仅占少数的那些简单、朴素、庄重的仪式，它们对维护教会秩序大有裨益。

然而，这段经文与罗马神学家们从中强行得出的结论相去多远呢？
他们竟断言：他们所行的一切仪式，哪怕最微不足道的，都应被视为承袭自使徒的权威！

20.
为避免赘述，我仅举一例说明。若有人问及圣水的来源，他们便即刻答道：源自使徒。
仿佛史料未曾将此发明归于罗马主教——倘若他曾征询使徒意见，就绝不会以如此怪异不合时宜的象征玷污洗礼。

尽管在我看来，这种圣水祝圣仪式的起源未必如史料所述那般古老。

奥古斯丁曾指出，当时某些教会摒弃了以洗脚仪式庄严效法基督的习俗，唯恐该仪式被误认为与洗礼有关联。这表明当时并无其他形式的洗礼仪式存在。

无论如何，我绝不承认这属于使徒精神的教导——即通过每日洗涤来唤起对洗礼的记忆，这无异于重复洗礼本身。

奥古斯丁在别处将其他事物也归于使徒们，这无关紧要；因为他所依据的不过是推测，在如此重大的议题上，不应由此得出任何结论。

最后，即便我们承认他所提及的那些事确是从使徒时代传承下来的，但设立某种虔诚的操练，让信徒能凭自由良心践行，若觉无益亦可摒弃不用，与制定律法束缚良心、使人陷入桎梏——这两者之间存在着天壤之别。

但无论这些规条的制定者是谁，既然我们目睹它们已沦为如此严重的滥用，废除它们便毫无违背其初衷之嫌——因为它们本就不是为永恒不变而设立的。

21.
我们的论敌试图援引使徒的先例来为自己的暴政开脱，但这种辩解也未能为他们的立场增添多少分量。

他们声称：使徒和早期教会的长老们，在没有基督命令的情况下通过决议，要求所有外邦人“禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜”。既然他们如此行事合法，为何其继任者在情势所需时效法此举就不合法？

我衷心希望他们在其他方面也能效仿使徒。
因为我断言，使徒们当时并未制定或颁布任何新规，这一点很容易通过充分的理由来证明。

彼得在大会上宣告“给门徒加添轭”就是“试探神”，若他后来同意施加任何轭，岂非自相矛盾？

然而，使徒们凭自己的权柄颁布法令，禁止外邦人“吃祭偶像之物、喝血、吃勒死的牲畜”，这确实构成了一种枷锁和轭。尽管如此，但他们似乎禁止这些食物，那么，此处仍存疑难。

但若我们更仔细地考察该法令本身的含义，这个问题便不难解决。该法令的首要条款且至关重要的一点在于：外邦人应保有其自由，不得因遵守律法之事受到干扰或困扰。
就此而言，该法令完全符合我们的立场。

紧随其后的例外条款并非使徒制定的新律，而是为维护纯全之爱而颁布的神圣永恒诫命；它丝毫未削减自由的分毫，仅告诫外邦人当如何顺服弟兄，避免因滥用自由而冒犯他人。

因此第二要点在于：外邦人当行使无害的自由，且不可冒犯弟兄。

若仍有人反驳说，他们规定了具体准则，我答复道：就当时所需而言，他们指明并具体列举了外邦人易于冒犯弟兄之事，以便众人避免；但他们并未在神的永恒律法上增添新规——该律法本就禁止冒犯弟兄。

22.
这好比那些治理尚未成熟教会的忠信牧者，会建议会众在软弱的弟兄尚未稳固前，暂勿在星期五公开吃肉，或在节期公开劳作，诸如此类。

尽管抛开迷信不谈，这些事本身本无所谓，但若伴随着对弟兄的冒犯，便不可无罪地施行；时势如此，信徒若在软弱的弟兄面前行这些事，必会重伤他们的良心。

除了那些挑剔攻讦者，谁会说他们在此制定了新律法？显然他们唯一的目的，正是要避免触犯主最明确禁止的冒犯行为。

使徒们消除绊脚石的动机，绝非别有用心，而是为了敦促人们遵守神圣律法中关于避免冒犯的规定；正如他们所言，主命令你们不可伤害软弱的弟兄；你们若吃祭偶像之物、血、勒死的牲畜，必使软弱的弟兄跌倒；因此，我们奉主的名吩咐你们不可吃这些食物，免得使人跌倒。

使徒们的本意确是如此，保罗本人便是无可置疑的见证者。
他所写的如下内容，无疑与使徒们的决议完全一致：“论到祭偶像之物，我们知道偶像算不得什么。然而，并非人人都有这等知识；有人因良心软弱，每逢吃这种食物，仍将其当作祭偶像之物而吃，他们的良心既是软弱的，就受了玷污。你们务要谨慎，免得你们的自由反成了软弱人的绊脚石。”

凡认真思考这些事的人，就不会再被那些人的谬论所迷惑——他们企图以使徒的榜样为借口，为自己的暴政辩护，仿佛使徒们曾通过法令侵犯教会的自由。

但为使他们无法回避通过自身供认来证实此种解决方案，且让我听听他们凭何权利竟敢废止该法令。
他们只能回答：因为那些使徒们试图防范的过犯与纷争已不复构成威胁，且他们深知律法应以其制定之目的为评判标准。

既然承认此律法乃出于仁爱考量而制定，那么其中所载之规条，凡超出仁爱范畴者皆不存在。
当他们承认违背此律即违背仁爱时，岂非等于承认此律并非对上帝律法的创新增补，而是将其原初精神真实而简明地应用于特定时代与风俗之中？

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23.
但有人辩称：纵使教会律法百般不公，且有损于我等，仍须毫无例外地全然遵行；因关键不在于我们应认同谬误，而在于身为臣民的我等，当履行统治者所颁布的严苛诫命——此等诫命我等无权拒绝。

然而主在此处恰如其分地以圣言真理介入，将我们从这般桎梏中解救出来，使我们得以安居于祂以宝血换取的自由之中——这恩典的益处，祂已多次借着祂的话语予以确认。

问题在于，正如他们以谬误所假装的那样，这并非仅仅关乎我们是否会在肉体上承受某种沉重的压迫；而是关乎我们的良心是否会被剥夺自由——即基督宝血的恩典，并陷入可悲的桎梏之中。

然而，让我们暂且略过此点，仿佛其为无关紧要之事。
但我们是否认为，以如此断然的方式剥夺主所宣称属于自己的国度，不过是件微不足道的小事吗？

每当人们用人为制定的律法来敬拜祂时，便是夺去祂的国度；而主要求自己作为敬拜的唯一立法者而受尊崇。

为免有人轻视此事，且听主如何论断。
祂说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们所敬畏的不过是人的吩咐。因此，看哪，我要在他们中间行一件奇事，此事令人惊叹、堪称奇妙；因为他们智慧人的智慧必灭没，聪明人的聪明必隐藏。”

又说：“他们徒然地敬拜我，将人的吩咐当作道理教导人。”
当以色列子民因各种偶像崇拜而玷污自己时，一切罪恶的根源皆在于他们违背神的诫命，擅自创立新式敬拜，造成了污秽的混合。

因此，圣经记载，那些被亚述王从巴比伦迁移到撒玛利亚居住的外邦人，被撕碎吞食于野兽之口，“因为他们不晓得这地之神的律例典章”。虽然他们在仪式上并无过失，但虚妄的浮华终究不蒙神悦纳；当人们引入与神话语相悖的新奇祭祀时，神必惩罚这对敬拜的亵渎。

故其后记载，他们因受惩罚而惊惶，遂采纳律法规定的礼仪；然而由于他们尚未正确敬拜真神，经文两度重复道“他们敬畏耶和华”，同时又指出“他们并不敬畏耶和华”。
由此我们得出结论：敬畏上帝的一部分，在于我们纯粹遵行祂的诫命来敬拜祂，不掺杂任何自我杜撰的人为发明。

因此，虔诚的君王常被称赞为“遵行神的一切诫命，不偏左右”。
我更进一步指出：纵使某些人为制定的礼仪看似并无明显不敬，但只要人偏离了神的命令，必遭圣灵严厉谴责。

亚哈斯王的祭坛，其样式是取自大马士革，看似可为圣殿装饰而增辉，因他设计此坛只为向神献祭，意图使祭祀仪式较之古老的原始祭坛更为华美；然而我们看见圣灵如何憎恶此等妄为，唯因人在敬拜神时的一切发明皆属污秽的败坏。

上帝的旨意越是清晰地向我们显明，我们妄图揣测其意的行径就越不可原谅。

因此，玛拿西的罪孽因其在耶和华殿中建造“新祭坛”而加剧——耶和华曾宣告：“我必在耶路撒冷立我的名”，玛拿西此举无异于公然藐视神的权威。

24.
许多人疑惑，为何主如此严厉地警告说，祂要在那些“敬畏祂”却是“受人教导”的百姓中“行奇事”，并宣告他们是凭着“人的吩咐”徒然敬拜祂。
但若这些人能思考在宗教信仰事务——即属天智慧的事上——唯独遵行神的话语究竟意味着什么，他们便会立刻明白：主憎恶那些随从人意妄行、以败坏之礼拜事奉祂的行为，绝非无故。

因为，虽然那些遵行此类律法敬拜神的人，虽在顺服中显出某种谦卑的表象，却远未达到在神面前谦卑的境界——他们竟敢为神制定与自己所守相同的律法。

正因如此，保罗才告诫我们务必警惕，免得被人的传统和自创的敬拜方式所迷惑——这些敬拜方式皆是人凭己意发明，与上帝的话语毫无关联。
诚然，我们当将自身智慧与世人智慧尽都看作愚妄，唯独承认上帝才是真正的智慧。

那些试图通过人为制定的细枝末节来取悦上帝之人，其行为与真道相去甚远。他们违背上帝的诫命，强行向祂献上虚伪的顺服，而这顺服实质上是献给人的。

古时之人如此行事，在我们记忆所及的时代也是如此，在那些崇尚受造物权威胜过造物主之地，这种现象至今仍在发生；在那些所谓的宗教（若还配称宗教），充斥着比异教崇拜更猖獗的荒谬迷信。

人心中能生出什么呢？不就是属肉体、愚妄的念头吗？这些念头恰如其分地反映了其作者的本相。

25.
当迷信者辩称撒母耳在拉玛献祭，虽未遵照律法规定行事，却蒙神悦纳时，答案显而易见——此举并非违背神命设立第二祭坛，以取代已奉神旨设立的唯一祭坛；因约柜尚未定居于固定圣所，他便以自己居住的城邑作为献祭之地，因其最为便利。

这位圣洁先知绝无意在宗教崇拜中进行任何创新，因为上帝曾严令禁止在崇拜中增减任何规条。

我认为玛挪亚的例子属于极其特殊且罕见的个案。虽属平民，他向神献祭却未违背神旨——因其并非出于私心冲动，而是奉天启密谕而行。

至于主对凡人崇拜中种种人为安排的彻底厌恶，我们另有一位不逊于玛挪亚的人物提供了令人难忘的例证——我指基甸，他制作的以弗得不仅招致自身及其家族的灭顶之灾，更使全民陷入灾祸。

简言之，凡人借以侍奉上帝的种种附加发明，无非是对真正圣洁的玷污。

26.
那么，有人会问：基督为何允许人承受文士和法利赛人加诸的那些难以承受的重担？

我反问：基督在别处为何又告诫众人要“防备法利赛人和撒都该人的酵”？据福音书作者的解释，这里的“酵”指他们将自创教义掺杂于纯正上帝之道的一切学说。
还有比这更明确的警示吗？祂分明命令我们避开并警惕他们的全部教义！

由此我们清楚可见，在另一段经文中，主并非要门徒的良心受法利赛人传统所困扰；若不曲解经文，其字面本身也绝无此意。
因为，主即将严厉斥责法利赛人的行为，故仅以教导听众作为开篇：尽管他们生活中毫无值得效仿之处，但当法利赛人坐在摩西的位上（即讲解律法之时），所传授的教导，仍当继续遵行。

因此，祂的唯一用意是警示民众：勿因教牧的恶劣榜样而轻视教义本身。

然而，鉴于某些人从不受理性论证影响，唯求权威佐证，我特此援引奥古斯丁的论述，其释义与上述观点完全一致：

“主的羊圈里有看守的人，有些是忠心的仆人，其他则是雇工。忠心的才是真正的牧者；但请听，雇工也是不可或缺的。
对教会中许多人而言，他们为追求世俗利益而传讲基督，基督的声音便借着他们传扬；羊群不跟随雇工，却借着雇工跟随牧人。
且听主亲自如何指出雇工的本质，他说：‘文士和法利赛人坐在摩西的位上，你们要遵行他们所说的，但不要效法他们的行为。’
这岂不是等于说：要通过雇工听见牧者的声音；因他们坐在摩西的位上，教导神的律法，故神借他们教导；但若他们擅自教导私意之言，既不可听从，更不可效法？”

27.
然而，许多无知之辈听闻“人的良心不应受人定传统束缚”，“以此类仪式敬拜上帝实属徒然”，便立即断定此原则同样适用于规范教会秩序的所有律法，我们必须驳斥他们的谬误。

诚然，在此问题上容易受骗，因为乍看之下，两者之间似乎并无明显差异；但且容我以寥寥数语，将整个问题置于清晰的光照之下，以免有人被表象相似所误导。

首先须知：凡人类社会皆需政治制度以维系公共和平、保持和谐；凡事务往来必有秩序可循，此乃公共美德乃至人道本身所不容违背； 那么教会尤其应当遵循此道——唯有井然有序地规范一切事务，教会方能稳固存续；若无和谐共处，便根本算不上教会。

因此，若要为教会安全作出妥善安排，我们应当严格遵守保罗的训诫，即“凡事都要规规矩矩地按次序行”。
然而，由于人的习性千差万别，思想纷繁复杂，判断与倾向相互矛盾，若非建立在特定法律之上，任何政体都难以保持足够的稳定；若无既定的形式规范，任何秩序都难以维系。

因此，那些促进此目标的法规，我们非但不予以谴责，反而主张：若废除这些法规，必将导致联合纽带的断裂，教会将彻底混乱与瓦解。

因为若没有额外的规条来维护秩序与体统，就不可能达到保罗所要求的“凡事都要规规矩矩地按次序行”。
但须谨记：此类规条绝不可被视为救恩必需，从而给良心强加宗教义务；也不可应用于敬拜上帝，以免被误认为虔敬之本。

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28.
因此，我们拥有一个卓越而确凿的标记，足以区分那些亵渎神圣的制度——这些不敬虔的制度蒙蔽了真信仰，颠覆了人的良知。
而教会合法的规章制度，始终指向以下两个目标之一，或同时指向两者：其一，在信徒的圣洁集会中，万事皆当以相宜的庄重与威仪进行；其二，以礼节与节制的坚固纽带维系群体秩序。

因为一旦明白律法乃为公共秩序而设，便能破除那些将敬神之礼置于人为发明者所抱持的迷信。

再者，当人们意识到这些法规仅涉日常事务时，便彻底颠覆了那种关于义务与必然性的谬见——然而，当传统被视为救赎必需时，这种观念曾令人们的良知深陷恐惧。

因为这里所要求的，无非是通过彼此间友善的往来，维系我们之间的仁爱之情。

但有必要更详尽地阐明保罗所倡导的庄重与秩序所包含的内涵。

礼法规矩的目的，一方面在于借助仪式唤起人们对神圣事物的敬畏，借此激发虔诚之心；另一方面在于：凡德行之举皆应显露谦逊庄重，而此等美德在教会中尤当彰显无遗。

为达此目的，首要原则是：主持者须通晓善治之法则，受治者当习惯顺服上帝与正当纪律；其次，当教会秩序井然时，须竭力维护其和平与安宁。

29.
因此，我们不应将纯粹浮华的表演称为庄重，此类表演仅带来无益的满足感——正如教皇派教徒礼仪中使用的戏剧装置所示，其中充斥着毫无裨益的奢华表象。

但凡能激发对神圣奥秘的敬畏之心，从而成为虔诚操练的仪轨；或至少能为仪式增添相称的庄严装饰；且不仅止于装饰本身，更能使信徒得以警醒，知晓应以何等谦卑、恭敬之心参与圣礼——此等仪轨方为合宜之礼。

要使仪式成为敬虔的实践，必须引导我们直指基督。

同理，我们所追求的秩序并非那些徒具虚饰浮华表象的空洞仪式，而是在井然有序的礼仪规范中——这种制度排除了所有混乱、粗鄙、顽固、喧哗与纷争。

保罗为第一类提供了范例：如不可将世俗筵席与主的圣餐相混淆；妇女在公共场合露面时必须蒙面遮首； 还有许多在我们中间普遍实行的准则：例如跪地祷告时须袒露头颅；施行主的圣礼时不可草率，当持庄重仪态；安葬亡者时须遵循体面的礼节；以及其他类似性质的事项。

第二类包括：为公共祷告、讲道和圣礼指定固定的时间；讲道时的安静与肃穆；赞美诗的吟唱；这些仪式的指定场所，以及举行圣餐礼的固定日期； 保罗禁止妇女在教会中教导的诫命，以及类似规定；但尤以维护教会纪律的规条为重，如教理问答、教会惩戒、绝罚、禁食，以及一切可归入此类的条文。

由此可见，我们奉为神圣有益的教会宪章，皆可归入两大类：其一关乎礼仪仪式，其二关乎纪律与和平。

30.
然而须知此处暗藏双重险境：一方面，虚假的主教们可能借此为其不敬神圣且暴虐的法令开脱；另一方面，某些人因过度畏惧陷入前述种种弊端，便会全盘否定教会法则——即便其神圣有益。
因此必须声明：除了那些基于上帝权威、从圣经推导而出、因而可视为全然神圣的法规外，我绝不认可任何人制定的法规。

让我们以庄严祈祷时跪拜的举动为例。
问题在于：这是否属于人人皆可自由选择拒绝或忽视的人为传统？

我的回答是：此举既属人定，亦属神授。
它源于上帝，因为它构成了使徒敦促我们关注并遵守的庄重仪轨中的一环；它源于人类，因为它特别指明了那些通常仅被暗示而非明确表达的内容。

由此单一例证，便可轻易判断其余所有礼仪应持何种见解。
因为主在祂神圣的启示中，已信实地阐明并清晰地向我们揭示了真正公义的全部本质、敬拜上帝的各个方面，以及一切关乎救恩的必要之事——在这些事上，祂当被视为我们唯一的导师。

因主在外部纪律与仪式上，未曾赐下每种具体情况的细则，因祂预见此事须随时代变迁而异，且知单一形式无法适应所有时代——故我们当遵循祂所立的总则，使教会礼仪与秩序所需的一切规条皆能符合这些准则。

最后，由于祂并未就此问题颁布明确的诫令——因这些事对得救并非必需，且应当为教会的造就而应用，并随每个时代和民族的风俗习惯作出相应调整——因此，只要符合教会利益的需求，改变和废除旧规、制定新规都是正当的。

诚然，我们不应轻率或频繁地进行创新，更不应为琐事而创新。

但仁爱之心最能判断何为有害、何为有益，若我们顺从仁爱的指引，一切自会妥当。

31.
如今，凡依此原则制定、为此目的而设的条例，基督徒理当以自由良心遵守——既无迷信之态，亦怀虔敬之心。不可轻慢怠惰，更不可因骄傲顽固而公然违背。

有人或许会问：在如此严谨周密的规制之下，何来良心自由可言？

我答：当我们认识到这些并非束缚我们的永恒律法，而是为人类软弱设立的外在辅助时，良心自由便得以充分保障。纵使我们无需这些规范，却仍需共同遵守，因我们彼此负有义务，当以爱心相待。

前文所举事例皆可印证此理。

难道！信仰仅在于女性的头巾，以致她若露面外出便是犯罪？
那关于女性保持沉默的庄严诏令，难道违背便要处以极刑？
跪拜或安葬亡者，难道蕴含不可省略的奥秘？

绝非如此。若女子因邻人求助而需火速赶往，发现事态紧急到连遮盖头部的时间都没有，那么她不戴头巾奔赴现场并不构成过错。
有时她开口说话是恰当的，有时保持沉默是合宜的。
病弱者无法跪拜，完全可以站立祈祷。
最后，即使没有裹尸布，及时安葬尸体也比因无人抬尸而任其腐烂不葬更为妥当。

然而，在这些事务上，我们所居住之地的风俗与法律、谦逊的准则乃至人道本身，都会指引我们该做什么、该避免什么；若因疏忽或遗忘而犯错，则不构成罪过；但若出于轻慢之心，此等乖戾之举便应受到谴责。

因此，具体指定何日何时举行仪式、场所形式如何、各日诵读哪些诗篇，这些细节并不重要。

但若要维护社会秩序，就应当设定固定日期与时辰，并准备能容纳全体信众的场所。
倘若允许人人随心所欲地改变涉及公共秩序之事，那么这些事物的混乱将引发多少争端啊！因为若事物未被确定，任凭个人选择，就永远不可能出现所有人都满意的同一方案。

若有人反对，并决心在此事上比必要时更显明智，就当审视自己凭什么理由能向主证明其顽固的正当性。

然而我们应当满足于保罗的宣告：“若有人似乎好争辩，我们却没有这样的规矩，神的众教会也没有。”

32.
如今，必须竭尽全力防止任何谬误的侵入，以免玷污或模糊教会规条的纯正用途。
若所有仪式——无论其形式如何——皆显现出切实的益处，若仅准许极少数仪式存在，尤其若这些仪式能辅以忠信牧者的教导，以阻绝一切败坏的见解，则此目标便能实现。

此认知之果效在于：人人皆可在此等事务中保有自由，却仍会自愿约束己身，以符合前述礼仪规范或仁爱准则所要求。

其次，我们必须在摒弃迷信的前提下，自身恪守这些规条，却不苛求他人过分严谨；不可认为仪式繁复便能提升敬拜的价值；更不应因外部规条的差异而使某教会轻视另一教会。

最后，既然我们并未为自己制定此类永恒的礼仪法则，就应当将所有此类仪式的用途与目的归结于教会的造就。
根据教会造就的需要，我们不仅应当满足于改变某些特定仪式，甚至应当乐于废除那些至今仍在我们中间沿用的任何仪式。

当前时代正以实际例证表明：某些仪式若无违背虔诚或体统之嫌，其废止亦可能因特定时期的特殊境况而成为必要。

由于往昔时代的蒙昧与无知，教会曾以扭曲的观念和顽固的热忱固守某些仪式，如今若不废止诸多仪式，便难以彻底清除其中怪诞的迷信——这些仪式的设立或许有其初衷，其本身亦无不敬之嫌。

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第十一章                 教会的管辖权及其在教皇统治下的滥用

我们现在要论及教会权力的第三个分支，即在制度健全的国家中最为重要的部分，即司法管辖权。

教会的全部管辖权皆关乎行为规范的纪律，而这正是我们即将探讨的主题。

正如任何城邑若无行政机构与世俗政体便无法存续，上帝的教会——正如我先前所述，如今不得不重申——同样需要某种属灵政体。然而这种政体与世俗政体截然不同，非但不会阻碍或削弱后者，反而极大促进其运作与发展。

简言之，这种管辖权本质上就是为维护属灵政体而设立的秩序。

为此目的，教会自创立之初便设立司法机构，以审察风俗，惩戒恶习，并掌管绝罚权的运用（即行使钥匙权）。

保罗在《哥林多前书》中提及“治理者”时，以及在《罗马书》中说“掌权的”当“殷勤地治理”时，所指的正是这个秩序。
他所说的并非官长或世俗统治者，因当时尚无基督教官职，而是指与牧者共同治理教会属灵事务的同工。

在《提摩太前书》中，他也提到两种长老：一种是“在言语和教义上辛勤劳作”的，另一种虽不参与讲道，却“治理得当”。后者无疑指那些被委任管理教规、行使教会钥匙权柄的人。

我们此刻所论及的这种权柄，全然取决于基督在《马太福音》第十八章所授予教会的钥匙。该章中，基督吩咐那些轻慢私下劝诫之人，当以整个教会之名严厉劝诫；若其仍顽固不化，便须将其逐出信徒群体。

然而，若不先查明缘由，这些劝诫与纠正便无从实施；故需设立某种司法机构与秩序。
因此，除非我们意图废除钥匙权的应许，彻底取消绝罚、严厉训诫及一切类似的惩戒措施，否则必须承认教会拥有某些管辖权。

须知我们引用的经文，并非指使徒宣讲教义的普遍权柄（如《马太福音》第十六章、《约翰福音》第二十章所述），而是表明犹太公会（Sanhedrin）的权柄今后将移交基督的教会。

直到那时，犹太人仍保有自己的治理体系。而耶稣基督在建立教会时，以严厉的制裁手段确立了纯正的制度。

此举绝对必要，否则那些傲慢自负之人，必将轻蔑对待卑微受辱之教会的审判。

为免读者因基督用相同措辞表达不同含义而感到困惑，有必要澄清此难点。
经文中提及“捆绑与释放”的段落共有两处。
其中一处记载于《马太福音》第十六章，基督向彼得承诺将“赐予”他“天国的钥匙”后，随即补充道：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
此处所言，与约翰记载的另一段话意旨完全相同：当基督即将差遣门徒传道时，向他们“嘘了一口气”，继而宣告：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

我将对此段经文作一解释，既无艰深晦涩之言，亦无牵强曲解之辞，而是自然、恰当且显明的阐释。
这关于赦免与保留罪孽的命令，以及赐予彼得关于捆绑与释放的应许，应当全然归于道的事工。当主将此职事托付使徒时，同时赋予他们捆绑与释放的权柄。

福音的要义何在？无非是宣告：我们原是罪与死的奴仆，却因基督耶稣里的救赎而得释放；那些拒绝接受基督为救主、不承认祂是救赎主的，终将被定罪，承受永恒的捆锁。

当主将这使命交付使徒，命他们传至万邦，为要显明此道出于祂、源于祂时，祂以这非凡见证为其加冕，既为使徒自身确证，亦为所有听闻这福音之人印证。

使徒们必须拥有坚固而恒久的宣讲确据，这至关重要——他们不仅要在艰辛劳苦、忧虑困厄、患难险阻中承担并践行使命，最终更要以鲜血为这使命作见证。

为使他们明白这事工并非徒然无功，而是充满能力与活力，在如此焦虑、艰难与危险的处境中，他们必须确信自己正从事上帝的事工； 在世人敌视与反对的浪涛中，他们必须确知神与他们同在；纵然基督——他们所传教义的创始者——未在尘世显现，他们仍要确信祂在天上坚固着所托付的真理。

另一方面，同样重要的是必须向听众提供最明确的见证，表明福音的教义并非使徒之言，而是上帝本人的话语；那不是来自地上的声音，而是从天上降临的启示。

这些事——罪得赦免、永生应许、救赎之道——绝非人力所能成就。

因此基督曾明证：在传扬福音的事工中，使徒们所拥有的唯有传讲的职分；凡借他们口所宣告的应许，皆是基督亲自发声；故此，他们所传的罪得赦免乃是上帝真实的应许，他们所宣告的定罪则是上帝必然的审判。

如今，这见证已传给万代，且永不改变，为要向我们所有人证明并保证：无论由谁传讲，福音之道正是上帝亲自的判决，从祂的天庭颁布，载于生命册中，在天上获得批准、确认并永久确立。

由此可见，经文中所载的钥匙权柄，本质上即为传扬福音之事。就人而言，此权柄与其说是权威性的，不如说是事奉性的；因为严格来说，基督并未将此权柄赐予人类，而是赐予祂的道，并拣选人成为这道的仆役。

2.
我们提到的另一段关于捆绑与释放权柄的经文，出自《马太福音》第十八章，其中基督说：“凡不听从教会的人，就当看他如外邦人和税吏。我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”
这段经文虽与前文不尽相同，但理解方式略有差异；不过我认为差异并不显著，二者之间仍存在相当密切的关联。

首先，二者皆包含普遍宣告：同样拥有借上帝之道束缚与释放的权柄，同样的命令，同样的应许。

但二者区别在于：前者特别涉及福音的传讲，这是由上帝话语的仆人们所承担的；后者则关乎教会的纪律，这是托付给教会的职责。

教会将受绝罚者予以束缚；并非要将他永远抛入毁灭与绝望，而是因其谴责此人的生活方式与行为举止，并预先警告他若不悔改，终将遭受最终的审判。

教会接纳归入共融者予以释放；因其使此人得以分享教会与基督耶稣所共有的合一。

因此，任何人不可轻视教会的审判，或认为信徒群体发出的谴责无关紧要。主亲自作证：信徒的审判实乃祂判决的宣告，他们在地上所行的，必在天上得到确认。

他们凭上帝的话语谴责顽固者；他们持守同一圣言，以此接纳悔罪者归入恩典；他们绝不会偏离上帝的审判，因他们仅凭神圣律法断案——此律法非世俗臆断，乃是上帝圣洁旨意与天启真道。

从这两段经文——我认为自己已将其通俗、准确且简明地阐释清楚——这些无理之人却在盲目热忱的驱使下，毫无判断力地企图确立某些制度：时而主张告解制度，时而推行绝罚令，时而主张司法权，时而主张立法权，时而推行赎罪券。

他们援引前段经文来支持罗马教廷的至高权威。他们如此精通于将钥匙配合任何锁具与门扉，仿佛毕生都从事着锁匠这门手艺。

3.
某些人认为这些权力仅是临时性安排，当所有世俗统治者尚未皈依基督教时才适用；这种看法实属谬误，因其未能考量教会权柄与世俗权柄之间本质的巨大差异。

教会既无剑之权柄施以惩戒或胁迫，亦无强制之力，更无监狱、罚金等刑罚手段，这些皆为世俗官吏所专属。

更重要的是，教会权力的目的并非违背罪人意愿施以惩罚，而是促使罪人通过自愿接受惩戒来表明悔悟之心。

因此二者存在本质差异：教会不妄图僭越官府职权，官府亦无法执行教会专属的惩戒权。

举例说明更易明了：若有人酗酒，在管理完善的城邦中，他将受监禁之罚。若有人犯奸淫，他将受同等或更严厉的惩处。至此，法律、官长与世俗审判皆得满足。
然而，此人毫无悔意，反而因惩罚而抱怨不满。教会岂能就此罢休？
此类人若被准予参与圣餐，便是对基督及其神圣制度的亵渎。

凡以恶劣榜样冒犯教会者，必须通过郑重、庄严的悔过声明，消除其所引发的冒犯。如此方为理性要求。
而那些持相反意见者所援引的论据，是毫无效力的。

他们声称，基督将此职分赋予教会，是因为当时没有官吏执行此职。
然而，地方官往往怠惰失职，有时甚至自身应受惩戒——狄奥多西皇帝便是明证。

此外，此论点若推而广之，将波及整个圣道事工。

那么，依他们之见：牧者们便不可再谴责恶名昭彰的公然之罪；他们必须停止责备、劝戒、训诫——因为有基督徒官长，其职责正是以世俗之剑惩治此类罪行。

但正如治安官有责任通过惩罚和肉体强制手段，将罪行从教会中清除，传道者同样有责任通过防止罪犯滋生，来减轻治安官的负担。
双方的行动应当相互配合，成为彼此的助力而非阻碍。

4.
诚然，任何人若仔细考察基督的言论，便会轻易察觉这些话语所描述的是教会既定的永恒秩序，而非任何临时性规条。
若执政者承接教会此职，我们便不得不将拒不接受劝诫者告至官府——此举实属不合情理。

至于这应许：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”——难道仅限于某人或数年之期？

此外，基督在此并未设立任何新规，而是遵循了自己民族古老教会中始终遵守的惯例；由此表明，自创世以来就行使的属灵管辖权，对教会而言是不可或缺的。这点已得到历代共识的印证。

当君王与执政者开始信奉基督教时，属灵管辖权并未因此废止，而是经过规范调整，既不削弱世俗权力，也不与之混淆。
此举实属正当，因虔诚的执政者不愿脱离上帝子民的共同臣服——这种臣服很大程度上体现在顺服教会依据上帝圣言的审判之上。废除此种管辖权非但非其本分，反有违天理。

安布罗斯曾言：“还有什么比称皇帝为教会之子更荣耀呢？一位贤明的君王应居于教会之内，而非凌驾于教会之上。”

因此，那些为抬高官长而剥夺教会此项权柄之人，不仅以错误解释歪曲了基督的言论，更对自使徒时代以来历代圣洁主教们作出了最严厉的谴责——责怪他们借虚妄借口，擅自篡夺了本应属于官长的尊荣与威仪。

5.
然而另一方面，我们也应当审视、探究教会管辖权的真正古老用途，以及其中被引入的种种严重滥用；唯有如此，方能知晓何者应予废止，何者当从古制中恢复，以推翻敌基督的统治，重建基督的真正国度。

首要目标在于预防罪行，或消除已发生的过错。

行使此权时须考量两点：其一，此属灵权柄须与世俗武力彻底分离；其二，权柄行使不可由个人专断，而应通过合法集会进行。
在教会更纯洁的年代里，这两点均都得到了恪守。

圣洁的主教们从未以罚款、监禁或其他世俗惩罚行使权柄；他们始终秉持应有的本分，唯以主的圣言为准则。

教会最严厉的惩戒、终极的惩罚便是绝罚，唯有在绝对必要时方可施行。
绝罚无需外力强制，仅凭上帝话语的权能便足以施行。

简言之，原始教会的管辖权无非是对保罗所描述的牧者属灵权柄的实践阐释。

保罗将此权柄的赋予目的阐明为：“拆毁各样的计谋，以及一切高举自己、抵挡上帝知识的骄傲，又将人所有的心意夺回，使之顺服基督；并预备好要报应一切悖逆。”
既然这权柄是通过宣讲基督的教义来实现的，那么为使该教义免遭轻视，自称属信仰之家的信徒就应当依据该教义的内容接受审判。

除非教会治理机构同时拥有以下权柄：既能识别那些需私下劝诫或严厉谴责之人，又能将那些若准予参与圣餐便会亵渎此庄严圣礼者逐出圣餐团契——否则此事绝无可能实现。

因此，当他在别处否认我们有权“审判教外之人”时，他使教会的儿女们受制于惩戒其过失的谴责，并暗示当时存在着审判机构，信徒无一能免于其管辖。

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6.
正如我们所言，此权柄并非由一人独掌，任其随心所欲行使，而是由长老会共同行使——长老会在教会中的地位，正如元老院之于城邦。

塞浦路斯在提及他那个时代行使此权力的主体时，通常将全体神职人员与主教合而论之；但在其他段落中，他也表明神职人员行使此权力的方式，并未将信众排除在审判权之外。

因为他说过这样的话：“自从我担任主教以来，我决定凡事都要征求神职人员的意见，并且，如果未经民众同意，绝不擅自行事。”
然而普遍惯例是由长老会议行使教会管辖权。如前所述，长老分为两类：部分专司教导之职，部分则仅负责品行监察。

这一制度逐渐偏离了最初的设立宗旨，以致在安布罗斯时代，教会的司法管理权完全掌握在神职人员手中。对此他如此抱怨道：“古代会堂及后来的教会，都设有长老，凡事未经长老商议便不得实施。我不知因何疏忽此项传统已然中断，恐怕是出于教使们的怠惰，或者更确切地说，是出于他们的骄傲——他们只愿自己的尊荣被看见。”

可见这位圣徒何等愤慨于制度的衰败，纵然当时尚存勉强可容忍的秩序。

倘若他目睹如今这般残破不堪的废墟，古时宏伟建筑的遗迹几乎无迹可寻，将会作何感想？
他定会发出何等激烈的控诉！

首先，主教篡夺了法律与正义赋予教会的权力，将其完全据为己有。
这如同执政官或总统驱逐元老院，独揽政府大权的行为。

然而主教虽在尊荣上高于他人，但教会团体或会众的权威远胜于个人。

因此，一人将整个团体的权力据为己有，实属骇人听闻的暴行——此举不仅为肆无忌惮的暴政敞开大门，更剥夺了教会的权利，压制并废除了基督之灵所设立的集会。

7.
然而，由于一种罪恶总是会催生另一种罪恶，主教们轻蔑地认为这项职责不值得他们关注，便将其委派给他人。
于是便设立了官员来履行这项职责。

我暂且不谈这些人的品性；我只断言，他们与世俗法官毫无二致；然而他们仍称之为属灵的管辖权，实则所有争执皆围绕世俗事务。
纵使别无恶行，他们竟敢将满是诉讼的法庭称为教会法庭，这般厚颜无耻，何等可憎！

但有人辩称：教会法庭施以劝诫，并宣告绝罚。
莫非他们竟如此戏弄上帝？穷人欠债未还，便遭传唤。若出庭，即遭定罪；定罪后若不偿还，则受劝诫；第二次劝诫后，便实施绝罚。
若未应传出庭，则劝诫其到场；若拖延，则再劝诫一次，旋即开除教籍。

我问：这般行径，何处能与基督的制度、古老的惯例或教会的秩序相提并论？
有人进一步辩称，此法庭亦能矫正恶习。
我回答说，他们不仅容忍淫乱、好色、酗酒等恶行，甚至以某种默许的态度予以纵容和鼓动，这种现象不仅存在于平民之中，连神职人员本身也不例外。

面对众多罪犯，他们只传唤其中少数人出庭，或是为了避免公然包庇的恶名显露昭彰，或是为了勒索钱财。
至于与该职权相伴的劫掠、强奸、贪污、亵渎等罪行，我都不予置评。
关于被选派执行此职的大多数人的品性，我也不作赘述。

对我们而言，仅凭以下事实便已绰绰有余：当罗马教皇派教徒夸耀其属灵管辖权时，我们轻易就能证明，这与基督所设立的秩序最为背道而驰，其与古代教会实践的相异程度，恰如黑暗与光明之别。

8.
尽管我们尚未详尽阐述所有可援引的论据，且所言已浓缩于有限篇幅之中，但我相信我们已彻底驳斥了对手的论点，使任何人都不再怀疑：教皇及其整个神职等级体系所妄称的属灵权柄，实为暴虐的篡夺——此等权柄既构成对上帝圣言的亵渎性对抗，亦是对祂子民的暴虐不公。

所谓“属灵权力”，既包括他们肆意捏造新教义的狂妄行径——借此诱使不幸的民众背离上帝圣言的本真纯粹；也涵盖他们用不义传统设下的陷阱；更包含他们通过辅理主教、代牧、告解神甫及教会官员所行使的伪教会管辖权。

倘若我们承认基督在我们中间拥有任何国度，此类暴虐统治便会立即土崩瓦解。

至于他们所宣称的剑之权柄——因其不干涉良知而仅作用于财产——与当前议题无关；但值得指出的是，他们在行使此权时始终自相矛盾，与他们自诩作为教会牧者所标榜的形象相去甚远。

我在此并非谴责个别人士的恶习，而是批判整个阶层普遍存在的邪恶与祸患——若非财富与显赫头衔的加持，他们自认已沦为卑贱、堕落的阶层。

若援引基督对此事的权威教导，当祂宣告“外邦人有君王辖制他们，但你们中间却不可这样”时，无疑意在将传道者排除于世俗统治与权柄之外。
此言不仅表明牧使职分与君王职分截然不同，更昭示二者差异之大，绝不可由一人兼任。

诚然摩西曾同时担此二职，然须知：其一，此乃特殊神迹所致；其二，这只是临时安排，待制度完善后自当更迭。

但当上帝制定特定政体后，摩西便专司民事治理，奉命将祭司职权移交其兄长。此举确有充分依据——因人的本性无法同时承担双重重任。

历代教会对此皆谨遵不渝。

只要教会尚存其真实形态，没有一位主教曾妄想篡夺剑之权柄；以致安布罗斯时代流传着谚语：“帝王贪恋祭司职权，祭司却不觊觎帝权”。正如他后文所言，当时普遍而坚定的共识是：“宫殿属于皇帝，教堂属于祭司。”

9.
但后来有人设计出一种方法，使主教们得以保留其职位的头衔、尊荣与俸禄，却无需承担任何负担或忧虑——为免他们完全无所事事，便将剑的权柄授予了他们，或者更确切地说，是主教们自行篡夺了剑权。
他们将凭何理由为这等无耻行径辩护？

主教们难道该为司法程序所困扰，该执掌城市与省份的政权，该从事种种与圣职相悖的职业吗？仅是圣职本身就足以令他们劳心费神，即便全心全意地投入其中，毫无分心之事，恐怕也难尽其职。

但他们竟厚颜自夸，声称这使基督教会焕发出与其尊严相称的荣光，同时又不会使他们过分偏离圣职的职责。

关于第一点，倘若那些担负神圣职务者被提升至令最强大的君主都胆寒的权位，这竟成为神职的相称装饰，那么，他们倒有理由向基督申诉——正是基督使他们的尊严遭受如此沉重的创伤。

按照他们的观点，还有什么比以下言论更加侮辱他们的呢？
“外邦人的君王是辖制他们；但你们中间不可这样。”
就是我们的主，祂为仆人制定的律法，也未曾比祂首先加诸自身的更严苛。

主耶稣说：“人啊，谁立我作你们审判官或分界者呢？”
我们清楚看见他拒绝担任审判者的角色——倘若这与他的职分相符，他本不会如此行事。
难道他的仆人们不该效法他们的主，自愿降卑至主自己甘心屈就的地位吗？
至于第二点，我但愿他们能像轻率提出主张那样，轻易地通过实践来证明。

但既然使徒们认为“撇下神的道去管理饭食”是不对的，这必然令那些不愿承认“同一个人无法同时兼任优秀主教与贤明君主”的人无言以对。

倘若使徒们——他们因蒙受的恩赐远超后世任何人，本可承担更繁重的事务——最终仍承认自己无法兼顾传道与餐桌侍奉，否则必在重担下疲惫不堪，那么这些远不及使徒的凡夫俗子，又怎能如此超越使徒的勤勉？

这种企图本身就暴露了他们极尽无耻的狂妄自大。
然而我们目睹此事确已发生，其结果显而易见：他们不可避免地背弃了本职，而侵占了属于他人的职权。

10.
无疑，他们正是从微末起步，逐步攀升至如此显赫地位。因为他们不可能一步完成如此巨大的推进。

但有时他们通过欺诈和秘密手段，以隐蔽的方式抬高自身地位，致使无人察觉其侵占行为直至既成事实；有时趁机恐吓威逼君主，强行榨取更多权力；有时见君主倾向于优待他们，便肆意滥用对方愚昧轻率的顺从。

在早期，若发生任何争议，信徒们为避免诉讼之苦，常将纠纷提交给他们深信正直的主教裁决。
古代主教们常因这类仲裁而感到尴尬，正如奥古斯丁在某处所言，这令他们极为不满；但为使当事人免于诉讼，他们仍勉为其难地承担起这项烦琐的事务。

从自愿仲裁——这种与民事法庭程序截然不同的机制出发，他们的继任者们逐步建立了常规司法管辖权。

后来，当城市和乡村遭受各种灾难时，人们便寻求主教庇护，以期借助其影响力获得保护；而继任的主教们却以精妙的权术，将保护者的身份转变为统治者的地位。

更无可否认的是，他们所扩张的主要权力，皆是通过党派纷争与暴力手段实现的。

诸侯和亲王自愿将管辖权授予主教，其动机各不相同。
尽管他们的纵容或许流露些许虔诚，但这种荒谬的慷慨绝非为了促进教会福祉；他们此举反而败坏了教会古老而纯正的纪律，更确切地说，是彻底摧毁了它。

而那些滥用君主恩惠谋取私利的主教们，仅凭这一例证便足以证明，他们根本不是真正的主教。

倘若他们尚存一丝使徒精神，必当效法保罗之言，明确宣告：“我们争战的兵器，不是属血气的，乃是属神的。”
然而他们却被盲目的贪婪所驱使，不仅毁灭了自身与继任者，更将教会推向深渊。

11.
罗马教皇终究不满足于小国领地，先是染指诸邦，继而吞并帝国。

为给这纯属强盗劫掠所得的领地披上合理外衣，他时而夸耀其统治乃神授之权，时而假称受过君士坦丁的捐赠，时而又搬出其他借口。

首先，我以伯纳德之言作答：纵使他能以其他理由为其主张辩护，也绝不能凭借任何使徒传承的权柄确立此权。

“因为彼得无法授予他从未拥有的东西；但他留给继任者的，是他确实拥有的——即对教会的关怀。正如主和导师所言，他并非为裁决二人之争而设立，仆人和门徒不应因无权审判万民而自视卑微。”

伯纳德在此谈论的是民事判决，因为他接着对教皇说：“因此，你的权柄只及于罪过，而不及于财产，因为你领受天国钥匙，是为前者而非后者。在你们看来，赦免罪孽与分配土地，哪项更显尊荣？根本无法相提并论。这些卑微尘世之事，本该由世间君王诸侯裁决。你们为何要侵犯他人的职权范围？”

再次申明：“你被立为首领，其目的何在？我认为绝非为了行使统治权。因此无论我们自视多高，都当谨记：我们受命担任的是事奉之职，而非掌权之位。当明白你所需的并非权杖，而是修剪刀——为要耕耘主的葡萄园。”

又言：“使徒们被禁止拥有世俗主权，此乃明证。那么，若你敢，就去吧，既要担任世俗君主的职务，又要篡夺使徒之名，或既要担任使徒职务，又要篡夺世俗主权。”

紧接着又说：“使徒的本色在此：他们被禁止行使任何统治权，却被命令去侍奉和服事。”

尽管伯纳德的这些论断显然符合真理，且事实真相无需赘言自明于世，罗马教皇却仍在阿尔勒会议上厚颜无耻地颁布法令，宣称：世俗与教会的双重最高权力都属于他，乃是天启神授之权。

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12.
关于君士坦丁的捐赠，即使对当时历史仅有粗浅了解的人，也皆知其荒诞可笑。
但暂且抛开史料不谈，生活在四百余年之后的格列高利，本身就是这一事实的最为可靠且充分的见证者。
因为，每当他提及皇帝时，都尊称其为“至高尊贵的君主”，而自称是“不配侍奉的仆人”。

某处他如此写道：“愿吾主勿因尘世权柄而轻慢神职人员；但为他们乃是那位至高者的仆役，当以至高敬意统御他们，同时给予应有的尊崇。” 由此可见，在共同臣服的立场上，他愿被视作平民中的一员；因他在此辩护的，并非他人之事，而是自身立场。

另处他写道：“我仰赖全能上帝，愿祂赐予我等虔诚君主长寿，并依其仁慈，令我等在您统治下蒙恩。” 我援引这些段落并非意在详论君士坦丁捐赠问题，仅欲借此向读者揭示：罗马教皇派教徒企图为其教宗主张世俗主权，实乃幼稚可笑的谎言。

更令人不齿的是教皇图书馆员奥库斯都·斯托库斯的厚颜无耻——他竟敢为他的教皇主子，在如此绝望的事业中卖弄学识。

劳伦提乌斯·瓦拉早已充分驳斥了这个荒诞的传说——对学识渊博、思维敏锐的学者而言，这本非难事；然而他似乎对教会事务知之甚少，未能阐明所有能佐证该论点的论据。

斯托库斯却大肆散布最令人作呕的谬论，企图遮蔽这澄澈的真理之光。
但实际上，他为其主子辩护的力度，无异于某个滑稽的机智之士假借相同立场，实则暗中支持对立观点。

然而这般事业，倒也配得上教皇雇佣的辩护者们；而那些贪图利益的雇佣文人，同样配得上像尤古比努斯那样落得空篮在手、枉费心力的下场。

13.
但若有人追问这个虚构帝国何时开始兴起，须知距教皇仍臣服于皇帝、未经皇帝授权不得册立教皇之时，尚未满五百年。这一秩序首次出现变革的契机，始于格列高利七世。

当时皇帝亨利四世——此人性情鲁莽反复，缺乏判断力，胆大妄为且生活放荡；当德国所有主教职位尽收其宫廷，或被公开出售，或作为战利品分配时，曾受其冒犯的希尔德布兰德便借机报复。因其看似捍卫正义与虔诚的事业，故得众多支持；而亨利则因其傲慢的统治作风，已遭诸侯普遍憎恶。

最终，自称格列高利七世的希尔德布兰德——此人既无虔诚之心亦无正直品格——暴露了其内心之邪恶；因此，许多曾与他同谋之人后来纷纷背弃了他。

然而，他迄今为止的成功，不仅使继任者得以摆脱帝国枷锁而逍遥法外，甚至迫使皇帝们屈从于他们。

此后历代皇帝，其行径更近于亨利而非尤利乌斯·凯撒。当教皇贪婪之欲亟需以一切正当手段加以遏制之时，这些皇帝却终日沉溺于宫廷的怠惰与漠然之中，要征服他们实非难事。

由此可见，教皇们如何巧妙地利用君士坦丁那份所谓的“慷慨捐赠”，借此宣称自己获得了西罗马帝国的主权。

14.
自此之后，教皇们便不断侵蚀他人的管辖权，吞并他人的领土，时而欺诈，时而背叛，时而公然开战。就连此前始终自由的罗马城，也在约一百三十年前被迫臣服于教皇的统治之下； 总而言之，他们持续扩张势力，直至获得现今的权势。

为维持并扩大这般权势，两百年来（因其在篡夺城市政权前便已开始）他们不断扰乱基督教世界，致使整个文明濒临崩溃。

格列高利一世在位时，教会财产的守护者们侵占了属于教会的土地，并效法君主惯例，在土地上竖立标记其所有权的铭牌与纹章。格列高利遂召集主教会议，严厉谴责此等亵渎习俗，质问与会者：若教士企图以铭刻地契侵占财产，或主教下令实施此类行为，甚至未经主教授意擅自为之，是否应予以绝罚？

众主教一致裁决：凡此类罪行者皆应遭绝罚。

然而，若神职人员以题名夺田即属该遭绝罚之罪——当教皇们整整两百年来所谋划的唯有战争、血腥屠戮、军队蹂躏、城池劫掠、民族灭绝、王国倾覆，其唯一目的竟是夺取他人领土——如此暴行，何种绝罚足以惩戒？

毋庸置疑，基督的荣耀绝非他们追求的目标。

倘若他们自愿放弃所掌握的一切世俗权力，对上帝的荣耀、健全的教义或教会的安全都不会造成任何危害；但他们被纯粹的统治欲望所蒙蔽和驱使，除非像先知所言“以强权与残暴统治”，否则便认为万事皆不稳妥。

15.
与管辖权相连的是罗马教廷之人自赋的特权豁免。
他们认为在民事案件中出庭受审有损尊严，妄图将教会的自由与尊严建立在豁免世俗司法与法律之上。

然而那些古代主教们，尽管在其他方面是最严苛的教会权利捍卫者，却并不认为在民事案件中受世俗法官审判为己身或教阶之辱。
虔诚的皇帝们也始终在必要时将神职人员传唤至法庭，从未遭遇任何阻挠。

这是君士坦丁在致尼科美底亚主教们的书信中所言：“若有主教因轻率行事而引发骚乱，其妄为当受上帝仆人——即我——的权威所制止。”
而瓦伦提尼安则说：“贤明的主教永不诋毁皇帝的权柄，而是真诚遵行至高君王上帝的诫命，并恪守我国律法。” 当时此原则广受认同，未曾引发任何争议。

教会事务须提交主教裁决。例如，若某位教士未触犯世俗法律，仅被指控违反教会法规，则不需出庭受审，而由主教直接裁决。
同理，若涉及信仰条文或任何其他教会专属事务的争议，其裁决权亦归属教会。

安布罗斯致瓦伦提尼安皇帝书信中的表述即应作此理解：“您尊贵的先父不仅口头回应，更以敕令明定：凡涉及信仰之争端，当由职权与尊荣皆无妨碍者裁决。”

再者：“若我们考察圣经或古代先例，谁能否认在信仰事务中——我强调是在信仰事务中——主教审判基督徒皇帝乃是惯例，而非皇帝审判主教。”
再者：“陛下，若主教或民众容我前往，我本会赴御前会议；然众人皆言，信仰之争当在教会中，于民众面前商议。”

安布罗斯主张属灵事务——即涉及宗教的案件——不应移交世俗法庭审理，因后者仅处理俗世纷争；其在此事上的坚定立场广受公允赞誉。

然而，尽管他的立场和诉求皆属正当，却也仅止于声明：倘若皇帝执意动用武力，他将服从。

他说：“我不会主动背弃所托之职；若遭强迫，我不知如何抵抗，因我们的武器唯有祈祷与泪水。” 且看这位圣徒身上，克制与审慎竟与胸怀与自信如此奇妙地交融。

皇帝之母尤斯蒂娜，因无法说服他加入阿里乌派，遂企图剥夺其主教职位。
倘若他遵照传召前往皇帝宫中申辩，尤斯蒂娜的企图本可得逞。因此他断言皇帝无权裁决如此重大的争议；这既是当时情势所迫，亦因争议本身具有不可改变的本质。

他认为，宁可殉道也不应默许此类先例流传后世；但若遭遇暴力相加，他亦无意抵抗。
他断言，以武力捍卫教会信仰与特权，与主教的身份格格不入；但在其他事务上，他始终表现出对皇帝旨意的全力服从。
他说：“倘若皇帝索要贡赋，我们绝不推辞；教会领地自当纳税。倘若他索要土地，他有权取走；我们无人敢阻挠。”

格列高利也持类似观点，他说：“我深知，我主陛下向来不干涉神职事务，唯恐在任何方面因我等罪孽而受牵连。”他虽未完全排除皇帝审判神职人员的权限，但指出某些案件理应交由教会裁决。

16.
即便在此例外情形下，这些圣徒的唯一目的，也是为了防止那些对宗教态度不友好的君主，以其暴虐行径与专横妄为阻碍教会履行其职责。

他们并不反对君主偶尔干预教会事务，只要君主们行使权力是为了维护教会秩序而非破坏它，是为了建立纪律而非放松纪律。
因为教会既不拥有也不应渴求强制之力，我这里指的是世俗的强制手段。而虔诚的君王和王子们便有责任通过法律、诏令和司法判决来维护宗教。

正因如此，当皇帝莫里修斯命令某些主教接纳那些被蛮族逐出教区的邻近同僚时，格列高利不仅确认了这项命令，更敦促主教们遵从。

当他本人被同一位皇帝劝诫要与君士坦丁堡主教约翰和解时，他确实给出了自己不应受责备的理由，却并未夸耀自己享有免于帝国权威的豁免权，反而承诺在良心允许的范围内予以遵从；同时承认莫里修斯向主教们下达此类命令的行为，恰是宗教君主应有的风范。

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第十二章               教会的纪律；其主要运用在于惩戒与绝罚。

教会纪律的问题，我特意留到此处讨论，现需简要说明，以便我们继续探讨其余议题。
教会纪律主要取决于钥匙权柄与属灵管辖权。

为便于理解，让我们将教会划分为两大主要阶层——神职人员与信众。
我使用“神职人员”一词，作为教会中执行公共事工者的通用称谓，尽管此称谓并不严谨。

首先，我们将论及所有人皆应遵守的普遍纪律；继而探讨神职人员——除普遍纪律外，他们还需遵循专属纪律。

但某些人对纪律怀有如此强烈的憎恶，甚至对这个词本身就深恶痛绝，那么，他们应当思考以下道理：若说任何团体——即便仅由少数家庭成员组成的家庭——若无纪律便无法维持正常秩序，那么在教会中纪律就更为必要了，因为教会的状态理应是最有秩序的。

基督的救赎教义乃是教会的灵魂，而纪律则构成连接肢体的筋络，使各肢体各安其位。

因此，无论出于蓄意或疏忽，凡企图废除一切纪律或阻挠其恢复者，必然助长教会的彻底瓦解。
倘若人人皆可随心所欲，其后果将如何？

但除非在宣讲教义的同时辅以私下劝诫、责备及其他手段来强化教义，防止其完全失效，否则情况必将如此。

因此，纪律如同缰绳，用来约束那些抗拒基督教义的顽固者；如同马刺，用来激励怠惰者；有时又如父亲的戒尺，以基督之灵的温柔仁慈，惩戒那些严重跌倒之人。

如今，当我们目睹教会中可怕荒废的征兆初现，因无人关心或采取措施使众民顺服我主，必要性本身便宣告需要补救之道；而这正是基督所命定的唯一补救之道，也是信徒群体历来采纳的唯一途径。

2.
纪律的首要根基在于施行私下劝诫；也就是说，若有人故意怠慢职责，或行为傲慢无礼，或生活缺乏美德，或犯下应受谴责的行为，就应当接受劝诫；并且每个人都应在必要时努力劝诫自己的弟兄； 但牧使与长老更当竭力履行此责，因其职分不仅在于向会众讲道，更需在私宅中劝诫劝勉——倘若公开教导未能充分见效； 正如保罗所强调的，他“在会堂里和各人家中”教导众人，并宣告自己“在众人的血上是清白的”，因他“昼夜流泪劝戒众人”。

教义唯有当牧者不仅向全体会众宣告他们对基督的本分，更拥有对那些心不在焉或违背教义者施以强制手段的正当权柄时，方能彰显其完全权威并产生应有功效。

若有人顽固拒绝劝诫，或通过持续恶行显露轻慢之心；在见证人面前第二次劝诫之后，基督指示应将其传唤至教会法庭——即长老会——由公权机构予以严厉训诫，使其若敬重教会便当顺服遵从； 倘若仍不悔改，继续沉溺于罪恶之中，主便吩咐将此人作为藐视教会者，逐出信徒的群体。

3.
但本段经文中耶稣基督仅论及私下过失，故须作出区分：有些罪行属于私下行为，另一些则是公开或众所周知的。
针对前者，基督对每个私下的人说：“你和他在私下指出他的过错。”
针对后者，保罗对提摩太说：“当众责备那犯罪的人，使其余的人也可以惧怕。”

因为基督先前说过：“倘若你的弟兄得罪你”， 凡不喜争辩者皆明白此语之意，正如主所言：“若有人得罪你，唯你知晓此事，无人知晓”。
而使徒指示提摩太要当众责备那些公开犯罪者，他本人在对待彼得的举动中便奉行了这教导。

彼得犯了公开的过错时，他并未私下劝诫，而是当着全教会的面指正他。

因此，正当的做法是：纠正隐秘过失时，当遵循基督指示的逐步方式；而对于公然之罪，尤其伴随公然冒犯时，则应立即启动教会的庄严惩戒程序。

4.
还需对不同罪行作出区分：有些是轻微过失，有些则是恶劣或滔天之罪。

惩戒滔天大罪时，仅靠劝诫或责备远远不够，必须采取更严厉的手段。正如保罗所示：他不仅谴责了乱伦的哥林多人，更在确认其罪行后立即宣告将其逐出教会。

由此我们更清晰地认识到：教会依据主之圣言惩戒罪恶的属灵管辖权，实乃维护健康的至高保障、秩序的根基与合一的纽带。

因此，当教会将所有已知犯有通奸、淫乱、偷盗、抢劫、煽动叛乱、伪证、作假见证及其他类似罪行者，以及那些即使因小过被劝诫后仍藐视上帝及其审判的顽固分子逐出教会团体时——这并非滥用权力，而是行使上帝所赋予的管辖权。

为使无人轻视教会的审判，或认为被信众声讨之事微不足道，上主已昭示：此乃祂判决的宣告，凡人在尘世所行之事，必在天上得到确认。

因为他们有主的圣言，可以谴责乖僻之人；他们又是奉主之言，可以接纳悔改者归于恩宠。

那些认为若没有这纪律纽带，教会仍能长久立足的人，其观点实属谬误——除非我们能安全地放弃主早已预见我们必需的补救措施；而其必要性之深切，正可从其多样化的运用中更清晰地显明。

5.
教会施行惩戒与绝罚，旨在达成三重目标：

其一，使那些行为不端、罪恶滔天之人不得以基督徒之名亵渎上主，以免圣洁的教会沦为恶徒与堕落之人的聚会场所。

因为教会乃是基督的身体，若容纳如此污秽腐朽的肢体，必将使元首蒙受耻辱。
为使教会中不存在任何可能玷污基督尊名的事物，必须将那些因其卑劣行径而使基督信仰蒙羞之人逐出基督的家族。

在此还需特别关注主的圣餐，以免因随意施行而亵渎圣礼。诚然，凡受托施行此礼者，若明知故犯地接纳本应拒绝的不配之人，其亵渎之罪，无异于将主的圣体赐予犬类。

故金口约翰严厉谴责那些因畏惧权贵而不敢拒绝任何前来领受者的长老。

他说：“血债必向你们追讨，若畏惧世人，必遭人讥笑；若敬畏上帝，必蒙世人尊崇。莫惧权杖、冠冕与帝袍——我们手握至高权柄。至于我，宁可献出性命，任凭鲜血被倾洒，也绝不参与这亵渎圣主之事。”

因此，为守护这至圣奥秘免遭玷污，施行圣礼时须秉持极大审慎，而这乃是教会管辖权之必要所在。

第二重目的在于防止善者因常与恶人交往而被腐蚀堕落——此类情形屡见不鲜。

因为我们本性极易陷入错误，恶劣的榜样最容易引诱我们偏离正直的道路。
使徒在指示哥林多人将犯有乱伦罪的人逐出教会时，便指出了这种纪律的必要性。

他说：“一点面酵能使全团发起来。” 使徒深知这方面的危险极大，甚至禁止信徒与恶人一切社交往来。
“我先前写信给你们，不可和那些自称为弟兄、却是淫乱的、贪婪的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的、勒索的，不与他们交往，就是和他们同桌吃饭也不行。”

第三个目的是，那些受谴责或被逐出教会的人，因其卑劣行径蒙羞，从而被引导至悔改。
因此，惩罚他们的罪孽甚至有益于他们自身——鞭笞之痛能唤醒那些本会因纵容而更加顽固之人，促使他们承认罪责。

使徒在说“若有人不服从我们的命令，就要记下那人，不要和他来往，使他自觉羞愧”时，也是这个意思。
再如论及行乱伦的哥林多人时，他说：“我曾判断要把这样的人交给撒但，使他的灵在主的日子得以保全。”依我理解，此乃将他交付暂时的审判，为要保全其灵得享永恒的救赎。

故称之为“交给撒但”，因魔鬼在教会之外，正如基督在教会之中。

至于某些人认为此举涉及现世肉体受撒但折磨的观点，在我看来极不可靠。

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6.
既已阐明这些目的，我们接下来需要考察教会如何行使这一纪律领域——即管辖权的行使。

首先，须谨记前文所述的区分：某些罪行是公开的，另一些则是私密的，或更隐蔽的。

公开罪行不仅为一两位见证人所知，更是在众目睽睽下公然犯下、令整个教会蒙羞的罪行。

所谓私下的罪过，并非指那些完全不为人知的罪行——如伪善者的罪行，因这类罪行永远不会进入教会的认知范围——而是指介于两者之间的罪行：虽非无人知晓，却也未公之于众。

第一类罪行无需遵循基督所列举的渐进惩戒程序；教会之职责在于，一旦发生公然玷污教会声誉之事，当即传唤罪人，并按其罪行轻重予以惩处。

第二类罪行，按基督之规，除非罪人顽固拒绝私下劝诫，否则不应提交教会审议。

当案件提交教会审理时，须区分轻微过失与严重罪行。

轻微过失无需施以严厉惩处，口头训诫足矣——须以慈父般的温和态度进行，既不激怒亦不羞辱罪人，旨在使其自省，使惩戒成为喜乐而非悲伤的契机。

但恶劣罪行理应受到更严厉的惩罚；因为那些以骇人罪行之恶劣榜样严重冒犯教会者，仅受口头训诫尚不足够；他应当暂时被剥夺参与圣餐的权利，直至其展现出令人信服的悔改迹象。
保罗不仅对哥林多教会的过犯者予以言语责备，更将其逐出教会，并谴责哥林多人长期容忍此人的行为。

在古代更纯正的教会中，只要合法的教会治理机制存在，这一规条便始终被恪守。
若有人犯下招致冒犯的罪行，首先会被命令停止参与主的圣餐，其次须在神面前谦卑自己，并在教会中表明悔改之心。

此外，教会惯常要求跌倒者履行特定庄严仪式，作为悔改的标志。
当罪人完成这些仪式以满足教会的要求后，便通过按手礼重新被接纳回圣餐共融之中。

塞浦路斯教父常将这种接纳仪式简称为“归平礼”，并对仪式流程作了简要说明。
他说：“他们进行足够长时间的忏悔，随后前来告解认罪，经主教与神职人员按手礼后，便恢复领圣餐的特权。”尽管主教与神职人员主持罪人的和解仪式，但他们仍需获得民众的同意——正如塞浦路斯在其他著作中所言。

7.
此项纪律无人能免，君王与平民皆须同样顺服。此举实为至理，因这显然是基督的纪律，所有君王的权杖与冠冕理当臣服于他。

当安布罗斯因塞萨洛尼基屠杀事件剥夺狄奥多西领圣餐的特权时，这位君王便卸下加冕的王权象征，在教堂公开痛悔自己因受他人谬误诱导而犯下的罪行，以哀叹与泪水恳求宽恕。

伟大的君王不应以为在万王之王基督面前俯首求告是种耻辱，也不该因受教会审判而心怀不满。
既然他们在宫廷里听到的几乎全是奉承之词，就更需要通过主的仆人口中接受主的训诫；他们甚至应当祈求牧者不要宽容他们，好使他们能蒙主的宽容。

关于此管辖权应由谁行使，我已在别处论及，故在此不再赘述。
唯须补充：保罗所示的合法逐教程序，要求此举非仅由长老独断，须经教会知悉并认可；然须确保民众不得主导程序，而当以见证人与守护者身份监督，防备少数人怀揣不当动机擅行。

除呼求上帝之名外，整个程序应以庄重之态彰显基督同在，使众人确信祂正主持此判决。

8.
但切莫忘记，教会应有的严厉必须以温柔之心加以调和。
正如保罗告诫我们对待受惩戒者时需极度谨慎：“恐怕那人被过度的忧愁吞没”，否则救赎之举反成毒害。

但节制原则或许更宜从其预期目的推导而出；因为逐教的宗旨在于促使罪人悔改，消除恶劣榜样，以防基督之名遭亵渎，并避免他人受其诱惑效法——若我们牢记这些要义，便不难判断严厉程度应推进至何种境地，又当止步于何处。

因此，当罪人向教会表明悔改之意，并尽其所能通过此举消弭过犯时，绝不可再施加压力；若继续施压，便是超越了应有的严厉尺度。

就此而言，古人的过度严苛实难开脱，这与主的教诲背道而驰，更招致了最危险的后果。
当他们判处罪人进行庄严忏悔，并将其逐出圣餐——有时长达三年、四年、七年，甚至终生——这除了催生极端伪善或彻底绝望，还能导致何种结果？

同样地，当任何人第二次跌倒时，拒绝接纳其第二次悔改，并终生将其逐出教会，既无益处亦不合情理。
因此，凡以健全判断力审视此事者，必能发现他们在此事上的缺乏审慎。

但我宁可谴责普遍的习俗，也不愿指责所有践行它的人；其中确有部分人并非心甘情愿，而是因无力推动改革而被迫顺从。

塞浦路斯明确声明，其严苛立场并非出于本意。
他说：“我们的宽容、仁慈与温柔，随时准备迎接所有归来之人。我愿众人重返教会，愿所有战友齐聚基督的营垒，愿所有弟兄被接纳进天父上帝的殿堂。我宽恕一切过错；我隐瞒许多罪行；出于热切渴望将全体弟兄凝聚，即便针对上帝的罪行，我亦不以严苛标准审视；而我自身也难免过失，因宽恕他人时往往过于轻易。我以全然热忱拥抱那些带着悔意归来之人，他们谦卑而恳切地承认罪过，带着满足的坦诚。”

金口约翰的立场更为严厉，但他这样表达道：“若上帝如此仁慈，为何祂的长老却执意如此严苛？”

我们同样知晓奥古斯丁对多纳图斯派的仁慈，他毫不迟疑地接纳那些悔改者担任主教，且在他们忏悔后立即予以任命。

但由于相反的教义体系占据主导，他们不得不放弃自身判断，以遵循既定传统。

9.
如今，教会全体在惩戒跌倒者时，既当彰显温柔宽容，避免严苛至极，更当遵照保罗训诫“坚固他们对他的爱心”；同样，每位信徒也当以这般温柔宽容约束己身。

因此，对于那些被逐出教会的人，我们既不应将其从选民之列中除名，也不应绝望地认定他们已然沉沦。
将他们视为教会之外的人，进而视为与基督隔绝之人，这种看法是恰当的，但仅限于他们处于被隔绝期间。
即便如此，若他们表现出更多顽固而非谦卑，仍当将他们交托于上帝的审判，期待他们未来能展现出超越当下所见的善，并持续为他们向上帝祈祷。

总而言之，切勿将永死之判语加诸于人——此乃唯独上帝掌权之事——但当依循主的律法，仅就其行为本质作出评判。
虽然我们遵循这条规则，但我们更倾向于顺从上帝的审判，而非妄加定论。

除非我们想限制上帝的权能、为祂的怜悯立法，否则切莫妄自攫取更宽广的审判权限；因为，每当祂认为合适的时候，最恶劣的人便被改变为最善良的人，陌生人被引荐，外邦人被接纳进入教会。

主如此行事，为要挫败人的妄念，抑制人的狂妄，因人若不受约束，便会攫取那毫无根据的妄断之权。

10.
当基督应许他的仆人在地上所捆绑的，在天上也要捆绑时，他将捆绑的权柄限定于教会的惩戒；受绝罚者并非即刻坠入永恒毁灭，而是通过听闻其生活行为受谴责，确知若不悔改终将受审判。

绝罚与咒诅不同：后者应极少或永不使用，它断绝一切宽恕，将人咒诅并判予永恒沉沦；而绝罚则更多是谴责并惩戒其行为。

尽管绝罚确实惩罚了这个人，但这种惩罚的方式，正是通过警示他未来的审判，从而将他召回救赎的道路。
若其顺服，教会随时准备接纳其重归友爱，使他恢复与教会的共融。

因此，尽管教会的纪律不容许我们与被逐出教会的绝罚者建立友好关系或进行亲密交往，但我们仍应竭尽所能促使其悔改归正，重返教会群体与圣餐共融。正如使徒所教导的：“不要把他当作仇敌，要像对待弟兄一样劝诫他。”

若个别成员及教会整体未能秉持这份温柔，我们的纪律便极易沦为残酷之举。

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11.
正如奥古斯丁在与多纳图派争论时所指出的，纪律的节制尤需遵循两项原则：若平信徒发现长老会议纠正过失不够勤勉，不应因此立即脱离教会； 牧使们若未能如愿纠正所有过失，也不应因此弃职不顾，或以异常苛刻的态度扰乱整个教会。

因其洞见确有深意：“凡能以劝诫纠正者，当纠正；不能纠正而可隔绝者，当隔绝，但勿断绝和平纽带；又或对不能隔绝之事，在不破坏和平纽带的前提下，当以节制谴责，以坚忍包容——这样的人便免于诅咒，且无可指责。”

在另一段论述中，他阐明了原因：因为“教会纪律的一切虔敬秩序与方法，都应当始终以和平纽带中的圣灵合一为准则；使徒命令众人通过彼此包容来维护这种合一；若失去这种合一，惩戒的良药不仅徒劳无益，甚至会变得有害，从而丧失其疗效。”

再者：“审慎思量这些事的人，既不会因维护合一而轻忽纪律的严厉性，也不会因矫正的过度而断绝团契的纽带。”

他确实承认，不仅牧者有责任竭力使教会脱离一切过失，每位信徒同样有义务为同一目标尽其所能；他完全认同，若有人怠于劝诫、责备并纠正恶人，纵使既不纵容他们也不参与其罪行，在主面前仍难逃罪责； 但若有人身居要职，有权禁止恶人领受圣礼却未行此责，则非因他人之罪而受责，而是犯下自身之罪；他仅建议行事须秉持主所要求的审慎，“免得在”除“稗子时”连“麦子也一同拔出来”。

故他与塞浦路斯同声疾呼：“人当以仁慈纠正力所能及之事；力所不及者，当以忍耐承受，以慈爱哀叹。”

12.
奥古斯丁的这些论述源于多纳图斯派的严苛立场。该派见教会中存在恶习，而主教们仅以口头谴责，却未施以绝罚——他们认为绝罚无法产生任何善果。于是多纳图斯派便以极端暴戾之辞抨击主教们背叛教规，并通过亵渎神圣的分裂行为，将自己与基督的羊群割裂开来。

当今重洗派信徒亦奉行此径：他们以热忱为名，摧毁一切教会的属灵建造，因其认定唯有在各方面都彰显天使般完美才属于基督的教会。

奥古斯丁指出：“此类人并非出于憎恶他人罪恶，而是沉溺于自身争辩的狂热，企图以夸夸其谈的虚妄主张诱捕信徒，或彻底颠覆、或至少分裂软弱的群体。他们骄傲自满，顽固不化，诽谤阴险， 煽动叛乱，为掩盖其丧失真理之光的真相，便躲藏在严苛的伪装之下；那些圣经所命令人为纠正弟兄过失而行之事——本应在不违背真诚之爱、不扰乱和平之合一的前提下，以温和的补救方式进行——他们却滥用这些事，使其成为分裂的借口，沦为亵渎的分裂。
撒旦正是如此伪装成光明天使——当他借公正严厉之名诱人行残暴之举，其目的无非是破坏和平与合一的纽带。若基督徒能持守这纽带，撒旦伤害他们的力量便会削弱，其诡诈的罗网将被击溃，毁灭人类的阴谋终归落空。”

13.
这位教父特别强调一点：当某种罪恶的瘟疫侵染整个民族时，严厉与仁慈必须结合于严谨的纪律之中。

他说：“分裂的图谋既源于骄傲与不虔，又扰乱软弱的善者，却未能纠正狂妄的恶者，故此等图谋既有害又有悖于神圣。”
而他在此处为他人制定的准则，自己亦恪守不渝。

他致函迦太基主教奥雷留时，痛陈《圣经》严谴的酗酒之风在非洲肆虐却不受惩戒，劝其召集省议会予以整顿。
随即补充道：“我认为这些弊端并非靠严厉、苛刻或专横来遏止，而是通过教导而非命令，以劝诫而非威胁来纠正。对于众多罪人，当采取这样的处理方式；但面对少数人的罪行，则须严厉惩处。”

然而，正如他随后所阐释的：他并非主张主教们因无法对公开罪行施以严刑而姑息或缄默，而是强调惩戒须以温和为度，使之成为有益于教会身体的良药而非伤害。

因此他最终如此总结道：“故使徒所命‘将恶人逐出’的惩戒，若行之不致扰乱和平，则绝不可忽视；因其本意唯在此种情形下施行。我们亦当谨记其另一训诫：当以爱心彼此包容，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”

14.
纪律的其余部分虽不严格属于钥匙权的范畴，其要义在于：牧者应依时势所需，劝勉信众施行禁食、庄严祈祷，或进行其他谦卑、悔改与信心的锻炼。这些锻炼的时限、程度与形式，圣言并未明定，全凭教会自行裁决。

这些极具裨益的实践，自使徒时代起便为早期教会所恪守；尽管使徒们并非其首创者，而是从律法与先知书中汲取了典范。
因为我们发现，每逢重大事务发生，百姓便聚集起来，奉命祈祷，并被要求禁食。使徒们遵循的，本就是上帝子民习以为常之事，且深知其必有益处。

同样的道理也适用于其他激发民众履行职责或保持顺服的实践。圣经记载中此类实例不胜枚举，无需赘述。

由此可得出结论：每当宗教争议需要通过教会会议或宗教法庭裁决时；每当需要选拔牧者时； 简言之，每逢处理棘手或重大事务之时；以及当饥荒、瘟疫或战争等神怒征兆显现之际——牧者劝勉民众举行公共禁食与特别祷告，乃是历代皆宜的敬虔传统。

若有人以旧约见证不适用于基督教会为由予以驳斥，须知使徒们同样践行此道。

然而，关于祈祷之事，想必无人会心生异议。

因此我们当论述禁食之道：因许多人因不识其功用而轻视其必要性，甚至有人全盘否定其价值；反之，若对禁食的意义理解不当，又易沦为迷信之举。

15.
圣洁而正当的禁食指向三重目的。

我们践行禁食，或为约束肉体，使其远离放纵；或为祈祷与虔诚默想作准备；或当我们渴望向神认罪时，为在祂面前表明谦卑。

第一种目的在公共禁食中较少体现，因众人生理体质与健康状况各异，故更适用于私人禁食。
第二种目的则适用于两者，因为这种为祈祷所做的准备对整个教会而言是必要的，对每位信徒个人而言同样必要。
第三种情况也是一样；因为有时上帝会降下战争、瘟疫或其他灾祸，使整个民族遭受苦难；在如此普遍的惩罚之下，全体民众都应当承认自己的罪过。

当主的手惩戒一个人时，他应当独自或与家人一同作出类似的忏悔。

诚然，这种认罪主要在于心灵的状态；但当心灵如应有的那样受到触动时，便难以抑制外在的表达，尤其当这能促进整体的属灵造就时——使众人通过公开认罪，共同承认神的公义，并借着榜样的力量彼此激励。

16.
因此，禁食作为一种谦卑的表征，其公共场合运用较私人领域更为频繁；然如前所述，它在两者中都是普遍存在的。

关于当前所论的纪律规范，每逢重大事由，需向神呈递恳求时，理当规定将禁食与祷告结合施行。

因此，当安提阿的信徒们“按手在保罗和巴拿巴身上”，为要将他们极其重要的事奉交托给神时，他们不仅“祷告”，还“禁食”。
后来保罗和巴拿巴“在各教会中设立长老”时，也常“禁食祷告”。
此类禁食的唯一目的，是为使祷告更热切自如、更无拘束。

我们从经验中发现，饱餐之后，心灵便难以升腾向往上帝，无法进入祷告状态，更无法以虔诚热忱之心持之以恒。

因此我们当理解路加对亚拿的记载——她“以禁食祷告事奉神”。
他并非将敬拜神置于禁食本身，而是表明这位圣洁的妇人通过此等方式，使自己养成恒常祈祷的习惯。

尼希米为拯救同胞而向神祷告时，其禁食便带着超乎寻常的热忱。

因此保罗宣告，信徒暂时节制合法的享乐是合宜的，好使他们更自由地“专心禁食祷告”。
因他将禁食与祷告相连，视其为辅助手段，由此表明禁食本身并无特殊价值，其意义仅在于达成此目的。

此外，从他该段对夫妻双方提出的“当以仁爱相待”的指示来看，显然他并非在谈论日常的祷告，而是需要格外专注虔诚的特殊祈祷。

17.
同样地，当战争、瘟疫或饥荒开始肆虐，或任何其他灾祸似乎威胁到国家与人民时，牧者亦有责任劝勉教会禁食，以谦卑的祈求来平息主的忿怒；因为当神使灾祸显现时，便宣告自己已备好刑罚之器、整装待发，准备施行报应。

正如古时惯例要求罪犯以长须蓬发、身着丧服的形象出庭，以唤起法官的怜悯；当我们作为罪人站在上帝的审判台前时，通过外在的悲恸表现来缓和祂的严厉，既能彰显祂的荣耀、造就众人，亦对我们自身有益且合宜。

从约珥的言辞中不难推知，这在以色列民中确属惯例。当他吩咐“吹角、宣告禁食、召集严肃会”并继续颁布其他指示时，其措辞恰似在论述普遍践行的仪式。
此前他刚宣告对百姓罪行的审判已启动，预言耶和华的日子临近，并传召罪人出庭自辩；继而警告他们当披麻蒙灰、痛哭禁食——即以外在谦卑之姿俯伏于主面前。

麻衣和灰尘或许更适合那个时代；但毋庸置疑，当我们的事态需要时，聚会、哭泣、禁食及类似行为在当今时代同样恰当。
既然禁食是圣洁的实践，既适合谦卑之人，又能彰显其谦卑之心，为何我们遇见类似困境时，却比古人更少践行此道呢？

我们读到，以悲伤为标志的禁食不仅被以色列教会实践——该教会由上帝的话语建立并规范——也为尼尼微城的居民所践行，而他们除了约拿的传道外别无教导。

那么，我们有什么理由不效法同样的做法呢？
但有人会说，这不过是外在的仪式，连同其余一切仪式都在基督里终结了。

我回答说，即便在今日，它依然如同往昔，是信徒最卓越的助力与有益的警醒——当神以鞭笞惩戒他们时，禁食能激励信徒，使他们警醒，避免因疏忽大意再度触怒神。

因此，当基督为门徒未禁食辩解时，祂并非宣告禁食被废除，而是将其限定于灾难时期，并与哀恸相联系。
祂说：“日子将到，新郎要从他们中间被接去。”