基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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15.
根据这项古老的法令，在第一次君士坦丁堡大公会议上曾颁布诏令，规定该城的主教应享有仅次于罗马主教的地位与尊荣，因为君士坦丁堡被视为“新罗马”。
然而当相似的决议在多年后的迦克墩大公会议上通过时，利奥却予以了坚决反对。

他不仅肆意蔑视六百余位主教的决议，更严厉指责他们剥夺了其他主教座堂的尊荣——只因他们竟敢将这份荣耀授予君士坦丁堡教会。
如此微不足道之事竟能激起他搅动天下，除了野心膨胀，还有什么能解释？

他宣称：尼西亚会议既定的决议理应永世不可更改。
仿佛基督教信仰会因某教会优于另一教会而受到威胁，又仿佛尼西亚会议划分宗主教区时，其目的竟是为破坏外部秩序。

如今我们深知，外部秩序不仅容许，甚至要求根据不同时期的具体情况作出种种调整。
因此，利奥声称尼西亚会议赋予亚历山大主教座的尊荣不应授予君士坦丁堡主教座，实属徒劳的伪装。

常识告诉我们，此类决议本可随时代变迁而废止。
况且，废除决定并未遭遇东方教会主教们的反对——他们本是此事最直接的利益相关者。

普罗提留斯（他取代狄奥斯科鲁斯被任命为亚历山大主教）也在场；其他宗主教同样出席，而这项决议削弱了他们的尊严。
本应由他们提出反对，而非原主教职位未变的利奥。

当众位主教默许甚至赞同废除，唯独罗马主教持反对时，其动机不言自明。
他预见到不久后必将发生之事：当罗马的荣光日渐衰微时，君士坦丁堡绝不甘居次席，必将争夺首席之位。
然而他的抗争终归徒劳，会议的决议得以确立。

其后继者见大势已去，便和平放弃了顽固立场，他们决议承认君士坦丁堡主教为第二位宗主教。

16.
不久之后，在格列高利担任罗马主教期间执掌君士坦丁堡教会的若望，竟狂妄地自封为普世宗主教。

格列高利为捍卫正义之举毫不畏惧，坚决反对这一妄为。
若望企图将主教辖区与帝国疆域等同，实乃暴露了不可容忍的傲慢与愚妄。
格列高利并未将自己所否认的头衔据为己有；但他诅咒任何篡夺此头衔之人，无论其是谁，都将其斥为邪恶而亵渎神圣。

他在一封书信中表达了对亚历山大主教尤洛吉乌斯的厌恶，因后者竟以如此头衔恭维他。
他写道：“看啊，在你写给我的这封书信的开篇，你仍刻意引入那傲慢的称谓，称我为‘普世教宗’。我曾明令禁止此称谓，恳请圣座切勿再如此，因凡你赋予他人超出分量的尊荣，终将从你自身削减。凡使我弟兄尊荣受损之事，我皆不视作对己之荣。因我的尊荣即普世教会的尊荣，也是我弟兄们完全的活力。若圣座称我为‘普世教宗’，便是否认您与我共享那全然归于我的尊荣。”

格列高利的主张正当而崇高；但若望在皇帝莫里修斯支持下，执意推行其主张；继任者西里阿库斯亦同样顽固不化。

17.
最终，继莫里修斯遇刺后登基的福卡斯对罗马人更为偏袒——其缘由不得而知，或许因他在罗马加冕时未遇阻碍——遂将格列高利从未索求之特权赐予教宗波尼法斯三世：即罗马教廷当为万邦教会之首。
至此，这场争议尘埃落定。
然而，若非随后发生其他事件，皇帝的这项恩赐本不可能为罗马教廷带来如此大的利益。
因为希腊及整个亚细亚地区不久便脱离了罗马教廷的管辖。

法兰克王国仅在不违背自身意愿的范围内予以尊崇；直至丕平篡夺王位，罗马教廷才真正实现对法兰克的全面统治。
因罗马教皇扎卡里协助丕平犯下叛国与强盗之罪，废黜合法君主并夺取王位后，便以授予罗马教廷对高卢诸教会的管辖权作为回报。

正如强盗惯于瓜分共同掠夺的财物，这些“有价值的人士”也密谋商定：在废黜合法君主后，由丕平掌管世俗与民事统治权，而扎卡里则成为全体主教之首，享有精神领域的统治权。
起初这权柄尚显薄弱，正如新政权初创时常有的情形；但后来在查理曼大帝的权威下得以确立，其缘由也颇为相似——因查理曼亦承蒙罗马教皇鼎力相助，方得以登临皇帝之位。

如今，尽管很可能在那个时期之前，教会的整体面貌普遍已严重变形，但显然在法国和德国，教会的古老形态当时已完全消失。
巴黎议会的档案中仍保存着当时的简要记录，这些记录在叙述教会事件时，屡屡提及丕平与查理曼大帝与罗马教皇签订的条约；由此可推断，当时教会的古老体制已然发生变革。

18.
自此之后，随着事态日益恶化，罗马教廷的暴政逐渐确立并日益扩张，这既源于主教们的无知，也源于他们的怠惰。

当罗马教皇肆意攫取一切权力，无视法律与正义，毫无节制地不断扩张其专横统治时，主教们未以应有的热忱遏制其贪婪，即便心怀抗争之意，也因缺乏真知灼见而力不从心，根本无法承担如此重任。

因此，我们看到在伯纳德的时代，罗马教会发生了何等可怖的亵渎神圣之举，以及何等彻底的混乱局面。

他痛陈世间贪婪之徒、野心勃勃之人、贩卖圣职者、亵渎神圣者、通奸者、乱伦者，乃至犯下最骇人罪行之徒，皆从四方涌向罗马，企图借使徒权威获取或维系教会头衔；欺诈、诡计与暴力行径已成常态。

他指出当时的司法程序令人发指，不仅有损教会形象，更令任何世俗法庭蒙羞。
他惊呼道，教会里充斥着野心勃勃之徒，其中任何人犯下最骇人听闻的罪行时，其胆大妄为程度丝毫不亚于强盗在巢穴里分赃时——那些强盗在分赃时，就像他们在公路上劫掠所得的赃物一样。

他写道：“绝少有人，关注立法者的口舌；众人都只盯着他的双手，这并非没有缘由，因为教廷的一切作为皆由这双手操办。何等荒谬的行径！那些用教会的财物收买的喉舌，竟对你高呼‘干得好！干得好！’
穷人的性命撒在富人的街巷；银钱在泥泞中闪闪发光；人们从四面八方奔赴而来；这银钱并非被最贫穷者夺走，而是被最强壮者，抑或跑得最快者攫取。
这习俗——更确切说是致命的腐败——并非始于你们，但愿它止于你们。
身处此境，你们这些牧者却身披华服，步履从容。恕我直言，这般行径更像是魔鬼的牧者，而非羊群的牧者。
彼得曾如此行事吗？保罗会这般闲散敷衍吗？
贵府向来惯于接纳善人，而非造就善人。恶人在此不曾改过，善人却在此堕落。”

他所揭露的上诉弊端，任何虔诚之人读来都将深感震惊。

最后，针对罗马教廷在篡夺司法管辖权方面永不满足的贪婪，他如此总结道：“我所言乃是众教会共同的哀叹与控诉。
他们疾呼教会正被四分五裂，支离破碎。几乎无人不为此祸患哀嚎或战栗。
你问这是何等灾祸？修道院长与主教分离，区主教与都主教分离。
此等行径竟能被宽恕，实属奇事。此等行径恰恰证明，你虽权势滔天，却毫无公义可言。
你之所以这样做，是因为你有能力这样做，但问题在于你是否应该这样做。
你受命维护众人的尊荣与地位，而非心怀嫉妒。”

我认为有必要从大量文献中摘录这几段话，一方面让读者见识当时教会何等可悲的衰落，另一方面使众人知晓这场灾祸使所有善良之人陷入何等悲痛与哀叹之中。

19.
即便我们承认当今罗马教宗享有与中世纪教廷（如利奥与格列高利时代）同等的崇高地位与管辖范围，这又与教皇制现今的处境有何关联？
我此刻尚未提及世俗权力，我们将在适当之处另行探讨；但他们所标榜的属灵统治本身，与当时的状况有何相似之处？

因为罗马教皇派教徒将教宗称为“地上教会至高元首”与“普世主教”。
教宗们谈及自身权威时，总以傲慢之态宣称：他们拥有发号施令的权力，而他人唯有服从的义务； 所有教令皆当视为圣彼得亲口所言而予以接受；若无教宗亲临，地方主教会议便无效力；教宗有权为所有教会按立牧使与执事，并可召回在他处按立者至其主教座堂。

格拉提安的《教令集》中充斥着此类无穷无尽的妄言，恕我无法逐一列举，以免令读者厌倦。
但其核心要义归结于此：唯罗马教宗独具对所有教会事务的最高审判权，无论是在教义的裁决与确立、教法的制定、纪律的规范，抑或司法权的行使方面。

他们自称的保留条款中，那些自赋的特权若逐一列举，既冗长又多余。
最令人无法忍受的是，他们竟宣称若滥用此等无限权力，世间再无任何审判能遏制或约束其贪婪之心。

他们宣称：“因罗马教会之首席权，任何人皆不得拒绝本教廷之判决。”
又言：“法官不受任何人审判，无论是皇帝、君王、全体神职人员还是平民。”
此乃狂妄至极，竟有一人自封为万民的审判者，却拒绝接受任何人的审判。

倘若他暴虐上帝的子民，分裂并荒废基督的国度，扰乱颠覆整个教会，将牧职沦为掠夺体系，又当如何？

纵使他堕落至极，作恶多端，仍否认自己需为所作所为承担任何责任。
教宗们正是如此宣称：“上帝乐意通过人的审判来裁决他人的案件，但本教廷的主教，毫无疑问，上帝保留了对其审判的专属权。”
又言：“臣民的行为由我们审判；而我们的行为，唯独上帝才能审判。”

20.
为使此类诏令更具分量，他们竟篡改古代教宗之名，佯称此等规制自创世之初便已存在；然确凿无疑的是，凡是赋予罗马教宗的权柄超出古代教会会议所授予的范围，皆属新近杜撰之说。

他们甚至厚颜无耻到冒用君士坦丁堡牧首阿纳斯塔修斯之名颁布诏令，宣称古代教会法典早已规定：即便是最偏远的行省，凡事都必须先向罗马教廷报告方可实施。

除了这种说法本身就臭名昭著的虚假性外，还有谁会相信，对罗马教廷如此盛赞的言论竟出自其尊严与荣耀的对头和竞争者之口？
但这些敌基督者必须被驱使至如此疯狂与盲目的极致，方能令所有心智健全、愿睁眼看清真相之人洞悉其罪恶本质。

但由格列高利九世汇编的《教令书信集》，以及克莱门特五世的《宪章》和马丁的《法令集》，在每一页中更赤裸裸地暴露了野蛮君王的非人暴虐与专制暴政。
然而，这些正是罗马教皇派教徒希望世人借以评判其教皇制度的权威典籍。

至于那些愚昧的教会法学家在学堂里鼓吹的荒谬论调，如今他们普遍将其奉为圭臬——诸如教皇永不谬误；教皇凌驾于所有教会会议之上；教皇是普世教会的总主教，是地上教会的至高首领——我暂且略过不提。

然而罗马教廷的神学家们不仅对此深信不疑，甚至不遗余力地加以吹捧，只为取悦他们崇拜的偶像。

21.
我不会以他们应得的严厉对待他们。

面对这般极致的狂妄，若换作他人，定会援引塞浦路斯主教在迦太基会议上代表全体主教的宣言——他当时正是该会议的主持者：“我们中无人自称主教之首，亦无人以暴君般的威吓迫使同僚屈从于己。” 他会援引迦太基会议稍后通过的决议：“无人可称长老之首或首席主教。”他将从史料中搜集诸多见证，从教会会议中摘录诸多教规，并援引教父著作的诸多段落，借此将罗马教宗的地位降至与其他主教同等。

然而我暂且略过这些论据，以免显得过于强调。

但让罗马教廷最能言善辩的拥护者来回答我：他们凭什么厚颜无耻地为“普世主教”的头衔辩护？要知道，这个头衔已被格列高利多次予以绝罚。

倘若格列高利的证言尚存半分可信度，他们就无法将自己的教宗尊为普世主教——除非同时宣告此人就是敌基督者。

当时“元首” 的头衔也已不再使用；因他在书信中明言：“彼得是身体的主要肢体；约翰、安得烈和雅各则是特定群体的领袖。然而他们都在一位元首之下，同属教会肢体。纵使律法之前的圣徒、律法之下的圣徒、恩典之下的圣徒，也都列在肢体之中，无人曾自称为普世者。”

教皇妄图掌控权力的傲慢姿态，与格列高利在另一段文字中的论述大相径庭。
当亚历山大主教尤洛吉乌斯自称受其差遣时，格列高利如此回应：“我恳求你，莫再提及‘差遣’二字；因我深知自身身份，亦明了诸位地位。在身份上，你们是我的弟兄；在圣洁上，你们是我的父辈。故我从未下达命令，仅是想向诸位提出些许看似有益的建议。”

教皇如此无限度地扩张其管辖权，不仅对其他主教，更对所有其他教会造成了严重而残酷的伤害。他通过此类行径挑拨离间、分裂教会，企图在这些教会的废墟上建立自己的教廷。

然而当他自诩凌驾于所有审判之上，并决心以暴君之姿统治——唯凭私欲而无法律约束——这无疑是如此不合体统、如此违背教会秩序，实属完全不可容忍且毫无辩护余地。

此举不仅违背一切虔诚之念，更与人性基本准则背道而驰，令人深恶痛绝。

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22.
为免逐条论述，我再次恳请那些被视为罗马教廷最能干、最忠实的当代辩护者们：你们难道不为维护教皇制度的现状而感到羞愧吗？如今的教廷腐败程度显然已较格列高利与伯纳德时代加剧百倍，而即便在当时，这种腐败也令那些圣贤深感愤慨。

格列高利处处哀叹，自己被诸多与圣职不相称的琐事过度牵绊；以主教之名，反被拖回俗世；世俗烦忧缠身之重，远甚于他俗世时所能忆及；尘世事务的喧嚣令其心神俱疲，再难升华思绪追寻天国之事； 无数事务如波涛般将他颠簸，纷扰生活的风暴令他心神不宁，以致他有理由感叹：“我已陷入深海之中。”

然而在这尘世琐务中，他仍能通过公开讲道教导民众，私下劝诫需要管教者，治理教会事务，为同僚提供建议并敦促他们尽职尽责；除此之外尚有余暇执笔著述；但他仍哀叹自己深陷汪洋的困境。

倘若那个时代的政权是一片汪洋，那么教廷在当今的处境又该作何评价？二者之间有何相似之处？
这里既无布道，亦无纪律约束，不见对教会的关怀，不履行属灵职责；简言之，除了世俗之外别无他物。

然而这迷宫却备受赞誉，仿佛世间再无构造更精妙、管理更完善之政体。

当伯纳德目睹时代的罪恶时，他倾泻出多少控诉，发出多少哀叹？
倘若他能目睹我们这个铁石心肠的时代，甚至比铁石更冷酷的时代，他又将作何感想？

何等厚颜无耻！不仅顽固地将所有教父们一致谴责之物奉为神圣天启，更竟篡改教父们的证言来为教皇制辩护——而教皇制显然是他们全然未曾知晓的！

诚然，伯纳德所处的时代腐败已然深重，与当今并无太大区别；但若有人援引利奥、格列高利等中世纪教宗的时代来为现状辩护，那便是丧尽天良。
此等行径恰似有人为维护罗马皇帝的君主专制，竟歌颂古罗马政体的古老形态——这无异于借自由之名来粉饰暴政体系。

23.
最后，即便承认上述所有主张，他们仍将陷入新的争论——因我们断言罗马不存在能享有此等特权的教会，也不承认存在能行使这些尊贵特权的主教。

因此，假设上述所有论点皆属真实——尽管我们早已驳斥过这些观点——即彼得经基督亲口立为普世教会之首；他将所受尊荣托付于罗马教廷；此权柄经由古教会权威确立，并经长期惯例所证实；众人始终一致承认罗马教宗的至高权威；他审判万事万民，却不受任何人审判；
纵使他们获得上述所有让步乃至更多所求，我仍以一言回应：若罗马不存在教会与主教，则一切皆无意义。

他们不得不承认：若罗马自身非教会，便不能成为众教会的母堂；若教宗自身非主教，便不能成为主教之首。

那么，他们是否想让罗马成为使徒宗座呢？请他们展示真正的使徒职分。
他们是否想要至高教宗？请他们先给我看一位主教。

但他们何处能向我们展示教会的任何形式或面貌？他们确实提及教会，且常挂在嘴边。

然而教会需凭特定标记辨识，而主教职仅是职务名称。
我此刻所言并非指信众，而是指教会本身的治理体系，它应当始终在教会中显现。

基督所设立的牧职何在？

且让我们重温先前关于长老与主教职分的论述。
若将枢机主教的职位套用此标准，我们便不得不承认他们与长老毫无相似之处。并且，我倒更想知道，教宗本人又与主教有何相似之处。

主教职务的首要职责是凭上帝之道教导信众；次要职责与首要职责紧密相连，即施行圣礼；第三项职责则是训诫、劝勉并责备过犯者，并以神圣纪律规范信众。他履行了其中哪项职责？或者，他甚至假装履行了哪项职责？

那么，请他们告诉我，凭什么原则要求将这样的人视为主教——他连最微小的职责都从未履行过，甚至表面上也未曾沾染半分。

24.
主教的情况有别于国王——后者即便不履行任何王权职能，仍保有国王的尊荣与头衔。
但在评判主教时，须考量基督所赋予的使命，这使命应当在教会中永远保持效力。

教皇派教徒们，请为我解开这个难题吧。
我否认他们的教皇是主教之首，因为他本身就不是主教。

现在，他们必须证明我论点中的第二个部分是错误的，才能在第一个论点上取得胜利。
然而，若此人不仅不具主教特质，反而与之背道而驰，那么结论又该如何？

但该从何说起？从他的教义说？还是他的行为？
该说些什么？又该省略什么？该止于何处？

我在此断言——当今世界充斥着如此多腐败不虔的教义，背负着形形色色的迷信，蒙蔽于无数谬误，沉溺于深重的偶像崇拜——这些祸患无一不是源自罗马教廷，或至少经其认可。

教皇们对复兴的福音教义怀有如此狂暴的仇恨，倾尽全力予以镇压，并煽动各国君王王子进行迫害，其根源无他，唯因他们深知：凡接纳基督原初福音之地，其整个教廷的权势必将衰败倾覆。

利奥心狠手毒；克莱门特嗜血成性；保禄凶残如野兽。
但驱使他们诋毁真理的，与其说是本性使然，不如说是维护权力的唯一途径。

既然他们无法在不毁谤基督的前提下保全自身，便竭力为此奔走，仿佛是在捍卫自己的宗教、家园乃至性命。
那么，当我们目睹的不过是可怖的背道之举时，我们该如何看待那自称使徒宗座的所在？

当有人以疯狂迫害福音的行径昭示自己实为敌基督者时，他还能被视为基督的代理人吗？
当有人挥舞火与剑摧毁彼得所建立的一切时，他还能被视为彼得的继承者吗？

我们岂能承认那将教会与基督——其唯一真元首——割裂开来，继而分裂撕扯教会之人为教会之首？

纵然承认罗马教会曾经是众教会之母，但自其成为敌基督者之座起，便已丧失往昔的尊荣。

25.
有人认为我们称罗马教宗为敌基督过于严厉苛责。
但持此观点者未曾思量：他们同时也在指控使徒保罗本人犯有同样的妄断之罪——我们所言所行皆追随其足迹，所用之辞皆承其遗风。

为免有人反驳说，我们不当地将保罗那些涉及不同主题的言论曲解为针对罗马教宗，我将简要说明这些话语除了适用于教皇制度外，别无其他解释可能。

保罗说，敌基督者“坐在神的殿里”。
另处经文亦载，圣灵借安提阿古之形貌描述其形象时宣告：其国度将建立在“说夸大的话”——即亵渎至高者——之上。
由此可知，与基督属灵国度相对立的，实乃对人灵魂的暴政，而非对肉体之统治。

其次，这种暴政并非废除基督或其教会的名号，而是滥用基督的权威，并以教会之名作为伪装掩盖其本质，如同戴着面具。

虽然自创世以来所有的异端与分裂都属于敌基督的国度，但当保罗预言即将到来的背道之时，他以此描述表明：当普世背离之风席卷教会之际，那可憎之座便将竖立。尽管我们仍有许多肢体分散各地，坚守信仰的合一。

但他接着指出，即便在他所处的时代，“不法的奥秘”已在暗中运作，预示着它日后将更公开地显现其影响。由此我们得以明白，这场灾祸既非由某个人引入，亦不会随某个人而终结。

如今，当他以“篡夺上帝之荣归于己”的特征指明敌基督者时，这正是我们追寻敌基督者踪迹的核心线索——尤其当此等狂妄发展至公然摧毁教会之时。

因此，既然罗马教皇已厚颜无耻地将上帝与基督特有的专属权柄据为己有，那么他无疑就是这个不敬神且可憎之国的统帅与首领。

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26.
如今，且让罗马教廷搬出古老传统来反对我们吧；仿佛在如此颠覆万物的动荡中，教座的尊荣还能存留于虚无之地。

优西比乌记载：上帝为施行惩罚，曾将教会从耶路撒冷迁至佩拉。
既知此事曾发生一次，便可能屡次发生。

因此，若将首席之荣归于任何特定地域， 以致于那位实为基督最顽固的敌人、福音最凶悍的对头、教会最残酷的摧毁者、全体圣徒最凶悍的屠夫，却仅因占据古时首位主教座堂之位，便被尊为基督的代理人、彼得的继承者、教会首席主教——这般行径实属荒谬绝伦。

我暂且不提教皇的枢机院与教会良好治理之间的天壤之别；但仅此一点就足以消除关于此议题的所有疑难。
因为任何头脑清醒之人，都不会将主教职位与教廷的铅封诏书混为一谈，更不会将其与教皇精神统治所依赖的欺诈与诡辩学派相提并论。

因此有人精辟指出：那被吹捧的罗马教会早已沦为世俗法庭，如今在罗马所见尽是如此。

我在此并非指责个别人士的恶习，而是要证明教皇制度本身与教会的正当秩序截然相反。

27.
但若我们转向具体人物，众所周知，那些自称基督代理人的人究竟是何等人物。
朱利叶斯、利奥、克莱门特、保禄等人，竟成为基督教信仰的支柱与宗教权威的代表——他们对基督的认知，除了在吕西安学派所学之外，一无所知。

但我为何要列举三四位教宗呢？难道还有人怀疑教宗们和全体枢机主教团早年信奉的是何种宗教，而今又信奉的是何种宗教吗？

因为在他们中间盛行的秘密神学，第一条信条是：上帝不存在；第二条是：所有关于耶稣基督的记载与宣讲皆为虚妄欺诈；第三条是：来世教义与末日复活不过是荒诞虚构。

我承认，并非所有人都持此观点，公开宣扬者亦寥寥无几；然而早在多年前，这便早已成为教宗们的常规信仰。

尽管熟悉罗马教廷的人皆知此事，罗马神学家仍固执地宣称：教宗因基督赋予的恩典而免于谬误；因为基督曾对彼得说：“我已为你祈祷，使你的信仰不致失落。”

他们凭这般厚颜无耻的亵渎能获得什么益处？无非是让全世界都明白，他们竟已狂妄至此，既不敬畏上帝，也不顾及世人。

28.
但让我们假设那些我曾提及的教宗们的不敬之举得以隐匿，因为他们并未通过布道或著作公之于众，而只是在密室与宴席间，或至少在宫墙之内暴露了本性。

倘若他们执意要确立所声称的特权，就必须从教宗名单中除名若望二十二世——此人曾公开宣称灵魂是会死亡的，且灵魂会随肉体一同消亡，直至复活之日。

为证明整个教廷连同其支柱都已彻底倾覆，当时没有一位枢机主教敢于抵制这一重大谬误；唯巴黎大学敦促法国国王迫使教宗撤回谬论。
国王下令臣民不得与教宗往来，除非他速速悔改；并按惯例派遣传令官将此诏令昭告天下。
迫于形势，教宗最终放弃了错误主张。

此例已足令我无需再驳斥敌对者的主张——即罗马教廷及其教宗在信仰问题上永不谬误，因基督曾对彼得说：“我已为你祈祷，使你不至于丧失信仰。” 若望确以如此可耻的方式背离了正统信仰，恰为后世提供了有力明证：继任彼得主教职位者，并非个个都是彼得。

然而，这种论调本身幼稚得根本不值得回应。
倘若他们执意将对彼得的训诫全盘套用在其继任者身上，那么他们全都是撒旦——因为主也曾对彼得说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的。”
我们反驳此句的轻而易举，恰如他们用前句攻讦我们。

29.
但我并不乐意与他们争辩这些无谓的谬论，因此我收回刚才的离题之言。

将基督、圣灵与教会局限于某特定地点，以致无论谁执掌该地——纵使是魔鬼——仍须被视为基督的代理人、教会的首领，仅因该地曾是彼得的教座，我认为此举不仅亵渎基督、有损其尊严，更是荒谬绝伦、违背常识。

罗马教宗们长期以来要么对宗教信仰漠不关心，要么表现得如同宗教的头号敌人。
因此，他们因所占据的主教座而成为基督代理人的说法，恰如将神庙中的偶像视作真神般荒谬。

若要评判他们的行为，就该让教宗们自己回答：他们的所作所为中究竟哪一部分能被视为主教应有的品格。

首先，罗马普遍奉行的生活方式，不仅未遭教宗反对，反而默许纵容，甚至暗中赞许，这完全有损主教的尊严。主教本应以严苛戒律约束民众的放纵之风，此乃其天职所在。

然而，我不会严苛到将他人过错归咎于他们。
但当他们自身及其家族、几乎全体枢机团成员、以及所有神职人员都沉溺于各种放荡、污秽、淫乱行为，以及各种暴行与罪恶之中，俨然怪物而非人类时，他们便证明自己根本不配拥有主教的称号。

然而他们大可不必担心我会继续揭露他们的卑劣行径。
因为触碰如此令人厌恶的污秽实属不快，且必须避免让纯洁的耳朵听见这些污言秽语。

况且，我认为自己已充分证明了我的观点：即便罗马在古代曾是所有教会的首领，但时至今日，她连教会脚趾中最微不足道的一根都不配被算作。

30.
至于那些被称为枢机主教的人，我实在不明白他们为何能骤然攀升至如此崇高地位。
在格列高利时代，这个头衔专指主教；因为每当他提及枢机主教时，不仅指罗马教会中的成员，也包括其他教会的成员。简言之，枢机主教不过就是主教罢了。

在更早时代的文献中，我完全找不到此类头衔；况且我注意到，当时他们远逊于主教，而如今却凌驾于主教之上。

奥古斯丁的这段论述广为人知：“尽管根据教会长期沿用的尊荣头衔，主教地位高于长老，但奥古斯丁在许多方面却逊于杰罗姆。”他显然未作任何区分，而是将罗马教会长老与其他教会长老统统置于主教之下。

此种等级制度延续甚久，以致迦太基会议时，罗马教廷派来两位代表——一位是主教，另一位是长老——该长老仍须就坐最低席位。
不必追溯至远古时代，仅以格列高利在罗马主持的教会会议为例：长老们仍居末席，且需单独签署会议记录；执事们则完全不得签署。

事实上，当时枢机长老的职责仅限于陪同主教，协助主教进行圣道宣讲与圣事施行。
如今他们的地位已然改变，竟成了国王与皇帝的表亲。
毫无疑问，他们与他们的首脑一同逐步攀升，直至达到如今崇高的地位。

我认为有必要在此稍作说明，以便读者更充分地理解：罗马教廷在当今境况下，与其作为辩护借口的古代状态已截然不同。

但无论他们昔日曾是何等身份，既然如今在教会中已无真实合法的职分，仅存虚名与无用的假面具，且他们的一切所为皆与教会精神背道而驰，那么格列高利屡屡预言之厄运终将降临于他们：“我含泪宣告，我呻吟谴责——既然长老阶层在内部已然倾覆，外部体系必难持久。”

更确切地说，玛拉基对类似人物的宣告注定要在他们身上应验：“你们偏离正道，使许多人跌倒在律法上，你们败坏了利未的约；万军之耶和华如此说：‘因此，我使你们在万民中受轻蔑，成为卑贱。’”

我现将罗马教阶制度这座宏伟建筑的本质，留待所有虔诚之人去审视。教皇主义者竟以卑劣的厚颜无耻之态，毫不迟疑地将上帝的圣言——这本应受天地万物、人类天使共同尊崇的圣洁之道——付诸牺牲，献祭于此。

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第八章   教会对信仰条文的权柄；及其在教廷统治下遭到肆意歪曲，导致所有纯正教义尽遭败坏。

下一个论题是教会的权力，其权力部分存在于各主教手中，部分存在于教会会议中——无论是地方性会议还是普世性会议。

我仅论及教会所拥有的属灵权柄。
此权柄或显于教义，或显于立法，或显于司法。
教义的主题包含两部分——确立教义的权柄，及阐释教义的权柄。

在深入探讨上述各项要点之前，我们谨提醒虔诚的读者：无论关于教会权柄有何论述，都应谨记保罗所宣告的权柄目的，即“为造就人，而非毁坏人”； 凡正当行使此权柄者，皆当自视为“基督的仆人”，乃是“为耶稣的缘故作众人的仆人”。

如今，建造教会的唯一途径，在于牧者自身竭力维护耶稣基督应得的权柄。唯有当基督继续掌管从父神所领受的职分时——即在教会中独掌主权时，这权柄方能真正稳固。

唯独关于他，而非他人，经上说：“你们要听从他。”
因此，教会的权柄虽不可贬低，但必须受特定界限约束，以免其随人的心意妄为而四处扩张。

故而，观察先知与使徒如何描述教会权柄，将大有裨益。
倘若我们任凭个人恣意妄为，任其擅自夺取权柄，那么暴政之门将敞开，而这绝不该出现在基督的教会中——此理人尽皆知。

2.
故须谨记：圣灵在经文中赋予律法时代祭司先知、或使徒及其继承者的权柄尊荣，皆非严格意义上授予个人，而是授予他们所奉派的职事——更准确地说，是授予托付给他们的道之职事。

若逐一审视历代圣职者，我们必发现他们所拥有的教导权柄与答问权柄，皆非源于自身，而是奉主之名、凭主之道而行。

当他们蒙召任职时，同时受命不可凭己意发言，唯当传讲主的话语。
在差遣他们公开向百姓传道之前，主必预先教导他们当传讲的内容，使他们除主的道外，绝不妄言。

摩西本人作为众先知之首，其话语当被众人尊崇；但他首先领受了使命，唯能宣告来自主的启示。

因此百姓领受他的教导时，经上记载他们“信了耶和华和他的仆人摩西”。
祭司的权柄为免遭众人轻慢，神亦以严刑重罚予以确立。
然而，另一方面，主在宣告“我与利未立约，真理的律法在他口中”时，已昭示了他们蒙听从的条件。

随后又说：“祭司的嘴唇当存知识，人必从他口中寻求律法，因为他是以色列万军之耶和华的使者。”
因此，祭司若要人听从，就必须证明自己是神的使者，忠实地传达从主那里领受的命令；凡吩咐人听从祭司之处，都明确指出“他们要教导神的律法”。

3.
先知权能的宏伟图景在《以西结书》中得以淋漓展现。

“人子啊，”耶和华说，“我立你作以色列家的守望者；所以你要听我口中的话，替我警戒他们。”
当他奉命要听耶和华的口中的话时，岂不是禁止他凭己意妄加揣测吗？

所谓“奉主之名警告”，不就是以这样的方式说话，才能确信所传的信息并非出于自己的凡心，而是出于主吗？

耶和华在耶利米书的预言中以另一种方式表达了同样的道理：“有梦的，可以述说他的梦；有我话的，当忠实地传讲我的话。”

祂为众先知立下明确律例；其要义在于，祂不容许任何人传授超出所受命令的内容；而后，那些不是出于祂独行之事的，皆被冠以“糠秕”之名。

先知们开口说话，无不先从耶和华那里领受话语。
故他们常使用这些表述：“耶和华的话”、“耶和华的默示”、“耶和华如此说”、“耶和华的口已发声”；这实属必要，因以赛亚曾哀叹：‘我是嘴唇不洁的人’，耶利米亦言：“看哪，我不能说话，因我是孩童。”
倘若他们凭己意发言，污秽之口与愚昧之舌所能吐出的，无非是污秽愚昧的言语罢了。

但当他们成为圣灵的器皿时，他们的嘴唇便成为圣洁纯净的。
先知们虽受此律约束，只能传达所领受的启示，却也蒙赐卓越的权能与荣耀的尊号。

主宣告：“看哪，我今日立你治理列国列邦，为要拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”；同时说明了原因——“看哪，我已将我的话语放在你口中。”

4.
若论及使徒，他们确然蒙受诸多非凡的尊荣。
经上称他们为“世界的光”、“地上的盐”；“听从他们的人就是听从基督”；“凡他们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡他们在地上所释放的，在天上也要释放。”
但使徒之名本身就表明了他们职分中被允许的自由程度：既为使徒，便不可随己意宣讲，而当严谨忠实地传达差遣者所颁布的命令。

基督的语言足够清晰，他通过以下使命宣告界定了他们的职责：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”
他甚至亲自领受并加诸自身相同的律法，使无人能拒绝顺服。

他说：“我的教义不是我自己的， 乃是那差我来者的。”
这位永远是父的唯一谋士，被父立为万有的主和导师，却因承担了教牧的职分，便以自身榜样制定了所有传道者在教导中当遵循的准则。

因此，教会的权力并非无限，而是服从于主的旨意，可以说，她包含在主的旨意之中。

5.
然而，尽管教会自创立之初便奉行这样一项原则——即上帝的仆人不可传授未曾从上帝那里领受的教义——这一原则在当今时代也应当被接纳。但历代信徒领受上帝启示的方式各不相同，因时代变迁而有所差异；当今的领受方式亦与往昔有所不同。

首先，若基督所言属实——“除了子和子所愿意启示的人，没有人认识父”——那么凡欲认识上帝者，必然始终需要那永恒智慧的指引。
若非蒙受那位独知父奥秘者亲自教导，他们如何能领悟神的奥秘？又怎能宣扬这些奥秘呢？

因此，往昔时代的圣徒们对上帝的认识，无非是通过在圣子身上如镜观照所获得的。
此言之意在于：上帝从未以圣子之外的任何方式向人类显现——圣子乃祂唯一的智慧、光明与真理。

亚当、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人，正是从这源泉汲取了他们所拥有的一切天启教义；先知们自己也从这泉源汲取了他们所传讲和书写的全部天启预言。

但这智慧的显现方式并非恒常不变。
在列祖时代，上帝采用隐秘启示；为证实其真实性，祂同时附加明确征兆，使他们毫无疑虑地确信是上帝向他们说话。

列祖所领受的启示，经由代代相传留存于后裔；因主将启示托付给他们时，特此明令要求他们如此传播。

后世子孙凭着心中上帝的见证，便知所闻乃是天启，而非来自于任何凡世之人。

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6.
但当神喜悦建立更具形体的教会时，祂便命定将祂的话语付诸文字，使祭司们能从中汲取传授百姓的教义，并使所有传授的教义皆可据此准则检验。

因此，律法颁布之后，当祭司奉命“照耶和华的吩咐教导”时，其含义在于：他们不可传授任何与主在律法中确立的教义体系相悖的异端；他们既不可增加，亦不可删减律法的内容。

其后先知兴起，上帝借他们颁布新的启示，这些启示需补充律法；但它们并非全然新颖，而是源于律法并与之相通。
在教义层面，先知们不过是律法的阐释者，除了对未来事件的预言外，并未增添任何内容。除此之外，他们所带来的无非是对律法的纯粹阐释。
但因神喜悦赐下更清晰丰盛的教义，以满足软弱良心的需求，便命人将预言也记录成文，视为祂话语的一部分。

此外还包括历史书，这些是先知们的著作，但乃是在圣灵的引导下写成的。
我将诗篇归入预言类，因为我们归于预言的特征同样存在于诗篇之中。

故此，包含律法、先知、诗篇与历史书的整部圣经，便是上帝赐予古代教会的圣言； 直至基督降临，祭司与先知都必须以此为准则规范教义；他们不得偏离左右，因其职分完全受限于此范畴——他们当奉上帝之名向百姓传道。

这可从玛拉基书中一段引人注目的经文推知，其中他命令犹太人谨记律法，并要专注遵行，直至福音传扬之时。
这诫命驱逐了一切外来的教义，甚至禁止他们偏离摩西忠心指引的道路分毫。

正因如此，大卫才如此推崇律法的卓越，并如此详尽地述说其美德——为的是阻止犹太人企图增添任何内容，因为律法已包含他们所需知晓的一切。

7.
然而当神的智慧终于在肉身显现时，便向我们昭示了人类心灵所能领悟、或应当思索的一切关于天父之事。

如今，既然公义之太阳基督已照耀我们，我们便得以享受神圣真理的满盈荣光，其辉耀犹如正午白昼，而先前所享的光明不过是暮色朦胧。

使徒说“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着祂儿子晓谕我们”，这绝非轻描淡写。
因他在此暗示，甚至明确宣告：神今后不再像往昔那样，时而通过这个人、时而通过那个人来启示；不再以预言叠加预言、以启示接续启示，而是在祂儿子里完成了所有教导的分支，使这成为我们从祂那里所得的最终且永恒的见证；

正因如此，新约时代——从基督向我们显现并初次传扬福音，直至审判之日——被称为“末世”、‘末期’、“末日”；为要使我们满足于基督教义的完美，既不擅自增补新说，也不采纳他人杜撰之言。

因此，父神以特殊恩典将圣子赐予我们，并立祂为我们的导师，吩咐我们当听从祂而非任何世人，这绝非无故。

祂以简短的话语向我们推荐了祂的教导，说：“你们要听祂”；但这话语蕴含的分量与力量远超寻常人的想象——祂召唤我们脱离世人的教导，唯独站在祂面前；祂命令我们唯独从祂那里领受救恩的真谛，唯独倚靠祂、紧随祂，简言之，正如经文所言，唯独听从祂的声音。

诚然，当生命之道亲临我们面前时，我们还该向世人期待或渴求什么呢？

既然那位蒙天父喜悦、将一切智慧知识的宝藏都隐藏在其中的主，已经开口说话，并且以彰显神圣智慧的方式说话——其中毫无瑕疵，正是那被期待揭示万事的弥赛亚，那么，众人的口就应当闭上。

换言之，即以如此方式启示，就使后世再无余言可述。

8.
让我们将此确立为无可置疑的公理：凡在教会中被视为上帝之言的，唯有首先载于律法与先知书卷，其次载于使徒著作的内容方可被接纳；而教会中正确的教导之道，唯有遵循该话语的指引与标准方为正途。

由此我们亦可推知：使徒们所获的权柄并不超出先知们的范畴——即阐释旧约圣经，并证明其中预言之事已在基督身上应验；但他们唯有凭着主——即在基督之灵的引导与启示下——方能完成此项使命。

基督以这个条件限定了他们的使命：吩咐他们传讲的，不是凭己意捏造的道理，而是主亲自所吩咐的一切。

祂另一次的宣告更显明无误：“你们不要受师尊的称呼，因为你们只有一位导师，就是基督。”
为使门徒将这个道理更深刻地铭记于心，祂在同一段经文中重复了两次。

因门徒软弱，无法领悟从主口中听闻所学的一切，故应许真理之灵引导他们进入万事真谛。
须特别留意此限制性表述：圣灵的职分在于将基督曾亲口教导的一切，重新启示于门徒心中。

9.
彼得曾受主亲自教导，深知自己职分的疆界，故宣称自己与他人无权增减，唯能传授上帝所托付的真道。

他说：“若有讲道的，就当像神的圣言一样讲道；”也就是说，不应像缺乏充分权柄者那样犹豫不决、心怀忐忑，而应怀着神仆人应有的崇高信心——这信心源于神确切的差遣。

这岂不是要弃绝一切人心的发明——无论源自何人——只为使纯正的上帝之道能在信徒的教会中被传授与学习吗？
这岂不是要废除一切人定的条例，或说废除了世人所创之法——无论其地位如何，好叫唯独上帝的律例得以遵守？

这些是属灵的“兵器，靠着神的大能，能拆毁坚固的营垒”，借着这些兵器，神的忠心战士“拆毁各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。

教会牧者——无论其头衔为何——所当拥有的权柄，其范围当如此：他们凭着上帝的话语，得以满有信心地行万事；得以约束世间一切力量、荣耀、智慧与骄傲，使之顺服并归降于祂的威严； 蒙祂大能扶持，治理全人类，从至高者到卑微者；建立基督的殿宇，摧毁撒但的巢穴；牧养绵羊，驱逐狼群；教导劝勉顺从者；责备管教悖逆顽固者；有权捆绑与释放；必要时可释放雷霆之威——但一切皆在神的话语中。

然而正如我所言，使徒与继任者之间存在差异——使徒乃圣灵确凿可靠的代笔人，故其著作应被视为神谕接受；继任的牧者则仅有教导圣经所启示并记载真理的职分。

由此我们得出结论：忠信的牧者如今不可创立新教义，而当谨守上帝所设立的教义，使万民无一例外地顺服其中。

提出此论点，旨在阐明不仅个人行为的准则，更关乎普世教会的规范。

就个人而言，保罗确然蒙主拣选为哥林多教会的使徒；然而他断然否认自己对他们的信仰拥有任何支配管辖权。
既然保罗亲口见证自己不具统治权，今时今日还有谁敢妄自尊大，将此权柄据为己有？

倘若他认可了这样的教导特权——即无论牧使宣讲什么，信徒都必须理所当然地全盘接受并盲目信奉——他就绝不会向同一个哥林多教会提出这样的规条：“先让两三个先知说话，其余的人当慎思明辨。若有坐在旁边的另得了启示，先前说话的就当止住不言。”
因为在此处，他未曾豁免任何人，而是将每个人的权威置于神话语的约束之下。

但有人会说：普世教会的状况则不同。
我答复——保罗在别处已驳斥了此种异议，他说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”
倘若信心唯独悬于上帝的话语之上，唯独仰望上帝的话语，唯独倚靠上帝的话语，我便要问：世间万言还有何用？

在这里，任何真正领悟过信心真谛的人都不会犹豫。
因为信心应当立足于如此坚实的根基，以致面对撒旦、面对地狱的一切诡计、面对世间所有的攻击时，都能屹立不摇、无所畏惧。
唯有在神的话语中，我们才能寻得这般稳固根基。

此外，我们在此探讨的理由具有普世意义——上帝剥夺了人类制定任何新教义的权利，唯独祂能成为属灵教导的主宰，因祂是唯一真实者，绝无欺骗或受骗的可能。

此理对整个教会与每位信徒同样适用。

10.
但若将我们所阐明的教会权柄，与近几个世纪以来那些自称宗教主教和领袖的属灵暴君对上帝子民所宣称的权柄相比较，其差异犹如基督与彼列之间的鸿沟。

我无意在此揭露他们行使暴政的可耻手段，仅陈述他们当代所捍卫的教义——此教义不仅通过文字传播，更以刀剑相逼。

他们理所当然地认为普世大公会议是教会的真正代表，既然采纳了这一原则，便立即断言此类公会议无疑直接受圣灵指引，因而绝无谬误。

然而，既然他们自身既影响公会议，甚至主导其组成，实质上便是将他们主张属于公会议的一切特权，全部据为己有。
因此，他们企图使我们的信仰完全取决于他们的意愿——无论他们作出何种决定，都要求我们毫无保留地接受为最终定论。于是，若他们赞同某事，我们便必须毫不迟疑地附和；若他们谴责某事，我们也必须同声谴责。

与此同时，他们恣意妄为，藐视上帝圣言，捏造种种教义，却仅凭自身意愿便要求信众盲从。

因为他们宣称：凡有任何人不完全认同他们的所有教条——无论是肯定性的还是否定性的教条——就不是基督徒。这犹如说，信众即便未作明示，至少也须默认信奉其教条，否则便不承认其基督徒身份。其依据正是他们所声称的：教会拥有制定新信条的权柄。

11.
首先，让我们听听他们凭什么论据证明教会拥有此权柄；继而我们便能看清，他们关于教会的种种主张究竟能在多大程度上支撑其主张。

他们宣称：教会拥有至高无上的应许，基督——她的新郎——永不离弃她，必借圣灵引导她进入一切真理。
然而他们惯常援引的诸多应许，不仅赐予全体教会，同样也赐予每位信徒个人。

主对十二使徒说： “看哪，我常与你们同在，直到世界的末了”，以及“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵”，这些应许不仅赐给作为整体的使徒团体，也赐给每位使徒，甚至包括那些已被接纳或后来加入的门徒。

如今，当他们将这些充满特殊安慰的应许解释为仅赐予整体教会而非个别基督徒时，这岂不是剥夺了所有基督徒本应因这些应许而获得的信心吗？

我并非否认：信徒群体因蒙受多样恩赐，所拥有的天赐智慧宝藏远比个人更为丰盛珍贵；亦非主张这些恩赐是共同赋予全体信徒的，仿佛他们都同样蒙受了悟道与教义之灵； 但我们绝不能容许基督的仇敌为维护邪恶立场，将经文曲解为其本意未曾传达的含义。

就此点暂且搁置，我坦然承认主常与祂的仆人同在，并藉圣灵引导他们；这灵绝非错误、无知、虚假或黑暗之灵，而是“智慧、启示与真理的灵”，他们必能从这灵那里领受“神所赐”的启示；换言之， “使他们知道祂呼召的盼望是什么，祂在圣徒中所得基业的荣耀是何等丰盛”。

但既然这不过是初熟的果子，是信徒在现今状态中——即便是蒙受更卓越恩典者——所享有的圣灵预尝，他们便别无选择，唯有深知自身软弱，殷勤地将自己限制在上帝话语的疆界之内； 唯恐凭己见妄行，便因尚未蒙圣灵全然光照而偏离正道——唯此圣灵的教导方能辨明真伪。

但愿众人与保罗一同承认，他们尚未达到标杆；故宁可竭力追求日渐长进，不夸口自以为完全。

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12.
但他们会反驳：凡部分归于每位圣徒的恩赐，必全然完备地属于整个教会。
尽管此论看似合理，我仍断然否定其真实性。

我承认神按度量将圣灵的恩赐分给教会每位肢体，当这些恩赐共同施予时，整个身体必不缺任何必需之物。
但教会的丰盛始终远未达到我们对手所夸耀的那种极致完美。

然而，教会并未在任何方面陷入匮乏，她总有足够所需；因为主深知其必需之物。
但为使教会保持谦卑与虔诚的谦逊，主所赐予的，仅限于祂认为合宜的分量。

我知他们惯于反驳：教会已“藉着水和道洗净了，好献给自己作荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类，乃是圣洁没有瑕疵的”，故被称为“真理的柱石和根基”。
但上述经文更表明基督正在教会中每日进行的工作，而非已然完成的事实。

倘若祂每日都在圣化、洁净、打磨、洗净祂的子民，那么显然他们身上仍有污点与皱纹，他们的圣洁仍有所欠缺，成圣之功尚未圆满。
当教会全体成员皆受败坏与污秽所困时，竟妄想教会已全然圣洁无瑕，此等念头何其虚妄！

诚然，教会因基督而蒙圣洁，但当下所见仅是成圣的开端；唯有当至圣者基督以全然圣洁充满教会时，方能成就终极的完美。
同样真实的是，教会的污点与皱纹正在消逝，但这种消逝是每日持续的过程，直至基督再来时彻底抹去所有残余。

因为，若不承认这一点，我们就不得不与伯拉纠派一同宣称：信徒的义在今生已是完全的；又不得不与卡特里派、多纳图派一同主张：教会中绝无软弱之处。

另一段经文的含义，正如我们所见，与他们所宣称的截然不同。

保罗在向提摩太阐明主教职分的真谛后，接着说：“我写这些事给你，是要你明白在神的家中当怎样行。”为强调他对此事当尽心竭力的责任，保罗又补充说明：教会本身正是“真理的柱石和根基”。
这句表述的深意何在？无非表明：上帝的真理正是在教会中得以保存，而这保存正是通过传道事工实现的。

正如他在别处所言，基督“赐下使徒、先知、传福音的、牧使和教使，为要使我们不再被各种教义之风摇动”，不再受人迷惑，而是藉着对神之子的真知识得着光照，“使我们众人都得以在真道上同归于一”。
因此，真理得以在世间永存，乃因教会作为其忠实的守护者，通过其不懈的努力与事工，使真理得以传承。

但若这种守护职责在于先知与使徒的事工，则意味着它完全取决于对上帝圣言纯正性的忠实守护。

13.
为使读者更明此议论的核心要点所在，我将简要陈述敌对者的主张及其与我方立场的分歧所在。

当他们宣称教会不可能犯错时，其本意正如他们自己所解释的：既然教会受上帝之灵引导，便可无需依靠圣言而稳妥行事；无论教会行至何处，其思想与言论皆无虚妄；因此，若教会对圣言之外的事物作出裁决，则该裁决应被视为上帝确凿的启示。

若我们承认第一点，即教会于救恩要义上无误，我们所指的是：教会之所以能免于谬误，是因为她摒弃了自身的一切智慧，顺服于圣灵，借着上帝的圣言受教。

这便是我们之间的分歧所在。
他们将教会视为独立于圣言之外的权威；我们则坚持教会附属于圣言，并与之不可分割。

基督的新娘与门徒顺服于她的主和导师，殷勤而专注地等待祂的命令与教导，这有何可惊奇？

正如在井然有序的家庭中，妻子当顺从丈夫的命令；在纪律严明的学校里，唯有师长的教诲才应被聆听。

因此，教会不可自以为是，不可妄自尊大，当以基督言语终结之处为智慧的疆界。

如此，教会便会对自身理性的所有发明心存疑虑；但在那些有上帝圣言支撑的事物上，她不会因怀疑或犹豫而动摇，而是将以坚定的确信和不移的恒心安息于圣言之上。

如此，教会因所领受应许的丰盛而深信，必得坚固的信心根基，从而确信圣灵——这条正道上最卓越的向导——始终与之同在；但与此同时，她亦当铭记主旨意要人从圣灵领受何等恩惠。

主说：“我从父那里差来的圣灵，要引导你们进入一切的真理。”但这将如何实现呢？

基督说：“祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”
因此祂宣告，我们对圣灵的期待，不过是求祂启迪我们的心智，使我们发现祂教义的真谛。

因此，金口约翰对此的见解可谓极具真知灼见，“许多人夸口圣灵；但在那些凭己意说话的人身上，这不过是虚假的伪装。正如基督曾作证他并非凭己意说话——因他所言皆源于律法与先知——同样地，若有人以圣灵之名强加任何未载于福音的教义，我们切不可信。正如基督是律法与先知的应验，圣灵亦是福音的应验。”此乃金口约翰之言。

如今，我们不难推知那些敌人的谬误何其巨大——他们夸耀圣灵，却无非是借其名义推销那些怪诞离奇、与上帝圣言相悖的教义。而圣灵的本意，正是要与圣言以不可分割的纽带相联结；这正是基督向教会应许圣灵时已昭然宣告的真理。

事实上，圣灵正是如此。

主曾为他的教会规定了节制之道，教会必须永远遵循；祂亦严禁教会增删祂的圣言。

这是上帝与圣灵不可违背的诏令，而我们的敌对者却企图废除这一真理，他们假装教会可脱离圣言而受圣灵治理。

14.
在此，他们又挑剔道：教会必须在使徒著作之外增补某些内容，或至少使徒本人后来在讲道中补充了他们在著作中未曾明确阐述的教义——因为基督曾宣告他们说：“我还有许多事要告诉你们，但你们现在担当不了。”而这些教规正是通过惯例与习俗传承下来、未载于圣经的。

但此处竟暴露了何等厚颜无耻！

我承认门徒在主宣告此言时确有无知且不易教导，但当他们将教义付诸文字时，绝非愚钝到需在后世讲道中弥补因无知而遗漏的内容。

但倘若他们在发表著作时，已被圣灵引导进入一切真理，又是什么阻碍了他们将完整的福音教义体系纳入其中并留存于这些著作之中呢？

然而，且让我们满足对手的要求：只要他们能列举出那些需要启示却未载于使徒著作的内容。

倘若他们胆敢如此妄为，我将援引奥古斯丁之言予以回击：“主既保持缄默，我们中谁敢妄断其意？倘若他竟敢妄言，又凭何证明？”

但何必为无谓之事争辩呢？
纵使孩童亦知，这些被他们诋毁为残缺不全且存在根本缺陷的使徒著作，实则却蕴含着主当时向他们应许的奥义之果。

15.
他们反驳道：基督岂不是将教会的教义和法令置于无可争议的地位吗？当他命令“凡敢违背者，当视之为外邦人和税吏”时，岂不是如此宣告了吗？

首先，基督在该经文中并未提及教义，而仅是宣告教会为纠正恶习而施行惩戒的权威，使受训诫或责备者不得抗拒其判决。
但撇开这番评论不谈，令人惊愕的是，他们竟厚颜无耻地以此经文为傲。

他们能从这段经文中榨取什么呢？无非是说轻视教会的共识是不合法的——而教会所认同的，无非是上帝圣言的真理。

他们宣称：教会的声音应当被倾听。
有谁否认这一点吗？
因教会所宣告的，无非源于主的话语。
倘若他们要求更多，当知基督此言并不能为其主张提供依据。

我坚持这一观点绝非好辩之举——教会无权创立任何新教义，也不可将主在其圣言中未曾启示之事，以神圣权威之名传授宣讲。

凡有健全判断力者皆知，若将如此巨大的权力授予任何一人，其危险性将何其巨大。

因为他们深知，若宣称基督徒应将人的决断奉为信仰条目，无异于为不虔者的嘲弄与诘难敞开大门。

还须指出，基督是按照他所处时代的既定秩序说话的，他将教会这个名称赋予犹太公会，是为了让门徒们日后学会敬重教会的庄严集会。

因此，根据我们的对手所奉行原则，每个城镇和村庄都将享有平等的自由来制定新的信仰条款。

16.
他们所举的例证与主题毫无关联。

他们声称婴儿洗礼的起源，与其说是源于圣经明文规定，不如说是源于教会的决议。

倘若为捍卫婴儿洗礼，我们被迫仅诉诸教会权威，那将是何等可悲的退守；但将在别处证明，事实截然不同。

因此，当他们反驳说《圣经》从未明确肯定尼西亚会议所宣称的“圣子与圣父同本质”时，他们对该会议的教父们造成了极大诋毁——仿佛这些教父们竟妄自妄断地谴责定罪阿里乌斯，只因他拒绝签署会议措辞，却实则信奉了先知与使徒著作中记载的全部教义。

我承认，“同本质”（ὁμοουσιος）一词在圣经中确实找不到；但一方面经文屡次宣告唯有一位真神，另一方面又常称基督为与父同为真神、永恒之神，尼西亚教父们所做的，不过是表达了经文的自然本义——宣告圣父与圣子同质同体罢了。

历史学家提奥多雷特记载，君士坦丁皇帝以如下开场白开启该会议：“论及神圣议题时，我们当遵循圣灵的教导；福音书与使徒书信，连同先知们的启示，已全然向我们揭示了上帝的旨意。故当摒弃一切纷争，凡争议之事皆当以圣灵之言为裁决依据。”

当时无人反对这些神圣的训诫。无人质疑教会可能自行增补教义，亦无人辩称圣灵未将万事启示使徒，或至少使徒未将全部启示以文字传于后世，或提出类似异议。

倘若我敌对者所辩护之事属实，首先，君士坦丁剥夺教会权柄的行为实属不义；其次，当无一位主教挺身捍卫此权时，他们的沉默绝非背叛之举可开脱——因彼时他们必已出卖了教会的权利。

但根据提奥多雷特的记载，主教们欣然接受了皇帝的言论，由此可见，我们对手提出的这个新奇教义在当时完全不为人知。

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第九章            教会会议及其权威

即便我承认这些反对者为教会提出的所有主张，这对他们达成目标也收效甚微。

因为无论关于教会的任何论述，他们都会立即转移到教会会议上——他们认为这些会议代表着教会；更可断言的是，他们激烈争辩教会的权力，其目的无非是将他们能榨取的一切都归于罗马教皇及其追随者。

在探讨这个问题之前，我必须先提出两点简要说明。
其一，若本章对论敌措辞严厉，并非意在贬损古代教会会议应得的尊荣。
我由衷地敬重这些教会会议，并愿其获得世人应有的尊崇；但在此必须有所节制，以免有损基督的尊荣。

基督拥有主持所有会议的特权，凡属血气之人皆不得与祂共享此尊荣。
但我坚持认为：唯有当基督以圣言与圣灵统御全场时，祂才真正居于主持之位。

其次，当我对教会会议的权柄作出低于对手要求的认定时，并非出于对会议可能偏袒对方、反对我方的担忧。

因为我们已凭主的话语充分武装，既无需寻求其他助力来确立我们的教义，亦无需借助外力来彻底颠覆教皇制度；反之，倘若必要，古代公会议亦能为这两大目标提供充分论据。

2.
现在让我们进入主题本身。

若有人问：根据圣经，教会会议的权威何在？基督的宣告便是最充分、最明确的应许：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，我就在哪里他们中间。”
但这应许不仅适用于普世教会会议，同样适用于每个地方教会。

然而，问题的关键并不在此，而在于附加的条件——基督唯有在以他的名义召集的议会中，才会临在其中。
因此，纵使我们的反对者千百次提及主教会议，也难以取得实质进展；除非能证明这些议会确系奉基督之名召开，否则他们绝不可能说服我们相信其所谓“此类会议受圣灵指引”的论调。

因为不虔诚、不忠信的主教们密谋反对基督的可能性，与虔诚正直的主教们奉主之名聚集的可能性同样存在。
众多此类会议颁布的法令已充分证明此点，本论述后续将逐一揭示。

目前我仅以一句话回应：基督的应许专属于那些“奉他的名聚集”之人。因此，让我们界定这应许的内涵所在。

我断言：那些违背上帝诫命之人——既拒绝上帝禁止删减其话语或稍作增补的命令，又随己意妄断万事；既不满足于圣经启示（此乃完美智慧的唯一准则），竟凭己见妄造新规者——此等众人，绝非奉基督之名聚集。

既然基督并未应许亲临所有会议，却为辨别真实合法的会议附加了特殊标记，我们绝不可忽视此项区分。

这正是上帝昔日与利未祭司所立之约：他们须从上帝口中领受教导传授百姓；先知们也始终被要求遵循此道；我们可见使徒们同样受此律法约束。

违背此约者，上帝既不赐予祭司尊荣，亦不赋予任何权柄。
倘若敌对者欲迫使我将信仰置于上帝圣言之外，服从人的决议，且让他们来解决这个难题吧。

3.
他们推测教会中若非牧者所传便无真理存留，教会本身的存在亦仅限于大公会议所显现的范畴——但是，既然先知们留下了他们时代的可靠记载，则此种假设实难称永恒正确。

在以赛亚的时代，耶路撒冷尚有一座上帝未曾离弃的教会。然而他如此论及祭司们：“他们的守望者都是瞎眼的，都属无知；都是哑巴狗，不能吠叫；睡觉躺卧，喜爱打盹；都是不懂事的牧人，各人只顾自己的道路，各人贪图自己的利益。” ——何西阿的言辞亦如出一辙：“以法莲的守望者在我神面前，先知却在一切道路上如同捕鸟者的网罗，在神殿中播撒仇恨。”

他以这种讽刺性的方式将祭司与神联系起来，表明他们的祭司身份不过是虚妄的伪装。

教会延续至耶利米时代。且听他如何论及牧者：
“从先知直到祭司，人人行诡诈。”
又说：“他们奉我的名说假预言，我并没有差遣他们，也没有吩咐他们。”
为避免过多赘述其言辞，我建议读者细读《耶利米书》第二十三章与第四十章全文。

以西结对这些人同样毫不留情地斥责：“她的先知在其中行诡诈，如同吼叫的狮子撕裂猎物；他们吞吃人的灵魂，夺取财宝珍宝，使城中遍满寡妇。她的祭司违背我的律法，亵渎我的圣物，不分圣俗。她的先知用未调和的灰泥粉饰，向他们说虚妄的话，占卜谎言，说：‘耶和华如此说’，其实耶和华并未说过。”

诸先知皆有相似的谴责之辞，这已经成为最经常反复出现的内容了。

4.
或有人会辩称：尽管犹太人中可能发生过这样的事，我们这个时代却免于如此重灾。
我衷心希望如此；但圣灵已宣告，事实结局将会截然不同。

彼得的言辞十分明确：“从前在百姓中也有假先知，照样，在你们中间也必有假教牧，私自引进陷害人的异端。”

请注意他如何宣告：危险并非来自平民百姓，而是来自那些自称为牧使和教使的人。

此外，基督及其使徒们曾多少次预言：教会最大的灾祸将由牧者们招致！
保罗明确宣告那敌基督者将“坐在神的殿里”，由此表明他所言的可怕灾祸，恰恰将源于那些在教会中居牧者之位的人。

在另一处经文中，他更表明灾祸的开端已迫在眉睫。

保罗在致以弗所教会主教们的书信中说：“我知道，我离开之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群；就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”
若牧者能在极短时间内如此堕落，那么漫长岁月里他们中间又会滋生多少巨大的腐败呢！

无需赘述诸多例证，几乎所有时代的实例都告诉我们：真理并非永远保存在牧者心中，教会的安全也不取决于他们的坚定。

诚然，他们理应成为教会和平与安全的守护者与捍卫者——他们受命正是为维护此道；但履行应尽之责是一回事，背负未尽之责却又是另一回事。

5.
切莫因我上述言论而断定，我倾向于在任何场合不加区分地削弱牧使的权威，使其蒙受轻蔑。
我仅欲指出：必须对不同牧者加以区分，切勿因其冠以教牧之名便即刻视其为真正的牧者。

但罗马教宗及其所有主教，仅因被称为牧者之故，便摒弃对上帝话语的顺服，恣意扰乱颠覆万物；同时竭力说服我们：他们不可能丧失真理之光，上帝之灵永驻其身，教会存亡皆系于他们。

仿佛主如今不再施行审判，不再以昔日惩罚旧约子民忘恩负义之罪的方式——即以惊骇、癫狂与心眼昏昧击打牧者——来惩戒当今世人。

他们愚昧至极，竟不自知正重演昔日抵挡主道之人的角色。

耶利米时代的仇敌正是如此筑垒抵挡真理：“来吧，我们设谋害耶利米；因为律法必不从祭司灭绝，谋略必不从智慧人止息，预言也必不从先知断绝。”

6.
由此便能轻易驳斥另一项为普世公会议辩护的论点。
先知时代犹太人中间确实存在着真正的教会，这一点无可否认。
但倘若当时召开过祭司普世公会议，这样的会议又能展现出何种教会面貌？

我们听见上帝的谴责，并非针对其中两三人，而是指向整个群体：“祭司必惊惶，先知必惊奇。”
又说：“律法必从祭司那里灭绝，训诲必从长老那里消失。”
再有：“黑夜临到你们，你们不得见异象；幽暗笼罩你们，你们不得占卜；太阳必在先知身上落下，白昼必在他们身上变为黑暗。”
如今，倘若这些祭司和先知都被召集在一起，他们的集会中又会充斥着何等邪灵？

这在亚哈召集的议会中得到了显著体现。
四百名先知列席其中。

但因他们聚集的唯一目的就是谄媚那位不敬神的君王，主便差遣撒但进入他们口中，使他们满口谎言。
真理在此遭众口一词地弃绝，米该雅被定为异端，遭受鞭打后投入监牢。
耶利米遭受同样待遇，其他先知亦历经相似冤屈。

7.
但其中一个例子，其震撼力远超其余，足可作为所有事例的代表。

在耶路撒冷，大祭司和法利赛人针对基督召开的公议会上，其外在形式有什么缺失之处吗？

倘若当时耶路撒冷没有教会，基督就绝不会参与他们的祭祀及其他仪式。

一场庄严的召会宣告举行；大祭司主持会议；众祭司悉数到场；然而基督就在那里被定罪，他的教义遭到弃绝。
此事证明教会并不在该议会之中。

但有人会说，这种情况绝不会发生在我们身上。
是谁向我们保证了这一点？
在如此重大的事上过于自信，实属可责的愚昧。

然而圣灵已借保罗之口明确预言，必将有背道之事发生——若非牧者率先背离上帝，此事绝无可能——我们为何仍执意对自身的毁灭视而不见？

因此，绝不可承认教会是由教牧的集会所构成，因为上帝从未应许他们永远良善，反而预言他们有时会行邪恶。
当神警示我们危险时，其意在使我们更加谨慎。

8.
那么有人会问：难道教会会议的决议就毫无权威吗？
是的，确实如此；可我并非主张应当谴责所有教会会议，也并非要求立即废除所有会议决议。

然而仍有人会指责我贬损教会权威，任凭个人随意采纳或拒绝任何教会会议的决议。

绝非如此！但每当任何教会会议的决议被提出时，我首先希望：详尽查证该会议召开于何时、基于何种缘由、怀着何种意图，与会者又是何等人物； 其次，须以圣经为准则审视其中讨论的议题；其方式应使该决议具有权威性，被视为先例或既定判例，但不应排除我前述的审查程序。

我衷心期盼众人遵循奥古斯丁在《反马克西米努斯论》第三卷中倡导的方法。
为驳斥该异端分子对公会议决议的争辩，他如此阐述：“我不应以尼西亚会议为据反驳你，你亦不应以亚里米努姆会议为据反驳我，免得我们借既往裁决相互否定。我不受后者权威约束，你亦不受前者约束。当让理据与理据交锋，让论证与论证较量，其依据皆为圣经权威——这些权威不专属于任何一方，而是双方共有的。”

如此行事方式的结果将是：教会会议既能保持其应有的威严，圣经又得以居于首位，使万物皆归顺其准则。

基于此原则，诸如尼西亚会议、君士坦丁堡会议、第一次以弗所会议、迦克墩会议等为谴责异端而召开的古代会议，我们欣然接纳并尊崇其神圣性——就其捍卫的信仰条目而言； 因其内容无非是圣经的纯正自然诠释，教父们以属灵的明智将其应用于击溃当时兴起的宗教敌对势力。

在随后的某些教会会议中，我们同样能发现对虔诚的真挚热忱，以及智慧、学识与审慎的明证。

然而世事往往每况愈下、日趋败坏，从较近期的教会会议中不难看出，教会已逐渐偏离了那个黄金时代的纯洁本色。

即便在这些更腐败的时代，我毫不怀疑，会议中仍有一部分品格较好的主教；但对他们的行为，可以套用以前罗马元老院议员们抱怨元老院法令时所说的话。

当意见根据人数多寡而盛行，而不是根据支持它们的论据分量而盛行时，集会中较优秀的部分必然经常被多数所压倒。

教会会议确曾颁布诸多亵渎神圣的法令。
在此无需列举具体事例，一方面是因为这会使篇幅过长，另一方面是因为已有他人以近乎无懈可击的严谨态度详尽论述过这些内容。

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9.
如今，何必再列举诸次会议间的相互抵触之处，或某会议通过的法令被另一会议废止之事？
切莫据此断言：当两届公会议存在如此分歧时，其中一方便不具合法性。

我们当如何判断此事？
我所知唯一的方法，是通过圣经确认其决议是否正统；因为除此之外，别无确凿的判断标准。

约九百年前，君士坦丁堡会议在皇帝利奥主持下召开，颁布法令要求将教堂内所有圣像全部撤下并砸碎。
不久之后，伊琳娜女皇为反对前次决议而召集的尼西亚会议，又颁布法令要求恢复圣像。

此二者中，我们当承认哪一个才是合法的教会会议？
这种特征通常被归因于后者，正是后者使图像在教堂中占据了一席之地。

但奥古斯丁断言，此举必然伴随着陷入偶像崇拜的迫在眉睫之险。
更早期的著述家埃皮法尼乌斯则以更为严厉的措辞表达观点：他宣称基督徒的圣殿中出现圣像是可憎的罪恶。

倘若这些持此观点的教父们如今尚在人世，他们会认可该会议吗？

但若史家的记载属实，且会议记录本身值得采信，那么该会议不仅允许使用圣像，更决议要求人们敬拜这些圣像。

显然，如此诏令必是源于撒旦。

对于他们对圣经的歪曲和篡改，我们该作何评价？正如我先前所证明的，这些行径昭示着他们对圣经的全然轻蔑。

若不以神的话语为准绳（此乃人类与天使共有的标准），我们永远无法辨别那些相互矛盾、彼此相悖的众多教会会议。

基于此，我们拒绝第二次以弗所会议，而接受迦克墩会议，因为后者谴责了欧迪奇的异端邪说，而前者却予以认可。

迦克墩会议的这项判决是由圣徒们依据圣经形成的，我们在形成自己的判断时效法他们，正如曾启迪他们的上帝之言，如今仍继续照亮我们。

如今，且让罗马教皇派教徒照他们惯常的方式去自夸吧，说什么圣灵不可分割地与他们的会议相连结。

10.
然而即便在最早最纯正的会议中， 仍不乏可诟之处——或因与会主教虽学识渊博、审慎周全，却因专注眼前议题而未能兼顾诸多要务；或因他们处理重大关切时，次要事项便遭忽视；或纯粹因其为人，难免无知与谬误；或因激情汹涌时，常致决策仓促。

最后一点观察似乎最为严苛，其真实性在尼西亚会议中可见一斑——该会议的崇高地位历来受到世人公允的至高敬仰。

尽管当时我们信仰的核心教义正面临威胁，尽管他们必须与敌对者阿里乌斯交锋——此人早已蓄势待发准备论战；尽管与会者肩负着驳斥阿里乌斯谬误的使命，维系共识至关重要；尽管如此，他们却漠视这些重大危机，抛却庄重、谦逊及一切礼仪规范，将眼前的讨论放到了一边，竟开始自相残戾，陷入内讧，将本该指向阿里乌斯的锋芒尽数转向同道。——仿佛他们聚集在此，就是为了取悦阿里乌斯。

最恶毒的指控不绝于耳，诽谤中伤的言论四处散播，若非君士坦丁皇帝出面干预，这场争斗本会持续到他们互相残杀殆尽。皇帝声明，审查他们的生平并非其职权所及，并以赞扬而非谴责的方式遏制了这种失控的行为。

后世诸次会议犯错的案例，恐怕比比皆是。
这也不需要冗长的论证；因为任何人只要仔细研读这些会议的记录，自会发现诸多缺陷，更不用说更严重的过失了。

11.
而罗马教宗利奥毫不犹豫地指控迦克墩会议怀有野心且鲁莽轻率，却又同时承认该会议在教义要点上持正统立场。
他并不否认该会议具有合法性，但明确断言其存在谬误的可能性。

或许有人会认为，我如此费心指出这些错误，是暴露了自己缺乏判断力；毕竟我们的对手也承认，教会会议在非关救恩的要事上可能犯错。
然而这项工作并非多余。

尽管他们被迫口头承认这一点，但当他们将历代公会议关于任何议题的决议——不加区分地——强加于我们，视作圣灵的启示时，他们实际上要求我们接受的，已远超他们最初所承认的。

这种行为所表达的，无非是：教会会议不会犯错；或者即便犯错，我们也不得揭露真相，更不可拒绝认同谬误。

我从这些事实中得出的唯一结论是：圣灵引导虔诚的基督教会会议时，刻意允许其显露些许人性软弱，以免我们过度信赖人。

这种观点远比纳齐安兹的格列高利所言更宽容——后者宣称“从未见过任何教会会议有过善终”。若断言所有议会无一例外皆告失败，便剥夺了它们应有的权威。

此处无需单独论及地方教会会议，因为从普世议会的情况便不难判断，它们在制定信条和接纳任何教义时理应拥有何种权威。

12.
但我们的罗马教皇主义者，当发现所有理性的支撑都无法为其主张辩护时，便诉诸最后的可悲托词——纵使这些执政者自身在见识与辩词上暴露了极大的愚昧，其行为也源于最邪恶的动机与图谋，但上帝的诫命依然存在，祂要求我们服从统治者。

倘若我否认这些人是我们真正的统治者呢？
他们岂能妄自尊大，超越约书亚的权柄？这位耶和华的先知，卓越的牧者，其职分本已至高。

且听上主如何为他授职： “这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，不可偏离左右，无论你往哪里去，都要谨守遵行。”
因此，唯有那些不偏离上帝话语左右的领袖，方可视为我们的属灵统治者。

倘若牧者的教导皆应毫无保留地接受，为何主亲自屡次郑重告诫我们不可听信假先知的言语？

祂借耶利米说：“你们不可听从那些向你们说预言的先知的话，他们使你们虚妄；他们所说的异象是出于自己心里的意念，并非出于耶和华的口。”
又说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”

若非如此，约翰的劝诫便毫无意义：“你们要试验诸灵，是否出于神”，纵使天使也需受此检验，更何况撒但及其一切谎言。
我们当如何理解主耶稣的这番告诫？“瞎子领瞎子，两个人都要掉进坑里。”

这难道不是充分宣告：听从何种牧者的教导至关重要，并非所有牧者都值得同样的关注吗？

因此，他们绝无理由凭借头衔威吓我们，迫使我们沦为盲从者。相反，我们应当看清：主已特别警戒我们，切勿受他人谬误的迷惑——无论这些谬误披着何种伪装或冠以何种名号。

若基督的预言确为真实，那么所有盲目的领路者——无论被冠以长老、主教或教宗之名——终将把追随者拖入与自己相同的深渊。

因此，这些警示——无论是教诲还是实例——都令人深感震撼。牧使、主教或大公会议的名号，既可能被正当使用，也可能遭人冒用，故此任何名号都不应阻止我们以神圣话语为准则，审视一切灵体，以“察验他们是否出于神”。

13.
既然已证明教会无权制定新教义，现在让我们谈谈论敌所讲到的教会解释圣经之权力。

我们毫不反对承认：若某项教义引发争议，召集真正的主教会议讨论争议教义，确是最佳且最可靠的解决之道。

因为这样的决议——由教会牧者们在呼求基督之灵后共同商定——其分量远胜于每位牧者各自向信众宣讲时所坚持的立场，也远胜于少数人私下商议的结果。
此外，当主教们齐聚一堂时，他们能更有效地共同商议应传授的教义内容及传达方式，从而避免因意见分歧而引发的冒犯。

第三，保罗规定了确定教义时应采取的这种方法。
虽然他赋予每间独立教会“明辨”的权柄，但他同时阐明了在重大议题中应遵循的程序：即教会应当共同审理这些议题。

因此，虔诚本身的要求教导我们：若有人以新教义扰乱教会，且事态发展至可能引发更严重分裂的危险境地， 教会首先应当集会，审议所提议题，经充分讨论后，依据圣经作出裁决，以此消除民众疑虑，堵住顽固分子和野心家的嘴，从而遏制他们进一步的妄为。

因此，当阿里乌斯兴起时，尼西亚会议应运而生。会议以权威挫败了这位不虔之徒的蛊惑之举，平息了他搅动的教会纷争，并针对其亵渎神圣的邪说，重申了基督永恒神性的真理。
时隔不久，当尤诺米乌斯与马其顿尼乌斯掀起新的争端时，君士坦丁堡会议以同样的手段遏制了他们的狂热行径。
在第一次以弗所公会议上，尼提流斯的不敬之罪遭到谴责。

简言之，自创立之初，每当撒旦企图破坏教会统一时，教会便以这种常规方式来维护统一。

但须谨记：并非每个时代、每个地域都能孕育出亚他那修、巴西尔、西里尔等捍卫真道的卫士——他们乃是主在特定时期所兴起的。

更当铭记以弗所第二次大公会议的惨痛教训：尤提克斯的异端学说竟在那里占据了上风。
声誉卓著的主教弗拉维安与众多虔诚之士一同遭到放逐，诸多暴行相继发生；因为主持该会议的并非主的圣灵，而是迪奥斯科鲁斯——一个心怀叵测、党同伐异之人。

有人或许反驳：那次会议并非教会。
我承认这一点，因为我深信：真理在教会中永不消亡，纵使可能被某个教会会议压制，但主必奇妙地保守她，使其在神所定的时候再度兴起并得胜。

但我否认存在这样一条不可动摇的铁律：凡经教会会议所认可的解释便是圣经真实确切的本意。

14.
但教皇主义者认为教会会议拥有解释圣经的权力且不可上诉，此举实则另有图谋。
因为将教会会议所作的一切裁决都冠以“圣经解释”之名，实属虚妄之辞。

关于炼狱、圣徒代祷、告解等种种荒谬之说，圣经中未曾有半句提及。
然而，由于这些事物皆经教会会议权威认可——更准确地说，已被普遍接受为信念和实践——因此每项也都被他们视为“对圣经的解释”。
不仅如此，即便教会会议的决议与圣经直接相悖，仍会被冠以“圣经解释”之名。

基督命令众人饮用他在圣餐中所赐的杯。
康斯坦茨会议却禁止平信徒领受，并裁定唯有司祭方可饮用。

然而他们竟要我们把这与基督制度背道而驰的谬论，当作对该制度的诠释来接受。

保罗称“禁止嫁娶”为“鬼魔的学说”；圣灵在别处宣告：“婚姻在众人眼中都是尊贵的，床也不污秽。”
他们却一向禁止教牧结婚，并宣称其为圣经真实自然的诠释，尽管再没有比这更违背圣经本意的了。
若有人胆敢提出异议，便会被定为异端，因为教会的裁决不容上诉，质疑其解释的真实性即为不敬。

面对如此厚颜无耻之举，还有何必要再多加谴责吗？
其行径本身便是最有力的驳斥。

至于他们妄图以教会权威来佐证圣经之举，我刻意不予置评。
将上帝的启示置于人的权威之下，使其有效性取决于人的认可，这本身就是一种不值一提的亵渎；况且，我已就此议题有所论述。

我只想问他们一个问题：若圣经的权威建立在教会的认可之上，那么他们能援引哪次公会议的决议来证明这一点？
我认为，根本不存在这样的决议。
那么，阿里乌斯为何在尼西亚会议上，竟让《约翰福音》引证的证据击败了自己？

根据反对者的论点，他完全有权拒绝这些经卷的证言，因为它们尚未获得任何普世公会议的认可。

他们援引一部名为《圣经正典目录》的古籍，并宣称该目录源自教会的决议。
我再次质问：此典籍究竟在何次会议中制定的？对此他们无言以对。

但我仍想进一步了解，他们所认定的典籍究竟属于何种性质？
因为我注意到，古代著述家对此并未达成完全一致的看法。

倘若采信杰罗姆的证言，那么《马加比书》上下卷、《多比传》、《德训篇》及其他著作都将被视为伪经——而这绝非我方对手所能接受。

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第十章          立法权——教皇及其追随者借此权柄最残酷地荼毒人心、摧残肉体。

我们现在转向教会权力的第二支脉，罗马教皇派将其描述为立法权——这个源泉已衍生出无数的人为传统，对可悲的灵魂而言最为毒害致命。

他们与文士法利赛人毫无二致，毫不犹豫地“把重担放在别人肩上，自己却连一根指头也不肯碰”。
我已在别处揭露过他们关于告解制度的诫令所体现的极端残酷性。

其余律法虽未显露如此暴虐，但那些看似最可容忍的条文，实则对良心施加着暴虐的压迫。

我暂且不谈他们如何篡改对上帝的敬拜，又如何剥夺独一立法者上帝应有的权利。

现在要考察的正是这种权力——教会是否有权制定约束人良心的法律。
这个问题与政治秩序无关；我们当前唯一关注的对象是：按照上帝所规定的准则正确地敬拜祂，并完整地保持我们与上帝相关的属灵自由。

无论人类颁布过何种关于敬拜上帝的诏令，只要这些诏令独立于上帝的圣言之外，历来皆称为人的传统。

我们抗争的对象正是此类律法，而非那些维护教会纪律、纯正与和平的圣洁有益的制度。
我们抗争的目标，是遏制那肆意扩张的野蛮帝国——那些自诩为教会牧者，实为最残暴的屠夫，正以此为名篡夺人的灵魂。

他们宣称自己制定的律法是属灵的，关乎灵魂，并断言这些律法是永生所必需的。
正如我近期所示，基督的国度正遭此侵蚀；信徒良心所享的自由，亦因此彻底颠覆摧毁。

我暂且不提他们以何等亵渎之举强制推行律法，却教人寻求罪孽的赦免、公义与救赎，更将宗教与虔诚的全部真谛尽数归结于此。

我唯独为这一点争辩：在基督已使良心获得自由的事上，不应强加任何的必要性；即，任何强制都不应施加于良心之上。正如我先前所言，若无此自由，良心便无法与神和睦。

若欲持守在基督里得蒙的恩典，他们必须承认基督是唯一的救主与君王，唯受自由之律——即福音圣言的治理；不可屈从任何奴役，不可受任何枷锁束缚。

2.
这些自诩睿智的立法者，竟声称他们的宪法乃自由之律，是轻省的轭，是容易的担子。
但谁看不见这是赤裸裸的谎言？

他们自己全然感受不到这些律法的严苛，因他们已弃绝了对神的敬畏，肆无忌惮地藐视一切律法——无论是人的律法还是神的律法。

然而，凡对自身救赎怀有丝毫关切之人，只要仍陷于这些罗网之中，便绝不敢自以为享有自由。

我们可见保罗在此事上何等谨慎，唯恐在任何事上“设下陷阱”；这并非毫无缘由，因他深知：若在主已赐自由之事上强加任何规条，必会在人的良心中留下深重创伤。

相反，这些人以永死威胁严苛强制执行的教规，以及他们要求必须细致遵守方能得救的种种条文，其数量之多几乎难以尽数。

其中许多规条极其难以履行；而当所有规条汇聚成体系时，其累积之庞大，使得遵守全部规条完全成为不可能之事。

那么，那些背负如此沉重负担的人，又怎能不陷入困惑，不被极度的焦虑与恐惧所煎熬呢？

因此，我此刻的意图是反对这类教规——它们企图在神面前束缚灵魂，并以救赎必需之事为名，使人心充满疑虑。

3.
因此，世人普遍为这个问题所困扰，只因他们未能充分精确地区分世俗的评判与良心的审判。

保罗的训诫更使问题复杂化——他要求顺服官长，“不仅因惧怕刑罚，更因良心的缘故”；有人由此推论，良心受制于政治法律。

倘若果真如此，我们在上一章所述，以及本章即将论及的有关属灵治理的所有观点，都将失去根基。

要解决这个难题，首先必须理解良心究竟是什么。
该定义可从该词的词源中推导出来。“科学”或者“知识”，乃人心中对事物的认知与理解。

当人们认知到上帝的审判——这见证不允许他们掩盖罪行，反而迫使他们如罪犯般站在审判席前——这种认知便称为良知或良心。

因为良心是介于上帝与人之间的事物，它不容许人压抑内心所知，而如影随形地追索，直至使人觉察自身罪咎。
保罗所言正是此意：人在上帝面前时，“良心也同作见证，心思或互相控告，或彼此辩护”。

单纯的认知或许会潜藏于人心中，如同被掩埋的秘密。
因此，这种将人置于上帝审判席前的良知，犹如派驻在人身边的守卫，时刻窥探并记录着他的所有秘密，不让任何事隐匿于黑暗之中。
正因如此，有句古老的谚语说：良心胜过千名证人。

基于同样道理，彼得提到“良心对上帝的回应”，以此指代我们内心平静的状态——当我们确信基督的恩典，便能毫无惧色地站在上帝面前。

《希伯来书》作者则提到那些“不再有罪咎的良心”之人，意指他们已得释放或赦免，不再为罪行感到懊悔或不安。

4.
因此，正如行为关乎人，良心则关乎上帝。良善的良心无非是心灵内在的纯洁。

保罗在此意义上说：“诫命的终极目标是出于纯洁的心、无亏的良心和无伪的信心所结的仁爱之果。”
在同一章后文，他阐明良心与单纯知识的本质差异，指出“有人丢弃了良心，在信仰上遭遇沉船”。
此处暗喻良心实为敬拜上帝的热忱，是追求虔敬圣洁生活的真诚渴望与实践。

诚然，良心有时也延伸至人际关系，正如路加记载保罗宣告：“我常以良心无亏，对神对人。”使徒如此表述，是因为良心带来的益处，确实也惠及世人。

但严格来说，良心只关乎上帝，正如我先前所指出的。
正因如此，所谓约束良心的律法，实则纯粹约束个人，完全不考虑他人是否察觉或关注。

例如，上帝不仅命令人心远离一切情欲的贪恋，保持贞洁纯全，更禁止一切淫秽言语与外在的放荡行为。
纵使世上再无他人，我的良心仍当恪守此律。

因此，凡是违背贞洁之人，不仅因给弟兄们树立了坏榜样而犯罪，更使自己的良心在神面前陷入有罪的状态。

那些本身无害的事物则另当别论；我们应当避免一切可能招致冒犯的行为，但须凭着自由的良心行事。

保罗论及献给偶像的祭肉时说：“若有人对你们说：‘这是献给偶像的祭物’，你们就不要吃，为那人的缘故，也为良心的缘故。我说良心，不是指你自己的良心，而是指那人的良心。”
一个忠信的人，若在事先受过劝诫之后仍吃这祭肉，便是犯了罪。
虽然上帝因着弟兄的缘故，将这样的节制作为必要之规诫加在他身上，但他仍保有良心的自由。

由此可见，这条律法约束外在行为的同时，却让良心保持自由。

5.
现在让我们回归人定律法。
倘若这些律法旨在使我们内心产生疑虑，仿佛遵守它们是绝对必要的，我们断言：这便是对良心的不合理压迫。

因为我们的良知所关乎的，不是世人，唯独上帝。

这正是经院哲学中广为人知的区分——人定法庭与良心法庭的本质所在。

当整个世界还笼罩在最深重的无知阴影中时，这微弱的光芒依然未曾熄灭，以致他们承认人的良知凌驾于一切人间审判之上。

诚然，他们以言辞承认的真理，后来却在实践中颠覆；但上帝的旨意是，即便在那个时代，仍需留存些许见证来维护基督教自由，以拯救良知免于人的暴政。

但我们尚未解决保罗言辞所引发的难题。
若君王应当被顺服，“不仅因惧怕刑罚，更因良心的缘故”，似乎意味着君王的律法凌驾于良心之上。
若此推论为真，那么同样也必须肯定教会法则的有效性。

我这里答复：首先，必须区分属类与种别。
良心并非受每条具体法律约束；然而我们受上帝普遍命令所约束，此命令确立了官长的权柄。

保罗论点的核心在于：执政者因其“奉上帝所立”而当受尊崇。但他绝非暗示执政者颁布的法律与灵魂的内在治理有关；因他处处都将事奉上帝与圣洁生活的属灵准则，置于世人一切律例诏令之上。

第二个值得注意的观点——它源于前者的推论——在于：人定之法（我指的是那些良善公正的法律，无论由执政者还是教会颁布）虽须遵守，却不因此束缚良心；因为遵守的必要性仅关乎法律的普遍宗旨，而非具体条文本身。

此类法律与那些为敬拜上帝规定新形式、在原本自由选择之事上强加束缚的法令之间，存在着天壤之别。

6.
教廷现今所称的“教会宪章”正是如此，它们被强加为敬拜上帝的必要条件；因其数量繁多，实为无数枷锁，旨在诱捕与缠绕灵魂。

虽然我们在阐释律法时已略有触及，但此处更适宜详加论述，故我将尽力按最佳顺序归纳全貌，进行系统梳理。

正如我们先前已充分论及那些伪主教们妄自尊大、恣意宣扬任意学说的暴虐权力，此刻我将暂且搁置此议题，专心探讨他们所宣称的立法权。

因此，这些伪主教们，以“主已立他们为属灵立法者，将教会治理权托付于他们”为由，用新制定的法律来压迫人们的良心。
故而他们宣称：所有诫命与条例都必须被全体基督徒遵守，违背者即犯下双重叛逆之罪——既背离上帝，又背离教会。

诚然，若他们是真正的主教，我愿承认其拥有此类权柄；虽非他们所索求的全部，但至少应包含维系教会良好秩序所需的权柄。

但既然他们与自称身份毫无相似之处，他们所能妄加的最小权力也已超出其应得。
然而既然此点已获证实，让我们暂时有这样一个假设：真正的主教所应享有的任何权力，此刻皆归于他们。
但我仍断言：他们并非被任命为信徒的立法者，既无权凭己意制定生活准则，亦无权强迫所托付给他们的信众服从其法令。

此论述意在表明：他们无权强加任何独立于上帝话语之外、由其自行创设的规条于教会遵守。

既然使徒们未曾拥有此权柄，而主又屡次通过祂的话语禁止教会牧者行使此权，我实在不解他们竟敢擅自篡夺此权，更违背使徒典范、公然藐视神的明令禁止，至今仍执意继续维持这种行为。

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7.
凡关乎圣洁生活完美准则的一切，主皆已囊括于律法之中，使人无须再添半字。

祂如此行，其一，因生命的一切正直皆在于使我们所有行为都符合祂的旨意——这旨意正是行为的准则——故我们当视祂为行为的唯一主宰与指引者；其二，为彰显祂所要求于我们的，无非是顺服。

因此，雅各说：“人若判断弟兄，就是判断律法；你若判断律法，就是不遵行律法，乃是以审判者自居。立法的，审判的，只有一位，祂能救人也能灭人。”

我们听闻上帝宣称这是祂独有的专属特权：以祂话语的权柄与律法来治理我们。
以赛亚先前也表达过相同观点，措辞虽未如此直白：“耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的君王，祂必拯救我们。”

这两处经文都暗示，掌管灵魂者就是生死的仲裁者；而雅各书更是明确地表达了这个道理。
无人能擅自攫取此权。
因此，理当承认上帝是灵魂唯一的君王，唯独祂有权拯救与毁灭——或用以赛亚的话说，祂是君王、审判者、立法者与救主。

故彼得劝诫牧者履行职责时，告诫他们“牧养群羊，不可辖制所托付的，”即不可凌驾于信徒群体之上。

若我们认真思考这一点——即不得将神独有的权柄转归于人——便会明白：这断绝了那些妄图在教会中凌驾于神的话语之上、擅自发号施令之人的一切权柄。

8.
既然整个论证的核心在于：若神是唯一的立法者，人便无权擅自夺取此尊荣；我们还应当牢记我们所阐明的两个理由，说明为何上帝将此权柄专属地归于自己。

其一，为使祂的旨意成为一切公义圣洁的完美准则，使人只需熟知此旨意，便足以为善行奠定所需的全备知识。
其二，在敬拜祂的方式上，祂应当独掌我们灵魂的主权——我们本当以最深切的义务顺服祂的权柄，静候祂的吩咐。

只要牢记这两点，便能轻易辨明哪些人所定的律例违背了上帝之道。

现在，凡自称属于真敬拜上帝、并作为强制要求遵守的义务强加于人良心的，都属于这一类。

因此，我们应当牢记：若要获得确凿无误的检验标准，就必须用这个天平来衡量那一切的人所定的律例。

保罗在《歌罗西书》中提出的首个理由，以对抗那些企图用新规束缚教会、压迫信徒的假使徒。
而在《加拉太书》的类似论述中，他更着重强调了第二条理由。

在《歌罗西书》中，他主张真正敬拜上帝之道不可向人求取，因主已信实而完整地教导我们当如何敬拜祂。
为证明这一点，他在第一章中指出：凡使上帝的仆人在基督里得以完全的智慧，都蕴藏在福音之中。

在第二章开篇，他宣告：“在基督里藏着一切智慧和知识的宝藏”；由此他得出结论，信徒应当“当心，免得有人用哲理之学和虚妄的诡辩，照人的传统，把基督的真道篡改了，就把你们掳去”。

本章末尾，他更坚定地谴责一切的“用私意崇拜”；此类崇拜包括人们自行发明或从他人处接受的虚妄仪式，以及他们妄图规定敬拜方式的种种教条。
由此我们已确知，所有那些假借敬拜上帝之名而存在的法规，皆属亵渎不敬之举。

在《加拉太书》中，使徒论证不应给唯独受上帝治理的良心套上枷锁的段落，其论述之清晰不容误解，尤以第五章为甚。故此提及这些经文便已足够。

9.
但由于本论题的全部内容通过实例阐释更为清晰，在继续展开论述之前，将此教义应用于我们所处的时代实为明智之举。
我们断言：教皇及其追随者压迫教会的《教会宪章》既有害又有悖于信仰；而我们的对手则宣称其神圣且有益。

这些宪章可分为两类：一类涉及礼仪仪式，另一类则更侧重于纪律规范。
那么，是否存在正当理由促使我们同时拒绝这两者？
确实存在比我们所愿更充分的理由。

首先，这些仪式的创立者们不正是明确宣告，敬拜上帝的本质就在于此吗？
他们设立这些仪式的目的，不正是为了让人通过这些仪式敬拜上帝吗？
这并非源于无知大众的单纯谬误，而是那些担任教使职务者所给予的认可。

我尚未提及他们企图颠覆一切敬虔所犯下的骇人罪行；但若非将敬拜上帝置于其臆造发明之下，他们绝不会将任何微不足道的传统失守都视为如此滔天大罪。

那么，我们若不能忍受保罗所宣告为不可容忍之事——即敬拜上帝的正当方式竟由人的意志所支配，尤其当他们强迫人按“世俗的初级原则”敬拜时——我们又犯了什么罪呢？保罗断言这敬拜“并非效法基督”。

众所周知，他们还以何等严苛的强制手段束缚人的良知，迫使人们遵守他们的一切命令。

我们对此的抗争，实与保罗同心同行——他绝不容许信徒的良心沦为人的奴役。

10.
此外，最恶劣的后果随之而来：当人们开始将宗教置于如此虚妄的虚构之中时，这种歪曲便立即引发另一种可憎的败坏——基督正是以此谴责法利赛人的。
“你们用自己的传统废掉了神的诫命。”
我无意用自己的言辞与当代立法者争辩；倘若他们能为自己辩护，免于基督的指控，我便让步，承认他们胜出。

然而他们如何能为自己辩护？他们竟认为：在特定时节遗漏告解之罪，远比整年过着罪恶生活更可憎；周五舌尖沾染动物性食物的微味，比日日犯奸淫玷污全身更可恶； 在所谓圣徒的纪念日从事正当劳动，却比终日纵情声色更可憎；神职人员缔结合法婚姻，却比犯下千般奸淫更可耻；未能履行一次朝圣誓愿，却比背弃所有承诺更可恶； 不为教堂那庞大、奢华而无用的宏伟建筑挥霍分毫，胜过未能解救穷人最迫切的困境；路过偶像时未行敬礼，胜过侮辱世间所有人类；在特定时节不念诵那些毫无意义的冗长词句，胜过从未献上发自内心的真诚祈祷？

人若以自己的传统废掉神的诫命，岂不正是如此吗？

当他们冷漠敷衍地劝人遵守上帝诫命时，却以极端热忱苛求他人恪守自身规条，仿佛虔诚的全部真谛尽在其中；当他们对违背神律者仅施以微不足道的赎罪惩罚时，却以监禁、放逐、火刑或刀剑严惩最轻微的规条违背； 当他们对轻慢上帝者尚且宽容时，却以不共戴天的仇恨迫害轻慢自己之人，甚至不惜致其于死地；当他们以这种方式教导那些被蒙在无知枷锁中的人时，这些人竟会对上帝律法的整体颠覆漠不关心，却因教会规条最微小的违背而忧心忡忡？

首先，这里存在一个严重的错误：人们竟因那些本身无关紧要、且为上帝本已宽容、放任自由之事，而彼此轻视、谴责与排斥。

更甚者，正如保罗所言，世人竟将“懦弱无用的粗浅学说”奉若神明，视其效力远胜于上帝天启的圣训。

通奸者可被赦免，食肉者却遭谴责；嫖妓者被容许，娶妻者却受禁止。
这正是那种虚伪顺服的恶果——它越是迎合世人，就越背离上帝。

11.
此外，我们还指责这些教规存在另外两个绝非轻微的缺陷。
其一是，它们所规定的礼仪大多毫无用处，有时甚至愚不可及。
其二是：虔诚的良心被繁复的规条所压迫，被牵引回犹太教的范式，终日追逐虚幻的影子，反而阻碍了他们归向基督。

当我称这些仪式为无用而愚昧时，我深知世俗的智慧绝不会认同——他们如此沉溺其中，甚至认为废除这些仪式会令教会面目全非。

但保罗正是将这些行为描述为“在自愿的敬拜、谦卑和蔑视肉体上，装作有智慧的样子；却毫无敬虔的实意”。
这无疑是最有益的劝诫，我们永不可忘。

他说，人类的传统在装点着智慧的幌子下行欺骗之事。
人们是否追问过：这种外表伪装从何而来？

我回答说，正因它们是人为设计的产物，人的心灵便将其视为己出，既认作己出，便欣然拥抱，其欢喜之情甚至超过了对任何卓越却难令虚荣心满足的事物。
它们更因能将人心压制在轭下而备受推崇，看似格外适合培养谦卑之心。
最后，它们被视为审慎的权宜之计，因其被认为能抑制肉体放纵，并通过禁欲的严苛来征服情欲。

但保罗对此作何回应？

他是否剥去这些伪装，以免愚昧之人被虚假外表所迷惑？

当他斥责这些为“人的吩咐和教导”后，便认定已充分驳斥，遂不屑逐一反驳这些无足轻重的论调，视其皆不值一提。

深知教会谴责一切人为的敬拜仪式，这些仪式越能取悦人心，就越应引起信徒的警惕；深知虚假的外在谦卑与真正的谦卑相距甚远，二者易于辨别；深知这种操练仅是身体的锻炼，不值得另作考量——他正是要借这些向愚昧者推销人定传统的手段，反过来驳斥信徒的虚假外在。