基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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第四章                                    古代教会状态及教皇制前实行的治理模式

迄今为止，我们所论述的乃是教会治理的模式——这模式乃是上帝纯正的圣言所启示的；以及教会中的职分——这些职分乃是基督所设立的。

为使诸般事理更清晰明了、深入人心，有必要考察古代教会在此方面的具体形态。
这将使我们眼前呈现神圣制度的真实范例。

尽管当时的主教们颁布了许多教规，其中似乎表达了超出圣经记载的内容，但他们在制定整个教会体制时，始终谨守上帝话语这一唯一准则，因此几乎找不到任何与圣经相悖之处。

虽然他们的规章中或许存在某些值得遗憾之处，但由于他们以真诚热忱之心致力于维护神的制度，未曾偏离其核心要义，在此简要概述其实践方式将极具价值。

正如我们所言，圣经中向我们推荐了三类牧者，古代教会亦将所有牧者分为三个等级。
从长老的行列中，他们选出部分人担任牧使和教使；其余的则负责管理教规和惩戒事务。
执事们则被委以照顾穷人和分发救济金的职责。

读经员和辅祭员并非特定职务的名称，而是指那些被称为教士的年轻男子。他们自幼便接受教会礼仪的特定训练，以便更深刻理解自身使命，待到适当时机便能以更充分的准备履职——我将在下文详述此点。

因此，杰罗姆在列举教会五级制度后，依次罗列了主教、长老、执事、信徒（泛指全体信众）以及慕道者——即尚未受洗但已申请接受基督教信仰教导之人。

由此可见，他并未为其余教士与修士们另设专属名目。

2.
凡被委以教导职责者，皆称为长老。
为防范平等制度引发的纷争，各城长老推选其中一人担任主教，以示尊崇。

然而主教的尊荣虽高于众长老，却无统辖权柄； 其职权类似执政官在元老院中的职能：提出议题供审议，收集表决票数，主持众人进行训诫劝勉，以权威规范所有议事程序，并执行全体通过的决议——这些正是主教在长老会议中履行的职责。

这种安排是由人类协议引入的，因时代所需，连古代著述家们自己也承认这一点。

因此，杰罗姆在《提多书注释》中说：
“长老即监督。
在魔鬼挑拨宗教纷争之前，有人宣称‘我属保罗’，另有人声称‘我属矶法’，教会皆由长老共同议会治理，即采用：长老共和制。
后来，为消除纷争的根源，教会全权交由一人掌管。
故长老当知，按教会惯例，他们须服从主管他们的主教；主教们也应当明白：他们对长老的优越地位更多源于惯例而非主的任命，他们应当在治理教会时同心协力。”

在另一处论述中，他阐明了此制度的古老渊源：自福音书作者马可，一直到赫拉克拉斯与狄奥尼修斯时期，亚历山大城的长老们始终推选同侪中一人主持事务，并尊称为“主教”。

故此，每个城市都设有长老会，长老们兼具牧使与教使的双重身份。

他们都在民众中履行教导、劝勉和纠正的职责，正如保罗嘱咐长老们所做的那样；为了留下继任者，他们竭力培养那些投身于圣战的年轻人。

每个城市都划分出特定的辖区，该辖区选派长老，并被视为该教会的组成部分。

正如我所言，为维护秩序与和平，每个教会团体都由一位主教领导。这位主教虽在尊荣上居众位之首，却仍服从于弟兄大会。

若其管辖区域过于辽阔，难以亲临各处履行主教职责，便会在特定地点任命长老作为副主教，处理次要事务。

这些长老被称为“乡区主教”（chorepiscopi），因他们在乡间代行主教之职。

3.
但就我们此刻所论的职分而言，主教与长老均须平等地被要求致力于传讲圣言与施行圣礼。

唯亚历山大里亚因阿里乌斯扰乱教会，特立规制禁止长老向信众讲道——此说见于苏格拉底《教会三史》第九卷，而杰罗姆对此明确表示异议。

倘若有人未以实际行为彰显主教品格却妄称此职，必将被视为异端。
当时的教规标准如此严苛，以致所有牧者都不得不恪尽职守，履行上帝赋予他们的职责。

我所指的并非仅限于某个时代的习俗；即便在格列高利时代，当教会几近消亡或至少已严重偏离古老的纯洁性时，任何主教都不被允许停止讲道。

格列高利在某处写道：“若祭司之声不闻于世，他便已死亡；因他若不以讲道之声现身，便招致无形审判者的愤怒。”

另处又言：“当保罗宣告自己‘脱离众人的血’时，此宣言使我们这些被称为祭司者蒙羞定罪——我们不仅背负自身罪孽，更渎害他人性命；因我们每日目睹众人走向死亡，却冷漠沉默，实为弑杀之罪。”

他称自己与他人为沉默者，因其工作勤勉程度未达应有的标准。

既然他对履行半数职责者尚且不吝严责，若有人全然怠惰，其后果可想而知。

故教会历来坚守：主教的主要职责在于以神圣的教义喂养信众，或是在公开场合与私下里以健全以及正统的教义来造就教会。

4.
在各省设立一位统领所有主教的大主教，并在尼西亚会议上任命地位尊贵、位阶高于大主教的宗主教，这些都是为维护教会纪律而制定的规章制度。
然而在本论述中，即便使用频率最低的职权教规亦不可全然省略。

因此，设立这些教规的主要原因在于：若某教会发生无法由少数人解决之事，可提交至省区主教会议裁决。

若案件性质重大或争议复杂需进一步商议，则召集诸位宗主教与会共议；而其裁决之上，唯有普世大公会议可作终审。

有人将此治理结构称为“等级制度”——依我之见，此名实不恰当，且圣经中也绝无此称谓。

因圣灵在教会治理的每个环节中，都刻意防范任何关于权柄或统治的妄想。

但若抛开术语本身，直指事物的本质，我们便会发现古代主教们从未企图为教会设计一套与上帝圣言所命定不同的治理模式。

5.
当时执事的情况与使徒时代并无二致。
他们负责管理信徒的日常奉献和教会的年度收入，将其用于正当用途——即部分给予牧使，部分用于扶助穷人；但须服从主教的权威，每年还须向主教汇报财务管理情况。

教会法规始终将主教视为教会一切恩惠的分配者，此处并非指主教亲自执行分配，而是指主教有权指示执事——执事完全由教会资金供养——将剩余款项分配给何人及按何种比例分配； 且主教须监督执事，查验其是否忠实履行职责。

因此，那些被归于使徒的教会法典中载有如下规定：“我们规定主教应掌管教会的财产。既已将更宝贵的人类灵魂托付于他，由他掌管财物事务便更为恰当；如此，一切财物皆可经由他的权威，通过长老与执事分施穷人，并以敬畏之心审慎管理。”

安提阿会议更明令谴责那些未经长老执事同意擅自处理教会财物的主教。
但无需就此争论，因格列高利多封书信已明证：即便在他那个教会管理其他方面已严重腐败的时代，执事仍奉主教之命担任救济穷人的管家，此传统依然延续。

最初，辅祭可能隶属于执事，协助处理救济贫民事务；但这种区分很快消失。

当财产规模扩大需要更精确的管理方式时，才首次设立了总执事职位；尽管杰罗姆声称在他那个时代就已存在此类职务。

他们手中掌握着年度收入、财产及家宅器具的数额，并管理着日常捐献的事务。
因此，格列高利向帖撒罗尼迦的总执事宣告：倘若因其疏忽或欺诈导致教会财产有任何损失，他必当承担罪责。

执事被委任诵读福音、劝勉众人祷告，并获准在圣餐礼中分发圣杯，此举旨在彰显其职分的尊严，使他们因这些仪式而警醒——所行非世俗托管，而是肩负属灵使命，专为上帝奉献，从而以更虔诚的态度履行职责。

6.
由此不难推知教会财产的用途及其分配方式。

无论是教会会议的法令还是古代著述，均屡次声明：教会所拥有的一切财产——无论是土地还是金钱——皆属穷人的产业。

因此，主教与执事须时刻谨记：他们所管理的并非私有财物，而是专为济贫而设的信托圣物。若他们渎职扣留或侵吞此财，其罪孽等同于谋杀。

故此，他们当谨遵训诫，以最审慎恭敬之心——如同在上帝面前——将这些财物分发给应得之人，且不可有偏袒之举。
金口约翰、安布罗斯、奥古斯丁等主教们庄严宣誓，向民众保证他们的清廉正直，皆为此故。

既然教会雇员由教会公共经费供养是完全公平且符合主律的——即便在那个时代，仍有长老将家产奉献给上帝，甘愿过着清贫生活——那么分配制度既确保了牧使们不致生活无着，也未曾冷落穷苦之人。

然而同时，教会亦严加防范：那些本应为众人树立俭朴典范的神职人员，不应拥有足以被滥用于奢华或享乐的财富，而仅限于满足基本需求的程度。

杰罗姆指出：“因为，那些能依靠自身产业维持生计的神职人员，若侵占属于穷人的财物，便是亵渎神圣；通过这种滥用职权的行为，他们正在为自己招致审判。”

7.
最初的教会管理充满自由与自愿精神，主教与执事凭着自觉的忠诚行事，以良心的纯洁与生活的清白替代成文法则。

后来，当某些人的贪婪或腐败倾向滋生恶劣风气时，为纠正这些弊端，教会制定了教规，将教会收入分为四部分：第一部分归属神职人员，第二部分供给穷人，第三部分用于修缮教堂及其他建筑，第四部分则惠及贫困的异乡人。

尽管其他教规将最后一份分配给主教，但这并不违背我所述的划分原则。
其本意在于，这部分应归属主教所有，既非供其专享，亦非用于奢侈或任意分配，而是为使其能够履行保罗要求该职人员应尽的款待之责。
盖拉西乌斯与格列高利皆作此解释。

盖拉西乌斯提出的主张是：主教为自己索取任何权利的唯一理由，是为了使他能够向囚徒和外乡人施予救济。

而格列高利则阐述得更为明确。
他说：“使徒圣座的惯例是，在主教按立时命令他将所有收入分为四份：第一份供主教及其家眷维持待客款待之需；第二份给神职人员；第三份给穷人；第四份用于修缮教堂。” 因此，主教若将超出节俭生活所需的收入据为己有，即属违法。

若有人开始逾越应有的界限，无论是奢侈享乐，还是炫耀虚荣，都会立即受到同僚的劝诫；若拒不听从劝诫，则予以罢免。

8.
他们用于装饰圣殿的款项最初极为有限；即便后来教会稍有积蓄，在此事上仍未逾越节制：凡此类用途的资金，始终作为救济穷人的储备金留存，以备不时之需。

因此，当耶路撒冷省遭遇饥荒，别无他法解救民众时，西里尔便变卖器皿与祭服，将所得款项用于购买救济贫民的粮食。

同样，当大批波斯人濒临饿毙之际，阿米达主教阿卡提乌斯召集神职人员发表那篇著名的演讲：“我们的上帝无需器皿杯盏，因祂既不食也不饮”，随即熔毁器皿变现，赎回那些可怜人并为他们购置食物。

杰罗姆在痛斥教堂过度奢华的同时，也对当时的图卢兹主教埃克苏佩里乌斯给予了崇高赞誉。这位主教以柳条篮盛放主之圣体，以玻璃杯盛放主之圣血，却绝不容许任何穷人忍受饥饿。

安布罗斯为自己辩护时，也说了与阿卡提乌斯相同的话；当阿里乌派指责他熔毁圣器赎回俘虏时，他如此捍卫道：“派遣使徒时不带金银的主，建立教会时同样不带金银。教会拥有金银，不是为积存，而是为施舍，为在危难时提供救济。
无用之物何必珍藏？岂不知亚述人曾从圣殿掠走多少金银吗？
若无其他财源，不如让祭司熔化金银赈济穷人，岂不胜过任其落入亵渎圣殿的敌人之手？
主岂不责问：你既坐拥足以赈济饥民的黄金，为何任凭众多穷人饿死？
为何任凭众多子民被掳去为奴，终生不得赎身？为何任凭无数同胞死于敌手？
保全生命的器皿，岂不胜于守护金属的器皿？
面对这些质问，你将无言以对。
你还能说什么？我担心神的殿宇会失去装饰。
上帝会回答：圣礼无需黄金，黄金也无法为未以黄金购得的圣礼增光添彩。圣礼的装饰，乃是赎回俘虏。”

简言之，我们看到同一位作者在别处所言确为至理：“当时教会所拥有的一切，皆用于救济穷困者”，“主教所拥有的一切，都属于穷人”。

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9.
以上所论述的，便是古代教会的职权体系。

教会史家提及的其他职务，实则更偏向于训练与预备性质，而非正式职分。
为建立神学院以培养教会未来的牧者，圣徒们接纳那些经父母同意并获准投身属灵争战的青年，予以教导、保护与管教。他们自幼培育这些青年，使他们在履职时不致因无知而准备不足。

所有经此训练者，统称为“教士”。
我确实希望他们能有更恰当的称谓；因“教士”这个名称源于谬误，或至少源于某些不当的见解——彼得曾将整个教会称为“教士”，即主的产业。
然而该制度本身虔诚而卓有裨益：使愿将自身及劳作奉献教会者，得以在主教关怀下接受培育； 确保唯有受过充分预备教导者方能侍奉教会——此人自幼年便汲取正统教义，经严谨修习养成庄重品格与超凡圣洁生活，脱离俗世事务，专心致志于属灵关怀与神学研习。

如今，正如年轻士兵通过模拟战斗训练来适应真实而严峻的战争，神职人员在正式晋升前也需经历特定的试炼。

初时，他们负责开启与关闭圣殿，被称为“门卫”，即守门人。
随后晋升为“侍从”，侍奉主教处理家务事务，并随行于所有场合——起初是出于礼遇，后来则为消除疑虑； 更重要的是，通过这种方式使他们逐步为民众所熟知，在信众中赢得尊重，同时培养其面对众人时的从容与发言的勇气。待晋升为长老后，当他们登坛布道时，便不会因羞怯而失态——因此他们被指定在讲坛诵读圣经。
他们就这样逐步晋升，以证明他们在各项操练中的勤勉，直至被任命为辅祭。

我仅主张：这些更像是门徒的预备训练，而非教会正式职分所列的职任。

10.
我们曾指出，选立教牧人员的要点在于：其一，被选者的个人资质；其二，执行此事时应秉持的宗教敬虔。
在这两方面，早期教会皆遵循保罗的指引与使徒们的典范。

因为他们素来以最虔诚的敬畏之心聚集选立牧者，并庄严地呼求上帝之名。

他们还设有审查程序，以保罗的标准检验候选人的生活与教义。

唯独在主教资格要求上，他们因企图超越保罗的标准而陷入过度严苛的谬误，尤其随着时间推移，更强制规定独身制。
其余事项均符合保罗的教导。

至于我们提到的第三点——即长老应由谁选立——他们并未始终遵循相同的程序。

在早期教会时期，凡未经全体信众同意者不得进入圣职行列；因此，当塞浦路斯因未征询教会意见而任命奥雷留斯为诵经员时，他不得不费力辩护，因为此举虽有理可循，却偏离了普遍惯例。

他开篇如是说：“亲爱的弟兄们，在任命教职人员时，我们素来惯例是先征询诸位意见，并在全体大会上审慎衡量每位候选人的品德与功绩。”

但由于这些低阶职务风险不大——候选人需经长期试用而非直接晋升高位——遂不再征求会众同意。

后来，除主教职位外，其他职分的人选也普遍由主教和长老们评判选拔，由他们决定谁具备资格且值得担任；唯独任命新长老到堂区时，必须获得当地全体信众的明确同意。

民众在此事上对维护自身权利并不热心，实属情理之中。
因凡未经长期试炼者，不得晋升副执事——试炼期间须在当时严苛的教会纪律下，以神职人员身份接受考验。

他在该职位上经受考验后，被任命为执事；若在此职上忠心耿耿，便可晋升为长老。
如此，凡未经多年在众人监督下接受严格审查者，皆不得晋升。

教会另设诸多教规惩戒过失，故若非自身疏于运用既有补救措施，绝不会出现邪恶的长老或执事扰乱教会秩序。
然而，长老的选举始终需要当地信众的同意，这点可从归于阿纳克莱图斯的名下的首条教会法典中得到印证。

所有按立仪式均在每年固定时节举行，以防有人未经信众同意秘密引入，或未经品格考证便轻易晋升。

11.
在主教选举中，会众长期保留着投票权，以确保无人能强行推举出不被全体接纳之人。
安提阿会议颁布法令：未经民众同意不得任命任何主教，此项规定亦获教宗利奥一世明确予以确认。

因此，以下规定必须遵守：“当选者须由神职人员与民众共同推举，或至少获得其中多数支持。”
再者：“统领众人的主教，须经全体共同推选。”若未经事先了解与考察便被任命者，必然是强行安插之人。
再者：“当选者须获神职人员推举且为众人所愿；并应由该省主教团在都主教的授权下完成按立。” 当时教父们如此谨慎，绝不允许民众自由受到任何侵犯，以致君士坦丁堡大公会议推举涅克塔里乌斯时，亦须获得全体神职人员与民众的认可——此点可从他们致罗马会议的书信中清晰可见。

因此，当任何主教任命继任者时，该任命唯有经全体民众投票表决方能生效。

奥古斯丁推举埃拉迪乌斯时，不仅提供了此类事例，更记载了具体程序。
提奥多雷特提及彼得由亚他那修推举为继任者时，随即补充说明：此任命经教士团确认，并获官吏、贵族及全体民众的欢呼赞同。

12.
我承认，老底嘉会议的决议极具深意——即选举不应交由民众决定。
因为民众意见往往难以统一，几乎所有案例都印证了这个观察：善变的平民常因相反倾向而分裂。

但针对这种隐患，会议提出了一种绝妙的补救措施。
首先，仅由神职人员进行甄选，并将人选呈报执政官或元老院及总督。
后者审议选举结果，若认为人选妥当则予以确认，否则另择其倾向之人选。
随后事务提交民众表决——民众虽无义务追随前期意见，但此举可避免陷入混乱。

若选举始于民众，此举旨在探明民众心仪的首选人选；待听取民意后，神职人员方进行正式选举。
由此可见，神职人员既不能随意选举，亦不必屈从于民众的愚昧意愿。

利奥在别处阐述了这一程序，他说：“必须有公民的投票、民众的见证、执政官的权威以及教士的选举。”又言：“须有执政官的见证、教士的签署、元老院与民众的同意。理性不容许以其他方式行事。”

拉奥狄凯亚会议的法令亦无其他深意，唯在告诫神职人员与执政者不可被轻率的民众所裹挟，而应以审慎庄重的态度，在必要时刻遏制民众欲望的狂热与暴戾。

13.
这种选举方式在格列高利时代仍在沿用，很可能在之后很长一段时间内都持续存在。
他留存的许多书信都为这一事实提供了充分佐证。
因为在任何地方设立新主教的事宜上，他惯常致函当地的神职人员、议会和民众；有时也会根据收信地政府的体制，向总督发出函件。
倘若因某教区动荡纷争，他将选举监督权委托邻近主教，仍坚持要求所有参与者签署确认的正式法令。

即便在米兰主教康斯坦提乌斯任命之际，因蛮族入侵致使众多米兰人撤居热那亚，教宗仍坚持除非召集全体教民并获得其共同同意，否则选举无效。

更何况，教宗尼古拉关于罗马教宗选举的法令是在过去五百年间颁布的：规定枢机主教应率先参与选举，其次应联合其余神职人员共同参与，最后须经民众同意方能确认选举结果。

最后，他诵读了利奥教宗的诏令——即我方才引述的那段——并命令今后必须遵守。
倘若恶人的密谋集团竟施压迫使神职人员离城以图操纵选举，他仍敕令民众须有若干人同时在场。

据我所知，仅罗马与君士坦丁堡两座教会需征得皇帝同意，因其乃帝国两大首都。
当安布罗斯奉瓦伦提尼安之命前往米兰主持新主教选举时，此举实属非常之举，缘于市民间激烈的党派纷争。
在罗马，皇帝的权威在主教任命上曾具有深远影响，以致格列高利自称仅凭皇帝旨意便获任教会治理之职，尽管他已由民众正式选出。

但当时的惯例是：当参议院、教士和民众选出人选后，须立即向皇帝报告，由其通过批准予以确认，或通过否决予以撤销。

格拉提安汇编的法令中亦无违背此例者，其仅规定：绝不可容许君王凌驾于教会选举之上，擅自任命主教；诸主教亦不可为受暴力胁迫而晋升者施行按立。

因为剥夺教会正当权利，将一切交由个人意愿摆布，与授予国王或皇帝以权威确认合法选举的荣誉，实属两回事。

14.
我们尚需阐明古代教会圣职人员当选后，通过何种仪式正式就任。

拉丁教会称之为“按立”或“祝圣”。
希腊人称之为χειροτονια（举手礼），意为伸展或高举双手，有时也称χειροθεσια（按手礼）；尽管前者本义指通过举手表决的选举方式。

尼西亚会议曾颁布法令：都主教须召集全境主教为当选者按立；若因路途遥远、疾病或其他正当理由缺席，至少需三名主教出席，缺席者须以书信表明同意。
此教规因久未施行而湮没失效，后在多次教会会议上被重新确立。

要求全体主教（或至少无正当理由缺席者）出席的原因，在于需对候选人的学识与品德进行更庄重的审查——未经审查程序，任命事宜便不具完整效力。

从塞浦路斯的书信中可见，最初主教们并非在选举后受邀出席，而是直接参与选举过程，其职责在于主持秩序，防止民众中发生骚乱。

他在指出民众有权推举合格者担任长老或拒绝不合格者后，进一步补充道： “故当谨守并践行此神圣使徒传统（此传统于我辈及几乎所有教区皆奉行）；为妥善施行按立礼，同教区所有邻近主教当与待按立主教之教区民众共聚，并在民众见证下选出主教。”
但因召集此类集会时常耗时甚久，且恐有人借此拖延之机搞阴谋诡计，故认为只要他们在选举结束后集会，经适当审查后祝圣当选者，便已足够。

15.
这是普遍通行的惯例，毫无例外。
后来逐渐出现不同习俗，当选者前往都主教座堂寻求祝圣。
这种变化源于野心和对古老制度的篡改，而非出于任何正当理由。

不久之后，随着罗马教廷权势增强，另一种更恶劣的习俗盛行开来：几乎所有意大利主教都前往罗马接受祝圣。
这可从格列高利的书信中看出。
唯少数不易屈服的城市保留了古老权利，其中米兰的情况便是他所记载的例证之一。
或许唯有都主教区得以维持此特权。因几乎所有省主教都曾聚集于都主教城，为其大主教举行按立仪式。该仪式为按手礼。

据我所见，除公开集会时主教们身着特殊服饰以区别于其他长老外，未见其他仪式形式。
长老和执事也仅通过按手礼被按立。
但每位主教都与本教区其他长老的集会共同按立自己的长老。
虽然众人共同参与同一仪式，但因主教居主导地位，仪式在其指导下进行，故称为主教按立。

因此，古代著述常指出：长老与主教的区别仅在于前者不具备按立的权柄。

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第五章                               教廷暴政彻底颠覆了古代教会治理体系

现在，有必要展示罗马教廷及其所有附属机构目前所奉行的教会治理体系，全面审视他们口口声声宣扬的等级制度，并与我们所述的原始古老教会进行对照。

此番对照将揭示：那些狂妄僭称此专属头衔以压迫——更确切地说，是欲将我们彻底湮灭之徒——所建立的究竟是何等教会。

现在，最好从圣职召唤开始谈起，以便我们能明白哪些人、何种人被召唤进入牧职，以及他们是如何被引入此职的。
随后我们将探讨他们如何忠实地履行自己的职责。

我们将首先论及主教；我衷心希望，在此次论述中占据首位能成为他们的荣耀。

然而论题本身注定使我无法轻描淡写地触及此议题，否则必将揭露他们最深重的耻辱。
不过我仍将谨记当前工作的性质，不让本应局限于纯粹教义的论述逾越其应有边界。

但愿那些尚未丧失羞耻心的人中，有人能回答我：如今普遍选出的主教究竟是何等人物？

考察其学识已成陈规；即便偶有重视，也只会选出精通法庭辩论却不懂教堂布道的律师。

显而易见，过去百年间，被选中的主教牧使中，百人中难觅一人通晓圣经。
我对往昔的时代只字不提，并非他们曾好得多，而是因为我们仅需审视当下的教会。

若探究他们的道德操守，我们会发现几乎无人能免于被古代教规判定为不配。
或酗酒成性，或淫乱无度；若幸免于这两种恶习，则必是赌徒、猎人，或在人生某个阶段放荡不羁。

因古教规规定，即便较这两种恶习更轻的过失，也足以使人丧失主教职位。

但最荒谬的是，连年仅十岁左右的男孩，经教皇许可也能被任命为主教。
他们竟放肆愚昧至此，竟敢犯下这般极端而荒诞的暴行——这完全违背了自然的常识。

由此可见，他们的选立既然带着如此极端的疏忽，那么，其庄重与认真的程度，自是可想而知的。

2.
民众的选举权已被彻底剥夺。
他们的投票、同意、签署及一切类似权利，皆已荡然无存。所有权力皆转移至教规。
他们随心所欲地册封主教，然后将主教带到民众面前，但只是为了让人膜拜，而非接受审视。

相反，利奥则恳切疾呼，声称没有任何理由允许这样做，并断言这是强加于人的暴行。

当塞浦路斯宣称“未经民众同意不得选举”乃神授之权时，他表明其他方式违背了上帝的旨意。
各次教会会议的法令严禁以任何其他方式进行选举，若违背此令，则宣告选举无效。

倘若上述事实确凿，那么整个教廷现今已不存在任何符合神律或教会法典的规范选举了。

如今，纵使没有其他罪恶，他们又如何能为剥夺教会正当权利的行为开脱？

但他们辩称，时世腐败迫使如此——因民众与官吏在主教遴选中常受偏见与私心驱使，而非秉持公正判断，故应将此事决断权托付少数人。

姑且承认，这不过是绝境中治病的一剂猛药。
然而既然发现这剂药效比疾病本身更具危害，为何针对这新生的病症却无解药可寻？

他们辩称：教规法典本身已明确指示主教选举时应遵循的程序。

但是，我们难道怀疑，当人们聚集选举主教时，看到上帝的圣言被奉为准则，竟然没有意识到自己受到最神圣律法的约束吗？

上帝那段阐明主教真正品格的宣言，本应比千万条教规更具分量。

然而，他们被最罪恶的本性所腐蚀，对法律与公义置若罔闻。

时至今日，纵有最完善的成文法典，却仍深埋于纸笺之中。

与此同时，纵情酒色、沉溺私欲、沉迷赌博之徒竟被擢升至此尊荣，此乃普遍行径，更似理所当然而广受认可。

此言尚不足道尽；主教之位竟成奸夫娼妓的赏赐。若将此职授予猎人和捕鸟者，尚可视为事务得当。

为这等恶劣行径辩解实属可憎。

我认为，民众曾拥有最卓越的教规准则，遵循上帝之言明示：“主教必须无可指责，善于教导，不喜争斗”等等。
那么，为何选举权从民众手中转移到了教规机构？

他们辩称：因民众纷争党派之际，未能遵行上帝圣言。

既然他们不仅藐视一切律法，更抛弃所有羞耻之心，以情欲、贪婪与野心将天地混为一谈，那么为何现在不该再次从他们手中夺回选举权？

3.
但当他们声称现行做法是为解决问题而引入时，这不过是虚伪的借口。
史载早期诸城选举主教时常陷入混乱，然而，从未有谁敢剥夺市民的选举权。

因为他们另有办法，要么防范这些弊端，要么在弊端发生时加以纠正。
但我将陈述此事的真相。
当民众开始怠于选举，对选立之事疏于操心，认为此事与己无关而交由长老们处理时，后者便借机滥用职权，篡夺了暴君般的权力，继而通过新制定的教规将此权势据为己有。

他们的按立仪式不过是场彻头彻尾的闹剧，是毫不避讳的嘲弄。
他们所展示的审问形式如此轻浮空洞，甚至毫无可信度可言。

因此，某些君主通过与罗马教宗协议获得的主教提名权，并未给教会造成新的伤害——因为选举权本就已被教规夺走，而那些教规制定者不过是无理侵占，或者说窃取了这项权力。

宫廷侍臣被册封为主教，他们奉命离开宫廷去夺取教会之权，这无疑是最可耻的恶例；所有虔诚的君主都应当杜绝此类滥用职权的行为。

因为，凡未经民众请求或至少是自由认可，就强加于民众的主教，皆属对教会的亵渎性掠夺。

然而教会中长期存在的混乱习俗，却使君主们得以将主教任命权据为己有。
因为他们宁愿自己掌控此权，也不愿让其掌握在那些同样无权却同样滥用此权的人手中。

4.
这正是主教们引以为傲的崇高使命，他们自诩为使徒的继承者。
他们宣称，设立长老的权柄唯独属于他们。

但这却是对古老制度的严重篡改；因为通过他们的按立，他们所设立的并非治理和牧养百姓的长老，而是献祭的祭司。
因此当他们祝圣执事时，与执事真正的本职毫无关联，仅是按立他们执行圣杯与圣盘的特定仪式。

相反，在迦克墩会议上，大会决议规定：不得进行绝对的按立，即在按立人员时必须同时指定其任职及职权行使的具体场所。

该法令具有双重紧要意义：其一，避免教会承担不必要的负担，防止本应施予穷人的钱财被虚耗在游手好闲之徒身上；其二，使受职者认识到自己并非获得荣誉晋升，而是被委以重任，必须以庄严誓约恪守职责。

但罗马教会的学者们，竟认为：纵使在宗教事务中也只该顾及自身利益，首先阐明所需资格应具备足以维持其生计的收入，无论该收入源于其自身产业还是教职俸禄。
因此，当他们按立执事或长老时，全然不顾其将任职何处，只要候选人足够富有以维持生计，便欣然接纳。

然而，谁能认同这样一种观点：即教会法令所要求的资格，竟是拥有足够的年收入？

由于较新的教规要求主教必须供养那些缺乏足够资格的受职者，为防止他们过分轻易接纳候选人，主教们甚至设法规避了这项惩罚。
受职者只需随意申报任何职位头衔，并承诺对此表示满意即可。而此项承诺即可剥夺其索取供养的诉讼权。

至于此类事务中存在的种种欺诈手段，我暂且不详细论述——例如有人虚报空缺的教职，实则年入不足五便士；另有人通过秘密协议借用教会职位，承诺立即归还，却屡屡拖延；诸如此类诡计不胜枚举。

5.
但即使这些粗暴的滥用行为已被废除，不为按立的牧使指定任何牧区，难道不是荒谬至极吗？
因为他们按立牧者，无非是为献祭之故。

而牧使的正当按立，在于呼召其治理教会；执事的按立，则在于呼召其管理奉献。

他们确实以诸多浮华仪式粉饰程序，企图借表象赢得愚昧者的敬仰；但对明辨之人而言，这些缺乏实质与真理的表象又能赢得什么呢？

因为他们所行的仪式，或源于犹太教，或自创于己，这些都该摒弃。
至于任何实质性的审查、民众的同意及其他必要环节，他们却只字不提。

他们所保留的这些形式的影子，我认为不值得一提。
所谓影子，指的是那些可笑的手势动作，不过是对古代的拙劣而愚蠢的模仿罢了。

主教们设有副主教，在按立圣职前，负责考察候选人的学识。但具体方式如何？
他们仅询问候选人能否诵读弥撒经文，是否懂得变格经文中常见的名词，能否理解变位动词，或解释某个词的含义——因为他们根本不需要懂得阐释经文真义。

然而，即便在这些基础知识上存在缺陷，只要候选人能献上礼物或推荐信以求庇护，便无人会被拒于神职之外。

秉持同样的精神，当候选人来到祭坛前时，有人会用他们听不懂的语言三度询问：他们是否配得上这份殊荣。
此时，一位素未谋面之人（为使仪式流程完整，他在这场闹剧中扮演特定角色）应声答道：他们配得上。

这些所谓尊贵的神甫们究竟犯了什么罪？不外乎是公然亵渎神圣，竟敢如此肆无忌惮地戏弄上帝与世人！

然而他们因长期占据此位，便妄自以为如今这般行径已成正当。
凡敢于开口谴责这些明目张胆的暴行者，他们便如对待死囚般，急忙将其押赴刑场。

倘若他们真信上帝存在，岂会如此行事？

6.
如今，他们在教职分配方面表现得有多么出色？——这项事务曾与圣职按立相连，如今却已完全分离。
此事的运作方式多种多样。

主教并非唯一授予教职者，即便在那些名义上由主教授予的教职中，他们也未必拥有完全权力——主教仅保留授予之名以示尊荣，而提名权实属他人。
除此之外，还存在学院提名、绝对辞职或为调任而辞职的情况，以及推荐诏书、预先任命等类似情形。

但他们都以这样的方式行事，以致无人能指责他人有任何过失。

我坚持认为，在整个教廷体系中，如今上百个教职中几乎没有一个是未经买卖圣职而授予的——这正是古人对该罪行的定义。

我并非指所有教职皆以现钞购得，但若问二十人中可有未经间接推荐而获任者，恐难寻其一。

有人靠亲戚关系获得晋升，有人靠联姻获得，有人倚仗父母权势，有人则通过服务博取恩宠。

简言之，授予圣职的目的，并非为了教会本身，而是为了那些被授予圣职的人。

因此他们称之为“赏赐”，这个名称已充分表明他们视其无异于君主所赐的赏赐，借此或安抚军士，或报答功勋。

我暂且不提这些赏赐竟授予理发师、厨子、马夫等社会底层人士。

时至今日，司法法庭上最喧嚣的诉讼莫过于涉及教职俸禄的纠纷，这些教职俨然成了抛给恶犬追逐的猎物。

那些强占教堂如掠夺敌方庄园之人，那些通过法律程序获取教堂之人，那些用金钱购买教堂之人，那些靠卑劣手段掠夺教堂之人，那些尚在牙牙学语时便继承教堂之人——这些教堂既是叔伯堂表相传的遗产，有时甚至由父亲留给私生子——竟敢称他们为牧使，这名称本身岂能容忍？

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7.
纵使民众放荡不羁、堕落无度，其放纵之态岂能达到如此地步？

但更荒谬的是，一个人——且不论其资质如何，仅因其连自我约束都做不到——竟能执掌五六间教会的政权。

如今在君王的宫廷中，我们常能见到年轻贵族同时掌管一个大主教区、两个主教区和三座修道院。

教士们身兼五、六甚至七个教职的现象比比皆是，他们对此毫无心力，唯独热衷收取俸禄。

我不会反驳说，这种行为早已被上帝的圣言处处谴责；因为他们早已对圣言置若罔闻。
我也不会反驳说，历代教会会议曾颁布诸多严厉法令禁止此类混乱行径；因为这些法令，同样被他们肆意践踏。

但我坚持认为，这两件事都是可憎的暴行，完全违背上帝、违背自然、违背教会治理——一个强盗竟能同时掌控多间教会，而牧者的名号竟被授予一个即使愿意也无法亲临羊群之人； 然而他们竟厚颜无耻地以教会之名掩盖这些可憎污秽，企图使其免于一切谴责。

况且，他们引以为傲的、声称教会赖以永存的不可侵犯的传承制度，竟也沦为这些罪恶的共谋。

8.
现在，让我们看看他们如何忠实地履行其职责——这是我们判断一位合法牧使是否合格的第二个标准。

他们所任命的司铎中，有些是修道院司铎，有些则称为世俗司铎。
此类身份在古代教会中并不存在，担任教会职务与修道誓愿本就相悖。古时若有人从修道院被选为教士，便不再具有修士身份。

即便在教宗格列高利执政时期——当时教会腐败现象甚嚣尘上——他仍未允许这种混乱局面发生。
他明令：凡出任修道院院长者，须剥夺其神职身份；因无人能同时兼具修士与神职人员双重身份，二者必相冲突。

若我追问：既教规明令此人无任职资格，他如何能正当履行其职？诸位当作何回应？

想必他们会援引英诺森与波尼法爵那些流产的法令——那些允许修士兼任司铎尊荣与权柄，却仍可留居修道院的诏令。
但凭什么，任何一个目不识丁的蠢驴，只要一坐上罗马主教的宝座，就能用一个轻描淡写的诏令颠覆所有古老的传统？

但此事我们将在后文详述。现阶段只需指出：在教会更为纯粹的年代，若由修士兼任司铎职务，被视为极大的荒谬之事。
杰罗姆否认自己在修道院生活期间曾履行司铎职务，而称自己为应受司铎治理的平信徒。

但是，即便承认此点，他们又是如何履行其职务的呢？

有些托钵修士和少数其他修士，会进行布道。
其余所有修士或在修道院里吟唱弥撒，或低声诵经，仿佛耶稣基督设立长老的本意就是为此，或仿佛其职务性质允许如此。

圣经明确见证长老的职责是治理自己的教会，将上帝神圣的制度转移到其他对象上，或者更确切地说，彻底改变了制度，难道不是一种亵渎吗？

因为当他们被任命为修士时，便被明确禁止从事主对所有长老所吩咐的事务。
此诫命明示：修士当安守修道院，不可妄图施行圣礼，亦不可承担任何公共职责。

倘若他们能辩驳，就让他们辩驳吧——设立司铎之职却禁止其履行真正而正当的职责，将名号授予无法胜任之人，这岂非对上帝毫不避讳的嘲弄？

9.
我接着谈论俗职人员；其中部分称为“受益者”，即他们通过教职获得维持生计的收入；另一些人则按日雇佣劳作，通过主持诵经或唱诗工作的报酬维系生活。
教职有两种性质：其一是教区牧职或兼有牧养灵魂之职，如主教区与堂区；其二是供体弱者谋生的俸禄，他们通过诵经获得生计，例如预备区、教士区、尊荣职位、随军牧使等类似职务。

然而在现行制度的混乱中，修道院与隐修院不仅授予俗职人员，更通过特权——即普遍惯例——授予少年修士。

至于那些为生计奔波的雇佣神职者，他们除了以卑微低贱的方式兜售劳力外，还能如何自处？尤其当世间充斥着如此庞大的游民群体时。

因此，当他们羞于公开乞讨，或认为靠此手段所得甚微时，便如饥犬般四处游荡，以吠叫般的纠缠逼迫，从不情愿的手中榨取几口食物塞进嘴里充饥。

若在此详述长老职分与尊严遭此贬损对教会何等耻辱，那便说不尽了。

因此，我的读者们，你们没有理由期待我针对如此骇人听闻的暴行发表冗长的论述。

我仅简要申明：若按上帝圣言所命、古教规所要求，牧使本职当牧养教会、治理基督属灵国度，那么所有仅靠贩卖弥撒谋生、无其他职分或薪俸的司祭，不仅未能履行其职，更无正当职分可言。

因他们既无授课之地，亦无信众可牧。
简言之，他们仅剩祭坛可供献祭基督——然此举非献祭于神，乃献祭于恶魔，此理将在他处详述。

10.
此处我并非指涉其表面恶习，而仅论及深植于其制度之中的内在邪恶，此恶与制度密不可分。

我须补充一句，此言在他们耳中或许刺耳，但既属实情，便必须直言——那些靠虚职养活的教规司、教长、随军牧使、教区长，以及所有靠闲职混饭吃的人，皆应视作同类。

他们能为教会提供何种服务？他们已抛弃了传讲圣道、监督教规和施行圣礼的职责，认为这些工作伴随着过多的劳苦与烦扰。
那么，他们还剩下什么能作为真正长老的资本？

他们只剩下吟唱圣咏与仪式的浮华排场。
但这一切与主题有何关联？

若他们以习俗、惯例、长期延续为由辩护，我将以基督的裁决与之抗衡——他曾为我们阐明了真正长老的特征，以及那些渴望被视为长老之人应具备的资质。
倘若他们无法承受如此严苛的律法，以致无法顺服基督的统治，至少也该让原始教会的权威来裁决此事。
但若按古代教规评判，他们的处境也绝不会好转。

那些沦为教规的职员，本应如往昔般成为长老，与主教共同治理教会，在牧职中成为他的同僚。
这些所谓“教区尊荣”与教会治理毫无关联；更遑论那些随员职位及其他同类职务的残渣。

那么，我们应当如何看待他们呢？
可以肯定的是，基督的教诲与古代教会的实践，都一致地将他们排除在长老的尊荣之外。
他们却辩称自己是长老；但这面具必须被撕下。

届时我们便会发现，他们整个职务与使徒们向我们描述的、早期教会所要求的长老职分，是多么格格不入、天壤之别。

因此，所有此类职衔——无论冠以何种名目——既属现代发明，或至少未得到上帝的制度或教会的古老传统所支持，就不应出现在对教会所领受的属灵治理的描述中——这种治理是由主亲自分别为圣的。

或者，若他们希望我用更直白的话来说明：既然随军牧使、任职教士、教务长、教区督导等闲散职员，连牧使必备职责的微末部分都未曾触及，则绝不容忍他们妄图窃取尊荣，从而玷污耶稣基督的神圣制度。

11.
尚余主教与堂区牧使，若他们能竭力恪守本职，我将深感欣慰。
我们本愿承认他们肩负着虔诚而崇高的使命——前提是他们切实履行职责。

然而当他们妄称牧者之名，却弃所托之教会于不顾，将牧养之责转嫁他人，其行径恰似将牧者之职等同于无所事事。

倘若一个高利贷者，终生足不出城，却自称农夫或葡萄园主；倘若一个军人，终日踞于军营战场，从未踏足法庭或研读典籍，竟自诩为律师——民众岂能容忍如此荒谬之事？

但那些既想被视为教会合法牧者，却又不愿在现实中真正履行牧者职责的人，其行为更为荒谬。
因为他们之中，有多少人连表面上治理教会的职责都未能尽到！

他们中许多人终其一生吞噬着教会的收入，却从未踏足教堂，甚至连看都不看一眼。
另一些人则亲自前往，或每年派遣代理人前往，每年仅造访一次，只为确保承包教会事务时不会蒙受损失。

当这种滥用职权的行为初现端倪时，那些渴望享受此类“无职责假期”者，便通过特权豁免了自身责任。
如今，牧使常驻本堂已属罕见；他们视教会不过是农场，派驻副牧使如同派遣管事或管家。

但一个从未见过羊的人，却担任羊群的牧者，这实在违背常识。

12.
看来，这种邪恶的种子早在格列高利时代就已萌芽，教会的主教们开始怠于讲道与教导；他在以下段落中对此深表痛惜：“世间主教众多，收割的工人却寥寥无几；因为我们虽承担了主教之职，却未履行职务所要求的工作。”

又言：“因他们缺乏仁爱之心，却妄图被尊为君王；他们不承认自己应是慈父。他们将谦卑之位扭曲为权势之阶。”

再者：“啊，牧者们，我们这些领受薪酬却不劳作的人，究竟在做什么？我们沉溺于外务；我们承诺一事，却做另一事。我们放弃了传道的职分；我认为，我们被称为主教实属不幸，因为我们虽有尊荣的头衔，却无美德的实质。”

既然他对那些仅因职守不够勤勉者尚且厉声斥责，倘若目睹绝大多数主教——甚至百位中难觅一人——终其一生未曾登上讲坛，他又将作何痛斥？

事态已发展到如此疯狂的地步，以至于人们普遍认为，主教向会众布道有损其尊严。

伯纳德时代已显颓势；但我们看到他如何严厉谴责并痛斥整个神职阶层——尽管那个时代的腐败程度，很可能远不及当今。

13.
如今若有人仔细观察并严密审视现今教廷统治下的整个教会治理体系，必会发现这竟是世上最无法无天、最凶残的匪徒巢穴。

其中一切都与基督所立的制度截然相悖，背离了教会的古老规制与传统，违背自然与理性，以致再没有比援引基督之名来维护这般混乱的政权更严重的亵渎了。

他们宣称：他们是教会的支柱，宗教的领袖，基督的代理人，信徒的领袖，因为他们继承了使徒的权柄与权威。

他们终日夸耀这些荒谬之言，仿佛对木偶说话；但每当他们重申这些狂言时，我必反问：你们与使徒有何共同之处？

问题不在于世袭的尊荣——那不过是人睡着时被赋予的虚名——而在于他们如此刻意回避的传道职分。

因此，当我们断言他们的王国实为敌基督者的暴政时，他们立刻反驳说：那正是备受尊崇的教会等级制度，历代圣贤皆曾赞誉有加。

仿佛那些圣洁的教父们，当他们赞美教会等级制度——这些使徒们亲手传授的属灵治理体系时，竟会预见到这般畸形荒芜的混乱景象：主教们多半是目不识丁的蠢驴，连信仰最基础的常识都一无所知；有些甚至不过是刚脱离襁褓的孩童；而若遇见稍有学识者，也仅属凤毛麟角，但却将主教职位视为华美头衔；教堂牧者对牧养羊群的漠视，恰似鞋匠对耕作的冷淡无心；万物混乱如巴别塔散乱更甚，昔日教父时代的治理典范已荡然无存。

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14.
倘若我们继续探究他们的品行，那么：
基督所要求的“那照亮世界的光”，究竟在何处？
那“地上的盐”何在？那可供世人永世效法的圣洁何在？

当今世间，再没有哪个阶层比他们更臭名昭著——挥霍无度、享乐至上、奢靡成风、放荡不羁；再没有哪个阶层比他们更擅长各种欺诈、背叛与背信弃义；再没有哪个阶层在犯罪时能展现出如此狡诈与胆大妄为。

我暂且不提他们的骄傲、自大、贪婪与残暴；也不谈他们生活中无处不在的放荡淫秽——世人早已对这些暴行厌倦至极，因此完全不必担心我会被指责夸大其词。

有一点我敢断言，他们无力否认——若按古老的教会法典来审判其行为，几乎没有一位主教，甚至百名教区神职人员中都难觅一人，不会被逐出教会，或至少被剥夺圣职。

那要求更严密审查神职人员行为的古老纪律，早已废弃，以致于我这番论断或许会被视为荒诞不经；但事实确是如此。
如今，凡是在罗马教廷的旗帜与庇护下作战之人，都去夸耀他们的神职阶层吧。

显然，他们所持的教规既非源于基督，亦非承袭自使徒、教父或古代教会。

15.
现在，请执事们上前，带着他们那最神圣的职责：为教会财产进行分配。

然而他们如今设立执事，却全然背离此本分——仅令其侍奉祭坛、诵读福音，以及诸般琐碎事务。

施舍之事，贫民救济，乃至他们在早期教会时代所承担的全部职能，皆已荡然无存。

我所指的正是这个制度本身。
若我们审视事实，细究其本质，便会发现它如今已非正式职务，而仅仅是通往牧职的阶梯。

在某种情况下，那些在弥撒中担任执事者，在祝圣前收取奉献时，所展现的不过是对古时仪式的徒有其表的模仿，既无实际意义又显得轻浮。

按古时习俗，信徒在领圣餐前先彼此亲吻，继而向祭坛奉献施舍；如此他们先以象征之举表达仁爱，再以实际善行践行慈善。

执事作为贫民的管家，收取这些奉献之物以便分发。

如今施舍的善款，对穷人而言，其价值无异于抛入大海。

因此，这种伪装的执事职务，实乃对教会的亵渎。它既无使徒制度的影子，亦无古老仪式的痕迹。
就连财产的分配，他们也另辟蹊径；其安排之混乱，简直难以想象。

正如强盗杀害不幸旅人后瓜分赃物，这些人熄灭上帝真道的明灯，如同割断教会咽喉，继而认定凡奉献于神圣的财物皆可任其掠夺。
于是他们分赃夺利，各人尽其所能攫取最大份额。

16.
在此，我们所描述的所有古老习俗不仅遭到破坏，更被彻底废除。这些掠夺所得的主要部分落入了城市主教和教牧人员之手，他们因此致富，进而转变为教规制定者。

从他们至今仍就各自疆界争执不休的事实来看，这番划分显然是在混乱中完成的。

但无论如何处理，他们都确保教会财产分文不留给穷人——而穷人至少有权获得其中一半。

教规明确规定，其中四分之一归属教职人员，另四分之一则分配给主教，用于款待来客及其他慈善事务。

教职人员应如何处置其份额、用于何种用途，我在此不作赘述。

至于剩余部分，虽名义上用于修缮教堂、建筑及其他开支，但已充分证明，这些资金本应在穷人急需时用于救济。

倘若他们心中尚存一丝对上帝的敬畏，岂能忍受良心的谴责？——他们所食所饮所穿的一切，皆是劫掠之果，甚且是亵渎神圣之罪。

然而，尽管他们对上帝的审判漠不关心，至少应当意识到：那些被他们说服、认为教会秩序如他们惯常夸耀般美好而井然有序的人——实则是具备理智与判断力的人。

请他们简明扼要地回答我：执事之职难道是盗窃与抢劫的许可证吗？

倘若他们否认这一点，他们也将不得不承认：他们早已丧失此职——因为在他们中间，教会收入的整个管理制度已被公然扭曲为亵渎性的掠夺体系。

17.
但他们在此提出一个极具说服力的辩解。
他们声称，这种宏伟气派恰恰彰显了教会的威仪与尊严。
而他们党羽中某些人的厚颜无耻尤甚，竟敢公然宣称：这神职阶层的王侯气派，正是古代先知们预言基督王国荣光的唯一应验。

他们宣称：上帝向教会许下以下承诺绝非徒然——“他施和海岛的君王必携礼物而来；示巴和西巴的君王必献上贡物。是的，万王都必在他面前俯伏敬拜。”“醒来吧，醒来吧！锡安啊，穿上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你的华美衣裳。” “示巴的众人都要前来，带着金子、乳香，并要述说耶和华的赞美。基达的群羊都必聚集到你这里来。”

若我长篇大论驳斥此等妄断，恐怕反遭愚妄之诟病。
故我无意徒耗言辞。

但且问：倘若任何犹太人同样曲解这些经文，诸位将如何回应？

毫无疑问，人们必会斥责此人的愚昧——竟将属灵的预言，即关于弥赛亚属灵国度的启示，转而套用在肉体与尘世之事上。

因我们深知，先知们借尘世之象，向我们展现了当在教会中彰显的上帝天国荣光。

那些经文所描述的外在福分，在使徒时代教会最匮乏之时，却被公认为基督国度荣光最盛的时期。

那么有人会问：这些经文究竟有何深意？
我回答：一切珍贵、崇高、卓越之物，都当归服于主。

关于国王应将权杖献于基督、将王冠置于其足下、并将财富奉献给教会的明确宣告，何时能比狄奥多西皇帝更真实、更完整地践行此道？彼时他褪去紫袍，卸下帝王威仪的象征，如平民百姓般虔诚地在上帝与教会面前进行庄严的忏悔。

当他与其他虔诚君主倾注心力守护教会纯正教义，扶持护卫正统教牧之时，岂非更彰显此理？

然而，那个时代的牧使们与挥霍奢华的暴殄天物相去甚远，阿奎莱亚会议上安布罗斯主持时的一句表述便足以说明：“贫穷在主的牧使身上是可敬的。”

诚然，当时的主教们拥有某些财富，倘若他们视这些财富为教会的真正装饰，本可用来彰显教会的尊荣。

但他们深知，牧者职务最不应有的，正是炫耀餐桌的奢华、衣冠的华美、随从的庞大、宫殿的宏伟，并以此为荣。因此他们遵循并坚守基督为全体仆人所立的谦卑、端庄，乃至贫穷的典范。

18.
但不必在此赘述，让我们再次简要总结：当今教会财产的分配——更确切地说，是挥霍——与上帝圣言所称许、古教会所遵循的执事真正职分，存在何等巨大的差异。

我断言，用于装饰教堂的那部分财产，若不遵循圣物本性所要求的节制原则——这原则既是使徒们以训诫确立的，也是教父们以身作则践行的——便属严重滥用。

然而当今教堂中，何处可见此等风范？
任何符合之物——我并非指那种原始的俭朴，而是指任何体面的平凡——都将被拒之门外。

唯有彰显当代奢靡败坏之风的装饰方能取悦众人。
与此同时，他们对活生生的圣殿竟毫无应有的关切，宁可放任千千万万穷人饿死，也不愿变卖最微小的圣杯或银壶来解救他们的困境。

我无意再作严厉谴责，唯请虔诚的读者们容我提出这般思索：

倘若埃克苏佩里乌斯——即我们提及的图卢兹主教——倘若阿卡修斯、安布罗斯，或任何类似的人物——能够死而复生，他们会作何感想？
穷人处于如此极端困境之际，他们绝不会赞同教会财富挪作他用，更何况是毫无必要的开支。

且不论这些资金用途——即便没有穷人——在诸多方面既无益处又伤人。

但我不会诉诸人的权威。
这财产已奉献给基督，因此应当按照他的意志进行分配。

他们若声称这部分钱财是为基督所用，实属徒劳——他们挥霍无度，根本违背了基督的诫命。

然而，说实话，这些开支中并没有多少是教会常规收入的损失。
因为再富庶的主教区、再富有的修道院，简言之，再多再丰厚的教职俸禄，都无法满足神职人员的贪婪。

因此，为图自保，他们利用民众的迷信心理，诱使人们将本该施舍给穷人的钱财挪作他用——修建教堂、竖立雕像、购置圣杯与圣龛，以及添置华美昂贵的祭服。

这便是吞噬所有日常施舍的无底深渊。

19.
他们从土地和财产中获得的收入，我还能说什么呢？我已言尽于此，而这事实本就昭然若揭，任谁都能看清。

我们目睹了那些被称为主教和修道院院长的人，是如何“忠实”地处置主要部分的。

在此寻求任何教会秩序，是何等荒谬！
那些本应以俭朴、谦逊、节制与谦卑为楷模之人，竟效法君王的奢华——侍从之众、宫殿之华、衣冠之雅、膳食之丰，岂非荒谬至极？

那些被上帝永恒不可违背的诫命禁止贪图污秽之财、命其甘于简朴饮食之人，竟不仅侵占城镇城堡，更夺取广袤省份，甚至执掌帝国大权——这与他们的圣职何等背道而驰！

若他们藐视上帝之言，又当如何回应那些古老的教会法令？其中明定：主教应居于教堂旁简朴的小舍，持守节俭的膳食，使用朴素的器皿。

对于阿奎莱亚会议那句宣告“主之牧使当以贫穷为荣”的话，他们又将作何回应？

对于杰罗姆给内波提安的指示——即穷人和外乡人，以及他们中间的基督，都应成为他餐桌上的常客——他们或许会因过于严苛而拒绝接受。

但他们不敢违背杰罗姆紧接着的箴言：“扶助穷人是主教的荣耀，贪图私利则是全体神职人员的耻辱。” 然而他们既无法接受此言，终将自陷于耻辱的深渊。

但目前无需再严厉追究此事，因我本意仅在揭示：他们中间的执事合法职分早已彻底废止；此举旨在阻止他们继续以此头衔自夸，借此推销其教会。

我认为，此目的已然充分达成。

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第六章                       罗马教廷的首席权

迄今为止，我们所论及的那些教会等级制度，在古代教会治理中曾真实存在，但后来随着时间推移，这些制度逐渐败坏、日益扭曲，如今在教皇派教会中仅存其名，实质上不过是虚有其表的伪装。

我们如此阐述，是为使虔诚的读者通过对比，得以辨明教皇派教徒所拥有的究竟是何种教会——他们竟因我们脱离该教会而指控我们犯有分裂罪。

但整个体制的顶点与核心——即罗马教廷的首席权——他们借此竭力证明教会唯归己有，我们尚未论及；因为此权既非源于基督的设立，亦非承袭自古教会的惯例，如我们所示，其他职分确系自古传承。然而随着时代的败坏，这些职权已然变质，甚至完全蜕变为崭新的形态。

然而他们仍竭力向世人宣称：教会合一的主要纽带——几乎是唯一的纽带——在于效忠罗马教廷并持续服从其权威。

当他们企图剥夺我们对教会的所有主张，并将之据为己有时，此乃其主要立足点：他们声称自己保留了维系教会合一的头领，若失去此头领，教会必将四分五裂、土崩瓦解。

他们认为，除非教会臣服于罗马教廷这个首领，否则教会就像一个残缺不全、失去头颅的身体。

因此，当他们就教会等级制度展开论辩时，总以这个原则为开篇：罗马教宗作为基督的代理人——基督乃教会之首——代基督统领普世教会；若罗马教廷不居首位凌驾于其他之上，教会便无法健全地建立。

那么，就有必要讨论这个课题，以免遗漏任何关乎教会良好治理的要义。

2.
因此，问题应如此表述：对于他们所称的教会等级制度或治理体系而言，是否必然要求某一主教座在尊荣与权柄上凌驾于其余所有主教座之上，从而成为整个身体的头？

倘若我们强加这种必要性于教会，却无上帝的话语为据，那便是将教会置于极不合理的律法之下。
因此，若我们的对手欲使己方主张成立，首先必须证明此制度乃基督所设立。

于是，他们援引律法所设立的大祭司制度，以及上帝在耶路撒冷所设立的大祭司之至高管辖权。

对此我们不难作出回应——若对方不满足于单一答案，甚至可提供多种回应。
首先，没有理由将适用于单一民族的制度推广至全世界；相反，单一民族的情况与整个世界的状况截然不同。

由于犹太人四面环绕着拜偶像者，上帝为防止他们被各种宗教所迷惑，便将敬拜的圣所设立在国土中央，并在此立一位大祭司统领众祭司，使他们皆归顺于他，从而更好地维护族群的统一。

如今真道已遍传天下，谁不明白将东西方的统治权交给一个人是多么荒谬？
这好比有人主张：因小地区仅设一官，故全世界也当由一官治理。
但另有理由表明此例不应效仿。

众所周知，犹太人的大祭司是基督的预表：既然祭司职分已然转移，那这项权利也必须随之转移。
那么，此权当归于谁？
绝非教皇——虽然他厚颜自称此职，妄图据为己有；而是基督，唯独祂独掌此职，无副手亦无继任者，更不将此荣耀让予他人。

这祭司职分在律法中已有预表，其内涵不仅在于传道或教义，更在于基督以死亡成就的赎罪之功，以及祂此刻在父面前进行的代求。

3．
因此他们无权将此例限定为永恒律法，强迫我们效法——而我们明明看见这职分仅是暂时的。

他们从新约中引证的，仅有对彼得的宣告：“你是彼得，我要在这磐石上建立我的教会。”
以及：“彼得，你爱我吗？你喂养我的羊。”

但要使这些证据成立，他们必须先证明受命牧养基督羊群者，是否同时被赋予统管所有教会的权柄，以及“捆绑与释放”是否等同于治理全世界。

彼得既从主那里领受了牧养教会的使命，便劝勉所有其他长老同样履行此职。
由此不难推知：基督所赋予彼得的使命并未超越他人，亦表明彼得将所受权柄平等地授予了其他同工。

为避免徒然争辩，我们另有一处经文可循——基督亲口阐明“捆绑与释放”的真义，即“赦免与留存罪恶”。
圣经整体脉络，特别是保罗的论述，揭示了这“捆绑与释放”的运作方式：福音的仆人受命使人与神和好，并有权惩戒拒绝此恩典者。

4.
他们如何歪曲那些提及捆绑与释放的经文，我此前已略作提示，后续将详加阐述。

现阶段值得关注的是，他们能从基督对彼得的著名回应中榨取什么。

基督应许他“天国的钥匙”，并说：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”
若我们能就“钥匙”一词的含义及捆绑的方式达成共识，争论自当终止。

教皇本人定会欣然放弃托付给使徒们的重任，因这重任充满劳苦与困厄，既剥夺他的享乐，又无利可图。

既然是福音的教义为我们开启天国之门，用钥匙作比喻便显得格外贴切——世人被捆绑或释放的唯一途径，莫过于有人因信心与神和好，另有人因不信而更深地被捆绑。

倘若教皇仅将此职权据为己有，我确信世间无人会嫉妒他或与之争执。——但这继承权既费心劳苦，又毫无收益，自然令教皇难以满意，由此便引发了对基督向彼得应许之意义的争论。

因此我从主题本身推断，它仅指使徒职务的尊严，而这种尊严与职务的重担不可分割。

因为若我所作的定义被采纳——若拒绝此定义，非得极其厚颜无耻不可——那么彼得所获的恩赐，其实也同样属于他的同工们；否则不仅是对他们个人的冒犯，更会削弱教义的威严。

我们的对手对此激烈反对。
但他们击打这块磐石又能有什么用呢？
他们永远只能证明：既然所有使徒都受命传讲同一福音，就都同样被赋予了束缚与释放的权柄。

他们声称，当基督应许将钥匙赐给彼得时，便立他为普世教会之首。

然而基督在别处将此权柄共同授予其余众使徒，如同交付于他们手中。若这独赐于一人的权柄实为众使徒共享，那么他究竟在何种意义上优于他的同工？

他们说，彼得的卓越之处在于：他既能独自领受，又能与众人共享那仅赐予众人的恩典。

我援引塞浦路斯和奥古斯丁之言回应：基督如此行事，并非要使某人凌驾于他人之上，而是为了彰显教会的合一。

因为这是塞浦路斯的言论：“上帝将众人的钥匙托付于一人，以彰显众人的合一；因此其余众使徒与彼得同等，共享同等尊荣与权柄；但基督从一人起首，为要表明教会乃是一体。”

而奥古斯丁则说：“若非彼得身上蕴含着教会的神秘象征，主就不会对他说：‘我要把天国的钥匙给你。’因为若这话仅对彼得一人说，教会便不拥有这钥匙；但若教会持有钥匙，彼得在领受时必然代表着整个教会。”

另处又言： “当众人被问及时，唯彼得独答：‘你是基督’；基督便对他说：‘我要将天国的钥匙给你’，仿佛捆绑释放的权柄仅赐予他一人。实则彼得代众人作答，此权柄实为众人所共享，彰显教会合一的本质。故彼得被称作‘一人’实则代表‘众人’，因众人之中本具合一。”

5.
但他们说，这句宣告——“你是彼得，我要在这磐石上建立我的教会”——在任何地方都找不到是对着别人说的。
仿佛在这段经文中，基督对彼得的肯定，与保罗乃至彼得本人对所有基督徒的宣告有所不同。

保罗将基督称为“房角石”，信徒们“在主里建造成为圣洁的殿宇”，正是奠基于此。
彼得则嘱咐我们成为“活石”，因立于这“所拣选、宝贵的房角石”之上，借此联结，我们既与上帝相连，也彼此相连。

他们说，这地位属于彼得，胜过众人，因为经文特别将此归于他。
我欣然承认彼得在教会结构中位居首位的尊荣，若他们坚持如此，甚至可称他为全体信徒之首；但我绝不允许他们由此推断他拥有凌驾于众人的首位权。

这算什么推理：因他在热忱、教义、胸襟上胜过众人，便拥有统治众人的权柄？
这岂不如推论安德烈因先于彼得归主、引他到基督面前，而更胜彼得，而更合乎情理。但此事暂且不提。

我愿承认彼得享有优先地位，但先于他人而享有的尊荣，与统辖他人的权柄之间，存在着天壤之别。

我们看到使徒们普遍对彼得怀有敬重之心，他在聚会中总是率先提出建议，劝勉众人，并予以告诫，但我们未曾读到关于他统治权柄的只言片语。

6.
然而我们尚未触及该问题；此刻仅欲表明：当某些人企图仅凭彼得之名作为唯一根基，在普世教会之上建立帝国时，实则毫无坚实论据可言。

那些他们最初试图用以欺世的陈腐谬论，既不值得提及，更不值得驳斥——所谓教会建立在彼得之上，仅因《圣经》有言：“我要在这磐石上建立我的教会。”

他们辩称此说曾获某些教父的注释支持。
但当圣经的整体基调与此相悖时，将人的权威置于上帝之上又有何益？

我们为何要争论这些话语的含义，仿佛它们含糊不清或晦涩难懂？
然而再没有比这更清晰、更明确的表述了。

彼得曾以自己和众弟兄的名义，承认基督是“神的儿子”。基督正是在这磐石上建立教会，因为正如保罗所言，这是唯一的根基，“除了这根基，没有人能另立根基”。

我在此事上也不排斥教父们的权威，若我愿援引其著述来佐证自己的主张， 也并非缺乏相关论据。

但正如我所观察到的，对于如此清晰的论题，我不愿让读者陷入不必要的冗长论证；尤其考虑到我们立场相同的其他学者早已对此进行了充分详尽且严谨的论述。

7.
然而事实上，只要我们对照所有记载彼得在使徒中职分权柄的经文，审视他的行事为人，以及使徒们接纳他的方式，便会发现再没有比这更确凿的结论了。

纵观全局，我们只会发现他不过是十二使徒中的一员，与其余人平等，是同伴而非领袖。

诚然，若有要事需决议，他会向会众提出议案，并阐明必要举措；但他也倾听他人见解，不仅给予众人表达观点的机会，更将决策权交予众人。待议事终定，他便遵循并服从。

当他致函牧者时，并非以上级姿态发号施令，而是将他们视为同工，以平等者间惯用的谦恭之辞予以劝勉。
当他因与外邦人交往而遭指控时，尽管这是不合理指控，他仍予以主动辩明清白。
受同工差遣与约翰同赴撒玛利亚，他并未推辞。
使徒们差遣他前去，正表明他们并不视他为上级。
他通过顺从并承担所受的差遣，承认自己与他们同为同工，却没有权柄辖制他们。

纵使这些史实未留存于记载，仅凭《加拉太书》便足以消除一切疑虑——保罗在书中几乎用整整两章篇幅，单为证明自己在使徒尊荣上与彼得平等。

因此他述说自己前往彼得处，并非为表明臣服于他，而是向众人见证他们教义的完全一致；彼得并未要求任何顺服之举，反以右手相交，使二人能在主的葡萄园中同心劳作；他在外邦人中所得的恩典，与彼得在犹太人中所得的恩典毫无二致； 最后，当彼得行为稍有失信之时，他便予以责备，彼得也因这责备而改正了过失。

以上种种充分证明：保罗与彼得地位平等，或至少彼得对众使徒的权柄不胜于众使徒对彼得的权柄。

正如我先前所言，这正是保罗公开宣称的目标——避免自己作为使徒的身份被视为低于彼得或约翰，他们是他的同工，而非他的导师。

8.
尽管我承认彼得作为使徒之首的地位，并承认他在尊荣上高于其余众人，但他们仍无理由将个别事例提升为普遍法则，将仅发生一次的事件视为永恒先例——因两者情境迥异。

使徒中确有一位首领，这无疑因其人数稀少。
若十二人中有一位首领，难道因此就该说十万人中也只应有一位首领吗？

十二人中应有一人居首，主持众事，实属理所当然。这符合自然法则，也契合人类常识：任何集会中，纵使成员权力平等，仍需一人担任调解者，以规范众人行为。
无论法庭、议会、议事会或任何集会，皆设有主席或主持者。
因此，若承认使徒们赋予彼得这种优先地位，并无不妥之处。

但在小团体中行之有效的原则，却不能直接套用于整个世界——因为治理世界绝非一人所能胜任。

然而，他们却宣称：自然万物的运行规律昭示着必须存在至高统领者。

为此他们援引鹤群与蜂群的例证——这些生物永远只为自己选出一位首领，绝不更多。
我承认他们列举的例子；但蜜蜂会从世界各地聚集起来选出一位蜂王吗？
每只蜂王只管自己的蜂巢。而在鹤群中也一样，每群都有自己的领袖。

他们由此能证明什么呢？无非是每间教会都该有自己的主教罢了。

接着他们要求我们考察世俗政权的例子。
他们援引荷马的论断，认为统治者过多并非好事，并列举其他世俗作家赞扬君主制的类似论述。
答复很简单：荷马笔下的奥德修斯或其他任何人赞扬君主制，并非基于“一王统治天下”的观点。
他们的本意是：一国不容二君，君王之位不可与人共享。

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9.
但即便假设他们所言属实——即全世界纳入单一君主统治既合理又有益（尽管这本身是荒谬绝伦的）——即便如此，我仍不认为该体系适用于教会治理。
因为教会唯独以基督为元首，我们都在祂的主权之下，按照祂亲自制定的治理秩序与形式联合为一体。

因此，当他们以“教会不能没有首领”为借口，将普世教会之首的地位赋予某个人时，实乃对基督的粗暴冒犯。

因为“基督是头；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长。”
我们看到他将所有人毫无例外地置于身体之中，唯独将元首的尊荣与名号保留给基督。
我们看到他如何为所有肢体分别赋予特定的尺度，以及确定且有限的功能；因此恩典的完美，以及至高的治理权柄，唯独存于基督。

我深知他们惯常以诡辩回避此论点——他们辩称基督被称为唯一元首，实因唯独他凭自身权柄、以自己名义施行治理，但这绝非否定其下存在另一位“执事元首”的理由，正如他们所言，此位元首可作为基督在世上的代理者行事。

然而此等诡辩毫无价值，除非他们先证明此职分确系基督所设立。

使徒教导我们：一切从属的职事都分派给肢体，但权柄却源于那位天上的元首。
若要我更直白地说：既然圣经宣告基督是元首，并将这尊荣唯独归于他，就不可将这尊荣转归于任何人，除非是基督亲自立为代表的人。

然而这般任命不仅无处可寻，更可由诸多经文充分驳斥。

10.
保罗在不同场合生动地描述了教会，却从未提及教会在地上有一个元首。
相反，从他的描述中，我们反而可以推断出，这种观念与基督所设立的教会制度格格不入。

基督升天时，虽撤回了他可见的临在，但他升天正是“要充满万有”。
因此他始终与教会同在，并将永远同在。

为阐明基督显现的方式，保罗引导我们关注基督所设立的职分。
他说：“你们中间只有一位主。但我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧使和教使。”
为何他不说基督已任命一人作为他的代理人统领众人？

因其论述绝对需要如此阐述，倘若属实的话，就绝不应该遗漏。
他说：“基督与我们同在。”
然而，如何同在？“借着他所设立治理教会之人的事奉。”为何不说是“借着受权治理的牧首”？

他提及合一，但这合一在于神，在于基督的信仰。
他只将共同的职事归于众人，而将各自的分担归于每个个体。

在赞美合一时，既已说“只有一个身体，一个圣灵，一个盼望，一个呼召，一个主，一个信仰，一个洗礼”，为何不立即补充“一个至高教宗以维护教会合一”？倘若此说属实，那么在这里说明，是再恰当不过了。

请仔细揣摩这段经文。毫无疑问，他意在阐明教会神圣而属灵的治理体系——后世称之为教会等级制度。

他不仅未提及牧者间的君主制或一人统治众人的治理模式，更暗示此类制度根本不存在。
毫无疑问，他意在阐明这种联合的本质——信徒正是通过这种联合与他们的元首基督相连。

然而他不仅未提及任何牧职首领，反而根据各人所得恩赐的分量，赋予每位肢体特定的运作职分。

他们将天上与地上的等级制度相比较所提出的牵强论证，同样毫无根据；因为评判前者时，超越圣经启示的范畴实属不妥；而建立后者时，除却主亲自在其话语中勾勒的范式，追随任何其他模式皆不合正道。

11.
即便我再作让步——尽管明智之人绝不会认同——承认教会首位权确立于彼得并通过永续传承延续，他们又凭何证明其圣座定于罗马？难道罗马主教就必然统领普世教会？

他们凭何权利将这未曾限定地域的尊荣禁锢于一地？
他们说，彼得在罗马生活，而且殉道于罗马。
那么基督本人呢？他生前不正是以耶路撒冷为主教座堂，以死亡完成祭司使命吗？

牧者之首、至高主教、教会元首，都未能为其生卒之地赢得此等尊荣；彼得岂能比他更胜一筹？

这些谬论岂非幼稚可笑？基督将首席之荣赐予彼得；彼得定居罗马；因此首席之座便设于该城。
依此理，古代以色列人理应将首席之座设于旷野，因他们的首席牧者、先知之首摩西，正是在那里施行事工并逝世。

12.
且看他们如何荒谬地推论；
他们说：彼得在使徒中居首位，故他所建立的教会理应享有此特权。

但彼得最初驻守何处？他们答：安提阿。
那么我推论：安提阿教会才当享有首席之权。

他们承认安提阿教会原是首位，却声称彼得离任时，将附属于他的尊荣移交给了罗马。
因为教宗马尔切卢斯曾致函安提阿长老，其中写道：“彼得的圣座最初在你们中间，但奉主之命后来迁至此城。” 因此，原为首位的安提阿教会，已让位于罗马教座。

但我要问：这位“睿智”的教宗凭何神谕得知主曾下此命令？

若要依据正义原则裁决此事，他们必须回答：此特权究竟属于个人特权、地域特权，抑或两者兼具？
它必然属于其中一种。
若宣称属个人特权，则与地域无关。若主张属地域特权，则此特权一旦授予某地，便不会因人物死亡或迁移而失效。
因此他们只能宣称属混合特权；如此一来，届时若不就人物的约定问题达成共识，仅考虑地域因素便不够充分。

无论他们作出何种选择，我皆能即刻断言并轻易证明：罗马教廷宣称的首席权毫无依据。

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13.
然而，假设首位权确如他们所言从安提阿移交至罗马。
那么，安提阿为何没有保留次席地位？

因为，若罗马因彼得终生执掌教务而居于诸教区之首席，那么次席当归于何城？岂非他最初的教区？
那么，亚历山大城为何能凌驾于安提阿之上？

一个普通门徒的教会竟凌驾于彼得的教区之上，这合理吗？

若每座教会都应按其创始人的尊荣而受尊崇，那么其他教会又当如何评价？

保罗曾提及三位使徒“被看作是柱石的，就是雅各、彼得、约翰”。
若为尊崇彼得而将首位授予罗马教区，那么第二、三位岂不该归于以弗所和耶路撒冷——约翰与雅各的教区？

然而在众多宗主教区中，耶路撒冷位居末席；以弗所甚至不配占据最偏远的角落。
其他教会，无论是保罗所建立的，还是由其他使徒主持的，也都同样被搁置一旁，毫无区别。
唯独门徒马可的教区获得了殊荣。

他们要么承认这是荒谬的安排，要么就该承认：并非永恒法则要求每间教会都享有其创始人的尊荣等级。

14.
关于彼得在罗马教会定居的说法，其可信度在我看来极值得怀疑。
尤西比乌斯声称彼得在那里主持教会二十五年，此说极易驳斥。

从《加拉太书》第一、二章可见，耶稣受难约二十年后，彼得仍在耶路撒冷，继而前往安提阿并居留数载，但具体时长未明。
格列高利称其居留七年，而尤西比乌斯则记载为二十五年。

然而从基督受难至彼得据称遇害的尼禄统治终结，仅有三十七年。
因我主受难于提庇留执政第十八年。
若扣除保罗证言中彼得居于耶路撒冷的二十年，仅剩十七年需分配于两个主教任期。
倘若彼得长期驻留安提阿，则不可能在罗马长期居住，顶多仅有极短的停留时间。

这一点还可得到更明确的证明。
保罗是在前往耶路撒冷的途中写下《罗马书》的，他在那里被捕，随后被押解至罗马。

因此，这封书信很可能是在他抵达罗马的四年之前写成的。
然而书信中却未提及彼得；倘若彼得当时主持该教会，这绝不该被遗漏。

在书信结尾处，保罗列举了众多虔诚信徒向其致意，简言之，他提及所有熟识之人，却仍未提及彼得。
对于明理之人，无需冗长繁复的论证——事实本身及书信全篇的逻辑都已然昭示：若彼得在罗马，绝不应被如此遗漏。

15.
保罗后来作为囚犯被押解至罗马。
路加记载他受到弟兄们的接待，却未提及彼得。
保罗从该城给几间教会写了书信。
在某些书信中，他以同行的弟兄名义致意，但字里行间毫无彼得当时在场的迹象。
倘若彼得真在罗马，保罗岂会只字不提？谁会相信这种说法？

此外，他在《腓立比书》中提到，除了提摩太之外，无人如此真诚地关心主的事工，随后又哀叹道：“众人只顾自己的事。”
而对提摩太本人，他更发出直言：“我初次申诉的时候，没有人站在我这边，众人全都离弃我。”
彼得当时身在何处？
若有人辩称彼得当时在罗马，那么，保罗指责他背弃福音的耻辱将何其深重！

所以，保罗此处所言乃是关于忠信之士，故他继而祈求：“愿这罪不归于他们。”

彼得究竟在罗马任职多久？又是在何时？
有人会说，古代著述家一致认为，他执掌该教会直至去世。

但这些著述家自己却对谁是彼得的继任者意见不一。
有人说是利努斯；也有人说是克莱门特。
他们还记载了许多关于彼得与行邪术的西门之间辩论的荒诞传说。

奥古斯丁在论述迷信时也承认，罗马人惯于在彼得战胜西门·马格斯之日不守斋戒的习俗，源于一种缺乏充分依据的臆测。

最后须知，那个时代的史实因众说纷纭而错综复杂，我们不可全盘采信所有记载。
然而，鉴于古代著述家对此事的共识，我并不否认彼得死于罗马；但若说他曾在那里担任主教，尤其是在相当长的时间内，这点我实在难以信服。

对此我亦不甚在意，因保罗曾明确指出：彼得的使徒职分特别属于犹太人，而他自己的使命则是面向我们外邦人的。

因此，我们特此确认他们彼此缔结的契约——或者更准确地说，要承认圣灵所立制度的有效性——我们应当仰望保罗的使徒职分，而非彼得的。

因为圣灵将不同的传道区域分配给他们：差遣彼得向犹太人传道，差遣保罗向我们传道。

因此，罗马教皇派教徒若想寻找其首位权的依据，只能另寻他处，绝非在神的话语中——因为圣经中毫无此权柄的根据可循。

16.
让我们现在继续证明，我们的对手既不能以古代教会的权威自诩，也不能以神圣经文的见证自夸。

他们提出这样的原则：若没有一位至高无上的地上元首，使所有肢体都归顺于他，就无法保持教会的合一；因此，主将首席赋予彼得，后来又通过继承权赋予罗马教廷，使首席权能存留至末世——他们同时宣称这是自创世以来就有的惯例。

如今，鉴于他们严重歪曲诸多见证，我须先行声明：
我并不否认古代著述家们普遍给予罗马教会极高的尊崇，并以恭敬的措辞谈论该教会。

我认为这主要源于三点原因：
首先，一种不知从何而来的观点，认为该教会由彼得亲手建立并奠定根基，这种观念极大增强了其声望与权威，故在西方教会中被尊称为“使徒圣座”。

其次，因其身为帝国首都，故可能汇聚了学识、智慧、技艺与经验皆胜于他处的精英。人们对此予以充分考量，以免使这座城市的荣光及其他远超凡俗的上帝恩赐显得被轻视。

第三，当东方教会、希腊教会乃至非洲教会内部因诸多教义分歧而动荡不安时，罗马教会却更为平和，扰动较少。

由此形成特殊现象：当虔诚圣洁的主教们被逐出主教座堂时，常将罗马视为避难所或安全港湾而频频投奔。

正如欧洲民众较之亚洲非洲居民，其心思较少狡黠机敏，因而他们不那么善变，也不热衷于新奇事物。

罗马教会的权威因此大为增强，因为在动荡不安的时代，它不像其他教会那样动摇，比所有其他教会都更坚定地恪守其一贯奉行的教义——这一点我们稍后将更详细地阐明。
正因这三重缘由，该教会备受尊崇，更获得了古籍著述的诸多盛誉。

17.
然而当我们的对手试图以此为由，主张该教会拥有凌驾诸教会的至高权威时，正如我先前所言，他们便陷入了严重的谬误。
为使此点更为明晰，我将首先简要阐明古代著述家们对这种合一的见解——而这正是我们的对手极力主张的焦点。

杰罗姆在致内波提安的书信中，列举诸多合一实例后，最终论及教会层级制度。
他写道：“每间教会都有其独特的主教、首席长老和首席执事，教会的一切秩序都取决于其治理者。”这是罗马主教倡导教会秩序合一的表述。
为何他未提及所有教会如同被共同纽带联结般，在一位元首之下紧密相连？
这本是最能佐证其论点的论据；更不能以记忆缺失为由推诿——倘若事实允许，他定会率先提及此点。

因此毫无疑问，他深知真正的合一应是何种形态，这种合一在塞浦路斯教父的以下论述中得到了最精妙的阐释：
“唯有一主教职，每位主教皆持其完整部分；唯有一教会，其丰饶的子嗣使之广延为众。
犹如太阳有无数光线，却唯有一道光明； 树木枝干繁多，却唯有一干扎根于坚固根基；万川奔流，虽有无数溪涧承载其丰沛水流，其源头之统一性始终如一。
教会也是一样，蒙主光辉照耀，其光芒遍及大地，但普世流淌的始终是同一道光明，身体的统一性从未被破坏。它伸展枝干，倾泻丰沛的溪流，遍及世界；然而根基唯有一个，泉源唯有一处。”

又说：“基督的新娘永不败坏；她只承认一位主，并保持对他的忠诚不渝。”

我们看到他如何将涵盖整个教会的普世主教之职归于基督独有，并指出其完整部分托付给所有在此权柄下履行主教职务者。

若普世主教职仅归于基督独有，每位主教皆持其完整部分，罗马教座的首席权又在何处？

我援引这些引文的目的，是想顺便让读者明白：罗马教皇派奉为公认且毋庸置疑的信条——即教会合一需要某位世俗领袖的至高权威——此原则在古代教会中全然不存在。

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第七章          教廷权力的崛起与扩张，直至今日之显赫地位——伴随着教会自由的丧失与一切节制的毁灭。

关于罗马教廷首席权的古老性，在尼西亚会议法令颁布之前毫无依据可循，也没有任何证据表明罗马主教在诸位宗主教中享有首席地位，亦无规定要求其监督邻近教会。

当会议区分他与其他宗主教，为各自划定管辖范围时，显然并非立他为众首领之首席，而仅使他成为主要成员之一。
维图斯与文森提乌斯代表当时执掌罗马教会的朱利叶斯出席会议。
他们被安排在第四席位。

倘若朱利叶斯被承认为教会首领，他的代表岂会沦落至第四席位？
在理应严格遵循等级制度的普世大公会议上，亚他那修岂会担任主席？

以弗所公会议中，时任罗马主教的塞莱斯廷显然使用了不诚实的手段来维护其主教座堂的尊严。
因为他派遣使节前往该地时，竟请求本应主持会议的亚历山大牧首西里尔代他行事。

提出此项请求，其目的无非是确保他的名字无论如何都占据首位。
因为他的使节们坐在较低的席位上，在征询众人意见时被问及看法，签名亦列于其后；而亚历山大牧首则将塞莱斯廷的名字与自己并列签署。

至于第二次以弗所会议，更不必说了——尽管利奥的使节出席，亚历山大的主教狄奥斯科鲁斯却以自身名义主持会议。

他们会辩称这并非正统会议，因为在会上谴责了君士坦丁堡的圣洁主教弗拉维安，却为优迪克斯开脱，并认可了他的异端学说。
但当议会集结，主教们各就其位时，罗马教廷的使节们确实在其他主教中列席，如同在神圣而合法的议会中一般。
然而他们并未争抢首位，而是让予他人——倘若他们认为首位本应属于自己，便绝不会如此行事。

罗马的主教们向来不以因为尊严而引发重大争端为耻，仅凭此理便屡屡以种种有害的论战骚扰搅动教会。
但利奥教宗深知，若为使节们索求首位实属妄自尊大，过于僭越，故而主动放弃。

2.
随后召开的迦克墩大公会议上，在皇帝的准许下，罗马教廷使节占据了首位。
但利奥本人承认此乃特例。

当他向皇帝马尔西安和皇后普尔赫丽娅提出请求时，并未声称这是他应有的权利，而只是援引以下理由来支持其主张：在以弗所会议上主持会议的东方主教们滥用职权，已使一切陷入混乱。

既然必须有位明察秋毫的主持者，而那些曾如此反复无常、混乱不堪之人显然不胜此任，他便以他人行为失当、能力不足为由，请求将主持权移交于己。

凡作为特权而寻求、并作为普遍习俗的例外者，绝非源于普遍规则。
若仅以“前任主席渎职故需新任”为借口，则显然此前并无此例，此举不应成为恒常之规，而仅是为应对当前危机的权宜之计。
因此，罗马主教在迦克墩会议中居首位，并非因其主教座堂固有权利，而是因会议亟需一位明智得体的主席——原应享有此殊荣的主席们，已由于自身放纵与暴力行径而自我排除。

我所言确有实证：利奥的继任者便印证了这点。
当他在多年后派遣使节出席第五次君士坦丁堡会议时，并未争执首位之座，而是毫无异议地由君士坦丁堡牧首梅纳占据了该席位。

同样在迦太基会议上——奥古斯丁曾出席该会议——主席之位由该城大主教奥勒留担任，而非罗马教廷的使节。尽管罗马使节出席的明确目的正是为了维护罗马教廷的权威。

此外，意大利曾召开过一次普世会议，而罗马主教并未出席。这就是阿奎莱亚会议，由当时深受皇帝器重的安布罗斯主持。
会议全程未提及罗马主教。
由此可见，安布罗斯的尊荣使当时的米兰主教座堂享有高于罗马主教座堂的优先地位。

3.
关于罗马教廷如今竟以一种奇怪的方式夸耀的首席权头衔及其他骄傲头衔，要判断它们何时以及何种方式被引入并不困难。

迦太基主教塞浦路斯多次提及罗马主教哥尼流。
他称呼此人时，仅以“弟兄”、“ 同工主教”或“同工”相称，别无其他称谓。

但当他致函哥尼流的继任者斯蒂芬时，不仅将对方视为与自己及他人平等，甚至以相当严厉的语气与之交涉，时而指责其傲慢，时而斥责其无知。

自塞浦路斯时代以来，我们便知晓整个非洲教会对此问题的决断。
迦太基会议曾明令禁止任何人被称为“长老之首”或“首席主教”，仅可称“首席教区的主教”。但凡查阅更古老的文献者，皆会发现当时罗马主教仅满足于“弟兄”这一普通称谓。

可以肯定的是，只要教会保持其真实而纯正的形态，那些后来被罗马教廷狂妄篡夺的傲慢头衔便全然不存在：世上从未听闻过“至高教宗”或“唯一教宗”之说。

倘若罗马主教竟妄自尊大妄图如此自封，必有明智之士当即遏止其愚妄之举。

杰罗姆身为罗马长老，在事实允许且时代允许的范围内，并不吝于宣扬其教会的尊严；然而我们也看到，他如何将罗马教会尊严置于和其他教会平等的地位。

他说：“若论权威，世界远比一座城市更宏大。你为何仅以一城之俗为据？为何以几例滋生骄傲之事，来对抗教会律法？无论在罗马、埃古比乌姆、君士坦丁堡或雷吉乌姆，凡有主教之处，其尊荣与长老职分皆无二致。财富之力，或贫穷之辱，皆不能使主教彼此高低。”

4.
关于普世主教头衔的争论，始于格列高利时代，起因于君士坦丁堡主教约翰的野心。
他企图自立为普世主教——此举前所未有。

在这场论战中，格列高利并未以捍卫自身权利为由抗辩，而是坚决反对这种亵渎神圣的妄为，甚至将其视为敌基督的先兆。

他说：“若被称为‘普世主教’者倒下，整个教会的根基便会立即崩塌。”

在另一处写道：“听闻我们的主教同僚竟以轻蔑之态俯视众人，自称唯一主教，此等事态令人听闻时都痛心疾首、难以忍受。然而他的骄傲昭示着什么？不正是敌基督的时代已然临近吗？他确实效法了那位蔑视天使群体、企图独揽至高权柄的恶者。”

在致亚历山大主教尤洛吉乌斯与安提阿主教阿纳斯塔修斯的书信中，他更直言：
“历代宗主教从未使用过这亵渎之名。若称某位宗主教为‘普世’，便等于剥夺其余所有人的宗主教头衔。
但任何基督徒的心中都绝不会萌生这样的念头：妄图夺取任何可能削弱弟兄尊荣的头衔。
同意使用这个可憎的称谓，无异于摧毁信仰本身。
维护信仰统一是我们的责任，而遏制骄狂的傲慢则是另一回事。
但我敢断言，任何自称‘普世主教’或渴望获此称谓之人，其膨胀的野心正是敌基督的先驱——因他以骄傲之心，狂妄地将自己置于众人之上。”

再次致安提阿主教阿纳斯塔修斯： “我曾言明，君士坦丁堡主教若不纠正那由首位背教者杜撰的迷信傲慢头衔，便永无与我等共处的可能；且不论此举对你尊严的冒犯——若任一主教被冠以普世之名，当其倾覆时，整个教会便会随之沉沦。”

但他所谓此头衔在迦克墩会议上授予利奥的说法，丝毫没有事实依据。因为该会议记录中对此只字未提。
而利奥本人，他在多封书信中都谴责该会议通过的、支持君士坦丁堡教座的决议，若那项荣誉确曾授予他而遭其拒绝，他绝不会忽略这个最具说服力的论据；况且他向来对荣誉有着过度的渴求，更不会轻易遗漏如此彰显其功绩的事件。

因此，格列高利误以为该头衔乃由迦克墩会议授予罗马教廷的。
我暂且不评说他所作何等荒谬之论——既宣称神圣会议授予了此等头衔，又同时断言该会议冒犯信仰、可憎可怖、狂妄不敬、亵渎神圣，甚至声称其乃魔鬼所创，由敌基督的先驱所宣扬。
然而他又补充说，其前任拒绝该头衔，唯恐将尊荣授予某个人，便剥夺了其他所有主教应得的荣耀。

在另一处他写道：“从未有谁愿被如此称呼；从未有谁擅自篡夺此傲慢头衔；唯恐若将至高主教的尊荣据为己有，便似在剥夺所有弟兄的主教尊荣。”

5.
现论及罗马教宗宣称对所有教会拥有无可争议的管辖权。

我深知古时围绕此议题曾有过何等激烈的争论。
因为罗马教廷从未停止过对其他教会施加某种权威的企图。

此时探究其如何逐步获得某种权力的手段，对当前的讨论也不失为恰当。

我尚未提及教廷近年来篡夺的那个无边疆帝国；此事我将留待适当之时再述。
但在此有必要简要指出，教廷曾以何种方式、通过何种手段抬高自身地位，从而对其他教会行使管辖权。

当君士坦丁大帝之子君士坦提乌斯与君士坦斯统治时期，东方教会因阿里乌派纷争而动荡分裂，正统信仰的主要捍卫者亚他那修被迫离开主教座堂。这场灾难迫使他前往罗马，企图借助罗马教廷的权威在某种程度上遏制敌人的狂热，并巩固处于极度困境中的信徒。

他受到时任罗马主教的尤利乌斯隆重接待，并说服西方主教们承担起捍卫其事业的责任。
东正教会的虔诚信徒深感亟需外援，且意识到罗马教会是主要救赎来源，遂欣然赋予其一切可能的权威。

但这一切不过意味着：与罗马教会的共融备受尊崇，而遭其绝罚则被视为耻辱。

后来，那些生活堕落、行为不端之徒更使这种“尊严”大为提升；因为他们为了逃避应得的惩罚，他们纷纷涌向那里，视其为共同的避难所。
因此，若某位牧使遭其主教谴责，或某位主教遭本教区主教会议谴责，他们便立即向罗马提出上诉。

而罗马的主教们以可责备的热忱接受此类上诉，视之为干涉远方教会事务的一种特殊权力。
因此，当君士坦丁堡牧首弗拉维安谴责尤迪克斯时，尤迪克斯便向利奥申诉自己受到不公正对待。
利奥毫不迟疑，却以同样鲁莽而迅速的姿态，为这个恶劣的案件提供庇护，对弗拉维安发出尖锐谴责，仿佛对方未经辩护就谴责了无辜之人。这种野心勃勃的行为，一度为优迪克斯的异端学说提供了相当大的支持。

在非洲似乎也常发生类似的情况。
因为只要任何恶人在普通法庭被定罪，他便逃往罗马，对上级提出各种虚假指控；而罗马教廷总是随时准备介入干预。

这种僭越迫使非洲主教们颁布法令：任何人不得越海申诉，违者开除教籍。

6.
但无论如何，让我们考察罗马教廷当时究竟拥有何种管辖权或权力。
教会权力主要体现在以下四个方面：主教的任命权、会议召集权、上诉审理权（即司法管辖权）以及纠谬训诫权（即惩戒权）。

所有古代教会会议均规定主教须由本教区宗主教祝圣，且从未要求罗马主教参与此职，除非在其所属教区。
然而，随着时间推移，逐渐形成惯例：除宗主教外，意大利所有主教皆赴罗马接受祝圣；而宗主教们拒绝屈从该项束缚。

但每当有宗主教需要祝圣时，罗马主教便派遣其长老之一参与协助仪式，但不主持。
格列高利的一封书信中记载了这样一个例子：在劳伦提乌斯去世后，米兰大主教康斯坦提乌斯的祝圣仪式便是如此。

不过，我认为这并非一项古老的传统。
最初，他们或许出于相互尊重与友爱的原则，派遣代表出席对方的按立仪式，以见证彼此的圣职授予并表明共同的信仰纽带；而这种最初出于自愿的行为，后来逐渐被视为必要之举。

无论如何，显然在古代，罗马主教并不拥有祝圣主教的权力，除非在其所属教区——即隶属于其主教座堂的教会内行使此权，正如尼西亚会议的一条教规所宣告的那样。

祝圣仪式之后需寄送主教会议书函，而罗马主教在此事上并不凌驾于其他主教之上。
历代宗主教惯例是在祝圣后立即向同工弟兄们发出书面信函，庄严宣告其信仰立场，表明恪守圣而公之教会会议的教义。
通过这种信仰告白，彼此间实现了相互认可。

若罗马主教从他人处获得此类认信，却未向其他主教作出回应，这便构成承认其优越性的实例；但由于他既须索取他人所作声明，也须呈递自身声明，且受共同法则约束，此举无疑彰显平等而非统治。

我们在格列高利致君士坦丁堡的阿纳斯塔修斯和西里阿库斯的书信中，以及致全体宗主教的联合书信中，都能找到这方面的例证。

7.
接下来是训诫或谴责，正如罗马主教们昔日对他人施以训诫，他们自己也轮到承受他人的训诫。

里昂主教爱任纽曾严厉谴责罗马主教维克多，因其在无关紧要的事务上挑起教会内部的有害纷争。
维克多毫无抗拒地接受了这番训诫。

当时圣洁的主教们普遍享有这样的自由：他们行使对罗马主教的兄弟特权，每当他犯错时便予以劝诫与责备。
维克多同样在必要时劝诫他人履行职责，并指正他们的过失。

当塞浦路斯劝勉罗马主教斯蒂芬训诫法国主教时，其依据并非来自任何更高权威，而是基于神职人员之间共有的权利。
倘若斯蒂芬当时对法国拥有任何管辖权，西普里安岂不该说：“你应当惩戒他们，因为他们隶属于你”？
但他表达的方式却截然不同。

他说：“这使我们彼此联结的兄弟情谊，要求我们互相劝诫。” 我们可见，这位性情温和的主教，当认为斯蒂芬妄自尊大时，竟以何等严厉的措辞予以谴责。
由此可见，罗马主教当时显然尚未被赋予管辖其辖区之外教徒的权柄。

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8.
关于会议的召集，每位都主教都有责任在规定时节召集省内主教会议。
罗马主教在此并无管辖权。

但普世大公会议只能由皇帝召集。
因为倘若任何一位主教试图自行召集，不仅其辖区外的主教不会服从，此举更会立即引发混乱。
所以，便由皇帝下令召集所有主教共同出席。

苏格拉底在其《教会史》中记载，罗马主教尤利乌斯曾因东方主教们未邀请他参加安提阿会议而提出抗议；因为，教会法规明确规定，未经罗马主教知晓不得颁布任何法令。
但谁看不出来，这指的是那些约束普世教会的法令呢？

如今，人们如此尊重该城的古老与崇高地位，以及主教座堂的尊严，以至于决定：除非罗马主教拒绝出席，否则不得在其缺席时通过任何涉及宗教的普世法令——这并不奇怪。
但这与统治整个教会有何关系？

我们并不否认罗马主教曾是重要主教之一，但我们绝不承认罗马教皇派教徒如今所主张的——即他拥有统治全教会的权威。

9.
教会权力尚有第四种，即上诉审理权。
显然，凡被诉诸其法庭者，即赋予其最高裁决权。

许多人常向罗马主教申诉，他也试图介入案件审理；但每当他越权行事时，总会沦为众人的嘲笑对象。
我暂不谈及东方或希腊地区，但当罗马主教显露出企图篡夺法国主教权柄的倾向时，法国的主教们显然进行了激烈的抵抗。

在非洲，此事引发了旷日持久的争论。
因为当奥古斯丁出席的米莱武姆会议宣布将所有越海申诉者逐出教会时，罗马主教竭力试图撤销这项决议。

他派遣使节声明，这项特权是由尼西亚会议授予他的。
使节们出示了某些文书，声称这些是尼西亚会议的决议，并称这些文书是从他们教会的档案库中取出的。

非洲人对此表示反对，他们否认罗马主教有权为自身主张背书。
因此，他们决定派人前往君士坦丁堡和希腊的其他城市，以获得更可信的副本。

经查证，这些副本中并不存在罗马使节所声称的那些条款。
于是确认了原先的决议——即罗马主教的上诉须经最高法院审理。
此事暴露了罗马主教令人发指的厚颜无耻。
他先是欺诈性地以撒狄会议取代尼西亚会议，又被当场揭穿其赤裸裸的谎言。

但更恶劣的罪行与厚颜无耻之举，莫过于有人在会议记录中伪造一封书信——信中声称迦太基主教谴责其前任奥勒留的傲慢行径，因其竟敢脱离宗座管辖，并宣告自己与教会的臣服，卑躬屈膝地乞求宽恕。

这些便是奠定罗马教廷威严的所谓“辉煌古迹”；而他们却以古老为借口，炮制出如此幼稚的谎言，其虚妄之处稍加洞察便不难识破。

这封著名的书信写道：“奥勒留怀着魔鬼般的狂妄与顽固，公然背叛基督与圣彼得，理应遭受绝罚。”

但奥古斯丁作何回应？所有出席米列武姆会议的教父们又作何回应？

何必费笔墨驳斥这愚昧的捏造？纵使罗马教皇派尚存一丝羞耻心，面对此等谬论亦当羞愧难当。

故《教令集》的编纂者格拉提安——不知是出于恶意还是无知——在援引“越海申诉者当遭绝罚”的教规后，竟附加例外条款：唯向罗马教廷申诉者除外。

此等之辈，竟将唯一例外置于法律之上，而众所周知该法正是为防范此类情况而设，其愚昧之甚，实难与常理相容！

因为教会会议在谴责跨海申诉时，仅禁止任何人向罗马教廷申诉；而这位“杰出”的解释者却将罗马教廷排除在普遍禁令之外！

10.
但要彻底终结此争论，奥古斯丁记载的一桩事件足可昭示：古时罗马主教究竟拥有何种管辖权。

卡萨尼格雷主教多纳图斯曾控告迦太基主教塞西里安。
被告未经听证即遭定罪，因他深知诸位主教密谋陷害，故拒绝出庭应诉。

此事随后被呈报至君士坦丁皇帝面前。
皇帝为使该案由教会法庭裁决，他将审理权移交罗马主教梅尔基亚德斯，并邀请意大利、法国和西班牙的若干主教共同参与审理。

倘若审理教会案件的上诉本属罗马教廷的常规管辖权，为何梅尔基亚德斯竟容许皇帝随意指派同僚与他共同审理？
而且，更重要的是，他为何要亲自接手此事？——这似乎是奉皇帝之命而非出于自身权限。

然而，且让我们听听后来发生了什么：
塞西里安最终胜诉。卡萨尼格雷的多纳图斯被判定犯有诽谤罪。他提出了上诉。
君士坦丁将上诉转交阿尔勒的主教裁决。这位主教竟对罗马主教的判决进行了复审。

若罗马教廷拥有至高无上的司法权，不受任何上诉约束，梅尔基亚德斯为何甘受此等侮辱——竟容许阿尔勒主教凌驾于他之上？

而下达此令的皇帝是谁？
正是君士坦丁大帝。他们夸耀此人不仅倾注全部心力，更动用了近乎帝国的全部力量，来抬高其教廷的尊荣。

由此可见，当时罗马教廷距离他所声称由基督授予的“统治所有教会的至高权柄”是何等遥远，更遑论他虚妄地夸耀自己历代皆在全世界的同意下行使此权柄。

11.
我深知历代罗马教宗曾发表过无数书信、诏令与敕谕，其中满怀信心地提出关于此权力的种种荒诞主张。
但凡具基本理智或学识者皆知，这些文献所载内容多属极端荒谬之论，仅需稍加审视便可轻易辨明其源头所在。

试问哪位头脑清醒、理智健全之人，会相信格拉提安引述的安纳克莱图斯那番奇谈怪论——所谓“叽法”意为“首领”？

格拉提安毫无判断力地收集了诸多此类荒谬之说，当今罗马教皇派教徒仍借此捍卫其教廷权威；这些昔日蒙蔽愚昧者的幻影，在当今光明时代里，他们依然固执地搬出来充当护教工具。

但我无意耗费精力驳斥这些显而易见的谬论，因它们极端荒诞的本质已足以自我否定。

我承认确实存在早期罗马教宗的真迹书信，其中他们以最华美的头衔颂扬教廷的威严。
利奥的若干书信便是如此。此人虽学识渊博、口才出众，却同样怀有对荣耀与权柄的过度渴求；但当时各教会是否采信他如此自抬身价的证言，尚待考证。
如今看来，许多人对他野心勃勃的行径深感不满，并抵制其主张。
在某封书信中，他委派帖撒罗尼迦主教作为其在希腊及邻近地区的代表；另有一信则授权阿尔勒主教（或某位其他主教）担任其在法国的代理主教。
他同样任命塞维利亚主教奥尔米斯达斯为其在西班牙的代理主教。

但在所有提及的案例中，他都特别声明，此类任命的前提是不得以任何方式侵犯都主教们的传统特权。
而利奥本人则宣称，都主教的特权之一在于：若遇任何争议，必须首先征询都主教的意见。
因此，这些委任附带了这样的条件：不得干涉任何主教的常规管辖权，不得干涉任何都主教审理上诉权，不得干涉任何省议会管理教会的职权。

这究竟意味着什么？无非是放弃一切管辖权，仅在符合教会共融的法则与本质的前提下，介入调解争议罢了。

12.
在格列高利时代，这一古老惯例已发生显著变化。
当帝国动荡分裂，法兰克与西班牙饱受战乱困厄，伊利里库姆地区荒芜，意大利被创伤、饱受蹂躏，非洲更因连年灾祸几近覆灭——为在如此剧烈的政局动荡中维系信仰统一，或至少避免其彻底崩溃，周边诸多主教纷纷与罗马主教建立了更紧密的联系。

其结果是，该主教区的权力与威望都得到了极大的提升。

不过，我对实现这一目标的方法并不十分在意。
至少可以肯定的是，当时罗马教廷的权力比前几个世纪更为强大。

即便如此，这种统治也远非无限的专制——绝非某个人能随心所欲地统治所有其他人。
但罗马教廷备受尊崇，其权威足以制约并纠正那些顽固不化、抗拒管束之人，这些顽劣之徒无法被其他主教约束于本分。

格列高利教宗抓住一切机会申明：他捍卫他人权利的忠诚，与要求他人维护其权利的坚定程度完全一致。
他宣称：“我绝非出于野心，剥夺任何人的正当权利；我愿在一切事务中尊荣我的弟兄们。”——其著作中再无任何句子能比下文更傲然彰显教宗权威：“凡有过失之主教，皆当服从宗座。” 但他随即补充道：“若无过失需受管束，众人皆因谦卑而平等。”他自认有权纠正过犯者；若众人都尽其本分，他便与他们平等。

但他擅自将此权柄据为己有，甘愿顺从者便默许其行径，而反对者则可自由抗争且不受惩罚；众所周知，后者正是多数人的选择。

此外须知，此处他所论及的是君士坦丁堡首席主教，此人曾遭地方教会会议谴责，却公然无视全体议会的共同判决。
同僚牧使向皇帝抱怨他的固执己见。皇帝遂命格列高利裁决此案。
由此可见，他从未试图干涉常规管辖权；而他为协助他人所行之事，也仅是在奉皇帝之命方才实施。

13.
因此，罗马主教当时所拥有的全部权力，仅限于在需要采取非常手段的特殊情况下，对抗叛逆顽固之徒，且此举旨在协助而非阻碍其他主教。
故此，当他宣称自己甘愿接受众人谴责与纠正时，他所赋予他人的权力，便与他自己所承认的他人对他的权力完全一致。

在另一封书信中，他命令阿奎莱亚的主教前往罗马，就他与邻近教区之间因某项信仰条款而引发的争议进行申辩；然而，此项命令并非基于其个人的权柄，而是遵照皇帝的诏令行事。
他并未自诩为唯一裁判者，而是承诺召集主教会议来审判整起事件。

尽管当时仍存有节制，罗马教廷的权力有其明确界限，不得逾越；罗马主教本人既不凌驾于其他主教之上，也不受其管辖。然而显然，这种局面令格列高利极为不满。
他屡次抱怨，自己虽冠以主教之名，却被迫重返尘世，世俗琐事缠身之甚，远甚于俗世平民时期；以致在这尊荣中，反被世俗事务的喧嚣所压迫。

在另一段文字中他写道：“如此沉重的职事重担压得我喘不过气，使我心神无力向往天上的事。我被无数缘由抛来甩去，如同波涛汹涌；在经历过往隐居静谧的岁月后，如今又被喧嚣生活的风暴搅得心神不宁；因此我确可坦言：我已沉入深海，风暴将我吞没。”

试想，倘若他生逢此时，又将作何感慨？
他虽未履行牧使的职务，却仍受雇于此职。他避免干涉世俗政权，承认自己与众人一样臣服于皇帝。除迫不得已外，他从不干涉其他教会的事务。

然而他仍觉自己身陷迷宫，因为无法全然专注于主教的专属职责。

14.
正如我们先前所述，君士坦丁堡主教当时正与罗马主教就首席权展开争夺。
因为帝国都城定于君士坦丁堡之后，政府威仪似乎要求该教会成为仅次于罗马教会的第二大教会。

事实上，在早期阶段，没有什么比罗马作为帝国首都这一事实更能确立其在教会中的首席地位了。
格拉提安记载了一份以教宗卢基努斯名义颁布的敕令，其中指出：指定为都主教与首席主教驻地的城市，其优选标准仅依据该地既有的民事政府性质而定。
另有一份以教宗克莱门特名义颁布的类似诏书，其中提到：在那些古代曾设有首席长老驻地的城市里，如今都设有宗主教。

此说虽有谬误，却接近真相。
因为可以肯定的是，为了尽可能减少变革，教区划分遵循了当时的既有体制，而宗主教和都主教则被安置在那些在尊荣和权力上优于其他城市的都市。

因此，都灵会议规定：各省在世俗政府中居主导地位的城市，应成为宗主教座堂所在地；若某座城市因世俗政府荣誉转移而成为新首府，宗主教座堂也应迁至该地。

但罗马教宗英诺森一世见帝国都城迁往君士坦丁堡后，其城古有尊荣渐衰，为维护教廷的尊严而忧心忡忡，遂颁布了一项相反的法令。该法令否认因帝国都城变更而必须随之变更教会都城的必要性。

然而教会会议的权威理应高于个人裁决，我们完全有理由怀疑教宗英诺森本人在其自身事务中的公正性。

不过他的法令恰恰证明，最初的规定是要求宗主教座的设置应遵循各城市的世俗等级。