|
|

楼主 |
发表于 2026-1-15 07:18
|
显示全部楼层
5.
现就本主题展开相关论述。
保罗写道,基督“为要充满万有,就赐下一些人作使徒,一些人作先知,一些人作传福音的,一些人作牧使和教使; 为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”
我们看见,虽然神能轻易地在一瞬间使祂的子民完全,但祂却不愿他们脱离教会的教导而成长,而是要在教会的培育下逐步成熟。
我们看到所采用的方法已然明确:宣讲天国之道的职责,当由牧使承担。
我们看到众人皆置于同一规制之下,为要使他们以温柔谦卑之心顺服于牧使治理——这些牧使正是为此目的而被委任的。
以赛亚早已用这特征描述基督的国度: “我所赐的灵必常在你身上,我所说的话必常在你口中,也不离开你后裔的口,更不离开你子孙后代的口,从今时直到永远。”
由此可知,凡拒绝教会之手所赐属灵食粮者,都该在饥渴中灭亡。
信心是上帝赐予我们的,但正如保罗所宣告的:“信道是从听道来的”,这信心是通过福音的传递而来的。
拯救的能力固然源于上帝,但正如这位使徒在别处所见证的,祂是通过传讲福音来彰显这能力的。
为此,上帝在古时命定在圣所举行庄严的集会,使祭司口传的教义维系信仰的统一;而那些宏伟的称谓——称圣殿为上帝的“安息之所”、“圣所”、‘居所’, 并宣告祂“住在基路伯之间”——目的无非是提升天启教义的尊崇、爱慕、敬畏与威严;若仅以凡俗卑微之人为象征,必将大为削弱其威仪。
为使我们确知这无价珍宝乃由瓦器所承载,上帝亲自显现——既是此制度的设立者,更要使人认识祂亲临其间。
故在禁止子民沉溺于占卜、占星、巫术、招魂及其他迷信之后,祂特意补充:必赐予他们足以应对万事的恩典——即永不使先知缺席。
昔日祂未曾差遣天使教导古时子民,而是兴起地上教使,使他们真实履行天使的职分;如今祂也乐意借着人的器皿教导我们。
古时,祂不满足于成文律法,特立祭司为解经者,使百姓可循其口中探求律法的真义;今日祂不仅要求我们勤于诵读,更设立教使相助。
这带来双重益处。
一方面,当我们听从祂的仆人时,这恰似祂亲自对我们说话,足证我们的顺服;另一方面,祂通过人类的媒介向我们说话,正是体恤我们的软弱,为要温柔地吸引我们归向他,而非以雷霆之威将我们驱离。
这种亲切的教导方式何其恰当,凡敬虔之人皆能明了——因上帝的威严本就令他们心生敬畏。
那些认为教义权威因传道者卑微而削弱的人,实则暴露了他们的忘恩负义;因为在上帝赐予人类的诸多恩赐中,祂特意拣选人的唇舌为圣洁,使其得以传扬祂的旨意,这本身便是至高的殊荣。
因此,我们切莫抗拒领受并遵行这救恩之道——它乃是上帝明令传授于我们的;虽说神的权能不受外在媒介限制,但祂却限定我们通过常规教导方式领受真理——那些狂热排斥此道者,终将陷入重重致命陷阱。
许多人因骄傲、轻慢或嫉妒驱使,自欺以为私下读经默想已足获益,因而轻视公共聚会,视讲道为无谓之事。
然而,既然他们竭力破坏、撕裂本应坚不可摧的合一纽带,则无人能逃脱此等亵渎之举的公义惩罚,终将深陷瘟疫般的谬误与致命的妄想。
因此,为使纯正的信仰在我们中间蓬勃发展,切莫抗拒这神圣制度所昭示的必要敬虔操练,更不可违背上帝屡次向我们强调的诫命。
纵使在世间最放荡不羁之人中,也从未有人狂妄到宣称我们应当对上帝充耳不闻;但历代先知与虔诚的教牧,始终与恶人展开艰苦搏斗——因其傲慢永不屈服于人的教诲与事奉。
这无异于抹去上帝的形象,而此形象正显明于教义之中。
在旧约时代,信徒们被指引在圣所中寻求神的面;律法中反复强调这一点,原因无他,唯因律法的教义与先知的劝诫向他们展现了鲜活的上帝形象——正如保罗所言,他的传道彰显了“神在耶稣基督的面上所显的荣耀”。
因此我们更当痛恨那些离弃真道之人,他们专事在教会中制造分裂,如同要将羊群赶出羊圈,投进狼口一般。
但当记念我们引用的保罗之言——教会唯有藉着这道的宣讲方能建造,圣徒们若不同心合意地学习成长,并遵守上帝为教会所定的秩序,便再无维系彼此的共同纽带。
正如我先前所言,律法时代的信徒被吩咐进入圣所,主要正是为此目的;因为摩西不仅称圣所为神的居所,更宣告此处乃上帝立定其名之所在——他明确示意:若无敬虔的教义,此处便毫无价值。
大卫因仇敌暴虐阻挠其进入会幕,以灵魂深处的苦涩发出哀叹,其缘由无疑与此相同。
在许多人看来:这或许是幼稚的哀叹,因为这不过是微不足道的损失——只要他拥有其他欢愉,无法进入圣殿的殿庭也算不上多大的遗憾。
但这唯一困扰带来的忧思与悲恸,却令他哀叹自己深受折磨、备受煎熬、几近消亡——因信徒最珍视的,正是这逐步引领子民登高进步的助佑。
须知上帝向圣洁的族长显现时,总是通过祂教义的明镜,使他们对祂的认知始终保持属灵的本质。
因此圣殿不仅被称为祂的面容,更为防范一切迷信,还被指定为祂的脚凳。
这正是保罗所言信心合一中的美妙结合——当所有成员,从至高者到最低微者,都朝着元首的方向奋进时,此境界便得以彰显。
外邦人为上帝建造的所有殿宇,若怀有其他意图,便是对神圣敬拜的亵渎——犹太人虽程度不及,却也屡屡犯下此等罪行。
司提反援引以赛亚的话责备他们:“至高者并不住在人手所造的殿宇里;正如先知所言:‘天是我的宝座,地是我的脚凳’。”因为唯有上帝能借祂的话语使殿宇成为圣洁,使其得以合法地用于敬拜祂。
倘若我们妄图违背祂的旨意行事,恶念萌生之际便会接踵而至种种谬误,使祸患无穷无尽地蔓延。
然而薛西斯却因听信术士谏言,焚毁或拆除希腊境内所有神殿及庙宇,此举实属极端愚昧。他荒谬地认为:诸神理应享有无限的自由空间,岂能被墙垣屋顶所禁锢。
他们需要知道,上帝可以借任何方式降临于我们,却又无需改变自身位置,亦不必拘泥于尘世手段,反而能借此为载体,将我们提升至祂那充满万有的浩瀚天国,那至高无上的荣耀更超越了苍穹的疆界。
6.
当今时代关于牧职功效的激烈争论已然显现:有人将其尊荣夸大到无以复加的地步,另有人则声称这是将本属圣灵的职分非法移交凡人——竟妄称牧使与教使能洞悉人心,既能矫正盲目,又能软化刚硬。
我们必须就此争议作出裁决。
双方论点其实可轻易调和:只要仔细考察经文便知,作为传道之源的上帝,既在经文中将圣灵与传道相联,应许其必得果效;又在另一些经文中,将自己与一切外在助力分离,将信心的萌发及其后续成长全然归于自己。
据玛拉基书所述,第二位以利亚的使命在于启迪人心,使“父亲的心转向儿女”,并使悖逆者归向义人的智慧。
基督宣告差遣门徒,是要他们劳作“结出果子”。
彼得简明阐释了这果子的本质:“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子。”
因此保罗自豪地宣称,他“藉着福音生了”哥林多人,他们是“他使徒职分的印证”;更强调自己“不是字句的仆人”,不以空洞言辞取悦听众,而是蒙圣灵赋予能力,使教导产生实际功效。
在另一封书信中,他以相同意涵宣告:“福音的传讲,不仅在乎言语,更是靠权能彰显。”
他又向加拉太人宣告,他们是“凭着信心的听道领受了圣灵”。
简言之,在多处经文中,他不仅将自己视为“与神同工的人”, 更将传递救恩的职分归于自身。
他绝非为博取丝毫独立于上帝之外的赞誉而宣扬这些事,正如他在其他段落所言:“我们到你们那里去,并没有徒然”,“我劳苦努力,是照着神在我里面大有能力地运行”,“那在彼得身上大有能力,叫他作割礼之人的使徒的,也照样在我身上大有能力,叫我作外邦人的使徒”。
此外,从其他经文处可见,他明确指出传道人本身毫无可夸之处:“栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,惟有神叫他生长。”
又说:“我比他们众人更劳苦;然而不是我,乃是与我同在的上帝的恩典。”
我们务必铭记这些经文,其中神将心灵的启迪与内心的更新归于自己,从而宣告人若妄自居功于此,便是亵渎神圣。
然而,凡以谦卑之心听从上帝所设立的牧使之人,都将从其有益果效中得知:这种教导方式并非徒然蒙上帝喜悦,而这谦卑之轭被加在信徒身上,也绝非无故。
7.
从以上所述,我认为我们应当对眼前可见、可知的教会作出何种判断,此刻想必已然明晰。
我们注意到,圣经中“教会”一词具有双重含义。
有时,经文提及教会时,所指的是在神眼中真实存在的教会——唯有那些因收养与恩典成为神儿女,并藉圣灵的圣化成为基督真正肢体的人,方能被接纳其中。
这种教会不仅包含任何特定时期居住在世上的圣徒,更涵盖自世界创立以来所有蒙拣选之人。
但在圣经中,“教会”一词常用来指称遍布世界各地的全体信众——他们宣称敬拜独一真神与耶稣基督,通过洗礼领受信仰,借着参与圣餐见证在真道与仁爱中的合一,顺服主的训诲,并持守基督为传扬福音所设立的圣职体系。
这教会中混杂着许多伪信者,他们除名号与表象外毫无基督真谛;更有许多心怀野心、贪婪成性、嫉妒成疾、恶语伤人、生活放荡之人。因无法通过正当程序定罪,或因纪律执行力度不足,故暂时容忍其存留。
既然我们必须相信那肉眼不可见、唯独上帝所知的教会,那么对于这可见于世人的教会,我们同样蒙命当予以尊崇,并与之保持交通。
8.
因此,就我们需要知道的程度而言,主已用某些标记和特征来描述了教会。
正如我们先前从保罗的教导中所述,“认识属祂的人”乃是上帝独有的特权。
为防人类妄自尊大至此等极端,日常经历不断警示我们:上帝隐秘的审判远超我们所能理解的范畴。
那些看似最堕落、被普遍视为无可救药之人,竟蒙祂恩典召回正途;而某些看似比他人更坚固者,却坠入沉沦。
奥古斯丁指出:“根据上帝隐秘的预定,许多羊在教会围墙之外,许多狼却在围墙之内。”因祂明悉并印证那些不认识祂、也不认识自己的人。
对于那些表面上带着祂印记的人,唯有祂的眼睛能辨别谁是真正圣洁的,谁将持守到底——而这便是救恩的完成。
另一方面,祂认为我们有必要在某种程度上知晓谁应被视为祂的儿女,因此在这方面祂顺应了我们的理解能力。
既然我们不必在此事上拥有信心的确据,祂便以仁爱的判断取而代之——我们应当承认所有通过信仰告白、模范生活及参与圣礼,与我们共同宣认同一位神与基督之人,皆为教会肢体。
但做为神身体的教会本体,神以更清晰明确的标记加以区分,因这身体本身的认知对我们的救赎更为必要。
9.
这样,可见的教会便清晰地展现在我们眼前。
凡纯正宣讲并聆听上帝之道,按基督设立之规施行圣礼之处,无疑便是上帝的教会;因祂的应许永不虚妄——“无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间。”
为使我们对整个课题有清晰认识,让我们按以下步骤推进: 普世教会是由万国万民所组成的全体信徒,虽分散于相距遥远的国度,却共同信奉神圣教义的真理,并以同一信仰纽带相联结;普世教会中包含着根据人类需求分布于各城镇村落的局部教会,这些局部教会各自都以教会之名及教会之权被恰当地称谓; 那些自称虔诚而被登记在同类教会名册中的人,即使实际上与任何特定教会毫无瓜葛,在某种意义上仍属于该教会,直至被公开决议逐出。
然而,评判个人与教会的标准存在差异。
对于那些我们认为完全不配与虔诚者共处的个人,由于教会普遍默许其存在于基督身体之中,我们或许不得不视其为弟兄,并将他们归入信徒之列。
我们在个人方面虽不认可此类人作为教会成员,但仍允许他们在神子民中保持现有地位,直至合法权威将其撤职、剥夺地位。
但就会众本身而言,我们必须作出不同的判断。
倘若他们拥有并尊崇圣道事工与圣礼施行,那么毫无疑问,他们有资格被视为教会;因为圣道与圣礼必然会带来某些良善果效,这是圣经铁律。
如此,我们既维护了普世教会——那被邪灵不断企图摧毁的——的合一,又未干涉那些因地域便利而分布各地的合法教会团体的自主权。
|
|