基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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42.
第二项祈求是：“愿天国降临”；虽然其中并无新意，却仍有理由与第一项区分开来：因我们常对至关重要之事疏于关注，故需以不同措辞反复强调本应铭记于心的真理。

因此，当我们奉命祈求上帝制服并最终彻底摧毁一切玷污祂圣名的邪恶之后，此刻又增添了另一项祈求，其内容相似且几乎完全相同——愿神的国降临。

虽然我们已对这国度作出定义，我仍简要重申：当人弃绝自我、轻视世界与现世状态，顺服于神的公义，从而渴慕天国境界时，神便掌权统治。

故此国度包含两重意义：其一，上帝借着圣灵的大能，纠正我们一切与祂为敌的属肉体、败坏的欲望；其二，祂塑造我们一切能力，使之顺服祂的命令。

因此，唯有那些从自身出发的祈求者，才真正遵循了恰当的祈求次序——即祈求自己得以洁净，脱离一切扰乱天国安宁、玷污天国纯洁的败坏。

既然神圣之道犹如君王的权杖，我们便蒙召祈求：愿祂降服世人心中的一切意念，使其甘心顺服于此道。

当圣灵隐秘地启示其真义，彰显圣言的功效，并使其获得应得尊荣时，此愿便得以实现。

随后，我们有责任去应对那群不敬虔者——他们以顽固的执拗和绝望的狂怒抗拒神的权柄。

因此，上帝虽以不同方式降卑世人——或抑制某些人的情欲，或折断另一些人的傲慢——却在世人的屈服中建立祂的国度。

我们每日的祈愿应当是：愿上帝从世间万邦中为自己聚集教会，愿祂使教会人数倍增，以恩赐丰盛滋养教会，并在教会中建立正当秩序；反之，愿祂摧毁一切纯正教义与信仰的敌人，使他们的计谋受挫，图谋落空。

由此可见，追求每日进步的渴望并非徒然强加于我们；因为人间事务从未处于如此圆满的境地，以致一切罪恶的污秽皆被清除，纯洁得以全然彰显。
这般完美唯有待基督再临方能实现。正如使徒所言：“那时，上帝便超越在万有之上，作万有的主宰！”

因此，这份祈愿应当使我们远离世间一切败坏——那些使我们与神隔绝、阻碍神国在我们里面兴旺的败坏；也应当点燃我们热切的渴慕，以致治死肉体，最终教导我们背负十字架；因为这些正是神为扩展祂的国度所拣选的途径。

我们也不应因外在的躯体被摧毁而焦躁不安，只要内在的生命得以更新。

因为神的国度正是如此运行：当我们顺服祂的公义时，祂便使我们分享祂的荣耀。

当祂以永恒增辉的光明与真理显现，撒旦及其国度的一切阴影与虚妄皆在祂面前消散殆尽之时，这荣耀便得以成就。祂便借圣灵之力引导儿女行于正直之道，坚固他们持守不移；祂挫败仇敌的邪恶阴谋，击溃他们诡诈狡猾的图谋，混乱其恶毒意图，压制其顽固心志，直至最终，祂将“用口中的气灭绝那敌基督者，并用降临的荣光消灭一切不敬虔”。

43.
第三项祈求是：“愿神的旨意行在地上，如同行在天上”。
虽然这祈愿是上帝国度的附属部分，不可与之分离，但因我们愚昧无知，难以轻易领悟上帝在世间掌权的真义，故仍需特别提及。

那么，将此理解为这样的阐明便不无道理：当万物皆顺服于祂的旨意时，神的国度终将在世界中掌权。

不过，我们在此所言并非指上帝那隐秘的旨意——祂以此治理万物，并安排万物成就祂自己的计划。
尽管撒旦与世人以狂暴之势与祂对抗，但祂那不可测度的智慧不仅能化解他们的猛烈攻势，更能驾驭其势，将其扭转为成就神圣旨意的助力。

而此处所指的神圣旨意，乃是与自愿顺服相对应的意志；因此天国和大地被明确对照，正如诗篇作者所言，天使们自发地“遵行祂的命令，听从祂话语的声音”。

因此，我们受命祈求：正如天上万事皆依神意旨而行，众天使安然顺服一切正义之事，愿地上一切顽固与败坏尽被消灭，使大地归于同等治理之下。

在为此祈祷时，我们便舍弃自身属血气的欲望；因若不将一切情感全然交托于神，我们便以所能及之力抗拒祂的旨意——因我们所发出的无非是罪恶。

此祈求更使我们习惯于自我舍弃，好让上帝按祂的旨意统治我们；不仅如此，更要让祂在我们里面创造新的心志与新的心意，消灭我们原有的心性，使我们内心不再有任何欲望的情感，唯独顺服祂的旨意； 简言之，使我们全然没有自己的意志，唯让圣灵掌管心灵。藉着祂内在的教导，我们得以学会爱慕祂所喜悦之事，憎恶祂所厌弃之物；如此，凡违背神旨意的欲望，终将落于虚空。

这是主祷文的前三项内容，在祷告时我们应当唯独以神的荣耀为念，全然摒弃对自身的考量，不计较任何个人得益——纵使这些个人得益能极大促进荣耀，却不应成为我们祈求的终极目标。

纵使我们从未思及、渴求或祈求这些内容，它们终将在预定之时临到。
但这个主题仍当成为我们心之所向，祷告之本。

我们理当献上这般祈愿，以彰显并宣告自己乃是上帝的仆役与儿女；竭尽所能展现最诚挚的奉献精神，以最热忱的努力推进那应归于祂的尊荣——既因祂是我们的主，亦因祂是我们的父。

因此，凡不因这恳切的热忱——为彰显神的荣耀——而祈求祂的名被尊为圣、祂的国降临、祂的旨意成就之人，便不应列为神的儿女与仆人；既然这一切都将违背他们的意愿实现，便必成为他们蒙羞毁灭的根源。

44.
祷告的第二部分随即展开，我们在此转向自身关切；这并非要我们抛却对神圣荣耀的思念，而只求对己有益之事；正如保罗所言，即便在饮食时也当以神的荣耀为念。

但我们已阐明此处的区别——上帝通过独占前三项祈求，使我们全然沉浸于对祂的思念中，以此考验我们的虔诚； 其后才允许我们关注自身利益，但须以这样的前提：我们一切祈求的终极目标，皆要彰显祂的荣耀——无论祂赐予何种恩惠，因我们生与死都当归于祂，这道理再正当不过。

但第二部分的首项祈求“我们日用的饮食，今日赐给我们”， 是对上帝的普遍恳求，祈求祂供应我们现今一切物质所需——不仅包括衣食，更涵盖祂视为有益于我们福祉的一切，使我们得以安然享用食物。

由此我们简明地将自己交托于祂的看顾，委身于祂的眷顾，使祂得以喂养、抚育并保守我们。

我们仁慈的天父，连我们的身体也不轻看，仍接纳在祂的看顾与庇护之下，好在这些细微处践行我们的信心。我们从祂那里期待一切，哪怕是一片面饼，一滴清水也不例外。

因为我们罪孽深重，竟产生了如此可悲的后果：对肉体的忧虑和困扰远胜于对灵魂的关切。许多人虽敢于将灵魂的福祉托付给上帝，却仍为肉体忧心忡忡，终日思虑衣食无着；若没有存储充足的粮、酒和油以备将来所需，便会惶惶不安。

这转瞬即逝的尘世之影，竟比永恒的生命更令我们挂怀。
但那些信靠上帝之人，既已卸下对肉体关切的忧虑，便同样期待从祂那里领受更崇高的恩典——即救赎与永生。

因此，向神求取那些本应令我们忧虑的事物，绝非信心的微不足道的实践；而当我们摆脱了这种几乎与生俱来、根植于人类本性中的不信时，所获得的成就绝非等闲。

某些人关于超自然之粮的推测，在我看来与基督的本意并不相符；因为若我们连在这短暂人生中都不将上帝视为我们的扶持者，我们的祷告便是不完整的。

他们所援引的理由充满亵渎意味：声称上帝的儿女理应属灵，不仅不该将心神耗费于尘世烦忧，更不该将上帝卷入自身的忧虑之中—— 仿佛祂的祝福与父爱，竟不彰显于我们的日常维生；又仿佛“敬虔在今生和来世都有福分”的宣告毫无意义。

诚然，罪得赦免远胜于肉体所需，但基督将次要的祝福置于首位，乃是要循序渐进地引领我们进入其余两项祈求——它们才真正关乎天上的生命。这般安排，实是体恤我们愚钝的本性。

我们被教导祈求“我们的日用饮食”，为要使我们甘心接受天父所赐的份量，不为贪财而行任何非法之事。

须知这恩恵乃是白白赐予的，正如摩西所言：若无神恩眷顾，我们的勤奋、劳作与双手皆不能为我们赢得任何东西；纵有丰盛的粮食，若非神将其转化为滋养，对我们也毫无裨益。

因此，上帝的慷慨恩赐对富人与穷人同样不可或缺；纵使他们的谷仓地窖满盈，若非蒙神恩典享用食物，仍将因饥渴而衰竭。

“今日”或如另一福音书所述的“逐日”，以及“每日”这一修饰语，皆为约束我们对虚幻之物的过度渴求——这种渴求常如烈火般焚烧我们，进而引发种种祸患。倘若我们拥有更多过剩财富，便会愚昧地挥霍于享乐、欢愉、炫耀及种种奢靡之中。

因此我们被要求只求满足必需之物，如同为今日所需而祈求，怀着这样的信心：我们的天父既在今日供养我们，明日也必不亏缺我们。

因此，无论我们拥有多少财富，纵使仓房满盈地窖充裕，仍当恒常祈求日用的饮食；因为必须承认这样一个无可辩驳的真理：凡属世的产业，若非因主以恩惠浇灌，赐予持续的增益，便毫无价值； 即便是我们现有的财产，也并非真正属于我们——除非祂每时每刻赐予我们其中的一部分，并允许我们使用它。

由于人的骄傲不易被说服，主宣告祂已为万世提供了卓越的明证——在旷野以吗哪养活子民，为要使我们明白“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”；这意味着，唯独祂的大能维系着我们的生命与力量，尽管祂借着物质途径将这能力赐予我们；正如祂惯常以相反的例证教导我们：当祂随心折断食物的力量（祂称之为“杖”）时，人纵然进食仍饥肠辘辘，纵然饮水仍喉干舌燥。

如今，那些不满足于每日的食粮，贪婪永无止境、欲望无边无际之人；那些沉溺于丰饶之乐，自以为在浩瀚财富中安然无虞，却仍在此祈愿中向神哀求，便是在亵渎神恩。

对于前者，当问他们不愿获得什么，甚至最憎恶什么——那不过是每日的食粮；他们竭力向神隐瞒自己的贪婪本性；而真正的祈祷本应将全部心意、灵魂最深处的秘密都倾诉于祂面前。至于后者，他们乞求的正是远非指望从祂那里获得之物，乃是自以为已然拥有的东西。

正如我们所言，当神恩被称为“我们的”时，其神圣良善便愈发彰显——因其使那些我们无权索取之物成为我们的。

然而我们亦不可排斥我曾提及的另一种解释：此处所指亦包含通过正当无辜的劳动所获得的恩典，而非欺诈掠夺所得；因为凡以犯罪手段获取之物，永非己有，实属他人所有。

我们祈求它被“赐予”我们，意味着这是上帝纯粹无偿的恩赐，无论我们从何处获得它；即使它看似完全源于我们的智慧勤劳，由我们亲手创造——因为我们的劳作能获得成功，纯粹是上帝祝福的结果。

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45.
继而——“免我们的债”；在这项祈求及接下来的祈求中，基督涵盖了一切与属天生命相关的事物；正如这两部分构成了上帝为拯救祂的教会所立的属灵盟约——“我要将我的律法写在他们心里，也赦免他们的罪孽。”
基督由此开启赦罪之恩；紧接着，他附加第二项恩典——求神以圣灵的大能护卫我们，以圣灵助佑扶持我们，使我们能立身不败，抵御一切诱惑。

祂称罪为债，因我们当偿还罪的刑罚——这债务我们全然无力偿清，除非蒙此赦免释放。这赦免乃出于神白白的怜悯，祂在基督里以自己的怜悯为满足，因基督一次献上自己为我们的救赎，便白白地涂抹了这些债，无需我们偿还分毫。

因此，那些倚靠自己或他人功德取悦上帝，自以为能以此赎罪之人，与这无偿赦免毫无瓜葛。他们虽如此呼求上帝，实则亲手签署控告书，更以自身见证加盖定罪印章。
他们承认自己是罪债人，除非蒙恩赦免得以解脱——然而他们却拒绝接受这恩典，反而将自己的功德和赎罪强加于神。

因为这样行，他们并非恳求神的怜悯，而是诉诸神的审判。

那些沉溺于完美幻梦、以致无需祈求赦免之人，或许能吸引被巧言迷惑的追随者； 但必须清楚，他们所吸引之人皆背离基督——因基督教导众人认罪，唯接纳罪人；非因祂纵容罪恶，乃因祂深知众人永难全然脱离肉体恶习，始终受上帝审判的约束。

诚然，我们当竭力追求在尽完一切本分后，能在神面前因全然洁净而欢欣自庆；但既然神喜悦逐步在我们里面恢复祂的形象，以致我们肉体中总残留着某些污秽，我们便不可轻忽这救赎之道。

如今，基督既凭父所赐的权柄，嘱咐我们在世时常藉祈祷求赦免罪咎，谁又能容忍那些新的教导者呢？他们企图以完美无瑕、完全无罪的幻象迷惑单纯之人的双眼，使他们满怀自信，以为自己能脱离一切罪恶，在今生就达到完全无罪的状态。

这在约翰看来，这无异于使神成为说谎者。
与此同时，这些卑劣之徒通过抹去一项条款，篡改了上帝的盟约——我们曾见其中蕴含救赎之道——从而彻底废除了盟约。他们不仅因拆散如此紧密结合的事物而犯下亵渎之罪，更因将绝望倾泻于可悲灵魂而犯下不敬与残暴之罪；更因养成与神圣仁慈背道而驰的疏忽习惯，背叛了自身与他人。

某些人的反对意见——认为我们祈求上帝国度的降临，同时也在祈求罪恶的消亡；这种想法未免太过幼稚；因主祷文前半部彰显至高完美，后半部则显露软弱。

这二者实则完美契合：在追求目标时，我们绝不应忽视自身迫切需要的救赎之道。

最后，我们祈求能获得宽恕，正如我们宽恕那些亏负我们的人；也就是说，正如我们宽恕并赦免所有曾以不义行为或侮辱性言语伤害过我们的人。

并非我们有权赦免罪孽过犯——这乃是上帝独有的特权——但我们的宽恕在于：让心灵摆脱愤怒、仇恨与复仇的念头，并通过主动遗忘来消弭对伤害的记忆。

故此，除非我们同样宽恕他人当下或过往加诸于我们的所有冒犯与伤害，否则不应祈求上帝赦免我们的罪孽。

倘若我们心中仍存怨恨，盘算报复之事，伺机滋扰他人；甚至不愿与仇敌和解，不愿以种种善意待之，不愿使其成为我们的朋友——那么我们便是在恳求上帝，不要赦免我们的罪。

因为，这里我们所祈求的，正是我们给予他人的恩典。
这等于祈求神：除非我们同样施予，否则勿赐予我们。

那么，拒绝赦免他人之人的祈祷，除招致更严厉的审判外，还能获益何物？

最后必须指出，这并非一个条件——即神不会因我们宽恕他人而赦免我们，仿佛宽恕他人能换取神的宽恕；此表述实为双重深意：
其一，是要安慰我们软弱的信心； 祂特此补充明证：当我们内心彻底摆脱仇恨、嫉妒与报复之心时，便能确信自己赦免他人之时，也必蒙神赦免罪孽；
其二，是借此作为标准，神将那些急于报复、难以宽恕、怀揣深仇大恨之人从祂儿女之列剔除——这些人内心对他人怀有愤懑，却谴责他人对己的愤懑，以致不敢妄称神为父。

这在路加福音所记载的基督自己的话语中，也得到了清晰的阐述。

46.
第六项祈求是：“不要让我们陷入试探，但救我们脱离邪恶。”

正如我们所言，这对应着上帝律法将铭刻于我们心中的应许。

但因我们顺服上帝并非没有持续的争战，也并非没有严峻艰辛的冲突，我们在此祈求武器与援助，使我们得以赢得胜利。

这提醒我们不仅需要圣灵内住的恩典来柔化、引导心灵顺服上帝，更需祂的护佑使我们面对撒旦一切诡计与猛烈攻击时坚不可摧。

如今，试探的形式多种多样，层出不穷。
无论是源于自身情欲的怂恿，还是恶魔煽动的挑拨，那些诱使我们违背律法的邪念皆属试探；而那些本身并非邪恶的事物，若被恶魔以狡诈手段强加于我们眼前，使其介入导致我们受引诱或背离上帝，便构成了试探与诱惑。

这些诱惑或源于顺境，或源于逆境。
顺境中的诱惑，如财富、权势、荣华；它们常以耀眼光彩与表面美善迷惑人心，以甜言蜜语设下罗网，将人套牢。人一旦陷入这般幻象，沉醉于此等欢愉，便会遗忘自己的上帝。
逆境中的诱惑，如贫穷、责难、轻蔑、苦难等；人们因其苦涩艰难而消沉绝望，抛弃信心与盼望，最终彻底背离上帝。

面对这两种侵袭我们的诱惑——无论是源于我们内心情欲的焚烧，还是撒旦诡计的呈现——我们祈求天父不让我们屈服，反而要用祂的手扶持我们、提升我们，使我们因祂的大能得以刚强，能抵挡仇敌一切的攻击——无论那恶者向我们心中注入何等诡诈的念头； 同时，无论遭遇何种境遇，愿我们皆能化为己用——既不因顺境而骄傲，也不因逆境而消沉。

然而我们在此并非祈求全然免于一切试炼——这些试炼实为我们所必需，它们激励我们、鞭策我们、唤醒我们，免得我们因过度安逸而变得迟钝。

大卫渴望受试炼，并非没有道理；主每日以耻辱、贫穷、患难及各样十字架的重担管教选民，这同样自有其深意。

但神的试炼与撒但的试探诱惑截然不同。撒但的试探旨在颠覆、定罪、迷惑与毁灭。

而神试炼祂的子民，为要检验他们的真诚，借着实践来坚固他们的力量，使他们的肉体受制约、得洁净、被精炼——若无此等约束，肉体必陷入极端放纵。

此外，撒旦专挑防备松懈者下手，趁其不备予以重创，将他们击垮。

“神既叫人受试探，也为他开一条出路，叫他在所遭遇的事上，能够忍受。”

所谓“恶”字，无论指魔鬼还是罪恶，其本质并无二致。
撒但自己，确实是伺机夺取我们生命的仇敌；但罪恶却是他企图毁灭我们的武器。

因此我们的祈求是：不被任何试探压垮征服，而能在主的大能中站立得稳，抵挡一切攻击我们的邪恶势力——这并非屈服于试探，而是被主看顾保守，在祂的庇护下坚忍不屈，最终战胜罪恶、死亡、阴间的权势，以及魔鬼的整个国度。
这就是从邪恶中被拯救出来。

在此必须郑重指出：面对魔鬼这般强大的敌人，我们无力与之抗争，也无法抵挡其猛烈的攻击。
否则，向神祈求我们本已拥有的能力，便毫无意义，甚至是一种侮辱。

那些满怀自信准备迎战的人，并未充分意识到他们即将面对之敌的实力与本领。

如今我们祈求脱离魔鬼的权势，如同逃离饥渴狂暴的狮子之口——那猛兽正欲以尖齿利爪撕裂我们，将我们吞入喉咙，除非主从死亡的颚间将我们夺回。我们深知：若主在我们静默时亲临而战，凭着祂的力量，“我们必奋勇克敌”。

任凭他人信靠自以为拥有的天赋才能与自由意志之力吧——愿我们唯独倚靠上帝的大能而站立得稳，刚强不移。

但这祈求蕴含的深意远超表面。

若神的灵是我们对抗撒旦的战力，唯有当我们被祂充满、卸下一切肉体软弱之时，方能赢得胜利。

因此，当我们祈求脱离撒旦与罪恶时，实则是祈求神恩典的不断浇灌；直至全然被恩典充满，从而能够战胜一切邪恶。

有人认为我们向神祈求“不叫我们陷入试探”的祷告似乎存在矛盾与严苛，因为雅各书指出试探人本就违背上帝的本性。
但此质疑已部分得到解答——因我们自身的情欲才是致使试探的根源，故其罪责当归于己。

雅各的本意也无非是指出，将自身罪孽归咎于上帝，是徒劳且不公的——我们心知肚明这些恶行实乃自身所为。

尽管如此，上帝仍可能在祂认为合适之时，将我们交给撒旦，任凭我们陷入堕落的心智与卑劣的情欲中，如此便以公义却常常也是隐秘的判断，将我们引向试探——其缘由常对人隐而不显，却为上帝所深知。

由此可推知，倘若我们确信上帝屡屡威胁：祂必向那些悖逆之弃民施行报应，使他们心眼昏暗，心肠刚硬；那么这些警告便具有深意，此种表达方式便为无可指摘。

47.
在这三项祈求中，我们特别将自身及一切关切托付于神，清晰印证了我们先前的主张：基督徒的祷告应当公开，旨在促进教会的公共造就，并推进信徒的团契共融。

因为个人祈求的恩典并非专为己身，而是众人共同祈求：求赐我们日用的饮食，赦免我们的罪，不叫我们陷入试探，救我们脱离凶恶。

其后所附的缘由，正是我们如此大胆祈求、确信必蒙应允的根基；这段经文虽未见于拉丁文抄本，却与本段意境契合得恰到好处，不容省略，即：“国度、权柄、荣耀，全是父的，直到永永远远。”

这正是我们信仰坚实而稳固的根基；倘若祈祷需凭自身功德呈于上帝，谁敢在祂面前开口呢？

如今我们虽满身罪愆，毫无可取之处，却永不缺乏祈祷的据点与凭据：我们的信心永不消逝，因我们的父永不失去祂的国度、权柄与荣耀。

祷文以“阿们”作结，这既表达我们渴求神应允所求的热切心愿，更确证我们已得应许、必蒙赐福的盼望——因应许出自信实无欺的上帝。

这与先前引用的祷告形式相契和——“主啊，求你为你的名行这事，不是为我们，也不是为我们的义”。圣徒们不仅在此表明祷告的目的，更承认自己本不配得应允，除非上帝从自身发出缘由；他们对得胜的信心，全然源于上帝的本性。

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48.
我们应当向神寻求、甚至有权向神寻求的一切，都在这祈祷的范本与指南中向我们阐明。此范本由至善的导师基督赐予我们——父神立他为我们的教师，并唯独嘱咐我们听从祂的训导。

因祂本是永恒的智慧，成为人子后，便成为赐予世人的至高智慧之使者。
此祷文如此周全完备，凡添加任何与之无关的外来内容，皆属亵渎之举，不配蒙神悦纳。

因在这简明祷文中，祂已规定了何为配得祂尊荣、何为蒙祂悦纳、何为我们所需，简言之，即祂乐意赐予之物。

故那些妄图超越此范畴、向神求取别物者：首先，他们执意要为神的智慧增添己见，此举必然沦为愚妄与亵渎；其次，他们藐视神旨意划定的疆界，终将被自身紊乱的欲望引向歧途；最后，他们终将一无所获，因其祈祷毫无信心。

显而易知，所有此类祈祷都是缺乏信心的，因为它们未蒙上帝话语的认可——而上帝的话语正是信心得以立足的唯一根基。
那些摒弃主训、纵情私欲者，不仅偏离上帝圣言，更与其背道而驰。

因此，特土良以同样优美而真实的措辞称此为正当的祷告，默示其他形式的所有祈祷皆不合规且非法。

49.
我们并非主张必须拘泥于此祷文形式，以至于连一个字或音节都不可更改。

圣经中记载着许多祷告，其措辞与这篇截然不同，却同出一源——皆由圣灵所启，对我们大有裨益。许多祷文虽与之字面相似度不高，却不断由同一位圣灵启迪信徒。

我们提出这些观察仅意在表明：任何人都不应当寻求、期待或祈求任何未被这祷告概括涵盖之事，纵使表达方式各异，其真义却始终如一。

既然圣经所载及虔信之心所发出的祷告皆可归结于此，则世间绝无任何祷告能超越或匹敌其完美境界。

此祷文，凡当记念以赞美上帝之事，无一遗漏；凡人心所思及自身益处之事，无一遗漏；其整体如此完备，以至于理所当然地使人对任何改进的尝试都感到绝望。

最后，让我们铭记：这是神圣智慧的教诲，其所传授的皆出于神的旨意，而其所愿的皆为必要之事。

50.
尽管我们此前已言明，当以心灵时刻向往上帝，持之以恒地祈祷。但鉴于我们的人性软弱需要诸多扶持，惰性更需鞭策，为求规律持守，我们每个人都应指定特定时辰——这些时刻不可无祷告而过，当让心灵的所有情感全然投入此项操练： 例如晨起时分，在投入日常事务之前；就餐之际；领受神圣恩典的抚育之后；以及就寝安歇之时。

这绝非迷信式的时辰守则——仿佛履行完对上帝的债务，便可自认在其余时辰免除一切义务；而应是针对我们软弱的操练，借此得以时常磨砺与激励。

尤其当我们遭遇逆境或目睹他人受苦时，更当殷切谨记：须以心灵而非身体的迅捷，即刻奔赴祂的扶助；其次，无论自身或他人得享顺境，都不可让任何时刻流逝，而应以赞美感谢表明对祂恩典的承认； 最后，每当祈祷时，我们必须谨记：不可妄图将上帝束缚于特定情境，更不可为祂规定行事的时间、地点或方式。

正如这祷告所教导的：我们不该为祂立法，不该强加条件，而应全然顺服祂的旨意，任凭祂按所喜悦的方式、时间与地点行事。

因此，在为己身祈求之前，我们首先祈愿祂的旨意成就； 借此将我们的意志降服于祂，使之如同被缰绳约束，不要妄图支配、规范上帝，反而让祂成为我们一切渴望的仲裁者与主宰。

51.
倘若我们怀着顺服的心志，任凭神圣天道的法则来治理自己，便能轻易学会持守祷告，以悬置的渴望耐心等候主；确信神即便不显露自己，祂仍常与我们同在，必在祂自己的时候宣告：那些在人看来似乎被忽视的祷告，祂的耳朵从未充耳不闻。

此刻， 倘若上帝未曾回应我们最初的祈祷，这本身便是一种即时的慰藉，能防止我们陷入绝望——如同那些仅凭自身热忱呼求上帝之人，若祂未垂听他们最初的狂热，未即刻施予援手，他们便立刻认定上帝对他们心怀不满与愤怒，于是抛弃一切祈祷能获得应允的希望，停止了呼求。

但让我们以平和的心境延迟希望，转而践行圣经中极力劝勉我们的坚忍。

在《诗篇》中我们常可观察到，大卫及其他忠信之人，即便在祷告近乎疲惫、仿佛徒劳无功、上帝似乎对他们的恳求充耳不闻之时，仍未停止祈祷；纵使任何看似相悖的境况出现，也不失去信心，因为神圣话语的权威唯有被全然信靠方能彰显。

我们也不可试探神，更不可用狂妄的祈求烦扰祂而招致祂的愤怒；许多人正是如此行事，他们竟敢以某种条件与神讨价还价，仿佛神屈从于他们的私欲，竟用自己拟定的律法约束神；若神不立即顺从，他们便陷入恼怒、烦躁、挑剔、抱怨与狂暴之中。

因此，对于这样的人，上帝常在忿怒中给予他们那些在怜悯中拒绝给予别人的。

以色列子民便是明证——主若不听他们祈求，反倒更好，免得让他们吞下祂所赐食物时，连同祂的震怒一并咽下。

52.
然而，倘若在漫长等待之后，我们的感官既无法理解祷告带来的进展，也未曾体验到由此产生的益处，但我们的信心仍会向我们保证：我们已获得对我们有益之物——这正是感官所无法感知之事。
因为主如此频繁且坚定地应许，当我们的忧患一旦托付于祂怀中，祂必亲自照管。

如此，祂必使我们在贫穷中得享丰盛，在患难中得着安慰。纵然万事都离弃我们，神却永不离弃我们；祂绝不会辜负祂子民的盼望与忍耐。

祂必充分补偿我们失去的一切，因祂自身蕴含着所有恩典，这些恩典将在审判之日向我们显明，届时祂的国度将全然彰显。

况且，神应允祷告时，未必照我们所求的形貌回应；祂看似让我们悬于半空，却以不可知的方式昭示：我们的祈求绝非徒然。

这就是约翰所言的真意：“既然知道上帝垂听一切的祈求，就知道我们所求于祂的，无不得着。”

这看似是句冗余的弱化表达，实则蕴含着极具价值的宣告：即便神未应允我们的渴求，祂仍以恩惠垂听祷告，使倚靠祂应许的盼望永不落空。

如今，这般忍耐对信徒而言至关重要，若非倚靠此恩，他们绝难持久站立。

主常以沉重试炼考验祂的子民，以严厉磨砺、淬炼他们；屡屡驱使他们陷入种种绝境，并使他们长久困于其中，方才允许他们享用祂的恩典。正如哈拿所言：“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人升上来。”

在如此困苦中，他们岂能不心力交瘁，陷入绝望？除非在苦难绝境、濒临死亡之际，因着这样的省悟而复苏：上帝正眷顾着他们，苦难的终结已近在眼前。

然而尽管他们确信这盼望，却从未停止祷告；因为若不恒切祷告，一切祈求皆成虚空。

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第二十一章                 永恒拣选：神预定某些人得救恩，另一些人遭灭亡。

生命之约并非向所有人平等传讲，而听闻者亦非总能以相同方式领受，这种差异彰显了神圣审判的深奥。

毋庸置疑，这种差异性亦遵循着上帝永恒拣选的定旨。

倘若救赎之恩被自由赐予某些人，而另一些人却被阻隔于救赎之外，这显然是神圣意志的安排——由此便立即引发了重大而棘手的问题，这些问题唯有通过确立虔诚信徒对拣选与预定教义的正确领受方能解释，而许多人认为这正是充满困惑的根源；
因为他们认为：在芸芸众生之中，有人被预定得救，有人却注定灭亡，再没有比这更不合情理的事了。

然而他们如何不合理地使自己陷入困惑，将在我们论述的后续部分得以显现。
此外，正是这种令人畏惧的晦涩性，不仅彰显了该学说的实用价值，更证明它能带来最令人愉悦的益处。

我们若不认识神的永恒拣选，就永远无法真正确信自己的救恩源于神白白的恩典。
这拣选借着这样的对比彰显神的恩典：祂并非随意将救恩的盼望赐予所有人，而是将某些恩典赐予某些人，却拒绝赐予另一些人。

对这一原则的无知，显然贬损了神的荣耀，也削弱了真正的谦卑。

但据保罗所言，若非神全然不看行为，而拣选祂所预定的人，那么那些急需被认识的真理，便永远无法为人所知。

“如今也是如此，照着拣选的恩典，还有余留的一班人。既然说是恩典，那就完全不在乎人的行为如何，不然，又怎能算是恩典呢？”

若我们需要追溯拣选的根源，以证明我们获得救恩的唯一源泉是上帝纯粹的怜悯，那些企图湮灭此真理之人，正竭力遮蔽本应宏伟高声颂扬的真理，并连根拔除谦卑之心。

保罗将余民得救归因于恩典的拣选，明确见证：唯有如此方能知晓，上帝仅凭祂的喜悦拯救祂所愿拯救之人，并不赐下任何人无权索求的奖赏。

那些关闭大门，阻止任何人接近并领略此教义之人，其对人的伤害丝毫不亚于对神的冒犯；因为唯有此道，方能使我们生发相称的谦卑，并使我们深刻体会到自己对神所负的重大责任。

基督为使我们脱离一切恐惧，在诸多危险、陷阱和致命争战中立于不败之地，并且应许要保全所有父所托付于他的人。
然而，即使依据基督的权威，除了恩典的拣选，也没有其他能建立坚定信心的根基。

由此我们推知：那些不自知是上帝选民之人，必将受持续焦虑的折磨；
因此，那些对我们所指出的三大益处视而不见、企图彻底摧毁我们救恩根基的人，不仅损害了自身利益，更严重地侵害了全体信徒的福祉。

于是，教会便展现在我们眼前。正如伯纳德所言：“若非如此，她既无法在受造物中被发现，也无法被辨识——因她在两个层面上被奇妙地隐藏着：一面是蒙福的预定怀抱，一面是可悲的沉沦深渊。”

但在进入主题之前，我须向两类人提出几点前导性见解。

关于预定论的讨论——这个本身就相当复杂的课题——因人类的好奇心而变得极其混乱，因而也充满危险。这种好奇心如同脱缰野马，任何屏障都无法阻止它闯入禁忌的迷宫，飞越自身疆域，仿佛决心要将神圣的奥秘无一遗漏地剖析透彻、探索到底。

鉴于我们目睹无数人无处不在地犯下这种傲慢与妄断的罪过，其中不乏在其他方面无可指摘之人，故有必要告诫他们在此议题上当恪守职责的界限。

首先，当他们探究预定论时，须知自己正深入神圣智慧的至深奥秘。轻率而自信的闯入者不仅无法满足其好奇心，反而将步入迷宫，终生难觅出路。

人岂能肆意探究主已决定深藏于己的事物？人岂能追溯至永恒之初，甚至参透那自永恒便存在的神圣崇高智慧？

这智慧本是上帝要我们敬拜而非理解的，以助我们更深地敬畏神圣荣耀的威严。

至于祂决定向我们启示的旨意奥秘，皆显明于圣言之中；这些正是祂预见与我们相关、或有益于我们的全部。

2.
奥古斯丁说：“我们已踏上信仰之路，当持守不渝地前行。
此路通向君王的宫殿，其中藏着智慧与知识的珍宝。
主基督自己对那些伟大而卓越的门徒也未曾吝惜，曾言：‘我还有许多事要告诉你们，但你们现在还不能承受。’
我们必须前行，必须精进，必须成长，使心灵得以领悟当下尚无法理解之事。
若末日来临之时我们仍在精进，那时便能领悟此生永难企及的奥秘。”

倘若我们仅将主的话语视为引领我们探究关于祂的一切应信之事的唯一途径，视为照亮我们领悟祂一切应见之相的唯一明灯，这认知便能轻易约束并保守我们，使其免于一切妄自尊大的念头。

因为我们应当明白，一旦逾越圣言的疆界，便会陷入迂回曲折、晦暗难辨的歧途，其中谬误、失足与跌倒往往难以避免。

那么，首先让我们牢记：若渴望获得任何超出上帝圣言所启示的预定论知识，这与企图穿越不可通行的绝路或在死黑中看见事物同样愚昧。

更不应因对某些事物的无知而感到羞愧——在学问的领域里，本就存在着一种“学识性无知”。
不如让我们欣然放弃对那种知识的追求，因为追求它不仅愚昧危险，甚至致命。

倘若我们被智力的放纵所驱使，就必须以这样的反思来抑制它：“吃蜜过多是不好的， 自求荣耀也是一样。”

因为，足以令我们远离这种妄念的警示已然存在——它只会将我们推向毁灭的深渊。

3.
另一些人试图纠正这种弊端，却要将预定论的讨论彻底湮灭；他们教导人们避开所有相关议题，如同避开悬崖峭壁。

尽管他们主张以极端谨慎的态度对待奥秘之事，这种节制值得称道，但因其立场过于消极，对人类心灵的影响微乎其微——人心终究拒绝屈从于不合情理的束缚。

因此，为在此方面遵守正道的界限，我们必须回归主的话语，其中确立了理解的准则。

因圣经乃是圣灵的学堂，其中，既未遗漏任何必要且有用的知识，亦未传授任何无益于知的学问。

因此，圣经中关于预定论的任何宣告，我们都必须谨慎对待，不可隐瞒于信徒，免得我们似乎剥夺了他们上帝的恩典，或指责圣灵宣扬了本该竭力掩盖的真理。

我劝勉各位，当让基督徒敞开心扉、洗耳恭听上帝向他所说的一切话语，但须保持克制：当主闭上圣洁之口时，他便应停止追问。

这将是保持清醒的最佳屏障——不仅在学习时跟随上帝的引导，更要在祂停止教导时，便立即放弃求知之欲。

他们所畏惧的危险，也不足以使我们转移对上帝启示的关注。

所罗门有句广为人知的箴言：“把事隐藏，是神的荣耀。”
但正如虔诚与常识所示，此言并非适用于万物，我们必须寻求恰当的区分，以免借谦逊和谨慎之名，甘于沉溺于愚昧无知之中。

摩西以寥寥数语便清晰阐明了此界限，他说：
“隐秘的事属耶和华我们神，但启示显明的事属于我们和我们的子孙，直到永远，好叫我们遵行这律法的一切话语。”

我们看到，他仅凭天启诏令就要求百姓关注律法教义，因为上帝喜悦颁布此律；又仅以“凡人不得窥探神的奥秘”这一理由，约束世人，使他们安守其分。

4.
我承认，亵渎者们常突然抓住与预定论相关的某些论点，借以制造反对、挑剔、指责和嘲笑的机会。

但若因他们的厚颜无耻而退缩，所有的信仰核心教义都将被迫隐匿，因为几乎没有哪一条能逃过此类人的亵渎。

顽固不化者听闻神性中存在三位一体时，所显露的倨傲之态，恰如被告知上帝创造人类时便已预见了人类将有何种境遇时那般。

当他们得知世界创生至今不过五千余年时，也丝毫不掩饰嘲弄之意。
他们将追问：为何上帝的权能如此长久地闲置沉睡？

而且任何主张都难逃他们嗤之以鼻的嘲笑。
难道为了遏止这些亵渎之言，我们便要对圣子圣灵的神性缄默不语，对创世之说避而不谈？

在此事上，在任何事上，上帝的真理都强大得无需畏惧不虔之人的诋毁；正如奥古斯丁在其《论信徒的坚忍》一书中所竭力维护的那样。

我们看到那些假使徒，尽管他们对保罗的真道进行种种诽谤与指控，却始终未能使保罗为此而蒙受羞耻。

他们声称：所有这些讨论对虔诚的心灵有害，因为它们与劝勉相悖，动摇了信仰，扰乱并挫伤了心灵本身。
他们的这种说法实属无稽之谈。

奥古斯丁承认自己常因此事受责，被指宣讲预定论过于随意；但他明确而充分地驳斥了这些指控。

然而，既然诸多荒谬之论在此处纷至沓来，我们更愿将每项谬误都留待适当之时、至其相应的篇章再行逐一驳斥。

我唯愿获得这样的普遍认同：我们既不该探究主所隐匿之事，也不该忽视主所昭示之事，以免因过度好奇而遭批评，或因忘恩负义而受谴责。

正如奥古斯丁明智地指出：我们完全可以安心遵循圣经的指引——因其如同慈母般放慢脚步，俯就孩童的稚嫩，以免我们脆弱的心智跟不上他的步伐。

但那些因过分谨慎或胆怯之人，竟想让预定论湮没于沉默中，唯恐扰乱脆弱的心灵——且问，他们将用何种借口粉饰其傲慢？这傲慢实则间接指控上帝愚昧疏忽，仿佛神未能预见人们自以为洞察的危险。

因此，凡试图对预定论教义制造偏见者，无异于公然诋毁上帝，仿佛上帝曾疏忽大意地遗漏了某种危害教会的致命缺陷。

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5.
预定论，即上帝拣选某些人得享永生之盼望，却判定另一些人承受永死之刑罚，凡渴望蒙受敬虔美誉者，无人敢全然否认。

但此教义却卷入了诸多争论，常遭人挑剔、诘难，尤其是被那些将预知视为预定根源的人所质疑。

我们坚持认为，二者皆属上帝所有；但将其中一方描绘成对另一方的依赖，实属荒谬。

当我们说上帝具有预知能力时，意指万物始终存在于祂的视野内，永恒不变。对祂而言，不存在未来或过去，万物皆为当下；且这种当下性并非如我们记忆中的事物在脑海中显现般，那仅是基于心中构想的认知，而是祂真实地凝视着它们，如同万物实际陈列于祂眼前。

这种预知涵盖整个世界，以及所有受造之物。

我们称上帝永恒的旨意为“预定”，即祂在自身内已决定人类每个个体终将归于何种境遇。

因为并非所有人都怀着相同的天命、平等的境遇被造；永生是为某些人预定的，永恒的诅咒则是为另一些人预备的。

因此，每个人被造都是为了其中一个终局，我们说，他要么被预定得享永生，要么注定走向死亡。

上帝不仅在特定人物身上印证此理，更在亚伯拉罕的全体后裔中提供了明证，也昭示了每个民族未来的境况都取决于祂的定夺。

“当至高者划分列国，当祂分离人类子孙之时，耶和华分出祂的百姓；雅各是祂的产业。”
这分别之事昭然于众目之前：亚伯拉罕如同干枯的树干，而其后裔被特别拣选，其他民族则遭弃绝。
神这样做，看似毫无缘由，然而，摩西的教导使后裔断绝了一切夸口的余地，他宣告：这特别拣选的尊荣全然源于上帝无条件的慈爱。

他又如此阐明拯救之因：“耶和华爱他们的祖先，并拣选了他们的后裔。”

另一章更详尽地阐明：“上主爱你们，召选你们，并不是因为你们的人数比别人多；其实，你们的人数在万民中是最少的。只是因为祂爱你们。”

他屡次重申相同的训诲：“看哪，天是耶和华你神的，地也是耶和华你神的，并其中一切的物。惟耶和华喜悦你的列祖，爱他们，就拣选他们的后裔接续他们。”

在另一处经文中，他们被要求持守圣洁，因他们被拣选成为属神的子民。
而在别处经文里，‘专爱’被宣告为他们蒙受保护的原因。

信徒们齐声宣告：“祂为我们拣选了产业，就是祂所爱之雅各的荣耀。”
他们将上帝所赐的恩典全归于无条件的慈爱，不仅因深知这些恩典并非凭自己的功德获得，更因确信，连圣洁的先祖雅各本人，也未曾具备足以使自己及后裔赢得如此崇高荣光的卓越品德。

为更彻底地摧毁一切骄傲，他斥责他们本不配蒙恩，因他们是“顽梗悖逆的百姓”。
先知们也常以这被弃的拣选之名责备犹太人，因他们已可耻地背离了这恩典。

然而，那些企图将神的拣选局限于人的功德或行为之美善者，此刻就让他们站出来吧。

当他们目睹某一民族被拣选，优待于万邦之上——当他们听闻神无意偏爱少数卑微之民，甚至对那些悖逆顽固之辈亦不吝恩典———难道他们还要因神选择彰显这般仁慈的典范而与之争辩吗？

但他们喧嚷的抗辩无法阻碍上帝的作为，他们对天国的诋毁也无法损害或影响上帝的公义；这些诋毁却会反噬他们自身。

每当以色列人要向神献上感恩，或为未来寄予希望时，他们总会被提醒这恩典之约的原则。

诗篇作者宣告：“我们原不是自己造的，乃是祂所造的；我们是祂的子民，是祂草场上的羊。”

特意添加“原不是自己造的”这一否定句式，正是要使他们明白：他们所享的一切恩惠，上帝不仅是赐予者，更是因从上帝本性而生出——人们自身毫无值得如此大恩的资格。

他更劝勉众人唯以神的喜悦为满足，如此说道：“你们这亚伯拉罕的后裔，雅各的子孙，就是神所拣选的！”
继而述说神因拣选之恩所赐的连绵恩惠，最终归结于神如此慷慨施恩，“乃是因神记念祂的约”。

与这一教义相契合的是全体会众共同的颂歌：“你的右手，你的膀臂，和你面上的光辉，赐给我们的祖先那片土地，因为你向他们施恩。”
须知经文中所言“土地”，乃是隐秘拣选的可见象征，而这拣选包含着收养之恩。

大卫在别处也劝勉百姓怀抱同样的感恩之心：“以耶和华为神的，那国是有福的；祂所拣选为自己产业的，这民是有福的。”
撒母耳则激励众人怀抱美好的盼望：“耶和华必不撇弃祂的百姓，为祂大名的缘故；因耶和华喜悦你们作祂的子民。”
大卫在信心受试炼时，如此武装自己迎战：“蒙你拣选、亲近你的人有福了，他必住在你的院宇中。”

但既然上帝隐秘的拣选已通过初次拯救、第二次拯救及其间诸多恩典得以确证，以赛亚便将“拣选”一词应用于此：“耶和华必怜悯雅各，仍要拣选以色列”；
因先知预见未来，宣告上帝将聚集那看似被弃的余民，这正昭示那看似失效的拣选实为永恒而坚定的应许。

当他在别处又说“神拣选了你，并未弃绝你”时，更彰显了上帝持续施恩的慷慨与慈父般的仁爱。

撒迦利亚书中的天使更直白地宣告：“耶和华必再拣选耶路撒冷”；仿佛对以色列的严厉惩戒曾经意味着一种弃绝，或者以色列的流亡曾经是拣选的中断；然而这拣选本身永不改变，尽管其征象未必常显于世。

6.
我们现在要进入更严格的第二层拣选，即神恩以更特殊方式彰显的层面：当亚伯拉罕的后裔中，神弃绝某些人，却在教会中哺育、教养另一些人，以此证明他们仍属神的儿女。

以实玛利起初与弟兄以撒享有同等地位，因为属灵的盟约同样借着割礼的记号在他身上确立。

先是以实玛利被剪掉；随后以扫被弃；最后，无数子民——几乎整个以色列——亦遭离弃。

在以撒身上，后裔蒙召；同样的呼召延续在雅各身上。

神在弃绝扫罗的事上也显明了类似的典范，诗篇作者对此有过辉煌的颂赞：“祂弃绝约瑟的帐幕，不拣选以法莲的支派，却拣选了犹大的支派。”圣经史书屡次重述此事，为要使神恩典的奇妙奥秘在这转变中更显彰明。

诚然，以实玛利、以扫及同类人物之所以丧失被收养的地位，实乃他们自身罪孽所致；因为附带的条件是他们必须忠实地遵守上帝的盟约，而他们却背信弃义地违反了盟约。

然而，这确是上帝的特殊恩典，祂竟垂青于这民，拣选他们胜过万邦；正如《诗篇》所言：“祂未曾这样待过别国，也未曾向他们显明祂的典章。”

但我确有理由指出，这里存在两个值得注意的层次：因为在拣选整个民族时，上帝已昭示其纯粹的仁慈不受任何律法约束，此恩典全然无偿，故无人能要求祂平等分配恩典；而恩典的不平等恰恰证明其确属白白赐予。

因此玛拉基更严厉地谴责以色列的忘恩负义；因为他们不仅从全人类中被拣选出来，更从圣洁家族中被分别出来成为特别子民，却背信弃义地亵渎了他们至仁慈的天父。

“以扫岂不是雅各的兄弟吗？耶和华说：我却爱雅各，恶以扫。”

因二人同为圣父之子，同为恩约继承者，同属神圣根源的枝条，上帝理所当然地认定：雅各的子孙既蒙此殊荣，便已背负重大的责任。但长子以扫遭神弃绝，而他们的父雅各虽居次位，却被立为后裔，这便证明雅各的子孙犯下双重忘恩之罪，神因此控诉他们践踏了这双重使命。

7.
尽管上帝在其隐秘的旨意中自由拣选所爱之人、弃绝其余之人的事实已足够明晰，但这无条件的拣选唯有在具体指向个人身上，才得以全然显明——上帝不仅向他们赐下救恩，更以如此确凿的方式予以预定，使这救恩的功效全然确定，绝不允许有丝毫的怀疑或悬念可言。

这些都包含在保罗所提的“那一位后裔”之中；因为虽然收养之约托付在亚伯拉罕手中，但他的许多后裔如同腐朽的肢体般被剪掉，为要维持拣选的效力与永恒，就必须追溯至元首——在祂里面，天父以不可分割的纽带将选民彼此相连，并与自己紧密相合。

因此，上帝拣选亚伯拉罕的家族彰显了祂的恩典，而这恩典却拒绝赐予他人；但在基督肢体的身上，恩典卓越的功效却显明无遗，因他们既与元首联合，就永不失落救恩。

保罗因此从我方才引用的玛拉基书经文中合理推论：当神设立永生之约，呼召各民族归向自己时，其中必然存在对部分人的特殊拣选，因此神并非以无差别的恩典有效拣选所有人。

宣告“我爱雅各”时，先知将这位族长的后裔与以扫的子孙相对立，因而这份专爱涵盖了雅各全族的后代。
然而这并不妨碍我们从个别信徒身上看见拣选的样式——这种拣选永远不会失效，终将完全实现其效果。

保罗正确地指出，这些真正属于基督的人被称为“余民”；因为经验证明，在众多信徒中，绝大多数人会背道而驰、消失不见，最终仅剩一小部分人坚守信仰到底。

一个民族的普遍拣选并非总是有效且永久的，其原因显而易见：当神与他们立约时，并未同时赐予他们重生之灵，使他们能持守恩约直至终结。若无足以保全他们的内在恩典功效，这外部的呼召便成为某种中间过渡状态——介于对全人类的弃绝与对少数信徒的拣选之间。

整个以色列民族被称为“神的产业”，尽管其中许多人是外邦人；但神既已立定坚固之约作他们的父与救赎主，便看重这白白的恩典而非众人的背叛——祂的信实并未因此受损，因祂为自己存留余民的事实，昭示着祂的呼召永不后悔。

上帝从亚伯拉罕的子孙中，而非从世俗的民族中，不时地为自己拣选教会，乃是基于祂的恩约。当有众多人违背此约时，祂便将其限制在少数人身上，以防恩约彻底失效。

最后，对亚伯拉罕后裔的普遍收养，是上帝赐予众多人中少数者更大福分的可见预表。

保罗之所以如此谨慎地区分亚伯拉罕的肉体后裔与那些按以撒模式而蒙召的属灵儿女，正是出于这个缘由。

并非说单单承袭亚伯拉罕的血统是徒然无益之事——若贬低此血统便等于贬低圣约；而是因为唯有后者，才蒙神永恒不变的旨意所预定，这旨意本身便具有救赎的功效。

但我劝读者们，切勿预先对任何一方抱有偏见，当从引证的经文中显明应持何种见解时，再作定论。

因此，我们遵循圣经明确的教义，断言上帝已凭永恒不变的旨意，一次而永远地预定了谁将蒙受救恩，谁将遭受灭亡。

我们确信，就选民而言，这旨意是建立在祂无条件的怜悯之上，全然不取决于人的功绩；但对于那些被定罪的人，生命之门因着公义无瑕却不可测度的审判而关闭。

在选民身上，我们视呼召为蒙拣选的凭据，称义为其显明的印记，直至他们进入荣耀，这荣耀便是拣选的终极成就。

正如神藉着呼召与称义印证祂的选民，祂也藉着将弃绝者排除在祂名的认知与圣灵的圣化之外，预先昭示了等待他们的审判。

我将略过愚昧之人为推翻预定论而编造的诸多谬论，在此恕不赘述。
而对于那些一经提出便足以自证其谬误的论点，实无必要加以驳斥。
我仅论及学界争论不休之事，或令朴素心灵感到困惑之点，或那些亵渎者为诋毁神圣正义而故作精妙的诡辩之辞。

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第二十二章                  圣经中支持此教义的明证

我们所阐述的所有观点均遭诸多质疑，尤其是关于信徒蒙恩拣选的教义，尽管如此，这一教义仍不可动摇。

世人普遍认为：上帝预知每个人的功德后，便按此作出区分——祂拣选那些预知将配得恩典者为子民，却将那些预见其性情倾向邪恶不虔者交付死亡的诅咒。

他们不仅用预知之幕遮蔽拣选的本质，还佯称拣选源自其他原因。

此种普遍流传的观念，并非仅为粗鄙之辈的见解，历代皆有其雄辩之士为之辩护；但我坦诚相告，纵使援引这些名家、学者之言反驳我们，亦不足以动摇我们的立场。

上帝在此事上的真理确凿无疑，无人能动摇；其明晰昭彰，无人能以人的权威推翻。

另一些人既不熟悉圣经，也不值得一提，却以极端狂妄与不可容忍的厚颜无耻之态，公然反对正统教义。

上帝对某些人的主权拣选与对另一些人的弃绝，竟成为他们对神提出正式控告的依据。
但如果这是既定事实，与神争辩又能得着什么益处？

我们所教导的无非是经验所证实的真理：神始终自由地将恩典赐予祂所拣选之人。

我无意探究亚伯拉罕的后裔如何胜过万民，除非这种卓越源于上帝的恩宠——其缘由唯在神。

让他们回答为何他们是人，而非牛或驴：当上帝有能力将他们造为犬类时，却按自己的形象塑造了他们。
难道他们要让畜类向上帝申诉自身境遇，仿佛这种区别有失公允？

他们享受着凭空得来的特权，这与上帝按公义尺度施恩的安排同样不合常理。
若他们转而攻击更令其反感的人间不公，基督的典范至少该令他们慎言——莫轻谈、妄议这至高奥秘。

一位凡人所怀的胎源于大卫的后裔，请问：他们将归功于何等美德，竟使他在母腹中便成为天使之首、上帝的独生子、天父的形像与荣耀、世界的光明、公义与救赎？

奥古斯丁曾精辟指出：在教会元首身上，我们看到了蒙恩拣选最耀眼的典范，这使我们不必为肢体中的差异感到困惑。他并非因行义而成为神的儿子，而是蒙恩典获此崇高尊荣，为要使他人得以分享赐予他的恩典。

若有人追问：为何他人不能皆如基督那般完美？为何我们皆与祂相距甚远？为何我们尽是败坏，唯祂独具纯洁？此等质疑既显愚昧，更属厚颜无耻。
倘若执意要剥夺上帝拣选与弃绝的不可抗拒之权，就让他们一并夺去赐予基督的恩典吧。

现在，我们必须关注圣经对每个个体的宣告。

保罗断言我们是“在创世以前，在基督里被拣选的”，这显然排除了我们自身任何功德的考量；因为这好比他说：我们的天父在亚当的后裔中找不到任何配得拣选的，便将目光转向他的基督，从基督的身体中拣选肢体，接纳他们进入永生的团契。

信徒们应当满足于这个理由：我们在基督里被收纳为天国后嗣，因为凭我们自己，我们根本配不上如此崇高的尊荣。

他在别处也有类似的论述，劝勉歌罗西人要“感谢父神，因祂使你们有分于圣徒的基业”。

倘若拣选先于这使我们配得永生荣耀的恩典，上帝又能在我们身上寻得何等缘由，以致拣选我们呢？

这位使徒的另一段经文将更清晰地阐明我的观点。
他说：“神在创世以前，照着自己旨意的喜悦，拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”——此处他将神的喜悦与我们一切功德截然对立。

2.
为使论证更臻完善，有必要逐句剖析该段经文的所有条款，这些条款相互关联，毫无疑问地揭示了真相。

“选民”或“蒙拣选者”之称谓，显然指代信徒群体，正如经文随后所明示：若将此称谓狭隘地限定于福音传播的时代，实乃以可耻的虚构歪曲了该术语的本义。

当保罗说他们“在创世以前就被拣选”时，这便排除了任何基于功绩的考量。

因为，在那些尚未存在、且后来都将在亚当里处于相同境况的人之间，有什么理由进行区分呢？

如今，既然他们在基督里被拣选，那么不仅每个人都是不按其本相被拣选的，也意味着有些人被从其他人中分别出来；因为显然，并非所有人都是基督的肢体。

下文“拣选他们成为圣洁”的表述，彻底驳斥了将拣选归因于预知的谬误；保罗恰恰宣告：人类显露的一切美德皆是拣选之果效。

若有人追问更高层面的缘由，保罗答复：是上帝如此“预定”，且“照着祂旨意的喜悦”。这彻底推翻了人自以为可凭己力获得拣选的任何途径；因保罗表明，神为属灵生命所赐的一切恩惠，皆源于这唯一根基：神拣选祂所喜悦的人，并在他们未生之前，就为他们预备了定意赐予的恩典。

3.
凡上帝的旨意所掌管之处，便不存在任何行为的考量。

诚然，此处并未展开反面论证；但须理解其含义，正如同一作者在别处所阐释的：“那召我们的，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”
我们已阐明，后文“为要使我们成为圣洁”的补充说明，消除了所有疑难。

若说：因祂预见他们必将成为圣洁，故而拣选了他们，这便颠倒了保罗的逻辑顺序。

由此我们可确信推论：倘若祂拣选我们是为了使我们成为圣洁，那么祂对我们未来圣洁的预见便不是拣选的缘由。

关于这两个命题——信徒的圣洁是拣选的果实，以及他们通过行为获得圣洁——彼此之间是相互矛盾的。

他们惯用的诡辩也毫无效力——即拣选之恩并非上帝对先前行为的赏赐，而是对未来行为的预先馈赠。

当人们说信徒被拣选是为了成为圣洁时，这完全意味着他们将来所拥有的圣洁，其根源在于拣选本身。

那么，若宣称源于拣选之事物竟是拣选的缘由，这种主张又何谈前后一致？

随后的一句经文似乎进一步印证了他的论点——“照着祂自己所喜悦的旨意，预先所定下的”。
所谓上帝在自身内预定的断言，等同于宣告：祂未曾考虑任何外部因素来影响其决断。

因此他紧接着阐明：我们蒙拣选的至高且唯一目的，乃是“为要使神的恩典得着称赞”。 诚然，神的恩典不应仅因我们蒙拣选而受赞美，除非这拣选是无条件的。

倘若神在拣选子民时，自己预先考量他们各自行为的本质，这拣选便不可能是白白的恩赐。

基督向门徒所作的宣告，对所有信徒都具有普遍适用的意义：“你们没有拣选我，是我拣选了你们。”这不仅排除了过往的功德，更表明他们自身毫无可被拣选的缘由，全然仰赖基督先存的救赎之恩。

保罗所言正是此意：“谁先给了祂，使祂需要偿还呢？”
其用意在于昭示：神的恩典全然先于人类，无论过去或未来，人类自身毫无可取之处能配得神的恩宠、眷顾。

4.
在《罗马书》中，保罗深入剖析此论点并详加阐述，他指出：“并非所有生于以色列的人都是以色列人”；因为尽管他们都因世袭权利而受恩赐，但这福分并未等量地传递给所有人。

这场争论源于犹太人的骄傲与虚妄自夸，他们自称是教会，企图将福音信仰的判定权据为己有；正如当今教皇派教徒借此虚妄借口，妄图取代上帝的地位。

保罗虽承认亚伯拉罕的后裔因立约而圣洁，却主张其中多数人对此恩约一无所知；这不仅因他们悖逆正道，从合法子嗣沦为冒名顶替者，更因至高尊荣与主权属于神的特别拣选——这拣选乃是他们被收纳为儿女的唯一有效根基。

如果人的虔诚能使某些人获得救赎的盼望，而人的悖逆又使另一些人断绝了承受恩典的资格，那么，保罗将读者引向隐秘拣选的做法，便显得薄弱且荒谬。

如今，若神的旨意将某些人从其他人中拣选出来——其缘由既不显于外，也无法在外寻求——而这个拣选，致使以色列子民并非皆为真以色列人，那么声称每个人的境遇都源于自身，便纯属虚妄。

他以雅各和以扫为例进一步阐述：二人同为亚伯拉罕之子，同在母腹中孕育，长子名分的转移实属超自然的改变。保罗据此论证，此乃上帝拣选一人、弃绝他人的明证。

人们追问这拣选或弃绝的根源与缘由，先见预知论的拥护者坚称：这些根源皆显现于人的美德与恶习之中。

他们的教义简短而浅显——上帝借着雅各的例子表明，祂拣选那些配得祂恩典的人；又借着以扫的例子表明，祂弃绝那些祂预见不配得的人。

他们确然如此自信地断言；但保罗的见证又是怎样的呢？

“双子还没有生下来，善恶还没有行出来，但为要使上帝的拣选照着预定成就，且为显明这定旨不是本乎人的行为，而只凭上帝的召选。就如经上所记：‘长子要服事幼子。’又如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’”

若兄弟间的区别源于预知，提及时间便实属多余。

若雅各因未来的美德而蒙拣选，保罗又何必强调指出他尚未出生？
更不宜补充说他“尚未行善”，因人必立即反驳：上帝无所不知，雅各的虔诚必然早已呈现在祂面前。

倘若恩典是行为的报酬，那么在雅各出生之前，他的行为就应当被赋予与成年时同等的价值。

但使徒继续阐明、剖析这个难题，教导说雅各被收纳为后裔并非源于行为，乃是出于神的召选。

论及行为时，他未提及任何时间维度——既非未来亦非过去——而是将人的行为与神的召选截然对立，意在确立“召选”并彻底否定“行为”；这恰似宣告：我们当考量神的喜悦，而非人的行为。

最后，“拣选”与“定旨”这两个术语本身，便将人类常凭己意、独立于神隐秘旨意之外所捏造的一切缘由，彻底排除于此论题之外。

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5.
那么，那些将召选归因于过去或未来行为的人，又会搬出什么借口来模糊这些论点呢？

这无非是回避使徒的论证——双胞胎兄弟的区别并非取决于行为考量，而纯粹在于神的召选，因为这区别在他们尚未出生时便已注定。

倘若他们的诡辩确有实质依据，必难逃使徒洞察。但使徒深知，若非神预先拣选赐福，人本无善行可言，故绝不会颠倒因果，将善行置于其根源之前。

我们凭使徒的权威宣告：信徒的救恩全然奠基于神圣拣选之定夺，此恩典并非凭行为换取，乃是出于无条件的召选。

我们还从一个具体事例中生动地展现了这个真理。

雅各和以扫是兄弟，同父同母，仍在母腹中交缠，尚未出世见光；他们各方面都完全平等；然而上帝对他们的定夺却不同。
因为上帝接纳一个，却弃绝了另一个。

嫡长子继承权是唯一赋予一方优先于另一方的权利。
但这权利亦被剥夺，长子所失去的，竟赐予幼子。

在其他事例中，上帝似乎始终刻意而坚决地轻视长子继承权，为要断绝肉体夸耀的根基。
祂弃绝以实玛利，却眷顾以撒。祂贬低玛拿西，却尊荣以法莲。

6.
若有人反驳：仅凭这些微不足道的现世益处，便论其来世也当如此，进而断言，得长子名分者必得天国产业，未免牵强、武断。
还有许多人不惜诋毁保罗，仿佛他在援引圣经见证时歪曲了经文本意。

然而，我仍如先前所答：使徒既非因疏忽而致失言犯错，亦非蓄意曲解圣经的见证。
而是因为保罗看清了他们不愿正视的真相：上帝借着尘世的象征，昭示了雅各属灵的拣选——否则这拣选将永远隐藏在神不可企及的审判台之后。

倘若那赐予雅各的长子名分与未来世界毫无关联，这祝福便成了徒然可笑的虚妄——其带来的唯有种种苦难逆境、沉重流亡、无尽忧患与刻骨悲伤。

保罗确信无疑地洞察到：上帝的外在祝福，正是祂为仆人预备在天国里属灵永恒福分的明证，故毫不迟疑地以此为据，证明后者确然存在。

还须谨记，迦南地附带了天国居所的应许；因此理当确信雅各已被接入基督的身体，与天使同列，得以分享同样的永恒生命。

故以扫被弃绝之时，雅各便蒙拣选，二人因神的预定而区别开来，与功德无关。

若追问缘由，使徒如此阐明：“因主对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’”
这岂非主明示的宣告？表明祂施恩于人并非因见其可取之处，全然出于祂自己的怜悯；因此，祂子民的救恩全然是神自己的作为。

当上帝将你的救赎全然定于祂自己，你为何仍沉溺于自我？
当祂赐予你纯粹的怜悯，你为何仍执着于自己的功德？
当祂要求你全然专注于祂的仁慈，你为何还要分心思量自己的作为？

因此我们必须转向那更蒙拣选的群体，保罗在别处告诉我们“神预先知道”这些人。他使用这个词并非如我们的反对者所想象的那样，指代从旁观位置对无关己事的前瞻，而是采用其常用的含义。

彼得说基督是“照神预定的旨意，预先所知道的”，被“交出来”受难，显然，他所呈现的上帝并非旁观者，而是我们救恩的创始者。
因此，这位使徒称呼他书信中的信徒为“照着神的预知被拣选的”，恰当地表达了那隐秘的预定——神藉此标记出祂所拣选的儿女。

而“定旨”一词作为同义词被添加进来，在日常语言中总是表达着坚定不移的决心，无疑意味着，作为救恩之源的神，绝不会背离自身。
同章中基督被称为“创世以前被预知的羔羊”，正是基于此理。

试问，若上帝高高在上地观望，想看人类的救恩究竟从何方而来，这岂非荒诞无聊？
因此，保罗所描述的“预先知道”之民，正是那些虽然散落在众多假装是神子民的民众中，却被分别出来的一小群“余数”。

在另一处经文中，为压制那些披着伪装、在世人面前自诩为敬虔之首的伪善者，保罗也宣告：“主认识属祂的人”。

最后，保罗借此表述区分了两类人：一类是亚伯拉罕的全族后裔，另一类则是从该族中被拣选出来、蒙神保守、却隐于世人视线之外的群体。

无疑，他此言源自摩西的教导——摩西宣称上帝将按自己的意愿施予怜悯；尽管他所指的是外表看似无异的选民群体，但这恰似宣告：普世的拣选中蕴含着对某些人的特殊恩典，他们犹如更神圣的珍宝；普世的盟约并不妨碍这少数人脱离众人的境遇。

神决心在此事上彰显自己为不受约束的施恩者与仲裁者，因此断然否认会出于自身喜悦之外的任何动机，对某人施以怜悯而对另一人则不如此；
当寻求者蒙神赐予怜悯时，纵使此人未遭拒绝，但他不免认为，或是自己在神施恩之前就有寻求的行为，或是在某种程度上为自己争取到了这份恩惠——而上帝宣称这恩典的荣耀全然归于祂自己。

7.
如今，就让至高无上的主和审判者来裁决整件事吧。
见听众如此顽固不化，他的教诲在众人中散播却几乎毫无效果，为消除这种阻碍，他高声宣告：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。因为父的旨意是叫我一个也不失落。”

须知，这源于父神的赐予——我们被托付在基督的看顾与保护之下。

或许有人会在此陷入循环论证，反驳道：唯有那些出于信心的自愿顺服者，才被视为父神所拣选的子民。

但基督仅强调此点——纵使万千背叛者撼动整个世界，神的旨意仍如穹苍般稳固不移，故拣选永不落空。
       
圣经明确指出他们是父神拣选的人，在将他们赐予独生子之前就已如此。

有人询问过：这拣选是出于人的本性吗？
不，父神吸引那些原本陌生的灵魂，并将他们化作自己的儿女。

基督的言语清晰明了，不容被诡辩之辞所迷惑：“若不是父吸引人，就没有人能到我这里来。凡听见父的命令而学习的人，就到我这里来。”

倘若人人皆无差别地归顺基督，拣选便成普遍之事；然信徒之稀少，昭然显明了这特殊的区别。

基督既宣告那些托付给他的门徒是父所赐的特殊产业，稍后又补充道： “我不为世人祈求，只为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。”

这表明整个世界并不属于它的造物主；唯有恩典能使少数人脱离神的咒诅与忿怒，免于永死之刑——否则他们必将灭亡；而世界仍被弃置于其注定的毁灭之中。

与此同时，尽管基督以中保身份自我介绍，却仍与父神共同宣称拥有拣选的权柄。

基督说：“我不是指所有的人，我知道我所拣选的是谁。”
若有人追问拣选的根源，他在别处如此回答：“是从世界中拣选的”——当他将门徒托付给父神时，正是将这世界排除在祈祷之外。

必须承认，当基督宣称自己知晓所拣选之人时，所指的是一类特定的人，他们之所以被拣选，并非因其美德本质，而是基于上帝的旨意。
由此可知，无人能凭自身能力或勤勉获得任何卓越，因基督宣称自己是拣选的源头。

他将犹大列于蒙拣选者之列，尽管犹大实为魔鬼，此举仅指使徒职分。这职分虽如保罗屡次以自身为例所承认的那样，是神恩典的彰显，却并不包含永恒救恩的盼望。

因此，犹大背弃使徒职分时，其恶行甚至可能胜过魔鬼；但凡基督曾接纳归入祂身体的人，祂绝不允许任何一人灭亡。因为在确保他们得救之事上，祂必凭着那超越万有的神之大能，成就所应许的救恩。

他在别处所言：“你所赐给我的人，我已经保守了，除了那灭亡之子，没有一个灭亡的”， 虽属转喻表达，其意却十分明晰。

结论是：上帝凭恩典拣选子民，将其收为儿女；此恩典的根源全然在于祂自己，因祂唯独顾念自己隐秘的旨意。

8.
但有人会说，安布罗斯、奥利金和杰罗姆都认为，上帝根据祂对每个人将如何善用恩典的预知，将恩典分赐给世人。

奥古斯丁早年也曾经持有相同观点；但当他对圣经知识有更深入的领悟后，他不仅收回了这一主张，更对其进行了有力驳斥。

在撤回旧有观点后，他斥责伯拉纠派固守此谬误，并质问道：“谁能不惊叹这般精妙的见解竟能逃过使徒的洞察？当保罗提出关于尚未出世的双子兄弟的惊人论述后，他突然自问，作为一种反驳，提出了以下问题：‘那么，上帝那里有什么不公平吗？’此处，他原本应说明上帝预见了双子兄弟的功德，而使徒却只提及上帝的旨意与怜悯。”       

在另一处论文中，他排除了拣选前的任何功德后，如此说道：
“那些为拣选的预知辩护、却与上帝的恩典相悖之人，其虚妄的推论在此处无疑已然崩塌。他们虽坚称我们在世界奠基之前就被拣选，但主张的理由乃是：上帝预知我们会行善——而非因祂亲自使我们行善。
但是，这绝非那位宣告‘你们没有拣选我，是我拣选了你们’的上帝所言。
因为倘若祂因预知我们未来的良善而拣选我们，就必然也预知了我们选择祂的决定。”

诸如此类的论述奥古斯丁还有许多。这份见证对那些轻易屈从教父权威的人而言，理应具有分量而使其深思。

尽管奥古斯丁不愿与众教父意见相左，并以明确证言驳斥了伯拉纠派强加于他的异端指控；但他仍从安布罗斯关于预定论的著作中引述如下：“基督怜悯谁，就召唤谁。那些原本不虔诚的人，若祂愿意，本可使他们变得虔诚。但上帝召唤祂所喜悦的人，使祂所愿的人成为虔诚者。”

倘若我打算从奥古斯丁的著作中编纂整卷论述，我完全可以向读者证明，仅凭他的话语便足矣；但我不想用冗长的论述来困扰他们。
但且不论他们是否沉默，让我们聚焦于主题本身。

有人提出一个棘手的问题——上帝偏爱特定之人施恩，是否合乎公义？

如果保罗当时以行为的考量为辩护，仅凭一句话便可定夺此事。
那么，他为何不这样做，反而继续在同一难题中迂回论述？
为何？难道不是出于必要吗？

因借他口说话的圣灵，从未受健忘之症所困。

因此，他毫不回避、直截了当地回答：上帝眷顾祂所拣选的人，纯粹出于祂的意志；施予怜悯，纯粹因祂愿意。

这句神谕——“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁”——等同于宣告：上帝施怜悯的唯一动机，正是祂自愿施怜悯的意志。

因此，奥古斯丁的观察依然成立：“上帝的恩典并非发现人配得拣选，而是在拣选中使人配得。”

9.
我们不必深究托马斯·阿奎那的诡辩——“预知功德并非预定者行为的预定之因； 但就我们而言，根据预定的特殊考量，某种意义上可称之为因功德而预定——正如当神按功德为人类预定荣耀时，因祂已命定赐予使人配得荣耀的恩典。”

既然主允许我们在拣选中只默观祂纯粹的仁慈，任何人企图探寻更多实属荒谬的妄念。
但若我们愿意进行精微的辩论，要驳斥阿奎那这般琐碎的诡辩也毫不费力。

他辩称荣耀在某种意义上是按选民的功德预定给他们的，因为上帝预定了使人配得荣耀的恩典。

倘若我反驳道：恩典的预定服从于生命的拣选，并随其而生；恩典是预定赐予那些已被指定享有荣耀之人，因为主喜悦引领祂的儿女从拣选走向称义——这又当如何？

由此可知，预定得荣耀实为预定得恩典之因，而非其果。
但让我们抛开这些争议吧；对于那些坚信在神的话语中拥有足够智慧的人而言，这些争议是毫无必要的。
正如一位古代教会著述家曾精辟指出：那些将神的拣选归因于功德之人，其自以为是的聪明实在超出了应有之分。

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10.
有人反驳道：若上帝普世邀请众人归向他，却仅接纳少数选民，岂非自相矛盾？

因此，依他们之见，应许的普世性便消解了特殊恩典的区别性。这种说法出自某些温和派人士之口，倒不是为了掩盖真理，而是为了回避棘手的问题，抑制众人的好奇心。
目的虽值得称道，手段却不可取；因为虚伪的回避永远无法开脱；而对于那些使用侮辱和谩骂之人，这不过是卑劣的狡辩或可耻的谬误。

圣经如何调和这两项事实——即通过外部传道，所有人皆蒙召悔改信主，然而悔改与信心的灵却未赐予所有人——我已在别处阐述过，不久后也将有机会部分重述。

他们所假设的，我予以驳斥，因其在两方面皆属谬误。

因上帝向一城降下旱灾，却使另一城得雨滋润；又在别处预言教导的饥荒，上帝并没有明确承诺要平等地召选所有的人。

上帝禁止保罗在亚细亚传道，阻拦他进入庇推尼，却召他前往马其顿——这正彰显祂有权按己意分配这宝藏。

在以赛亚书中，上帝更明确宣告救恩应许专属选民：唯独他们——而非普世人类——将成为祂的门徒。

由此可见，当救恩教义被普遍宣扬为普世福祉时，实则是对教会子民专属恩典的玷污与亵渎。

现阶段只需明白：尽管福音之声普向万人宣告，但信心的恩赐仅赐予少数人。

以赛亚指明了原因，即“耶和华的膀臂”未向万人“显露”。

倘若先知宣称，福音之所以被邪恶而乖戾地轻蔑，是因为许多人顽固地拒绝聆听，那么这种普世召唤的观念或许尚有几分影响力。

然而，先知指出盲目之源在于神不愿向世人显露其膀臂，其意并非为人类罪咎开脱，仅是说明：外在教义徒然冲击世人耳目，实因信心乃特殊恩赐。

我愿听闻这些教师的见解：人究竟是凭着单纯的传道成为神的儿女，还是凭着信心？

诚然，当约翰宣告凡信上帝独生子的，就成为上帝的儿女时，这并非泛指所有听道者的模糊群体，而是为信徒赋予了特殊地位——“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”

但他们说，信心与传道之间存在着相互契合。

凡有信心之处皆如此；然而种子落在荆棘中或石地里，并非新鲜事——这不仅因为大多数人显然正在实际反抗上帝，还因为并非所有人都生来具备眼睛和耳朵。

既然如此，神召唤那些祂明知永不归顺之人，其呼召的内在一致性何在？

且让奥古斯丁为我作答：“你竟想与我争辩？不如与我同感惊叹，齐声呼喊：啊，何等深奥！让我们共同心怀敬畏，唯恐在谬误中丧生。”

况且，若拣选如保罗所言乃信心的根源，我便以同样的论据反驳他们：正因拣选属特殊恩典，信心便不可能普世共享。

因从因果关联可轻易推知：当保罗说“神照着自己所喜悦的，在创世以前就拣选了我们，叫我们因耶稣基督得着各样属灵的福气”时，这些珍宝自然不属于所有人，因神仅拣选了祂所喜悦的。

正因如此，他在别处称赞“神所拣选之人的信心”， 免得有人妄自揣测，以为信心可凭己力获得；然而，唯独上帝得以保留那荣耀——自由地启迪、光照祂预先拣选的对象。

伯纳德曾公正、恰当地指出：“当主对门徒说‘不要怕，小群啊！因为天国的奥秘是赐给你们知道的’时，各人听到的都是针对自己。这些人是谁呢？无疑是那些蒙主预知、预定效法神儿子形像的人。
这伟大的隐秘旨意已然显明。主深知属祂的人，但那以前为神所知晓的事，已向人彰显了。
祂不将这至大奥秘赐予他人，唯独赐予那些祂预先知道、预定归为己有的特定子民。”

稍后他总结道：“神的怜悯永世常存，临于敬畏祂的人——从永恒的拣选，到永恒的福乐；前者无始，后者无终。”

但何须援引伯纳德的证言？
因主亲口已宣告：“除了从神来的，没有人见过父”，这正表明凡未经神重生者，皆因祂荣光的威严而昏聩。

确实，信心与拣选有着恰当的关联，前提是信心居于次要地位。

基督的这番话清晰地阐明了这种次序：“父的旨意是：凡父所赐给我的人，我一个也不失落。差我来者的意思是：凡信子的人得永生。”

若祂愿拯救众人，必将众人交付祂儿子的看顾，并藉着信心的神圣纽带，将众人与祂的身体结合为一。

如今显然可见，信心乃是祂父爱特有的凭据，专为祂所收纳的儿女所预留。

因此基督在别处说：“羊听牧人的声音，必跟着他，也必不跟着生人，因为不认得生人的声音。”
这区别从何而来？岂不是因他们的耳朵蒙神开启吗？

无人能自己成为绵羊，维蒙天恩所造。

因此，主也证明了我们救恩的永恒确据与保障，因为它由上帝不可战胜的大能所保守。

故此祂断定不信者并非祂的羊群，因为他们并不属于神借以赛亚向祂应许、将成为其未来门徒的群体。

况且我所引证的经文，既明示坚忍不移，亦是诸多宣告——宣告拣选的永恒不变。

11.
至于使徒在同处提及的弃绝者：正如雅各未曾因善行立功便蒙恩宠，以扫亦在未染罪污之时便被视为憎恶之对象。若我们执着于行为，便是侮辱使徒，仿佛他看不见我们眼中显而易见的事情。

他确实漠视此理，因其明言双子兄弟在未行善恶之前，一人已被拣选，另一人已被弃绝——此乃为证明神圣预定之根基不在行为。

其次，当他提出“上帝是否不公”的质疑时，他从未提出最绝对、最显而易见的辩护——即上帝是按以扫的恶行报应他；而是满足于另一种解释：宣称弃绝者被设立，正是为彰显上帝的荣耀。

最后，他补充结论性观察：“神要怜悯谁， 就怜悯谁，要叫谁刚硬， 就叫谁刚硬。”可见他将二者皆全然归于上帝的旨意。

因此，若我们无法说明上帝赐恩于子民的缘由，唯因祂喜悦如此；同样地，我们也找不到除神旨意之外的其他原因，来解释祂弃绝他人的决定。

当宣告上帝随己意使人刚硬或施怜悯时，此宣告教导世人：除上帝旨意外，切勿追寻其他缘由。

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第二十三章                   驳斥针对此教义普遍却不公的诽谤

当人类心灵听闻这些论述时，其顽固暴躁之情便彻底失控，内心翻涌出如同闻到军号声般惊惶的剧烈骚动。

许多人似乎为免上帝遭人憎恶，便以否认任何人遭弃绝的方式承认拣选。

但这观点实属幼稚荒谬，因为拣选本身若不与弃绝相对立，便无法存在。

上帝将拣选之人分别出来，赐予救恩。
若说其他人凭偶然获得，或靠自身努力取得，那唯有拣选才能赐予少数人的恩典，这论断简直荒谬至极。

因此，上帝弃绝那些祂未眷顾之人，其原因无他，唯因祂决意将这些人排除在祂为儿女预备的产业之外。

人类的任性妄为若拒绝受上帝圣言约束，便令人难以忍受——这圣言阐述着祂深不可测的旨意，连天使都畏慑敬拜。

但如今我们已知，刚硬与怜悯同样源于神的权能与旨意。

与我所提之人不同，保罗从不以虚妄之辞为神辩解；他仅宣告：受造之物与造物主争辩实属不法。

那么，那些否认有人遭神弃绝之人，又当如何回避基督这番宣告：“凡我天父没有栽种的，都要连根拔起。”
凡我天父未曾恩准栽植在祂园中作圣树的人，都清晰听闻毁灭之宣告。

若他们否认这是被弃绝的征兆，那么世上再无比这更清晰可证之事了。
但若他们仍不停止喧嚷，就让信心的清醒以保罗这劝诫为满足：当上帝一方面为彰显忿怒、显明权能而“以极大的忍耐容忍那些预备遭毁灭的器皿”， 另一方面，又“在所预备得荣耀的器皿上彰显祂荣耀的丰富”。

请读者注意，为杜绝一切抱怨与指责的借口，保罗将至高无上的统治权归于上帝的忿怒与权能；因为那些令我们心智全然倾倒的深奥审判，本就不该由我们妄加质疑。
我们的反对者轻率地辩称：神并未全然弃绝那些受祂长久忍耐的人，而是悬而未决地等待他们悔改的可能性——仿佛保罗将神的忍耐归因于对那些注定灭亡之人的期待。

奥古斯丁在阐释这段经文时，恰当地指出：当能力与忍耐相连时，上帝的能力并非放任自流，而是具有塑造力的。

他们还指出，经文并非无意提及“盛愤怒之器皿”预备遭毁灭，更着重强调上帝预备了“盛怜悯之器皿”——此种表达方式既将救恩的荣耀归于上帝，又将灭亡的罪责归咎于自取灭亡者。

尽管我承认，保罗确实通过措辞差异缓和了前一句的严厉性，然而将毁灭的预备归于上帝隐秘的旨意之外，这完全不合逻辑。经文稍前也明确宣告：“上帝兴起法老，又随己意使其心肠刚硬”。由此可知，使人心刚硬的根源正是上帝隐秘的旨意。

然而，我坚持奥古斯丁的观察：当上帝将狼转化为羊时，祂以更强大的恩典更新他们，以征服他们的顽固；因此顽固者未能皈依，并非因为上帝缺乏更强大的恩典——祂若愿意施展，这恩典祂并不匮乏——而是因为祂未曾施展这恩典。

2.
这些论述对敬虔谦逊之人已然足够，他们深知自己不过是凡人。

但那些恶毒的反对者并不满足于单一形式的抗争，我们将在必要时逐一回应他们的种种挑衅。

愚昧的凡人常与上帝争辩，仿佛能将祂告上法庭，迫使祂为他们的指控辩护。

首先他们质问：主凭何种权利向未曾冒犯祂的受造物发怒？因为将任意之人付诸毁灭，更像是暴君的专横，而非法官的公正判决；故人若因神的主权意志——而非自身过失——被预定承受永死，便有理由向神申辩。

倘若虔诚之人心中曾萌生此类念头，只需思量一事便足以平息其妄念：探究神圣意志的缘由何等狂傲自大！事实上，神圣意志本身即是万物存在的根源，理应享有此等至高地位。
倘若神意尚有根源，则必然存在某种先于它的存在，使其得以依附；而这种设想本身便是亵渎。

因为神的意志乃是至高无上的正义准则；因此，凡祂所欲之事皆应视为正义，其理由恰恰在于——这是祂的意志。
当有人追问主为何如此行事时，答案只能是：因祂愿意如此。

但若你继续追问祂为何如此定意，便是寻求超越神圣意志的更高存在，而这永不可得。

故人类的狂妄当止步于追寻虚妄，免得错失真实。
这足以约束任何人，使他怀着敬畏之心思索上帝的奥秘。

至于那些胆大妄为的亵渎者，竟敢公然诋毁上帝，主必凭其公义充分自卫，无需我们辩护。当祂剥夺他们良心的一切借口，定罪他们并以罪咎感捆绑他们之时，便会如此。

然而我们不认同罗马神学家关于上帝拥有绝对任意权力的观念，因其亵渎神圣，理应受到我们的憎恶。

我们不将上帝描绘成无法无天的存在——祂本身即是律法；正如柏拉图所言，律法对受恶欲支配的人类确属必要；但上帝的意志不仅全然无瑕，更是至高无上的完美标准，乃万法之法。

我们否认上帝需受任何审判，亦否认我们有资格凭己见裁决此事。

因此，若我们妄图逾越法度，当谨记诗篇作者的警示：当神受凡人审判时，祂必显明清白。

3.
由此可见，神能以缄默制伏仇敌。

但为免他们肆意亵渎祂的圣名而逍遥法外，神从圣言中赐予我们对抗他们的武器。

因此，倘若有人以这样的质疑来攻击我们——为何上帝从创世之初就预定某些人必死，而这些人尚未被创造出来，自然还未犯下应受死判的罪孽——我们便要反问他们：倘若上帝选择按人的本性来审判人，那么他们认为上帝欠人类什么？

既然我们皆因罪性败坏，必然令神厌恶——这并非出于暴虐残酷，而是在最公正的审判中必然如此。

倘若主预定死亡之人，在其自然状态下都难逃死判，他们又凭什么抱怨主施加了不公？

让亚当的所有子孙都站出来吧！让他们全都与造物主争辩抗驳吧！因为凭着祂永恒的预定，他们在出生之前就被判处永恒的痛苦。
只是，当上帝反过来召唤他们审视自身时，他们还能对这番辩护提出什么抱怨呢？

既皆取自败坏的尘土，受定罪岂非理所当然？

因此，当上帝的永恒旨意预定他们走向死亡时，他们不应指责上帝不公——无论他们心怀何种渴望或抗拒，他们都自觉地被自身本性驱使着走向死亡。

由此可见他们抱怨的本性何其乖戾，因他们刻意压抑那不得不承认的定罪根源，企图将罪责推诿于上帝以求开脱。

尽管我屡屡承认上帝是这一切的创造者——此乃完全正确的认知——却无法抹去烙印在他们良知上的罪咎，那些罪咎时常浮现于他们眼前。

4.
他们进一步反驳道：“难道他们不是因上帝的旨意，早已被预定为堕落败坏之人吗？难道先被注定陷入败坏如今却作为定罪根源吗？
因此当他们在败坏中灭亡时，不过承受了亚当因预定而堕落、并连累后裔陷入的苦难之刑罚，难道他们就一同坠入深渊吗？
上帝这样以残酷的戏弄对待自己的造物，难道不是不公吗？”

我确实承认，所有亚当的后裔都因神的旨意而堕入了如今深陷的悲惨境地；而我自始至终所坚持的观点正是：我们终须回归至上帝主权旨意的至高决定，其缘由深藏于神自身之中。

但由此并不能推论上帝应受此责难。我们将随保罗如此回应：“人哪，你是谁竟敢指责上帝？受造之物岂可对造物主说：‘你为何这样造我？’陶匠难道没有权柄从同一块泥土里，造一个器皿作尊贵的用，另一个作卑贱的用吗？”

他们会说：上帝的公义并非真正得到捍卫，而是我们试图耍弄托辞——正如那些缺乏正当理由之人惯常所为。

这段经文看似在阐明上帝具有一种不可抗拒的权能，能够随其喜悦为所欲为；但实则不然。
当我们被要求深思上帝究竟是何等存在时，还有比这更强有力的理由吗？审判全地的主岂容不义之事存留？

倘若秉持公义乃上帝本性的特质，那么祂自然喜爱公平正义，憎恶罪孽邪恶。

因此使徒并非在辩论中寻找逃避的漏洞，仿佛他面临被驳倒的危险；而是昭示神圣公义的理据过于崇高，无法以人的尺度衡量，更不能为渺小的人心所理解。

使徒确实承认，神的判决蕴藏着深邃的奥秘，足以让全人类的心智在尝试探求时彻底吞灭。

但他同时也教导我们：将神的作为归结为某种律法，以致在未能洞悉其缘由时便妄加指责，是何等可憎的罪过。

所罗门的这句箴言广为人知，却鲜有人真正领会其真谛：“万物的大造物主必按愚妄人的行为报应他们，照过犯人的罪孽惩罚他们”。他是在惊叹上帝的伟大，祂的定夺既惩罚愚妄人，也惩罚过犯者，却不将圣灵赐予他们。

人类企图用有限理性丈量无限之主，实乃惊人的狂妄。

保罗称那些坚守本分的天使为“蒙拣选者”；若他们的忠诚源于神的喜悦，那么其余天使的背叛便证明他们已被弃绝——此事除却上帝隐秘旨意中的弃绝，别无他因。

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5.
如今，对于任何追随摩尼或塞莱斯提乌斯之流——那些诋毁神圣天道的异端者——我愿以保罗之言回应：此事不该追问缘由，因其宏大远超人类理解。

神的天道有任何奇怪或荒诞之处吗？难道要将神圣能力限制得仅能成就凡人所能理解之事吗？

我与奥古斯丁同言：主创造了那些祂确知终将沉沦之人，而这沉沦实因祂的旨意而成；但祂的旨意缘由，我们无权追问，因我们无法理解；更不可理喻的是，竟将神圣的旨意作为争论对象——每当论及此旨意时，其实不过是至高正义准则的另一名称罢了。

既然公义如此显明，为何还要质疑不公？

我们也不要羞于效法保罗的榜样，用这种方式堵住那些无理取闹、心怀不轨之人的嘴——每当他们胆敢重提控诉，我们就重复相同的答复：
你们这些可悲的世人，竟敢控告上帝，只因祂不将祂伟大的作为降格至你们愚昧的认知？仿佛那些隐于肉眼不可及之处的事物，必然就是错误的吗？
关于上帝判断的浩瀚无边，你们拥有最清晰的明证。你们知道这些判断被称为“深渊”。现在，审视你们受限的智慧，看看能否领悟上帝隐秘的旨意。
你们凭着狂热的探究，将自己投进深渊，而理性本身已宣告这深渊必将吞噬你们——你们从中获得了何种益处或满足？
为何你们连对《约伯记》与先知书中记载的敬畏之心都没有？那些记载着上帝不可测度的智慧与可畏的权能，难道不能让你们稍加克制吗？

若心神烦乱不安，当欣然接受以下这段奥古斯丁的箴言：
“你身为世人，却向同为世人的我索求答案。
因此，让我们共同聆听那位发问者的声音：

人啊，你究竟是谁？
忠实的无知，胜过妄自的明察。

贪图功德者，终究只得报应。
哦，何等之深奥！

彼得否认；强盗信服；
哦，何等之深奥！

你若追问缘由，
我唯见深邃而战栗。

你若执意辩驳，
我唯存惊叹。

你若妄加争论，
我唯坚定信靠。

我虽望见深渊，却探不尽其底。
保罗得以安息，因他只知敬畏。

他称，神的判断不可测度；你竟敢来审视？
他说，神的作为高不可攀；你竟敢来探究？”

继续下去于事无补；这无法平息他们的狂妄任性；主无需其他辩护，祂已借圣灵之口，通过保罗的言语作出回应；
然而，当我们停止与神对话时，便忘了如何说美善之言。

6.
不敬虔者又提出第二种异议，其目的并非诋毁上帝，而是为罪人辩护——然而上帝所定罪之人，若非以审判者的屈辱为代价，就不能被宣告无罪。
他们亵渎的控诉是：“上帝为何将那些因其预定而必然发生之事归咎于人的过错？他们该如何行事？难道要抗拒神的旨意？这将是徒劳的，因为这是不可能的。因此，那些主要源于上帝预定之事，不该成为惩罚的正当理由。”

在此，我将避免采用教会著述家惯用的辩护之辞——即上帝的预知并不妨碍将人视为罪人，因为上帝预见的是人的恶行，而非其自身。

若采纳此说，质疑不会止步于此； 反而会进一步主张：“上帝若愿意，本可预先阻止那些预见的恶行，既然未曾如此行事，便意味着祂创造人类的本意，正是为了让其在世间如此行事；但若按神圣预定，人类被造就处于必然行其所行的境地，那么对于无法避免、且受上帝意志所迫之事，便不该归咎于人类的罪责。”

那么，让我们看看这个难题该如何解决。

首先，所罗门的宣告应当被普遍接受，即：“耶和华造万物原是为自己，连恶人也为祸患之日造了。”
须知：万物皆在神掌管之下，救赎与死亡的裁决权归于祂。祂以智慧与旨意安排万事，使某些人自母腹中便注定走向死亡，唯为在他们的毁灭中彰显祂的名。

若有人辩称：上帝的预定并未强加于他们，而是因预见其未来堕落才如此创造——此说终归无力。

古时著述者确曾采纳此解，尽管存有几分迟疑。
但经院学派却对此深信不疑，仿佛它毫无争议。

我确实愿意承认，单纯的预知并不会强加于受造物，使其陷入必然性，尽管此说并非众所公认；因为有些人坚持认为预知是实际发生之事的真正原因。

但瓦拉——这位在神学领域本无深造之人——在我看来却展现出非凡的敏锐与睿智，他指出这场争论实属多余，因为生与死皆源于上帝的意志，而非其预知。

倘若上帝仅是预见了人类的命运，却未以祂的意志加以安排并确定，那么便存在争议的余地：究竟是祂的天道还是预见使这些命运成为必然？

但既然祂预见未来事件，纯粹是基于祂已然决定让这些事件发生，那么争论预知之说便毫无意义——显然万物皆因祂的安排与旨意而成就。

7.
他们声称圣经从未明言上帝预定亚当因背叛而灭亡——仿佛那位被圣经描述为随己意行做万事的上帝，竟会创造最崇高的受造物却不赋予其明确终局。

他们坚称亚当拥有自由意志，得以成为自身命运的缔造者，而上帝所预定的不过是按其行为报应待之。

若这般薄弱的理论得以成立，上帝那独立于万物之外、按其隐秘旨意治理万有的全能又将何去何从？

但无论人们是心怀渴望抑或深感恐惧，预定论都已在亚当的后裔身上昭然显现。

因始祖一人之罪导致全人类丧失救恩，本非自然发生之事。
既然他们勉强承认全人类的罪责，为何却拒绝承认始祖单个人的罪责？
他们何必在诡辩的推诿中徒然耗费心力？

圣经昭告，全人类皆因其始祖之故，被判处永恒的死亡。
这显然并非源于自然，而是出于上帝奇妙的旨意。

这些虔诚的捍卫者，竟在琐碎之事上显露困惑与迟疑，这与他们克服重大困难时的游刃有余，实在反差的有些荒谬。

我再问：亚当的堕落，既无任何补救之法，却使众多民族连同他们的婴孩陷入永死之境，这究竟是如何发生的？答案在于：这正是上帝的旨意。

那些在其他问题上喋喋不休的舌头，在此处却不得不哑口无言。

我承认这是个可怕的定旨；但无人能否认，上帝在创造人类之前就预知了人类最终的命运，而祂之所以预知，正是因为这命运乃是祂自己定旨所预定的。

若有人在此质疑上帝的预知，便是轻率鲁莽地跌倒了。
天上的审判者岂会对未来一无所知？这指控的依据何在？

若真有公正或合理的控诉，其矛头也应该指向预定论。

同样不应认为荒谬的是：上帝不仅预见了第一个人的堕落及其后裔随之毁灭的境遇，更以自身意志的决断安排了这一切。

正如预知未来万事乃祂智慧的彰显，而以祂之手统御万物则是祂权能的体现。

奥古斯丁对这个问题及其他议题都进行了明智的探讨：
“我们最纯粹地承认，我们最正确地相信：万物之神与主宰，既创造万物甚好，又预知善中将生恶，且深知与其不让恶存在，不如以全能之善化恶为善更符合其至善本性。祂如此安排天使与人类的生命历程，旨在展现：首先，自由意志能成就何事；继而，显明祂恩典的祝福与公义的审判所能达致的功效。”

8.
他们在此重提意志与许可的区别，坚称上帝允许不虔者遭受毁灭，却并非出于其意志。

但我们该如何解释上帝允许毁灭的原因？难道不是因为这本就是祂的意志吗？

然而，人类不可能仅仅因上帝的允许，且未经任何安排，便招致自身毁灭；仿佛上帝并未预定其主要造物应遵循的生存境况。

因此，我毫不犹豫地与奥古斯丁坦率承认：“上帝的意志即万物必然的法则，祂所预定的必将实现；正如祂所预见的那些事，终将真实地发生。”

如今，伯拉纠派、摩尼教徒、重洗派或伊壁鸠鲁学派（因本论题涉及此四派别），为自身及不虔者辩护时，援引上帝预定论所施加的必然性作为借口——他们所提出的论据实则毫无针对性可言。

倘若预定论不过是神圣正义的安排——虽神秘莫测却无可指责——既然他们并非不应被预定承受此等命运，那么同样确凿无疑的是：预定所降下的毁灭，与最严苛的正义亦完全相符。
况且，他们的灭亡虽取决于神的预定，其原因和本质事由皆存在于他们自身之中。

第一个人之所以堕落，正是由于主已预定此乃最合宜的安排。
此预定的理由我们无从知晓。
但可确信的是，主如此预定，唯因祂预见此举将彰显祂圣名的荣耀。

每当提及神的荣耀，当思及祂的公义。
因为值得称颂赞美的事物，必然是公义的。

人既按神圣天道的安排堕落，却实因咎由自取而沉沦。

主稍早前曾宣告“祂所造的一切”都“甚好”。那么，人的败坏从何而来，竟至离弃他的上帝？
为免人误以为败坏源于创造，上帝便亲自认可并称许了源于祂自身的造物。
因此，人因自身的邪恶败坏了从主那里纯洁领受的本性，又因他的堕落，将所有后裔一同拖入毁灭。

因此，与其在神的预定中追寻隐秘而全然不可测度的缘由，我们不如审视那显而易见的定罪根源——它近在咫尺，就存在于人类败坏的本性之中。

我们应当毫无抗拒地将自己的理解交托于上帝无限的智慧，甚至甘愿接受其中诸多不可明喻的奥秘。

对于那些既无法知晓亦无权知晓之事保持无知，方为真知；而执意探究此类事物，实乃一种疯狂。

9.
或许有人会说，我尚未对这种亵渎的借口作出充分的回应。
我承认，要完全杜绝不敬之人的倨傲与抱怨实属不可能；但我认为自己所言已足以消除所有正当理由，乃至任何似是而非的借口。

那些被弃绝之人企图为罪行开脱，渴望其罪行被视为情有可原，声称他们无法避免犯罪的必然性——尤其当这种必然性是由神的旨意所赋予时。

但我们断言此乃不义之辩：因为他们所抱怨的、注定他们毁灭的上帝旨意，实则遵循着公义之道——此公义虽非我们所能参透，却毋庸置疑地确凿。

由此我们得出结论：凡临及他们的苦难，无不源于上帝最公义的审判。

其次，我们认为那些追溯自身沉沦根源时，将目光投向神圣旨意的隐秘深处，却忽视了人性败坏这一真正根源的人，其行为实属荒谬。

上帝对受造物的见证，已使他们无法将罪归咎于上帝。

因为尽管人类因上帝永恒的预定而被造，终致陷入苦难，但其根源实乃自身所致，而非上帝所赐；因人类的败坏纯粹源于其背离了上帝纯洁的创造，沉沦于邪恶与污秽的败坏之中。