基督教要义（蒙恩版）加尔文著 全译本 连载中

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7.

此外，谁又能否认族长雅各将王权赋予犹大支派，是出于预言之灵，——特别当我们想到这预言果然应验了。

然而自从这段预言被摩西首先记录下来开始，四百年过去了；

在这四百年里，犹大支派没有任何关于王权的记载。

扫罗就职之后，王权似乎就固定在便雅悯支派手中了。当撒母耳膏立大卫时，又有什么理由将这王权转移呢？

谁会想到一个牧民的平民家庭中会出现一位国王呢？

七个兄弟中，又有谁会想到这样的荣耀会属于最小的那个？

他怎么会对王国抱有任何希望呢？

谁会说，他的受膏是由人类的艺术、努力或审慎所引导的，而不是上天预言的应验呢？

同样，摩西也预言了关于外邦人被选入上帝之约的事情，尽管是隐晦地预言，但这实际上是在将近两千年之后发生的。这难道不是摩西受神启示的明证吗？

我省略了其他的预言，这些预言如此清晰地体现了神的启示，所有理智的人都会意识到是上帝在说话。

总之，摩西的诗歌就是一面明亮的镜子，上帝在其中显现无疑。

8.

但在其他先知那里，这种情况要明显得多。

我将只选取几个例子，因为要把所有的例子都收集起来实在是太辛苦了。

在以赛亚的时代，犹大国正处于和平之中，甚至可能认为自己在某种程度上受到迦勒底人的保护，但以赛亚却公开谈论城市的陷落和人民的流亡。

现在，即使在很久以前预言的事情在当时看来是虚假的，但在后来看来却是真实的；

如果这还不能充分证明上帝的启示，那么除了上帝，我们还能把他所说的关于拯救他们的预言归于谁呢？

他提到了居鲁士的名字，迦勒底人必须通过居鲁士才能被征服，人民才能获得自由。

从先知预言到居鲁士出生，已经过去了一百多年；因为居鲁士是在先知死后一百年左右出生的。

当时没有人会料到，会有一个居鲁士与巴比伦人开战，征服如此强大的君主国，使以色列人民摆脱流亡。

这种不加任何语言修饰的直白叙述，难道不能清楚地表明以赛亚所传达的是上帝毋庸置疑的神谕，而不是人的猜测吗？

同样，当耶利米在百姓被掳走之前，将被掳的时间限定为七十年，并指明了回归和解放的时间，他的言语难道不是在上帝之灵的指引下发出的吗？

在如此明确的证据下仍否认先知的权柄是来自神，

或者否认先知们斩钉截铁的预言已经实际应验，

那该是多么厚颜无耻啊！

“看哪，先前的事已经成就……我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”

耶利米和以西结分处两国且相距甚远，却在同一时间预言，他们的宣告如此完全一致，就像他们相互口述给对方的一样。

我们又该如何评价但以理呢？他不是以如此连贯的，系列预言了将近六百年的事件，就好像他在撰写一部众所周知的历史进程吗？

如果虔诚的人们正确地考虑这些事情，他们就会做好充分的准备来遏制恶人的发难；因为这个道理太清楚了，不容任何质疑。

9.

我知道一些哗众取宠的人反对什么，他们想炫耀自己的理解力来反对神圣的真理。

他们会问：谁向我们保证摩西和先知们真的写了那些以他们名字命名的书？

他们甚至敢质疑摩西这个人是否存在过。

但是，如果有人质疑柏拉图、亚里士多德或西塞罗的存在，谁会不说这种愚蠢人应该受体罚呢？

摩西的律法得以奇妙地保存下来，靠的是神的天道，而非人类的努力。虽然由于祭司们的疏忽，律法被埋葬了很短的时间，但在虔诚的约西亚王找到律法书之后，这律法就一直被人们传诵。

事实上，约西亚并没有把律法书当作一个未知的或新的东西来制作，而是将其视为当时众人所共知的，且其记忆在当时是非常著名的。

原稿被指定保存在圣殿中，副本被存放在皇家档案中；只是祭司们停止了公布律法的古老习俗，而人们自己也忽略了阅读律法的习惯。虽然如此，几乎在每一个时代，这律法书都会被重新肯定。

熟悉大卫的人不知道摩西吗？

但可以肯定的是，他们的著作传给后世，只是从祖先那里经过漫长的岁月流传下来的，祖先们有的听过他们说话，有的在记忆犹新的时候从听过他们说话的人那里得知他们曾这样说过。

10.

有人用马加比人的历史来削弱《圣经》的可信度，然而相反地，没有什么比这更能证明《圣经》的可信度了。

首先让我们要抹去这些人的伪装，之后我们不妨以其人之道还治其身；

他们说：当安提阿哥下令焚毁所有书籍时，我们现在拥有的抄本是从哪里来的呢？

我倒要反过来问一问：这些书是从哪里这么快就编造出来的？

因为众所周知，迫害一平息，这些书就立即出现了，而且毫无争议地得到了所有敬虔之人的承认；因为他们都是在这些书的教导下长大的，对这些书非常熟悉。

不，即使当所有不虔诚的人，仿佛串通好了一样，如此肆无忌惮地侮辱犹太人时，也没有人敢指控他们伪造犹太人的书籍。

因为在他们看来，无论犹太教是什么，他们都承认摩西是其作者。

那么，当这些哗众取宠的反对者将所有历史都认可的神圣古籍诽谤为凭空捏造的时候，他们除了暴露自己的无耻之外，还有什么呢？

但是，我们不要再无谓地费力驳斥这些陈腐的诽谤了，让我们在这里思考一下：

上帝是如何小心翼翼地保存他自己的话语的，当神从最残忍的、最野蛮的暴君中拯救这些书时，就像从吞噬的烈火中救出一样；祂赋予虔诚的祭司和其他人如此多的恒心，以至于他们毫不犹豫地去赎回这个宝藏将其传给后代，在必要时，他们不惜付出生命；神又是如何挫败统治者及其爪牙对书籍的疯狂追逐。

有谁不知道，那些被恶人认为已经彻底消亡的神圣著作很快又公之于众，并再次占据了他们原来的位置，甚至更加庄严肃穆，这难道不是上帝非凡而奇妙的作为吗？

因为不久之后，希腊文译本就将其出版到了全世界。

上帝将圣约的十诫法版从安提阿哥的血腥诏书中解救出来，这并不是祂奇妙行动的唯一实例，还出现在犹太民族遭受的种种苦难中，犹太民族被削弱、被摧毁，最后几乎被灭绝，但这些著作仍然完整地保留了下来。

希伯来语不仅被人轻视，而且几乎无人知晓；如果不是上帝考虑到信仰的利益，希伯来语肯定已经完全失传了。

犹太人从被掳归来之后，在多大程度上偏离了对母语的真正使用，这一点从那个时代的先知那里可以看出来；因此，观察这一点是有益的，因为这种比较更清楚地证明了律法和先知的古老性。

上帝藉着谁将律法和先知所包含的救赎教导保存给我们，使基督在适当的时候显明出来呢？

犹太人可算是基督最积习难改的敌人了；奥古斯丁称他们为基督徒的“图书管理员”是名副其实的，因为他们为我们保管了一本书，而他们自己却不使用这本书。

11.

如果我们来看《新约》，那么神的真理是以多么坚实的基础支撑起来的！三位福音书作者以谦逊朴实的风格叙述了他们的历史；

许多骄傲的人对这种朴实感到嫌弃，因为他们不关注教导的主旨；

因此很容易推断出，福音书作者所论述的是超越人类能力的天国奥秘。

凡是有一丁点儿真诚谦虚的人，在读到《路加福音》第一章时，肯定会感到羞愧。

现在，这三位福音书作者对基督的论述进行了简要概括，使他们的著作从蔑视中摆脱。

但是，约翰从高处发出雷鸣般的声音，没有迫使他们顺从信仰，而是比任何雷声都更有力，直接把他们的顽固夷为平地。

让所有那些以把对圣经的敬畏从自己和他人的心中驱逐出去为最高乐趣的评论家站出来吧。

让他们去读约翰福音吧，不管他们愿意与否，他们都会在其中发现许多经文，至少会唤醒他们沉闷的心灵；甚至会在他们的良心上留下可怕的烙印，以抑制他们的嘲笑。

保罗和彼得也采用了类似的方法，在他们的著作中，虽然大部分都是隐秘的，但其属天的威严却吸引了世人的注意。

但这一事实足以使他们的教导超越世俗：马太从前是税吏，被钱财所束缚，彼得和约翰以打渔为生，他们都是平庸、没有受过教育的人，他们在人类的学校里没有学到任何可以传授给别人的东西。

而保罗，在他悔改归主前，不仅是一个公开信仰立场的敌人，而且更是一个残酷无情的敌人，

但他却脱胎换骨地彻底改变了，这一突如其来、不被人看好的变化表明：保罗是被上天的权威所迫，来维护他以前所反对的教义的。

让这些人否认圣灵降临在使徒们身上吧；或者，至少让他们质疑这段历史的可信度吧；

然而，事实本身就在大声宣告，他们受到了圣灵的教导；

虽然他们之前被鄙视为最卑微的人，却突然开始以如此显赫的方式论述天国的奥秘。

12.

此外，还有其他非常重要的原因，说明教会的同意应该有其份量。

自《圣经》问世以来，世世代代的人们都自愿遵守他，这不是一个不重要的考虑因素；无论撒旦和整个世界如何用奇怪的方法试图压制或摧毁圣经，或打算完全将他从人类的记忆中抹去，但圣经始终像一棵棕榈树一样，超越了所有的反对，始终立于不败之地。

事实上，无论是诡辩家还是修辞学家，只要能力出众，几乎都曾尝试过与之抗衡，但都没有成功。

地球上的所有强权都曾为摧毁他而武装自己，但他们的企图都化为乌有。

如果仅仅依靠人类的力量，他又怎能抵挡住来自四面八方的猛烈攻击呢？

事实上，圣经的神性起源的另一个证据就来自于这一情况：尽管人类进行了各种艰苦卓绝的抵抗，他还是凭借自身的力量战胜了各种危险。

此外，并非只有一个城市或一个国家密谋接受和拥护圣经；

而是在世界范围内的各国中，圣经是被以最崇高的赞同而获得了权威，而这些国家除此以外并无其他共识。

我们的思想如此不同，而且在其他方面也存在分歧，但他们却能达成如此一致，这理应让我们大为感动，因为很显然，这种一致是由神的旨意促成的。

然而，当我们观察那些如此一致的人的虔诚时，就会发现他们的虔诚是多么的重要，事实上，并不是所有的人，而是那些主让他们在教会中发光如灯的人。

13.

现在，我们应该怀着多么无限的信心接受这一教导，我们看到他得到了无数圣徒鲜血的证实和见证！

他们一旦接受了这一教导，就毫不犹豫地、勇敢无畏地、甚至热切地誓死捍卫这信条。

有了这样的誓约，我们怎能不坚定不移地接受圣经教导呢？

因此，圣经被如此多的殉道者用鲜血印证，这难道不是对圣经的小小肯定吗？

尤其是当我们考虑到，他们为见证自己的信仰而死，并不是因为极端的狂热（就像有时思想错误的人那样），

而是因为对上帝坚定、恒久而又清醒的热忱。

还有一些其他的理由，这些理由既不多也不弱，它们不仅在虔诚的人心中维护了圣经固有的尊严和权威，而且在诽谤者的诡计面前得到了彻底的证实；但仅有这些理由还不足以产生对圣经的坚定信仰，直到天父在圣经中显明他的威严，将圣经的权威置于无可争议的地位。

因此，只有当圣经的确定性建立在圣灵的内在说服之上时，圣经才能有效地产生对上帝的救赎知识。

因此，那些有助于证实圣经的人的见证，如果是紧随这一主要和最高的见证之后，作为我们软弱的次要帮助，就不会毫无用处。

但是，那些想向不信的人证明圣经是上帝的话语的人是愚蠢的，因为只有通过信仰才能知道这一点。

因此，奥古斯丁理直气壮地指出，敬虔和平静的心灵应该先行，这样人们才能对如此重大的主题有所了解。

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第九章 狂热主义摒弃圣经，以寻求即时启示为借口，颠覆了一切敬虔的原则。

那些抛弃圣经，幻想以其他方式接近上帝的人，与其说是被错误所误导，不如说是被狂热所驱使。

因为最近出现了一些心志不稳的人，他们自以为是地声称受圣灵教导，却拒绝阅读一切，并嘲笑那些仍然关注（他们所称的）死板教条的单纯之人。

但我要问他们，是什么灵的启示让他们如此高高在上，竟敢蔑视圣经的教导，认为其苍白无力、幼稚平庸。

如果他们回答说这是基督的灵，那么这样的保证是完全荒谬的！

因为基督的使徒和原始教会的信徒，并没有被其他灵所启示，我认为他们会承认这一点。

但他们中没有一个人从他的教导中学会蔑视神的话语；相反，每个人都对上帝的话语充满了崇敬之情，他们的著作就是最好的证明。

以赛亚曾预言过这一点。

因为以赛亚说：“我在你身上的灵、我放在你口中的话，必不从你口中离开，也不从你后裔口中离开，直到永远。”

他并不将旧约时代的人局限于外在的条文，仿佛他们是初学识字的孩子，而是宣告：在基督的统治下，新教会的真正而完整的幸福，将是由上帝的话语以及他的圣灵来治理。

由此我们得出结论，这些人将这两件先知认为不可分割的事物割裂开来，仍是犯下了深受厌恶的亵渎罪。

除此之外，“被提到第三层天”的保罗也没有停止研究律法和先知的教导，正如他劝诫提摩太：一位杰出的教师要注意读书。

值得记住的是保罗对圣经的褒奖，他说：“圣经于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全”。

圣经要引领上帝的儿女达到最高完美境界；如果假装圣经的使用只是暂时的、短暂的，那是何等邪恶的疯狂！

那么，我也想让他们回答我，除了主应许给门徒的灵之外，他们是否还吸收了另一种灵？

尽管他们非常癫狂，我也不认为他们狂热到敢于这样宣誓。但主应许的是什么样的灵呢？

真正的圣灵，他应该“不说自己的事”，乃是将神的话语教导人使人明白。

那么，圣灵应许给我们的职责，就不是佯装新的、闻所未闻的启示，也不是创造新的教导体系，从而诱使我们偏离所接受的福音教义，而是将福音所传递的教义印证在我们的心中。

2.

因此，我们很容易理解，如果我们想从神的灵那里得到任何益处或满足，我们就有责任勤奋地阅读和关注圣经；

--就像彼得也赞扬了那些认真学习先知教导的人，这先知的教导可能在福音之光升起后就退隐了。

相反，如果有任何灵忽视上帝话语的智慧，向我们强加另一种教义，他就理应被怀疑为虚荣和虚假。

就像撒旦把自己变成光明的天使一样，除非我们能用最确定的标准来区分，否则圣灵在我们面前还有什么权威可言呢？

主的声音非常清楚地向我们指出了祂；但这些可悲的人却热衷于妄想，甚至不惜自取灭亡，他们寻求的不是从神而来的灵，而是从他们自己而来的灵。

但他们辩解说：“上帝的灵万物都应服从祂，让上帝的灵服从圣经是屈辱的。”

这等于是说，若圣灵处处与自己平等和谐，且在万事上与自己的教导前后一致是屈辱的。

当然，如果以人、天使或其他生命的规则来评判圣灵，那么我承认祂可能会因此被视为贬低，甚至认为祂是被奴役的；但当祂与自己相比时，当祂被看作是自己时，谁会因此说祂受到了不公正的对待呢？

这是在对圣灵进行查验。我承认是这样。但这是祂为在我们中间证实祂的威严而选择的方式。只要祂向我们传达自己，我们就应该感到满意。

但是，为了防止撒旦的灵假借他的名义，祂选择让我们从祂的形象中认出祂来，祂在圣经上印下了自己的印记。

祂是《圣经》的作者，祂不能改变和偏离自己。

因此，祂必须永远保持祂曾经在圣经中显现的样子。

这对祂而言并不可耻；除非我们认为祂改变并背离自我是一种荣誉。

3.

但他们傲慢地反对圣经，称我们是依赖“那叫人死的字句”，这表明他们没有逃脱蔑视圣经者应得的惩罚。

因为很明显，保罗在那里是在与假使徒争辩，他们推荐律法而排斥基督，引诱人们远离新约的祝福，在新约中，主承诺将祂的律法铭刻在信徒的里面，写在他们的心上。

因此，字句是死的，主的律法会杀死读字句的人，因为这字句与基督的恩典分离，只在耳边响起，却不影响人心。

但如果它被圣灵有效地印刻在我们的心里，如果它展示了基督，它就是生命之言，“使心灵悔改，使单纯的人有智慧”。但在同一处，使徒也称他的传道为“圣灵的职分”；

这无疑是说，圣灵如此坚持他自己在圣经中表达的真理，只有当圣言得到应有的尊重和敬畏时，圣灵才会彰显祂的大能。

这也不违背我之前的论断，即除非得到圣灵见证的证实，否则话语本身对我们来说并无多少确定性。

因为主已经在他话语的确定性和他圣灵的确定性之间建立了一种相互联系；

这样，当我们借着圣灵的光，能够在话语中看到神的面容时，我们的心灵就会对话语充满一种坚定的敬畏；

另一方面，当我们在圣灵的形象中，也就是在话语中认识到他时，我们就会欣然接受圣灵，而丝毫不用担心出错。

这就是事实的真相：

上帝并不是为了一时的炫耀而将他的话语公布于众后，再在圣灵降临时立即毁掉或废除他的话语；

而是，他差遣了圣灵，通过圣灵的代理来分配他的圣言，通过对圣言的有效确认来完成他的工作。

基督以这种方式开启了他的两个门徒的理解力；不是让他们拒绝圣经，而是让他们理解圣经。

因此，当保罗劝勉帖撒罗尼迦人“不要熄灭圣灵”时，他并没有引导他们进行与圣经无关的空洞推测；因为他随即补充道，“不要轻视先知讲道”；这显然是在暗示，当先知讲道遭到轻视时，圣灵的光就会熄灭。

那些骄傲的狂热分子，自以为拥有唯一宝贵的光照，却一贯地忽视和抛弃神的话语，以同样的自信和胆量，贪婪地接受他们扭曲的想象力可能产生的一切遐想，对于这些事情，他们能给出什么答案呢？

上帝的儿女却有着截然不同的清醒：

他们深知，若没有上帝的圣灵，他们便完全缺乏真理之光；

但他们并非不知道，圣言是上帝借以向信徒赐下圣灵光照的工具。

因为他们除了住在使徒里面并借着使徒说话的那位圣灵之外，不认识别的圣灵；

借着这位圣灵的启示，他们不断被召唤来听道。

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第十章 圣经中对所有偶像崇拜的否定，因为圣经将真神与异教徒所有虚构的神相对立。

但是，既然我们已经表明，上帝的知识在世界的结构和所有受造物中清晰地展现出来，而在圣经中以更加亲切和明确的方式得以揭示，那么，考察主在圣经中向我们展现的自我形象，是否与他在作品中先前所描绘的形象相符，将是很有意义的。

如果我们要对这个问题进行具体的讨论，这确实是一个广泛的话题。

但我只想给出一些提示，告诉敬虔的人们在圣经中应该特别注意哪些与上帝有关的内容，并将他们的探索引向一个确定的目标。

我尚未提及那使亚伯拉罕的后裔与其他民族区分开来的特殊恩约。

因为上帝以无偿收养的方式，将那些与他为敌的人接纳为他的儿女，甚至在那时就显明了他自己是一位救赎主；但我们目前仍在讨论与世界创造相关的知识，尚未涉及基督这位中保。

虽然很快就会引用《新约》中的一些经文（因为这些经文也证明了上帝创造世界的大能和保护世界的天道），但我还是希望读者了解现在要讨论的问题，以免超出主题所规定的范围。

现在，我们只需了解天地的主宰--上帝是如何管理他所创造的世界的。

他的仁慈天性及其意志中的仁爱倾向，在每个地方都得到了颂扬；而关于他严厉的例子，则表明他是一位公正的罪恶惩罚者，尤其是在他的宽容对顽固者没有产生有益效果的情况下。

2.

事实上，在某些地方，我们可以看到更明确的描述，这些描述向我们展示了他真实的面容。

摩西在描述他的面容时，显然旨在对人类能够了解的关于他的所有事物进行简要概括——“耶和华，耶和华上帝，仁慈而怜悯，忍耐而丰盛，充满良善与真理，向千万人施怜悯，赦免罪孽与过犯；绝不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。

我们可以看到，首先，他在那个宏伟的名字中，两次重复地宣示了神的永恒与自我存在；其次，他颂扬了神的属性，向我们描述的不是神自身是什么，而是神对我们意味着什么，以便我们对神的认识更多地基于生动的感知，而非空洞的思辨。

在这里，我们列举了同样的完美性，正如我们所说的那样，这些完美性在天上和地上都得到了出色的展现--仁慈、善良、怜悯、公义、审判和信实。

因为“神”（以罗欣）这个词包含有“权能”的意思。当先知们打算完整地展示他圣名时候，也用此称谓来区分他。

但是，为了避免引述许多段落，我们现在只想提及《诗篇》第145篇；这篇诗篇准确地概括了他的所有完美之处，似乎没有任何遗漏。

然而，诗篇所包含的，不过是通过对受造之物的思考所能了解到的。

事实上，通过经验的教导，我们发现上帝就是他在自己的话语中所宣称的那样。

在耶利米书中，上帝宣布了他将以什么样的形象被我们认识，他给出了一个描述，虽然不是那么完整，但大意相同--“让那自夸的人以这为夸口，就是他明白并认识我。我是在地上施行怜悯、审判和公义的耶和华”。

对我们来说，了解这三件事无疑是最重要的：

怜悯，我们所有人的救赎唯有依靠神的怜悯；

审判，每天都在对恶人执行，等待他们的将是更严重的永恒毁灭；

公义，忠实的人因公义而得以保存，并得到最仁慈的支持。

当你明白了这些，预言就会见证，你有充足的理由荣耀上帝。

这种表述也不能说是遗漏了他的信实、他的能力、他的圣洁或他的良善。

因为，如果没有他坚定不移的真实性作支撑，我们怎么会有这里所要求的关于他的公义、仁慈和审判的知识呢？

如果我们对他的能力一无所知，又怎么会相信他以审判和公义治理世界呢？

他的良善又是从哪里来的，难道不是从他的怜悯吗？

如果他的一切行为都是怜悯、审判和公义，那么圣洁也必须在其中显明出来。

事实上，《圣经》中为我们阐述的关于上帝的知识，与上帝造物的印记所昭示的知识的目标是一致的：

即首先使我们敬畏上帝，然后使我们对他充满信心；使我们学会以完全纯真的生命来尊敬他，真诚地顺从他的旨意，并将我们的一切依赖于他的良善。

3.

但在这里，我打算对一般学说进行总结。

首先，请读者注意，《圣经》为了引导我们找到真神，明确地排除和拒绝了异教徒的所有神灵；因为几乎在所有时代，宗教都普遍败坏了。

的确，一个至高无上的神的名字已被世人所熟知和颂扬。

因为那些曾经崇拜众多神灵的人，每当他们按照真正的本性意识说话时，都只使用单数的上帝之名，就好像他们满足于一个上帝一样。

基督徒辩护士和殉道者贾斯汀明智地注意到了这一点，他为此写了《论上帝的君主制》一书，他在书中通过大量的证据证明，上帝的统一性是人们心中普遍铭记的原则。

特土良也从常用语中证明了这一点。

但所有的异教徒，无一例外都被自己的虚荣心卷入了错误的观念中，因此他们的理解力也变得虚妄，他们对神的统一性的所有自然感知只会让他们变得不可原谅。

因为即使是他们中最聪明的人，当他们希望某个神灵来帮助他们，并在他们的誓言中呼唤未知的、虚构的神灵时，就暴露了他们思想的飘忽不定。

此外，在想象上帝存在多种本性时，他们虽然不像无知的庸人那样对朱庇特、墨丘利、维纳斯、密涅瓦和其他神灵抱有荒唐的想法，但他们自己也绝不能免于撒旦的虚妄；

而且，正如我们已经说过的，无论他们的聪明才智发明了什么花招伎俩，哲学家们都无法为自己开脱通过败坏上帝的真理而背离上帝的罪行。

因此，哈巴谷在谴责了所有偶像之后，嘱咐我们要“在耶和华的圣殿中”寻求“耶和华”，以便信徒们除了在祂的话语中启示自己的耶和华之外，不承认其他的神。

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第十一章 将可见的形体赋予神是非法的；所有偶像崇拜都是对真神的背弃

如今，圣经考虑到人类理解力的无知和迟钝，通常以最简明的方式说话--当他要区分真神和所有假神时，他主要是将真神与偶像作对比；这并不是为了认可哲学家们那些更精巧、更具说服力的理论体系，而是为了更好地揭示世人在有关神的研究中的愚蠢，甚至是疯狂，因为每个人都在固守自己的猜测。

因此，这种随处可见的排他性定义，将人们在想象中对神明的任何观念都归于无有；因为上帝本身就是他自己的唯一和恰当的见证。

与此同时，由于整个世界都陷入了如此野蛮的愚昧之中，以至于渴望看到神的可见形象，并因此用木头、石头、黄金、白银等无生命且易腐的材料制造神像，我们应当将此视为一个确定的原则：即只要有任何形象被制造出来作为神的表象，神的荣耀就会被不虔诚的虚假所败坏。

因此，上帝在律法中，在断言神性的荣耀仅属于祂自己之后，当神要表明祂赞同或拒绝什么样的崇拜时，立即补充说：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象”。

在这句话中，他禁止我们试图以任何可见的形象来描绘他；并简要列举了所有形式，这些形式已经开始将他的真理扭曲成谎言。

我们知道，波斯人崇拜太阳；愚昧的异教徒为自己造了许多神，就像他们看到天上的星星一样多。

事实上，几乎没有一种动物不是被埃及人视为神的形象。希腊人似乎比其他人更聪明，因为他们崇拜的是人形的神。

但上帝并不把偶像相互比较，好像一个比另一个更好或更坏；而是毫无例外地拒绝一切雕像、画像和其他形象，因为偶像崇拜者在这些雕像、画像和其他形象中想象上帝会靠近他们。

2.

从祂为禁令所附的理由中很容易推断出这一点。

首先，在摩西的著作中：“耶和华在何烈山谷，从火中对你们说话的那日，你们只听见说话的声音，却没有看见形像。”

“因此，你们要谨慎”“免得受了迷惑，为自己造像”等等。

我们可以看到，上帝是多么明确地将祂的“声音”与“任何形像”对立起来，以表明谁想要祂的可见表象，谁就是背离祂的罪人。

以赛亚是先知之一，他比其他所有先知都更坚持这一论点，他认为：如果把无体的神比作有形的形体，把无形的神比作有形的形象，把有灵的神比作无生命的物质，把无量的神比作一根木头、一块小石头或一份金子，那么卑劣荒唐的虚构就会玷污神的威严。

保罗也以同样的方式说明了这一点： “我们既是神的后裔，就不应该以为神的本体如同金、银、石，是人所雕琢而成的。”

由此可见，无论人们树立什么雕像，画什么画像来表现上帝，都只会让上帝不悦，因为这是对上帝威严的诸多侮辱。

既然圣灵迫使盲目而可悲的偶像崇拜者在地上做出类似的忏悔，我们为什么要对圣灵从天上发出这样的神谕感到奇怪呢？

众所周知，奥古斯丁引用了塞内加的抱怨：“（他说）他们用最卑鄙、最卑劣的材料来表现神圣、不朽和不可侵犯的神；有的赋予神以人形，有的赋予神以残暴的人形，有的赋予神以双重性格，有的赋予神以不同的躯体；他们把神的名称赋予那些如果有生命就会被视为怪物的形象”。

因此，进一步看来，主张偶像崇拜的人提出的借口，即禁止犹太人拜偶像是因为他们容易迷信，

只是一种轻浮的臆测，以逃避论证的力度。

就好像上帝从他永恒的本质和持续的自然秩序中创造出来的东西只属于一个民族一样。

事实上，保罗在驳斥把神比喻成任何东西的错误时，不是对犹太人说的，而是对雅典人说的。

3.

有时，上帝确实会通过某些征兆来显现他的存在，以至于人们说他被“面对面”地看见；但他所采用的所有征兆，都是为了人类的教导而精心设计的，并清楚地暗示了他那不可理解的本质。因为“云、烟、火焰”虽然是天体荣耀的象征，但却对所有人的思想产生了约束作用，阻止他们试图进一步深入。

因此，即使是摩西（上帝比其他人更亲密地向他启示了自己）也没有通过祈祷看到上帝的面容，而是得到了这样的回答：“你不能看见我的面，因为没有人能看见我的面而活着。”

圣灵曾以鸽子的形态显现；但祂随即又消失了。难道信徒们不明白，通过这个短暂的象征，他们被教导要相信圣灵是看不见的？这样，他们便能满足于祂的大能与恩典，而不去为祂做任何外在的表征。

上帝以人的形式显现是他将来在基督里显现的前奏。因此，犹太人不得以此为借口，为自己设置一个神化人形的象征。

“施恩座”也是如此，根据律法，上帝通过它显明了祂权能的同在。它的构造方式暗示着，对神的本性的最佳默想，是在心灵因敬畏而超越自身之时。

因为“基路伯”用他们伸展的翅膀遮盖着施恩座；幔子在面前铺开；而这个地方本身也因其隐蔽的位置而被充分地掩盖了。所以，想利用基路伯作为雕刻偶像借口的人显然是毫无道理的。

请问，这些小雕像除了说明雕像不能代表神圣的奥秘之外，还能说明什么呢？

因为它们的形成方式是用翅膀遮住施恩座，不仅防止眼睛，而且防止人的所有感官窥探上帝，从而抑制所有的轻率。

此外，先知描述他在异象中看到的撒拉弗“他们的脸被遮住”，表示神的荣耀是如此之大，以至于天使也无法直视；天使身上闪耀的微弱火花也被遮住，不让我们看到。

然而，我们现在所说的基路伯，被所有有判断力的人公认为，是律法授权的旧时监护状态下所特有的。

因此，把其作为当代人模仿的榜样是非常荒谬的。因为我可以称之为“稚嫩”的那个时期，也就是为之指定了这样基础启蒙的那个时期，现在已经过去了。

事实上，异教著述家比教皇派更擅长解释神的律法，这是一个可耻的事实。尤韦纳尔指责并嘲笑犹太人崇拜白云和天神。

这种语言确实是反常和不虔诚的；但他否认在他们中间有任何上帝的形象，这比教皇派说得更真实，因为教皇派闲来无事就假装有一些可见的上帝形象。

但是，由于这个民族经常突然爆发偶像崇拜，而且非常急躁，就像大泉中的水猛烈喷发一样，因此，让我们了解一下人类心灵对偶像崇拜的强烈倾向，以免把所有人都会犯的罪归咎于犹太人，使我们被罪恶的诱惑所迷惑，沉睡在死亡的梦乡中。

4.

“异教徒的偶像是金银，是人手所造的”，这段话也是为了同样的目的；因为先知从材料本身得出结论，它们不是神，它们的形象是用金或银做成的；并且理所当然地认为，我们对神的每一个概念，仅仅来自我们自己的理解，都是愚蠢的想象。

他提到金和银，而不是泥土或石头，因为这些材料的华丽或价值可能不会引起人们对偶像的尊敬。

但总的来说，他的结论是：没有什么比用任何无生命的物质制造神灵更不可能的了。

与此同时，他同样坚持另一个观点--凡人每时每刻都有可能失去短暂的呼吸，胆敢把上帝应得的荣誉赋予偶像，是自以为是，也是疯狂之举。

人不得不承认自己的朝生暮死，但他却要把一块金属当作神来崇拜，而这金属的神性正是人自己捏造的；

因为偶像从何而来，难道不源于人的意志吗？

异教诗人那句带有讽刺意味的言论颇有深意，他描绘其中一位偶像说道：“从前，我是一棵野无花果树的树干，一块无用的木头；当工匠犹豫不决，不知该把我做成凳子还是神明时，最终决定让我成为神明。”一个可怜的凡人，几乎每时每刻都在濒临死亡，却要通过自己的手艺，将上帝的名字和荣耀转移到一截死木头上！

但那位伊壁鸠鲁学派的学者，在其讽刺作品中对任何宗教均未给予尊重——撇开这一讽刺及其同类言论不谈，我们应当被先知对那些极度愚昧之人的谴责所刺痛和触动，他说：这些人用同样的木头生火取暖，点火烤面包，烤肉或煮肉，还捏造了一个神灵，在其面前匍匐跪拜，以表达他们卑微的祈求。

因此，在另一处，他不仅宣布他们违背了律法，还责备他们没有从大地的根基中学到智慧；

因为实际上，没有什么比把无限和测不透的神收缩在五英尺的范围内更不合理的想法了。

然而，这种明显违背自然规律的极其令人憎恨的行为，却被经验证明是人类的本性。

必须进一步指出的是，偶像经常被打上烙印：“为人手所造的”，没有神的授权的；

这是为了确立这样一个原则，即一切仅仅是人类发明的崇拜方式都是可憎的。

先知在诗篇中激忿填膺的加重指出：有理解力的人都知道万事万物完全是由上帝的力量所指引的，他们却向死物和无知的事物求助。

但是，由于本性的堕落使所有民族以及每个人陷入如此疯狂的境地，圣灵终于发出了巨雷般的怒斥，诅咒道：“让那些制造它们的人和每一个相信它们的人都像它们一样”。

但我们必须注意到，在这方面，“图像”和“雕像”一样都是被禁止的。

这驳斥了希腊人愚蠢的伎俩；因为他们认为如果不雕刻神像，自己就很安全，而在画像方面，他们比其他任何民族都更加放肆。

但上帝禁止对祂的任何表现，无论是雕像还是其他任何工匠所做的，

因为所有虚假地表现神都是犯罪，都是对上帝威严的侮辱。

5.

我知道人们常说：图像是文盲的书籍。格里高利就是这么说的；

但上帝之灵的声明却截然不同，如果格里高利在上帝之灵的学校里接受过教育，他绝不会做出这样的断言。

因为，既然耶利米宣称“木头雕像是虚空的教导”，既然哈巴谷把“铸造的偶像”说成是“虚假的教师”，那么从这些经文中可以得出的一般教导肯定是，人们从图像中学到的关于上帝的知识，同样是轻浮和虚假的。

如果有人反对，说先知们只是谴责那些滥用图像进行不虔诚的迷信活动的人--这一点我确实同意；但我也要申明，每个人都看得出来，他们彻底谴责了教皇派所认为的不可动摇的公理，即图像是书籍的替代品。

因为先知们把神像与真神对立起来，认为两者是对立的，永远不可能一致。

我说，这种对比在我刚才引述的那些经文中已经阐明了；既然只有一位真神，即犹太人所崇拜的真神，那么就不能有任何可见的形象来作为神性的代表，以免沦为虚假和犯罪；

所有从这些形象中寻求对神的认识的人都是在可悲的错觉之下。

如果不是因为从图像中寻求的关于上帝的知识都是腐朽和谬误的，那么先知们就不会如此一致地加以谴责。

至少我们必须承认这一点：当我们坚持认为人类试图为上帝制造可见的表象是虚假和谬误时，我们所做的不过是一字不差地重复先知们的教导。

6.

此外，请阅读拉坦提乌斯和尤西比乌斯就这一问题所写的文章，他们毫不犹豫地认为，所有可以看到其形像的人都是凡人。

奥古斯丁也自信地断言，不仅崇拜神像是非法的，将神像供奉给上帝也是非法的。

他提出的观点与多年前埃利伯丁大公会议颁布的法令没有任何不同，该法令第36条内容如下：“已决议，教堂内不得悬挂任何图像，且不得将受敬拜或崇拜的对象绘制于墙壁之上。”

但最值得注意的是，奥古斯丁在其他地方引用了瓦罗的话，并且他认同这一观点：“那些首先引入神明形象的人，消除了恐惧，却增添了错误。”

如果这只是瓦罗一个人的断言，也许没有什么权威性；然而，一个异教徒在黑暗中摸索，却获得了如此多的光明，以至于认识到有形的表象与神的威严不相称，会减少对神的敬畏，增加人类的错误，这理应让我们感到羞愧。

事实本身就证明，这句话说得既真实又明智；奥古斯丁从瓦罗那里借用了这句话，并引出了自己的观点。

首先，他指出，人所陷入的关于上帝的最古老的错误并非源于形像，而是由形像增加的，就像增加了新的材料一样。接着，他解释说，对上帝的敬畏会因此而减少，甚至毁灭；因为愚昧、荒谬和荒诞的偶像捏造很容易使上帝的神性受到蔑视。

关于这第二句话的真实性，我衷心希望我们自己的经历中没有这样的证据。

因此，无论谁想得到正确的指导，他都必须从图像之外的其他方面了解关于上帝的知识。

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7.

如果教皇派还有一点羞耻之心，那就不要再使用这种“图像是文盲之书”的幌子了。因为圣经中的许多证据都明确地驳斥了这种说法。

即使我允许他们这样做，对他们为自己的偶像辩护也没什么帮助。

因为，他们把什么怪物放在神的位置上是众所周知的。

他们所谓的圣人画像或圣人雕像，又何尝不是极尽奢华和淫秽之能事？如果有人想效仿，就该被责打。

事实上，妓院里的妓女比礼拜堂里的那些他们希望被视为处女形象的物品穿着得更贞洁、更端庄。

他们也不给殉道者穿上更合身的衣服。

那么，就让他们对自己的偶像稍加修饰吧，这样，他们假装自己的偶像是一本神圣的书，即使是虚假，也不会那么厚颜无耻了。

但即便如此，我们还是要回答，这不是在神圣的辖区内教导信徒的方法，因为上帝教导信徒的教义与从这些无关紧要的琐事中学到的教义截然不同。

在宣讲祂的圣言和神圣的奥秘时，神向所有人提出一个共同的教导；对于这个教导，那些被自己的眼睛带着去崇拜偶像的人却表现出了极大的不专心。

那么，教皇派说谁是文盲，谁的无知会让他们只能接受图像的教导呢？

是那些主承认为他的门徒的人，是那些因祂的天理神学的启示而倍感荣耀的人，是那些他希望在神的国度的救赎奥秘中得到教导的人。

我承认，就目前的情况而言，确实有不少人无法忍受被剥夺这类书籍。

但是，这种愚昧从何而来，难道不是因为他们被剥夺了唯一适合他们学习的教导吗？

事实上，那些教会中的掌权者把教导的职责交给了偶像，原因无他，只因为他们自己是哑巴。

保罗见证说，在真正的福音传道中，基督“显明地摆在我们面前”，就像“钉在十字架上”一样。

如果基督的死是为了在十字架上承受我们的诅咒，用他的身体赎罪，用他的宝血洁净我们，简而言之，是为了使我们与父神和好，那么，在礼拜堂里到处竖立那么多木头、石头、银子和金子的十字架又有什么用呢？

从这个简单的声明中，他们学到的东西可能比从一千个木头或石头十字架中学到的东西还要多；因为也许贪婪的人把他们的思想和眼睛更顽固地盯在金银十字架上，而不是上帝的任何话语上。

8.

关于偶像的起源，公认的观点与《所罗门智慧书》中的断言一致，即偶像的最初创造者是一些人，他们出于对死者的迷信崇敬，向死者表示敬意。

我承认这种反常的习俗非常古老，也不否认它极大地助长了人类对偶像崇拜的狂热；然而，我不能承认它是造成这种罪恶的首要原因。

因为从摩西的记载中可以看出，早在亵渎神灵的作家经常提到的对死者肖像的浮华祭祀出现之前，偶像就已经被使用了。

当他提到拉结偷了她父亲的偶像时，他说的是一种常见的堕落。

由此我们可以推断，如果允许我这样表达的话，人的思想就是一个永久的偶像制造厂。

大洪水之后，世界仿佛获得了新生；但没过多少年，人类就按照自己的想象制造出了神灵。

很有可能，当神圣的始祖还活着的时候，他的后代就已经沉迷于偶像崇拜，以至于他怀着最痛苦的心情，亲眼看到上帝刚刚用如此可怕的审判肃清了腐败的大地，又被偶像污染了。

因为正如约书亚所证实的，他拉和拿鹤在亚伯拉罕出生之前，是假神的崇拜者。

既然闪的后代如此迅速地堕落，我们又该如何看待含的后代呢？

事情的真实情况是，人的心灵充满了骄傲和傲慢，胆敢按照自己的标准来想象上帝，并且陷入愚昧，沉浸在极度的无知之中，想象出一个虚妄荒谬的幻影来代替上帝。

在这些罪恶之后，还有另一种罪恶：人们试图用自己的双手创造出他们心中所想象的神灵。

于是，心生偶像，手生偶像。

以色列人的例子证明，这就是偶像崇拜的起源，即人们不相信上帝在他们中间，除非他表现出他存在的一些外部迹象。

“至于这个摩西，”他们说，“我们不知道他去了哪里；给我们造些神明，让他在我们前面引路。”

他们确实知道有一位神，他们在许多神迹中体验到了他的大能；但他们对神与他们同在没有信心，除非他们能看到他面容的一些肉体象征，作为他们上帝领导的见证。

因此，他们希望从走在他们前面的形象中明白，上帝是他们前进的领路人。

日常经验告诉我们，肉体永远不会满足，除非它获得了某种与自己相似的形象，在这种形象中，它可以愚蠢地得到满足，把它当作上帝的形象。

从创世以来，几乎所有时代的人都顺从这种愚蠢的倾向，建立了一些可见的表象，他们相信上帝就在这些表象中呈现在他们肉眼的面前。

9.

崇拜是在这种幻想的基础上产生的：当人们认为自己能在图像中看到上帝时，就会在图像中崇拜上帝。

到了后来，他们的眼睛和思想都完全局限于这些形象，他们开始变得越来越愚蠢，并开始崇拜这些形象，仿佛它们具有某种内在的神性。

很明显，人们是在对神像有了一些非常粗俗的看法之后，才开始崇拜神像的；事实上，他们并不是相信神像是神，而是想象神像中蕴含着某种神性。

因此，当你匍匐在地崇拜一个形象时，无论你认为它代表的是神还是生物，你就已经陷入了某种迷信之中。

因此，主不仅禁止树立雕像作为他的代表，也禁止将任何碑文或纪念碑供奉起来作为崇拜的对象。

出于同样的原因，律法中关于崇拜的戒律还附加了第二部分。

因为人一旦塑造了上帝的可见形象，就会将神力附着其上。

人就是这样愚蠢，他们把上帝局限于他们所造的任何一个代表他的形象上，因此只能对这偶像顶礼膜拜。

不管他们崇拜的只是偶像，还是偶像中的上帝，这都不重要；只要以任何借口向偶像表示神圣的敬意，这始终都是偶像崇拜。

既然上帝禁止在迷信或偶像崇拜的方式下敬拜祂，那么赋予偶像的任何东西都是夺走上帝的荣耀。

让那些为可恶的偶像崇拜寻找可悲借口的人考虑一下这一点吧，许多时代以来，真正的信仰一直被这种可恶的偶像崇拜所压倒和颠覆。他们说，神像并不被视为神。犹太人也不是如此轻率，不记得在他们制造金牛犊之前，是上帝将他们带出埃及的。但是，当亚伦说这些就是把他们从埃及解放出来的神时，他们就大胆地同意了；

这显然意味着，他们要通过金牛犊，保持这个上帝本身就是他们引领拯救者的记忆。

我们也不能相信异教徒会愚蠢到认为神只是木头和石头。因为他们随心所欲地更换神像，但在他们的头脑中却始终保留着同一些神；一个神有许多神像；他们也没有根据神像的数量来想象自己的神；此外，他们每天都祭祀新的神像，但却不认为他们创造了新的神。

奥古斯丁说，在他生活的那个时代，拜偶像的人都有这样的借口。当他们被指控拜偶像时，庸俗的人回答说，他们崇拜的不是看得见的神像，而是隐身其中的神。

而另有一些人自称他们的信仰更加高雅，他们说：他们崇拜的既不是形象，也不是形象所代表的精神；而是在有形的形象中，他们看到了他们应该崇拜的东西的标志。

由此可以推断，所有拜偶像的人，无论是犹太人还是外邦人，都是以我所提到的观念为指导的。

他们不满足于对上帝的灵性认识，认为应该通过图像来获得对上帝更清晰、更熟悉的印象。

在他们以这种荒谬的上帝表象取悦自己之后，他们又不断被新的谬论所迷惑，直到他们想象上帝在图像中显示了他的能力。

然而，在这些图像中，犹太人坚信他们所崇拜的是永恒的上帝，是天地间唯一的真神；而异教徒则坚信他们所崇拜的是他们的神，虽然是假的，但他们却把它想象成居住在天上的神。

10.

那些否认在过去，甚至在我们自己的记忆中也曾有过这种行为的人，断言了一个厚颜无耻的谎言。

因为他们为什么要在图像前匍匐？当他们要祈祷时，为什么要向着他们，就像向着上帝的耳朵一样？

因为，正如奥古斯丁所说：“没有一个人在祈祷或礼拜时，不是注视着神像，认为神像会聆听他的祷告，并希望神像会按照他的愿望为他做任何事”。

为什么同一个神的神像之间会有如此大的差别，一个神的神像几乎没有受到任何尊重，而另一个神的神像却受到最隆重的礼遇？

为什么他们要不厌其烦地朝圣，去看那些与他们家中的偶像相似的形象？

为什么他们今天还要为捍卫这些偶像而战斗，甚至不惜屠杀和毁灭，就像捍卫他们的国家和信仰一样，而且比起他们的偶像，他们更容易忍受被剥夺唯一的上帝？

然而，我在这里并不是要列举庸人的严重错误，这些错误几乎是无穷无尽的，几乎占据了所有人的心灵；我只是要讲述他们自己在最急于为自己开脱偶像崇拜的罪责时所说的话。

他们说，“我们从未称他们为我们的神”。

古代的犹太人或异教徒也没有称他们为自己的神；然而先知们在他们所有的著作中不断指责他们与木头和石头私通，只因为他们做了那些希望被称为基督徒的人每天都在做的事；也就是说，他们在木头或石头雕像前用肉体崇拜来敬拜上帝。

11.

我既不是不知道，也不想隐瞒，他们用一种更隐秘的区别来逃避指控，这种区别很快就会被更多人注意到。

他们假装对神像的只是服务，否认那是崇拜神像。

他们用希腊文修辞自己的观点，说：服务可以给予雕像或画像，而不伤害上帝。

因此，他们认为，只要自己只是偶像的仆人，而不是偶像的崇拜者，就不会受到任何责备；好像服务比崇拜偶像更轻微似的！

然而，当他们试图用希腊语来掩饰自己时，他们却以最幼稚的方式自相矛盾。

因为希腊语中的λατρευειν这个词，除了表示崇拜之外，别无其他含义，所以他们所说的等于承认：“崇拜神像但不做崇拜”。

他们也不能理直气壮地反对我用语言困住他们，他们在愚昧人的眼前制造迷雾的努力暴露了他们自己的无知。

但是，无论他们多么能言善辩，他们永远也无法用他们的修辞来证明：同一件事是两件不同的事。

我说，让他们展示他们与古代偶像崇拜者的真正不同之处吧。

就像通奸者或杀人犯不会因为给自己的罪行起了一个新的、任意的名字而逃脱罪责一样，如果这些人真的与他们自己不得不谴责的那些偶像崇拜者没有任何不同，那么通过巧妙地编造一个名字来为他们开脱罪责也是荒谬的。

他们与以前的偶像崇拜者的罪恶根源都是一种荒谬的效仿，他们都在用自己的头脑和双手创造出可见的神的象征，并以此相互竞争。

12.

尽管如此，我并没有严格到认为绝不允许有任何图像。

但既然雕刻和绘画都是上帝的恩赐，我希望两者都能得到纯洁而合法的使用；以免上帝为了他的荣耀和我们的利益而赐予我们的这些东西，不仅被荒谬的滥用而败坏，甚至被歪曲而毁灭。

我们认为，用任何可见的形象来代表上帝都是不合法的，因为他自己禁止这样做，而且这样做在某种程度上会贬低他的荣耀。

不要以为我们是唯一持这种观点的人，因为所有著名作家都一致斥责这种做法，这对熟悉他们作品的人来说是显而易见的。

如果说，为上帝制作任何有形的表象都是不合法的，那么，把它当作上帝来崇拜，或在其中崇拜上帝，就更不合法了。

因此，我们得出结论，除了我们肉眼可见的物体之外，不应绘制和雕刻任何东西：神的威严远在人的视力之外，不应被不体面的形象所侵蚀。

这些艺术的主题，部分是历史和事件，部分是与任何事件无关的图像和肉体形态。

前者在信息或回忆方面有些用处，而后者在我看来只能提供娱乐。

然而显而易见的是，迄今为止在礼拜堂里树立的几乎所有画像都属于后者。

因此可以看出，它们被摆放在那里，并不是出于判断和辨别，而是出于对它们的愚蠢和不加考虑的热情。

在此，我不想谈论大多数画作中明显存在的不当和不雅之处，以及画家和雕刻家在画作中表现出的恣意放荡，这一点我在前面已经暗示过了。

我只是断言，即使这些作品本质上是无懈可击的，也完全无法达到教育的目的。

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13.

不过，我们也要撇开这个分歧，继续考虑一下，在基督徒礼拜堂中设置任何描述历史事件或代表人形的图像是否合适。

首先，如果古代教会的权威对我们有任何影响的话，让我们记住：在大约五百年的时间里，当信仰仍在蓬勃发展的状态，更纯洁的教导盛行时，基督徒礼拜堂一般都没有图像。

因此，当牧者的纯洁性有所下降时，他们才首次引入图像来装饰礼拜堂。

我不想讨论是什么原因促使那些最初的发明者这样做；但如果你将一个时代与另一个时代进行比较，你就会发现，与那些没有图像的人相比，他们的正直诚信大打折扣。

谁能假设，那些圣洁的教父们会允许教会如此长久地缺乏他们认为对教会有用和有益的东西呢？

事实是，他们并不是因为无知或疏忽而遗漏了它们，而是认为它们几乎没有任何用处，相反，还蕴含着巨大的危险；因此，他们有意而明智地摒弃了它们。

奥古斯丁明确地指出了这一点， 他说：“当它们被固定在那些高高在上的地方，以吸引那些正在祈祷和献祭的人的注意时，虽然它们没有知觉和生命，但由于它们类似于有生命的肢体和感官，它们会影响弱小的心灵，使它们看起来有生命和呼吸”等等。

在另一处“因为偶像身体肢体的形状在某种意义上使居住在身体中的心灵认为偶像的身体也有感觉，因为它看起来非常像自己的身体”等等。

稍后又写道：“偶像对一个不快乐的灵魂的影响力更大，因为它们有嘴、眼、耳和脚，但它却从不纠正人的灵魂，因为它们既不说话，也不看，也不听，也不走。”

约翰劝诫人们“保守自己”，不仅要远离对偶像的崇拜，还要“远离偶像”本身，似乎就是出于这个原因。

迄今为止，可怕的疯狂占据了整个世界，几乎完全摧毁了敬虔，我们太深刻地体会到，只要在礼拜堂里摆上偶像，偶像崇拜的旗帜就会竖起来。

因为人的愚昧无法抑制自己一头栽进偶像崇拜中。

但是，即使这种危险较小，当我考虑到礼拜堂的用途时，我认为除了那些主在他的话语中赐予的自然而有表现力的图像之外，接受任何其他图像都极不符合礼拜堂的神圣性；我指的是洗礼、主的晚餐和其他仪式，我们的眼睛应该更专注于这些仪式，并受到更明显的影响，而不是要求任何其他由人类巧思形成的图像。

“看啊，图像的优势无与伦比！”，如果你相信教皇派的这话，唉，受到的损失才真的是无与伦比。

14.

如果没有必要提及尼西亚会议（不是君士坦丁大帝召开的那个非常著名的会议，而是大约八百年前在女皇艾琳的命令和主持下召开的会议），我想已经就这个问题发表的意见就足够了。

因为那次会议不仅下令在礼拜堂中摆放圣像，还下令对圣像进行崇拜。而且，尽管我提出了上述观点，但大公会议的权威还是会让人产生强烈的负面偏见。

不过，说实话，我对此并不太在意，因为我要向读者展示的是他们的极端疯狂，他们对图像的喜爱超过了基督徒的任何正常行为。

但让我们先解决这一点：现在主张使用图像的人声称尼西亚公会的权威是他们的辩护理由。

现存有一本以查理曼为名撰写的反驳这种做法的书，从书中的措辞来看，我们可以断定这本书是在同一时期创作的。

书中记述了出席大公会议的主教们的观点，以及他们在争论中使用的论据。

东方教会代表约翰说：“上帝按照自己的形象造人”，因此他推断我们应该有图像。

这位主教认为，图像是由这句话推荐给我们的： “让我看看你的脸，因为他是荣耀的”

另一位为了证明祭坛上应该摆放圣像，引用了这样的证词：“没有人点燃了蜡烛，却把它放在灯罩下”

另一个人为了证明欣赏这些对我们有益，他引用了《诗篇》中的一段诗句：“耶和华啊，你的面光印在我们身上”。

另一人则将这一比喻加以利用：“正如列祖们使用外邦人的祭物，基督徒也应当以圣徒的形象取代外邦人的偶像。”

他们以同样的方式曲解了“主啊，我喜爱你殿中的美荣”这句话。

但他们对这段经文有个最别具匠心的解释：“‘我们怎样听见，就照样看见’，因此，上帝不仅通过听见他的话语被认识，也通过凝视圣像被认识。”

西奥多主教也有类似的奇奥之处：“‘上帝在他的圣徒中是荣耀的’，另一处则说，‘在地上的圣人身上’，因此这应该指的是图像。”

总之，他们的无礼和荒谬令人厌恶，我实在不好意思再重复了。

15.

当他们在崇拜问题上争论不休时，他们提出了雅各对法老的崇拜，对约瑟杖的崇拜，以及对他自己所立碑文的崇拜；尽管在最后一个例子中，他们不仅歪曲了经文的意义，而且指控了无处可寻的东西。

他们还认为，“敬拜他的脚凳”、“在他的圣山上敬拜”和“所有富足的人都要祈求你的面”这些经文是恰当而确凿的证据。

如果有人想从一个荒谬的角度来描述神像的拥护者，他还能把更多更严重的愚蠢事例归咎于他们吗？

但是，更有甚者，为了不让人对此产生怀疑，米拉的主教狄奥多西从他的副主教的梦境中，严肃地为崇拜圣像的正当性辩护，仿佛他直接从天界获得了启示。

现在，让圣像的拥护者们去向我们宣传那个会议的法令吧；就好像那些可敬教父们还没有因为如此愚蠢地对待圣经，或如此不虔诚和可耻地篡改经文而彻底丧失了他们的信誉。

16.

我现在要谈的是那些不虔诚的怪现象，他们居然敢于提出这些怪现象，真是不可思议；更不可思议的是，这些怪现象居然没有遭到人们的普遍憎恶。

揭露这种明目张胆的疯狂行为是正确的，这样至少可以使对图像的崇拜失去教皇派为其辩护的古老幌子。

阿莫伦的主教狄奥多西常常咒诅那些反对崇拜图像的人。

另一位主教将希腊和东方的所有灾难都归咎于不崇拜图像的罪行。

那么，在圣像不为人知的时代，先知、使徒和殉道者应该受到什么样的惩罚呢？

他们还说，如果皇帝的肖像都要用香水和熏香来迎接，那么圣徒的肖像就更应该得到这种荣耀了。

塞浦路斯康斯坦茨的主教康斯坦提乌斯宣称他敬重圣像，并宣誓他将给予圣像与三位一体（一切生命的源泉）同样的崇拜和荣耀；无论谁拒绝这样做，他都会将其与摩尼教和马尔基翁派一起诅咒和摈弃。

而且，为了避免你们认为这是个人的私见，他们都宣布同意这一点。

东方教会的代表约翰被他的热忱推向了更高的境界，他断言，与其拒绝对图像的崇拜，不如把世界上所有的妓院都集中在一个城市里。

最后，大家一致认定，撒玛利亚人比所有的异教徒都更坏，而反对圣像的人比撒玛利亚人更坏。

但是，为了使这场闹剧不至于失去往日惯常的赞誉，他们又加上了这一条：“让那些拥有基督形象的人欢欣鼓舞，并向它献祭。”

现在，既然尼西亚会议的一致表决是：给予圣像和永生上帝同样的荣耀。

那么，请问：他们试图用“崇拜”（latria）与“尊敬”（dulia）的区分来欺骗上帝和人类，这种区分又在哪里呢？

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第十二章 上帝与偶像的区别，使上帝独享完全的尊荣。

我们在一开始就说过，对上帝的认识不是冷冰冰的猜测，而是伴随着对他的崇拜。

我们还粗略地谈到了崇拜上帝的正确方法，这将在其他地方得到更充分的解释。

我现在只想简短地重复一下，每当《圣经》断言只有一位上帝时，其所争论的并不是上帝的名字，而是教导人们，凡是属于神性的东西，都不应该转移到其他身上。

这说明了纯粹的信仰与偶像崇拜的区别。

希腊语中的“敬虔”当然是指正确的崇拜，因为即使是盲目的凡人，在黑暗中摸索时也总能意识到某种规则的必要性，这样对神的崇拜才不会陷入无序和混乱。

尽管西塞罗巧妙且正确地将“敬虔”一词溯源于一个表示“重新阅读”或“重新聚集”的动词，但他为这一词源所给出的理由——即虔诚的信徒常会回忆并认真思考真理——却是强行拼凑且牵强附会的。

我更认为这个词是与无拘无束的游荡相对立的；因为世界上大部分人都会轻率地接受他们所遇到的一切，也会从一件事漫无目的地走到另一件事；但虔诚为了步履稳健，会把自己集中在适当的范围内。

在我看来，“迷信”一词也意味着对神所规定的方法和秩序的不满，以及积累了大量多余的虚妄之物。

但是，撇开文字不谈，古今中外都普遍承认，宗教是被错误和谬误腐蚀和歪曲的；

因此，我们可以推断，当我们因不周到的热情而允许自己做任何事情时，此迷信借口完全是轻浮的。

虽然所有人都这样承认，但他们同时也暴露了可耻的无知，他们既不信奉唯一的真神，也不对他的崇拜有所区别，这一点我们在前面已经说过了。

但是，上帝为了维护自己的权利，宣布他是“忌邪的”，如果人们把他与任何虚构的神混为一谈，他将严厉报复；然后，为了让人类保持顺从，他界定了他的合法崇拜。

在他的律法中，他首先将信徒与他自己联系在一起，作为他们唯一的立法者；然后规定了按照他的意愿正确敬拜他的规则。

关于律法，由于他的用途和目的多种多样，我将在适当的地方加以论述：现在，我只想说，他设置了一道屏障，以防止人们转向腐败的崇拜方式。

让我们记住，我已经说过，除非所有属于神的东西都只属于上帝，否则他的荣誉就会被破坏，他的崇拜就会受到侵犯。

在这里，有必要对迷信的隐秘谬误作更具体的评论。

因为它并不崇拜异教神灵，以至于看似背弃至高神，或将其降格与其他神灵同等；

而是承认其至高地位，却在其周围环绕着众多低级神灵，并将至高神的荣光分配给这些神灵。如此，以狡猾而虚伪的方式，神性的荣耀被分散给许多神灵，而非全然归于一位。

因此，古代的偶像崇拜者，无论是犹太人还是外邦人，都想象有一位上帝，他是万物之父和管理者，而从属于他的则是许许多多的其他神灵；他们将天地的管理权归于这些神灵，与至高无上的上帝共同掌管。因此，很久以前离开人世的圣徒被提升到神的社会中，像神一样被崇拜、被祈求、被颂扬。事实上，我们认为上帝的荣耀并没有因为这种可憎的行为而受到玷污；但在很大程度上，上帝的荣耀已经被压制和熄灭了，只是我们对他至高无上的权力还保留着一些模糊的概念；但与此同时，我们又被这种假象所蒙蔽，被引诱去崇拜各种神灵。

2.

因此，他们发明了“崇拜”（latria）与“尊敬”（dulia）的区别，正如他们自己所表达的那样，他们认为通过这种区别，他们可以安全地将神的荣誉赋予天使和已故的人。

很明显，教皇派对圣人的崇拜与对上帝的崇拜实际上并无不同；因为他们对上帝和圣徒的崇拜是混杂在一起的；但当他们因此而受到指责时，他们就用这种遁词来逃避指控，说他们保留了属于上帝的东西，因为他们把属于上帝的东西留给了他λατρεια（拉第亚，希腊语：崇拜）。

但既然这个问题涉及的是事物，而非词语，谁又能忍受他们在最重大的议题上轻率地玩弄文字呢？然而，即便如此，他们最终也无法通过这种区分获得任何益处，只能做到唯一敬拜上帝，并侍奉圣徒。

因为在希腊文中，λατρεια（拉第亚）与拉丁文中的cultus[崇拜][英文中的 worship]意思相同；但δουλεια（柔已亚）的正确意思是servitus[服务]，然而，在《圣经》中，这种区别有时会被忽视。

但是，假设这是一个固定的区别，那么仍然需要探讨每个术语的含义。

λατρεια（拉第亚）是崇拜；δουλεια（柔已亚）是服务。现在，没有人会怀疑，“服务”比“崇拜”或“尊敬”更重要。

因为，为许多人服务是令人不快的，而你不会拒绝尊敬他们。把更多的分给圣徒，而把较少的留给上帝，这样的分配是不公平的。

但有人说，许多古人都使用过这种区别。如果每个人都认为这不仅是不恰当的，而且完全是轻浮的，那又有什么意义呢？

3.

抛开这些微妙之处，让我们考虑一下主题本身。保罗在提醒加拉太人在认识神之前是什么样子的时候说，他们“服事了本性不是神的人”。

虽然他没有提到λατρεια（拉第亚：崇拜），但他们的偶像崇拜是否因此就可以原谅呢？

当然，他谴责这种反常的迷信，他称这种迷信为δουλεια（柔已亚：服事），就像他用λατρεια（拉第亚：崇拜）这个词一样。 当基督以“经上记着：‘你们要敬拜耶和华你们的神’”这一盾牌抵挡撒旦的攻击时，λατρεια（拉第亚：崇拜）这个词并没有出现在问题中；因为撒旦只要求προσκυνησις（跪拜或崇拜）。 因此，当约翰因为跪倒在天使面前而受到天使的责备时，我们不能理解为约翰愚蠢到要把专属于上帝的荣耀转嫁给天使。

但是，既然所有与宗教信仰有关的崇拜都带有神圣的味道，他就不能（προσκυνειν）匍匐在天使面前，而不减损上帝的荣耀。

我们确实经常读到有人对人顶礼膜拜，但那可以说是民间的荣誉；宗教信仰则有不同的目的；错误的宗教信仰一旦与崇拜或敬意联系在一起，就会产生对神的荣耀的亵渎。

我们在哥尼流身上也可以看到同样的情况，他在敬虔方面的进步还没有大到只对上帝表示最崇高的敬意。

因此，当他“俯伏”在彼得面前时，肯定不是想以敬拜彼得来代替敬拜神，但彼得却明确禁止他这样做。

为什么会这样呢？因为人们从来没有特别区分过对上帝的崇拜或敬意和对受造物的崇拜或敬意，以避免把专属于上帝的东西转给受造物。

因此，如果我们希望只有一位上帝，我们就要记住，他的荣耀丝毫不能减少，他必须保留属于他的一切。

因此，撒迦利亚在谈到教会的复兴时明确宣布，不仅“要有一位主”，而且“他的名要合而为一”；毫无疑问，这意味着神将与偶像毫无共同之处。

至于上帝要求什么样的敬拜，我们将在另一个地方看到。

因为他乐意在他的律法中为人类规定什么是合法和正确的，并将他们限制在一定的规则之内，以免每个人都可以按照自己的想法随意发明一种崇拜方式。

但是，由于不宜把许多问题混淆在一起，给读者造成负担，所以我暂且不谈这个问题；我们只需知道，除了上帝之外，任何敬拜仪式都不能转让给任何其他人，否则就是亵渎神。

起初，迷信把神的尊荣归于太阳、其他星辰或偶像。

后来，野心也随之而来，用神的战利品来装饰人，敢于亵渎一切神圣的东西。

尽管崇拜至高无上的存在这一原则依然存在，但不加区分地向守护神、小神或死去的英雄献祭已成为一种普遍习俗。

这种恶习就这样悄然滋生，把神特别嘱咐他自己独享的东西传给了芸芸众生！

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第十三章 一个神性本质，包含三个位格；圣经从一开始就教导了这一点。

圣经中关于上帝无限和属灵本质的教导，不仅可以推翻庸人的愚昧观念，还可以驳斥世俗哲学的巧辩。

一位古人曾说过：我们所看见的，以及我们所看不见的，都是上帝。根据这句话，他认为神性被注入了世界的各个部分。

然而，尽管上帝为了让我们保持清醒，很少谈论他的本质，但是，通过我提到的这两个属性，他超越了所有粗俗的想象，压制了人类心灵的妄想。

因为，他的无边无际理应让我们心生敬畏，以免我们试图用感官去衡量他；他属灵的本性禁止我们对他进行任何世俗或身体感官的揣测。

出于同样的原因，他把自己的居所说成是“在天上”，因为虽然他是不可测度的，但他也充满了大地；

然而，看到我们的思想由于迟钝而不断地停留在大地上，为了摆脱我们的懒惰和无为，他恰当地把我们提升到了世界之上。

摩尼教徒的错误就在这里被揭穿了，他们假定了两个原则，使魔鬼几乎等同于上帝。

这无疑既分裂了上帝的统一性，又限制了他的无限性。

因为他们胆敢滥用《圣经》中的某些见证，暴露了可耻的无知；而错误本身则源于可恶的疯狂。

拟人论者也是如此，因为《圣经》经常提到上帝的嘴巴、耳朵、眼睛和手足，他们想象上帝是有肉体的，这些都很容易被驳倒。因为，即使是稍有智商的人，谁不明白上帝会像护士习惯于对婴儿说话那样，以配合我们的理解力呢？

因此，这样的表达方式并不能清楚地解释上帝的本性，而是将对他的认识适应于我们狭隘的能力；为了达到这个目的，圣经的表达必然要远远低于神的威严的高度。

2.

但他还以另一种独特的特质来界定自己，通过这种特质，他可以被更加清晰地区分开来；因为，尽管他宣称自己只是唯一的一位，但他却提出要将自己明确地分为三位格，如果不理解这一点，我们脑海中只有一个空洞的上帝之名，而对真正的上帝毫无概念。

现在，为了防止有人徒劳地幻想存在三位神，或认为上帝的本质被分割为三位格，我们必须寻求一个简洁明了的定义，以避免一切错误。

但是，既然有人强烈反对“位格”这个词，认为是人类发明的说法，我们就必须先研究一下这种反对是否合理。

当使徒称神子是父神的本体的明示形象时，他无疑赋予父某种独立存在，使父与子有所区别。

因为把位格这个词理解为本质的同义词（就像一些解释者所做的那样，好像基督就像印有印章的蜡一样，在他自己身上代表了父的实质），这种解释不仅是粗糙的，而且是荒谬的。

因为上帝的本质是单纯而不可分割的，他自身包含了一切，不是部分的，也不是衍生的，而是整体的完美，因此，若称神子为上帝的完美写照，就是不恰当的，甚至是荒谬的。

但是，既然天父虽然以他自己特有的位格而与众不同，却在他的儿子身上完全表达了他自己，那么就有最大的理由断言，他在儿子身上显明了他的位格；在同一段经文中给他的另一个称谓，即子是父“荣耀的光辉”，与此完全吻合。

从使徒的话中，我们当然可以得出结论，在父神中存在一个独特的位格，而这个位格在子神里面是显而易见的。

由此，我们也很容易推断出，有一个子的位格，其使子有别于父。

同样的推理也适用于圣灵；因为我们很快就会证明他也是神；但他必须被视为有别于天父。

但这并不是本质上的区别，而本质上的区别是不能被表述为任何其他形式，只能是简单而不可分割的。

因此，如果我们采信使徒的证言，那么在神那里就有三个位格。

而且，既然拉丁人用“Persona”这个词来表达同样的意思，那么在这样一个如此明确的问题上争论不休，未免显得过于挑剔和固执。

如果我们想逐字翻译，我们可以称之为“存在”。许多人在同样的意义上将其称为“实质”。

也不只是拉丁人使用“Persona”这个词；希腊人为了证明他们同意这一信条，也教导说上帝有三个位格。尽管希腊语和拉丁语在语言上存在差异，但在信条本身上却是完全一致的。

3.

现在，异端对“位格”这个词大加挞伐，或者一些情绪低落、顽固不化的人大声疾呼，拒绝接受一个人类发明的名字；

但是，既然他们不能让我们断言有三个位格，每个都完全是神，然而神却只有一位，那么，斥责这个用来表达《圣经》中所见、所记、所证之内容的词是多么不合理啊！

他们说，我们不仅要在圣经的范围内约束我们的思想，还要约束我们的表达，这比引入外来词要好得多，因为外来词可能会引发未来的分歧和争论；因为这样一来，我们就会在口头争论中疲于奔命；这样一来，真理就会在争论中迷失；这样一来，仁爱就会在可憎的争论中消亡。

如果他们把在圣经中找不到对应的词汇都称为外来用词，那么他们就给我们强加了一个非常不合理的法则，这个法则谴责所有的解释，而只承认那些由圣经中零散的经文片段拼凑而成的解释。

但是，如果他们所说的“外来的用词”是指那些奇异思想和迷信辩护的东西，那些用词更多的是为了引起争议，而不是为了启发，它们的使用要么不合时宜，要么无益，它们的尖酸刻薄冒犯了虔诚的耳朵，引诱人们偏离上帝圣言的纯朴，那么我最真诚地接受他们谦虚的观点。

因为我认为，我们在谈论上帝时，也应该怀着同样的敬虔谨慎，因为仅仅从我们自己的角度，来对上帝的所有思考都是愚蠢的，并且所产生的表达也都是荒谬的。

这里有一个适当的尺度需要遵守：我们应该在圣经中寻找一个思考和说话的准则，以此来规范我们心中的所有想法和口中的所有言语。

但是，只要我们的表达方式虔诚而忠实地传达了《圣经》的真实含义，并且在使用时保持适度的谨慎，而不是没有充分的理由，又有什么理由禁止我们用更通俗易懂的语言表达《圣经》中那些在我们的理解中错综复杂而又晦涩难懂的内容呢？

这方面的例子不胜枚举。但是，当事实证明教会绝对有必要使用“三位一体”和“位格”这两个词时，如果有人指责这两个词的新颖性，他岂不是会被公正地视为对真理之光的冒犯？

除了真理得到解释和阐明之外，难道还有其他值得指责的原因吗？

4.

但是，这种语言上的新颖性（如果一定要有这个称谓的话）主要是在坚持真理，反对恶意的空谈者时使用的，这些空谈者用狡猾的回避来躲避真理；我们在当今有太多这样的经验；

当我们驳斥纯正健全教导的敌人时发现非常困难：他们拥有蛇蝎般的润滑，用最巧妙的权宜之计逃脱，除非他们被大力追捕，一旦擒获就牢牢抓住。

因此，古时的基督徒在面对各种针对错误信条的争论时，不得不以最透彻的方式表达自己的观点，以免给那些利用晦涩难懂的表达方式来掩盖其错误的不虔诚者留下任何托辞。

阿里乌斯无法抵挡圣经的明确见证，他承认基督是神，是神的儿子；似乎这就足够了，他假装同意整个教会的观点。

但与此同时，他继续坚持基督是被造的，与其他受造物一样有一个开端。

为了揭穿此人多变的诡计，古代教父们进一步宣称基督是天父永恒的儿子，与天父同本质。

在这里，当阿里安派开始憎恨和蔑视“同本质”这个名词时，他们的不虔诚就公开地暴露出来了。

但如果他们一开始就真诚地承认基督是神，他们就不会否认他与天父是同本质的。

谁敢指责这些古时的神学家，说他们争吵不休，只因为一个小小的字眼，就点燃了争论的火焰，扰乱了教会的安宁？

就是这一个小小的字眼，就把信仰纯正的基督徒与亵渎上帝的阿里乌派区分开来。

后来出现了萨贝里乌斯，他认为圣父、圣子和圣灵这三个名字不过是空洞无实质内容的言辞；

他认为，这三个名字的使用并没有任何真正的区别，而是上帝的不同属性，而上帝此类属性是众多的。

如果要争论这个问题，他就承认，他相信圣父是神，圣子是神，圣灵是神；

但他很容易回避这一承认的所有效力，他补充说，他所说的不外乎称神为有能力的、公正的和有智慧的。

这样，他就得出了另一个结论：圣父就是圣子，圣灵就是圣父，没有任何顺序或区别。

那个时代正直的神学家们以信仰的利益为重，为了抵制这个人的邪恶，他们坚持认为，确实应该承认一个上帝有三种特殊的属性。

为了用简单明了的真理来抵御他的诡计多端，他们申明，这些属性确实存在于同一个上帝之中；或者说，在上帝的统一性中存在着三位一体。

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5.

如果这些词语不是贸然杜撰的，那么我们就应该小心谨慎，以免因为拒绝接受他们而被认为是急功近利。

我真希望这些词语被埋葬在遗忘之中，只要这个信仰被普遍接受：即圣父、圣子和圣灵是独一的上帝；然而，圣子不是圣父，圣灵也不是圣子，他们之间有某种独特的属性差异。

我并不是那么刻板精确，以至于喜欢争论单纯的词语。因为我注意到，古代教会的神学家们在谈论这些话题时，虽然非常虔诚，但他们的观点并不一致，在有的情况下，连自己的观点也互相矛盾。

希拉里为大公会议采用的表达方式开脱！奥古斯丁有时会走到多么极端的地步！希腊教会与拉丁教会是多么的不同！关于这种差异，举一个例子就足够了：

当拉丁教会要翻译希腊语ὁμοούσιος这个词时，他们称之为“consubstantial”（同本质），表示圣父和圣子的实质是一个，因此用实质来表示本质。

因此，杰罗姆在写给达马苏斯的信中宣称：说上帝有三种实质是亵渎上帝的。

然而，在希拉里书中，你会发现关于上帝有三种实质的论断不下百次。

但杰罗姆对hypostasis一词是多么的困惑！因为他怀疑 “上帝有三个hypostases（位格）”的断言暗藏毒物。

他声明：若有人在虔诚的意义上使用这个词，仍是不恰当的表达方式；

也可能他的这一声明是真诚的，而不是故意地试图用毫无根据的诽谤来诋毁他所憎恨的东方主教们。

但是，当他说，在所有世俗的学派中，οὐσία（本质）与ὑπόστασις（位格）是相同的时候，并没有表现出多少真诚。

因为这明显与常见的习惯用法相悖。

奥古斯丁则表现出更多的谦逊与宽容。尽管他主张“hypostasis（位格）”一词在此意义上对拉丁语使用者而言是新词，但他仍允许希腊人沿用其惯用的表述，甚至平和地容忍那些模仿希腊用语的拉丁人。

苏格拉底在他的《三方历史》第六卷中的叙述似乎暗示，正是那些无知的人首先错误地将hypostasis这一术语应用于该主题。

希拉里指责异端犯了大罪，因为他们用邪恶的手段迫使他将那些本应局限于心灵信仰的东西暴露在人类语言的危险之中；他明确表态，这是在做非法的事，表达不可表达的事，假定不被承认的事。

过了一会儿，他又为自己大胆地提出新的术语而大加辩解；因为当他使用了自然、圣父、圣子和圣灵的名称之后，他立即补充说，无论进一步寻求什么，都超出了语言的意义，超出了我们感官的范围，超出了我们理解力的构思。

在另一处，他宣称高卢的主教们是幸福的，因为他们既没有制定，也没有接受，甚至不知道任何其他信条，除了那个古老而非常简单的信条，自使徒时代以来，该信条一直被所有教会所接受。

奥古斯丁的借口也非常相似：他说这个词是由于人类语言在如此重大的问题上的贫乏而不得已使用的，并不是为了表达上帝是什么，而是为了避免完全沉默地将圣父、圣子和圣灵是三位的说法一笔带过。

这些圣人的节制应该教导我们，不要对那些不愿意接受我们所采用的表达方式的人进行如此严厉的指责，只要他们不是出于骄傲、恶意或虚伪的狡猾。但另一方面，也要让他们考虑到迫使我们使用这种语言的巨大必要性，以便他们逐渐习惯于有用的措辞。让他们也学会当心，因为我们一边要反对阿里乌派，另一边要反对萨贝利亚派，以免他们在对这两派被剥夺了所有回避机会感到不快的同时，也让人怀疑他们自己是阿里乌或萨贝利亚的门徒。

阿里乌承认“基督是神”，但也坚持“他是被造的，有一个开端”。

他承认基督“与天父合一”，但却在他的门徒耳边偷偷地说：他与天父“合一”，就像其他信徒一样，只是享有某种特权。

只要你用“同本质”这一词，你就撕下了阿里乌这个伪装者的面具，并且你也没有为圣经增添任何内容。

萨贝利乌斯断言：“圣父、圣子、圣灵这三个名称，并不表明神性中有任何区别。

你说他们是三个，他就会惊呼，你是在谈论“三个神”。如果你说上帝的本质是三位一体，你便立即表达了圣经所宣告的内容，并抑制住这种轻浮的胡言乱语。

现在，如果有人因为过分慎重而不承认这些术语，但没有一个人可以否认，当圣经说到“一个”上帝时，应该理解为“实质的统一”；当说到“在本质上合一的三”时，是指三位一体中的三个位格。

当我们诚实地承认这一点时，我们就不会再对文字有任何顾虑了。

但我根据长期而频繁的经验发现，那些在字眼上喋喋不休的人，都怀有某种潜在的毒害；因此，与其为了博得他们的欢心而使用晦涩难懂的语言，还不如故意激起他们的反感。

6.

暂且不谈术语之争，我现在开始讨论主题本身。

我所说的“位格”，是神的本质中的一个存在，与其他两个位格相关联，却又因一种不可传递的属性而与他们区分开来。。

我们所谓的“存在”与“本质”是不同的。因为，如果“道”仅仅是上帝，而没有任何特殊的属性，那么约翰说“道与上帝同在”就是不恰当的。

当他立即补充说，道也是上帝时，他提醒我们本质的统一性。

但是，由于“道”如果不存在于天父之中，就不可能与上帝同在，因此就产生了这样一种“存在”，他虽然与本质有着不可分割的联系，但却有一个特殊的标志，通过这个标志，他就与本质区别开来了。

现在，我要说的是，三个“存在”中的每一个都与其他“存在”有“关联”，但又因其特殊的属性而与其他位格区别开来。

我们在这里特别使用“关联”（或“对照”）这个词，因为当简单而不确定地提到上帝时，这个名字适用于圣父，但，同样适用于圣子和圣灵。

但是，每当把父与子相提并论时，每一个位格所特有的属性就会把他与另一个位格区别开来。

第三，凡是他们各自所特有的，我都断言是不能相通的，因为凡是赋予父以区别特征的，都不能应用或转移到子身上。

如果理解正确的话，我也不反对特土良的定义：“上帝有一定的分配或治理，这不会改变本质的统一性”。

7.

在我继续论述之前，我必须先证明圣子和圣灵的神性，然后我们再看看他们之间有什么不同。

当圣经提到上帝的“道”时，如果把他想象成只是一种短暂的、瞬间的声音，从空气中发出，从上帝本身而出，那肯定是非常荒谬的；赐给列祖的神谕和所有的预言都属于这种性质。

他更应该被理解为居住在上帝里面的永恒智慧，神谕和所有预言都是从那里发出的。

因为，根据彼得的见证，古时的先知借着基督的灵说话，并不亚于使徒和所有后继的天国信条传道者。

但是，由于基督尚未显现，我们必须明白，“道”是在世界开始之前就由父所生的。

如果启示先知的灵是道的灵，那么我们毫无疑问地得出结论，“道”就是真正的上帝。

摩西以足够的洞察力教导了我们这一点，上帝在创造世界的过程中，将“道”表现得如此突出。

摩西明确告诉我们，上帝在他的创造行为中，用话语说道：“要有这……”或“要有那……”。

因为，惟有藉着道，上帝不可测度的荣耀才能在他的形像上彰显出来。

妄加评论的人很容易回避这个论点，说“道”意味着命令或指令；但使徒们的解释更好，他们宣称世界是由圣子创造的，他“用他权能的言语托住万有”。

因为在这里，我们可以看到，“道”指的是圣子的点头或命令，而圣子本身就是天父永恒本质之道。

对于明智而清醒的人来说，所罗门的这段话也没有任何的含糊不清，他在这段话中介绍智慧是在时间开始之前由天父所生，并主持着万物的创造和上帝的一切作为。

如果认为这是上帝旨意的暂时表达，那就太愚蠢和轻浮了；因为，上帝当时的意图是要揭示他固定而永恒的计划，甚至是更隐秘的东西。

基督的断言“我父作工，我也作工，直到今日”，也是出于同样的目的。确认从世界之初，圣子就一直与天父合作；

他就更明确地宣告了摩西所简略提及的事情。

因此，我们得出结论，上帝在创世时如此说话，是为了让“道”在创世过程中也参与其中，使创世过程成为两者共同的过程。

但约翰比其他人说得更清楚，他把从起初就是与神同在的“道”说成是与父合一的，是万物的本源。

因为他既赋予了“道”一个真实而永恒的本质，又赋予了他一些特殊的属性；他还清楚地表明了上帝是如何通过说话创造了世界。

因此，既然所有神的启示都被冠以“上帝之道”的称号，我们也就应该把这个本体的“道”视为一切启示的源泉，他不会有任何变化，他永远与上帝同在，他就是上帝本身。

8.

在这里，我们被一些吵吵嚷嚷的反对者打断了，他们既然不能公开夺取“道”的神性，就暗中窃取“道”的永恒。

因为他们说，只有当上帝在创造世界时，张开他的圣口之时，道才开始存在。

但他们想象上帝的本质中存在某种新事物，未免太轻率鲁莽了。

因为，上帝的那些与他的外在作为有关的名称，是在这些作为存在之后才开始被赋予他的，就像他被称为天地的创造者一样，虔诚的人们既不承认也不接受任何表示上帝在自己身上发现了新事物的名称。

如果有任何东西，从任何方面，在他身上产生了变化，那就会与雅各的断言相矛盾，即 “各样美善的恩赐，各样完全的恩赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他没有改变，也没有转动的影儿”。

因此，没有什么比假定“道”的开端更令人难以容忍的了。“道”一直是上帝，后来成为世界的创造者。

但他们用自己的理解，尖锐地争辩说：摩西把上帝说成是第一次说话，也就意味着在此之前在他里面没有道。

没有比这更荒谬的了！

因为不能因为任何事物在某一时刻开始显现，就断定它在此之前并不存在。

我得出了一个截然不同的结论：既然在上帝说 “要有光 ”的那一瞬间，道的力量就已经清晰地显现出来了，那么，道在很久以前就已经存在了。

若有人询问其存在多久，便会发现他没有开端。因为当他自己说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是我在未有世界以前与你同在的荣耀”时，他并没有限定时间。

约翰也没有遗漏这一点；因为在他谈到世界的创造之前，他宣称：“太初有道，道与上帝同在”。

因此，我们再次得出结论，道是上帝在时间开始之前就孕育的，永远与上帝同在，这证明了他的永恒、他的真正本质和他的神性。

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9.

虽然我还没有提到中保的身份，而是将其推迟到作品中与救赎有关的部分，但是，既然所有人都应该毫无争议地相信，基督就是那个穿着肉身的道，那么，任何断言基督神性的见证，都将在这里得到非常恰当的介绍。

当《诗篇》第四十五篇提到 “神啊，你的宝座直存到永永远远”时，犹太人试图回避其含义，辩称“Elohim”这个名字也适用于天使以及有尊贵权势的人。

但在圣经中找不到类似的经文，为一个受造物树立一个永恒的宝座；因为他不仅被称为神，还被宣布拥有永恒的统治权。

此外，这个称号赋予一个受造物时，必须是在有附加条件的情况下，比如说摩西应该是 “在法老看来如神”。

然而却有人将之翻译为“法老的神”，这是极为愚蠢的。

我承认，确实，卓越非凡的东西常常用“神”字来修辞；但从上下文中可以充分看出，这样的意思是粗俗而勉强的，在这里完全不适用。

但是，如果他们顽固地拒绝承认这一点，以赛亚书中肯定没有任何含糊不清之处，在那里，他将基督介绍为上帝，并加冕为至高无上的权力，而这是上帝独有的特权。

他说：“他的名，”“必称为全能的神，永恒的父，”等等。

在这里，犹太人也提出了反对意见，并颠倒了这段经文的读法：“全能的神，永恒的父，必称他这个名，”等等；

这样，他们就只给圣子留下了“和平之君”的称号。

但是，先知的目的是要通过这些杰出的特性来区分基督，从而建立我们对他的信仰，那么在这段经文中，积累这么多关于父神的称谓又有什么用呢？

因此，毫无疑问，他在这段经文中被称为全能的上帝，就像不久前他被称为以马内利一样。

没有什么比耶利米书中的一段话更明白的了，那就是大卫的子孙将以此为名，被称为“耶和华我们的义”。既然犹太人自己教导说，上帝所有其他的名字都只是称呼，唯有这个他们称之为不可言喻的名字，才是表达上帝本质的专有名词；

那么我们的结论就是，圣子是唯一永恒的上帝。他在另一处宣称，他“不将他的荣耀赐给别神”。

他们也试图回避这一点，因为摩西把这个名字强加在他所建造的祭坛上，而以西结则把这个名字强加在新耶路撒冷城上。

但有谁不知道，筑坛是为了纪念摩西被神高举，而耶路撒冷被冠以神的名号，只是为了证明神的存在？

先知是这样说的 “城的名字是耶和华在那里”。事实上，摩西是这样表述自己的：他“筑了一座坛，取名耶和华尼西”（耶和华是我的尊贵）。

但耶利米书的另一段话引起了更多的争论，在这段话中，耶路撒冷被赋予了同样的名称：“‘耶和华我们的义’，这是她应得的名号。”

然而，这段见证不但没有反对我们所捍卫的真理，反而证实了他。

因为在此之前，他已经证明基督是真正的耶和华，公义就是从他而来的，现在他宣布，教会将对此有如此清晰的认识，以至于能够在同名中荣耀。前者表明了公义的原由，后者表明了公义的果效。

10.

现在，如果这些事情还不能让犹太人满意，我实在想不出他们还能用什么理由来回避关于耶和华经常以天使的形象显现的记载。

圣经记载，有一位天使曾向圣族长显现。他自称永恒之神。如果有人提出异议，说这是就他所承担的身份而言的，这是解释不通的。

因为作为仆人，他不会允许将祭品献给自己，从而剥夺上帝的荣耀。然而，天使拒绝吃饼，却命令向耶和华献祭。他随后表明，他就是耶和华本身。因此，玛挪亚和他的妻子从这个证据中得出结论，他们看到的不是一个普通的天使，而是上帝本尊。

因此他说：“我们必死，因为我们看见了上帝”。

当他的妻子回答说：“如果耶和华要我们死，他就不会接受我们手中的祭品”时，她显然承认他就是上帝，而在此之前，他被称为天使。

此外，天使自己的回答也消除了一切疑虑：“我的名是奇妙的，你为什么问我的名呢？”

塞尔维特斯的不虔诚更加可恶，他断言上帝从未向亚伯拉罕和其他始祖显现过，而是他们崇拜了一位天使来代替上帝。

但是，教会正统的神学家们真正而明智地理解并教导说：那位天使就是上帝的道，他甚至在那时就开始执行一些与他中保职务有关的服务。

虽然他还没有道成肉身，但他以中保的身份降世，以便更亲切地接近信徒。

他与人的亲切交往使他获得了天使的称号；但他仍然保留着属于他的属性，继续保持着不可言喻的荣耀之神的身份。

何西阿也证明了同样的真理，他在讲述了雅各与天使搏斗的故事后说：“万军之主（耶和华）上帝，耶和华，他的名是可记念。”

塞尔维特斯再次质疑，说上帝使用了天使的身份；就好像先知没有证实摩西所记：“你为什么问我的名呢？”

当始祖雅各说“我曾面对面见过神”时，他的这个公开承认说明，他见到的不是一个被造的天使，而是具有完全神性的主。

因此，保罗的描述也表明，基督是旷野中带领百姓的引导者；尽管他降卑的时候尚未到来，但永恒的道当时就展现了祂被委任的职分的预表。

现在，如果严格而冷静地研究《撒迦利亚书》第二章，就会发现派遣另一位天使的天使立即被称作万军之主，并将至高无上的权力归于他。

我省略了我们的信仰所认同的无数证据，尽管这些证据丝毫没有打动犹太人。

以赛亚书中说：“看哪，这是我们的上帝；我们等候他，他必拯救我们；这是耶和华”，所有有眼睛的人都可以看出，这就是上帝，他为拯救他的子民而重新兴起。

两次重复的强调表明，这里指的不是别人，而是基督。

《玛拉基书》一段预言，“当时被寻找的主，要进入他的圣殿”，这段话更为明白，也更具决定性。

圣殿是专门献给唯一至高神的，但先知却声称其属于基督。由此可见，他就是犹太人一直敬拜的神。

11.

新约圣经中充满了无数的见证。因此，我们必须努力简要地挑选其中几个，而不是堆砌所有的证据。

虽然使徒们是在基督以肉身显现为中保之后才讲说他的，但我所引证的一切都将证明他永恒的神性。

首先，值得特别注意的是，使徒将关于永恒上帝的预言，或视为已在基督身上显明，或视为将在未来的某个时期在他身上成就。

以赛亚曾预言，万军之耶和华将 “向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石”，保罗断言这预言已在基督身上应验。

因此，他宣告基督就是万军之主。

另一个地方也有类似的例子，保罗说：“我们都要站在基督的审判台前。”因为经上记着，主说：‘我指着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必承认上帝。’”

既然上帝在以赛亚书中宣告了关于他自己的这一点，而基督又在他自己的身上实际展现了这一点，那么，他就是那位上帝，他的荣耀是无法转移给他人的。

使徒在给以弗所人的书信中引用的诗篇显然也只适用于上帝：“当他升到高天时，领着被缚绑的俘虏”；

他认为大卫在战胜异邦的重大胜利中展现的神的力量已经预示了上帝的升上高天；

他的意思是，这段经文在基督身上得到了更充分的成就。

因此，约翰证明，以赛亚在异象中看到的是圣子的荣耀；而先知本人则记录说，他看到的是上帝的威严。

使徒在《希伯来书》中对圣子的赞美，毫无疑问是属于上帝的：“主啊，你起初立了地的根基，天是你手所造的，”等等。

又说：“愿上帝所有的天使都敬拜他。”

将这些赞美归于基督，并非误用，因为这些诗篇中所预言的一切，唯有基督才得以成就。

因为正是他从死里复活，怜悯锡安；正是他宣称自己是万国万岛的主宰。

那么，约翰在福音书开头明确宣告“道就是神”之后，难道会犹豫将神的尊荣归于基督吗？

保罗在如此公开地宣扬基督的神性之后，称他为“永受称颂的上帝”，难道还会害怕将基督置于上帝的审判宝座上吗？

而且，为了表明在这个问题上他与自己是多么一致，他还说，“神在肉身显现”。

如果他是“永受称颂的上帝”，那么他就是使徒在另一处申明一切荣耀和尊贵都应归于的那位。

他并不隐瞒，而是公开宣称，他“本有神的形像，却不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己”。

而且，为了避免不虔诚的人提出异议，认为他是一种人造的神，约翰更进一步申明：“这就是真神，也是永恒的生命。”

我们应该对他被称为神感到完全满意，尤其是由一位明确断言“没有许多神，只有一位神”的见证人所做的见证；

我指的是保罗，他说：“虽然有被称为神的，无论是天上的还是地下的；对我们来说，只有一位神，万物都是出于他。”

当我们从同一个人的口中听到“神在肉身显现”，“神用自己的血买赎了教会”，我们为什么要想象出第二个神，而他却根本不承认呢？

毫无疑问，所有虔诚的人都持有同样的观点。同样，多马公开承认这正是“他的主和神”，就宣告他就是他一直敬拜的同一位真神。

12.

如果我们从圣经中记载的他的神迹来判断他的神性，那么他的神性将愈发明显地显现出来。

当他说自己从起初就一直与父神合作时，尽管犹太人对他的其他宣告很愚钝，但他们仍察觉到他自称拥有神的权能；因此，正如约翰所记载的，他们“更加想要杀他，因为他不仅违背了安息日，还说上帝是他的父，使自己与上帝同等”。

那么，如果我们不明白这段话是明确宣告他的神性，那我们该是多么愚蠢啊！

以他全能的天道主持世界，以他自己的权能之杖治理万物（使徒将这些行为归于基督），这些都完全属于造物主的职责。

他与父神共同参与的，不仅是世界治理，还包括所有其他职分，这些职分是无法赋予受造之物的。

主通过先知宣告：“我，正是我，是为我自己的缘故抹去你的过犯的”。

根据这一宣告，当犹太人认为基督承诺赦罪是对上帝的冒犯时，他不仅明确宣称这一权柄属于他，而且还用神迹证明了这一点。

因此，我们看到，他不是拥有赦罪的职分，而是拥有赦罪的权能，而主已明确宣告，此权能永不会从他自己手中转移至他人手中。

岂不是只有上帝才有权检查和洞察人心的隐秘思想吗？然而基督却拥有这种权能，这正是他神性的明证。