III.他提出另一个复活的论据,就是为死人受洗的事(第29节):不然,那些为死人受洗的,将来怎样呢?若死人总不复活,因何为他们受洗呢?若是死人不复活,他们该怎么办呢?他们做了些什么?他们的洗礼会是多么枉然!他们还要继续施洗吗?还是放弃?如果死人不复活,为什么要为死人受洗?但是为死人受洗到底是什么意思?为了弄明白使徒的论据,我们要知道这里指的究竟是普遍现象还是几个特定的人为死人受洗。但谁能把这难解的句子解释出来呢?虽然这个短句除冠词以外只有三个字,解经家们至少有三倍那么多的不同解释。这里的受洗是什么意思各有说法,是按字面解释还是灵意解释,若是按字面解释,是应该理解为基督徒的洗礼还是别的什么水洗。这里的死人是谁也各有说法,还有这里的介词「为」到底应该怎么理解。有人说这里的死人指我们的救主自己(参考威特比),整句的含义是,为什么要奉一个死救主的名受洗?如果死人不能复活,这救主就与死人同列。但我认为把「死人」这个字看作一个死人而不是多个,这在用法上有些奇怪,其它地方没有这么用的。而且「受洗」这个字显然指的是特定的一些人而不是所有的基督徒,但如果这里的「死人」指救主,那么「受洗」应该指所有的基督徒才对。也有人说这段经文指殉道者,整句的意思是:为什么他们要为信仰殉道?古人有时把殉道说成受血之洗,我们的救主自己也曾这样说过(马太福音20:22;路加福音12:50)。但若是说那些为信仰而殉道的人是为死人受洗(即殉道),这又是什么意思呢?也有人理解为当时的一个习俗,有些古人告诉我们,当初有许多信主的人替那些还没有受洗就死了的初信者施洗。但这种做法有迷信的嫌疑,若是这习俗在这教会中是普遍现象,使徒不会在提起这个习俗的时候不带一点责备的口气。也有人理解为替死人举行洗礼仪式,古人告诉我们这在当时也是一个习俗,要表明他们对复活的盼望。这个解释似乎与使徒的论点相符,但在使徒时代似乎没有这样的做法。也有人理解为这是为殉道者的缘故受洗,就是说为他们因着信仰而死的坚定不移的精神所感动。有些人无疑是因为这样才信主的:若是殉道者为了信仰丢了性命,从此彻底毁灭不再活的话,那么带着这样动机成为基督徒的岂不是徒然吗?但是哥林多教会在那时很可能没受到什么迫害,他们中间殉道者也不多,也没多少人是因为殉道者坚定不移的信念而信主,更何况「死人」这个字似乎应该表达一个普通的意思而不是特指殉道者的死。另有一种解释,我觉得与其它解释一样简单,也与使徒的论点一致,就是把「死人」理解为一些被神取去的哥林多人。第十一章三十节里说,在你们中间有好些软弱的与患病的,睡的也不少,因为他们在领圣餐的时候不按规矩办。这些惩罚可能使一些人惧怕,就信了主,就像那不可思议的地震使狱卒信主一样(使徒行传16:29,30)。在这情形下受洗的人可以被称为「为死人受洗」,就是说为他们的缘故受洗。这样的话,「受洗」和「死人」这两个字就能对应起来,且哥林多人听了不会误解使徒的意思。他说,「若是死人不复活,这些人会怎么办?为什么要受洗呢?你们相信这些受洗的人做对了事,干的很聪明,他们理当这样。可若是死人不复活,看着他们惹怒嫉邪的神而快快死去,死后没有指望,那为什么还要去受洗呢?」不管是不是这个意思,或是别的意思,毫无疑问哥林多人能明白使徒的论据。他的下一段论说对我们来说比较明显。
IV.他指出,若是没有复活,那么他的行为和其他基督徒的行为就变得荒谬。
1.他们时刻冒险就是愚蠢的(第30节):「我们又因何时刻冒险呢?我们为何置身在危险中一我们这些基督徒,尤其是我们这些使徒。」人人都知道当时做基督徒是危险的,做传道人做使徒就更危险。使徒的意思是,「若是我们死后没有指望,若是我们的死是彻底的死,不会复活,那么这样冒险岂不是愚蠢!」注意,若是今生以外没有指望,那么基督信仰就是愚蠢的,至少在初期教会那危险的时期是这样,基督徒不惜放弃自己的所有,放弃舒适的生活,要面对和忍受一切的邪恶,却在将来没指望。这岂是基督徒合该忍受的信仰特性吗?若是放弃将来的指望,否定死人复活,那岂不是给信仰安上这样的特性吗?使徒的下一个论据真是一针见血,他说:「弟兄们,我在我主基督耶稣里,指着你们所夸的口(就是夸口基督信仰所带来的舒适,我们圣洁的信仰所给予的一切说明和扶持)极力地说,我是天天冒死。」第31节。他时常冒死,把命捏在手里。若是死后没有指望,为什么要这样拼命呢?每天都与死打交道,而死后却没指望,这实在是太无情,对保罗而言这简直很悲惨。他需要非常肯定死人必复活,不然他这样赌上自己在世上一切所有,甚至赌上自己的性命,实在大错特错。他曾面临巨大的困难,面临疯狂的敌人;在以弗所同野兽战斗(第32节),差一点被银匠底米丢和同行挑起的愤怒群众撕成碎片(使徒行传19:24) 。也有人按字面解释,认为保罗在以弗所这个城市曾经在罗马竞技场与野兽战斗。尼基弗鲁斯讲了这么一个故事,说接近他的狮子不可思议地对他特别友好。不过我觉得如果真是这样,这样精彩的试炼和情形,不可能被路加漏掉,更不可能在保罗具体谈到自己受磨难的时候只字不提(哥林多后书11:24) 。他提到自己被犹太人鞭打五次,被棍打三次,被石头打一次,遇着船坏三次,却不提他曾与野兽搏斗,这实在有些奇怪。所以,我认为这段经文里说的同野兽战斗应该是寓意,野兽指的是那些凶狠野蛮的人。他说,「若是死人不复活,我这样拼命有什么益处呢?若是我在死亡中毁灭,什么都得不到,那有什么比这个更糟糕的?」保罗会这样愚蠢吗?他会允许哥林多人这样看待他吗?若是他不确定死对他有极大益处,他会那么愚蠢地抛弃自己的生命吗?除非很确定会有一个更好的生命,试问有什么能让他这样不爱惜自己的生命呢? 「若是死人不复活,那于我有什么益处呢?我能得着什么呢?」注意,基督徒忠于神,且以此为自己得益处,这是合情合理的。保罗就是这样。赐福的主也是这样(希伯来书12:2)。我们也要效法他,结出圣洁果子,我们的目的就是永生。我们信仰的果效就是灵魂得救(彼得前书1:9),得救不光是信仰的果效,也是我们的目标。
2.及时行乐也许更明智一些:我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了(第32节);让我们注重吃喝吧。先知的这话就是这意思(以赛亚书22:13)。若是我们要像野兽那样死,那就让我们像野兽那样活着。如果没有复活,没有未来世界,这样过活岂不更好,不用抛弃生活乐趣,不用面对生活穷困,不必担心在暴力和残酷行径中丧生。这段经文显然还暗示,我在前面也提到这点,哥林多人中否定复活的那些人是十足的撒都该人,圣经里提到他们的主要教义,他们说,没有复活,也没有天使和鬼魂(使徒行传23:8),就是说,「人就是体,死了就什么都没有了,死后也不会复活。」保罗就是反驳这样的撒都该人,如若不然他的论说就显得无力,因为就算身体不能复活,只要心灵不死,那为基督的缘故冒险就还是有益处的。况且天上的荣耀和喜乐也确实离不开心灵。但是,若是死后没有指望,岂不人人都要过舒适的生活而不要过像使徒这样可怜的日子吗?岂不及时行乐,因为人生苦短吗?注意,唯有更美的盼望才能叫人愿意放弃这世上一切的舒适和乐趣,愿意接受贫困、轻蔑、苦难和死亡。众使徒和早期的基督徒就是这么做的;若是他们欺骗自己,用徒然虚假的盼望来愚弄世界,那他们的情况就太可怜,他们的行为也太愚蠢了!
V.使徒以告诫、勉励和批评结束他的论说。 1.告诫他们不要与坏人为伍,就是生活不检点无原则的人:你们不要自欺;滥交是败坏善行,第33节。可能有些否认死人复活的人在生活上不检点,试图用这样败坏的教义为自己的恶行辩护,口里常说这样的话:让我们吃吃喝喝吧!因为明天要死了。使徒承认,若是没有未来世界,那他们说得有些道理。但是他已然驳斥了这个教义,现在又警告哥林多人这样的言论是多么危险。他告诉他们,如果他们容忍这些邪恶的教义,那就会被败坏,并落入那些人的生活习惯中去。注意,与坏人为伍很可能自己成为坏人。持守纯洁的人要与好人为伍。错误和恶毒是会传染的,若是要避免受传染,我们必须远离已经被传染的人。与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损(箴言13:20)。 2.勉励他们要除去自己的罪,醒悟过来,过圣洁和良善的生活(第34节):醒悟为善,或作良善地醒悟过来,不要犯罪,或作不再犯罪。 「醒悟过来吧,悔改并除去你们的罪;抵制并抛弃一切的邪恶之道,纠正一切的过犯,不要因自己的懒散和愚昧被那些谈论或教义所误导,免得自己的盼望衰竭,行为败坏。」不相信未来世界会毁掉一切的品德和敬虔。真理给我们的最大改变是停止犯罪,一心一意接受信仰,努力追求。若是将来有复活和新生命,现在我们就要活得像一个相信的人,不要有这些无意义的、堕落的想法,免得败坏我们的道德,过不检点、属肉体的生活。 3.这里是一个批评,非常尖锐的批评,至少是针对他们中间的一部分人:因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。注意,基督徒不认识神,这是一种羞愧。基督信仰给我们提供了关于神的最好资讯,他的本性、恩典和治理。承认接受这信仰的人却不认识神,那是叫自己蒙羞,因为这必是出于他们的懒惰,出于对神的轻视。基督徒轻视神,对有关神的事一无所知,这不是天大的耻辱吗?注意,正因为对神一无所知,导致这些人不相信死人复活和未来世界。认识神的人都知道,神不会抛弃自己忠心的仆人,也不会不为他们预备奖赏而只是一味地叫他们去吃苦受艰难。他们知道他并非不信实,并非不仁慈,他不会忘记他们的劳苦和忍耐,不会忘记他们的忠心事奉,在苦难中喜乐,不会叫他们的劳苦变得徒然。但是我觉得这里还有一个更强烈的意思;就是他们中间有无神论者,他们心中没有神,或没有关心并审理世人之事的神。这些人实在是基督教会的丑闻和耻辱。注意,真正的无神论源于人不相信未来世界。心中有神并承认神之主权的人,看见这个世界是多么不公平,看见好人常常面临苦难,就不会怀疑未来世界,在那里一切都要纠正过来。
马太·亨利, 马太亨利完整圣经注释: 哥林多前书(繁体), 译 Raymond Lin, 马太亨利完整圣经注释 (Bellingham, WA: Faithlife, 2018), 72–76. |