福音的奥秘

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弗3:6 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里、借着福音、得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。

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西2:2 要叫他们的心得安慰、因爱心互相联络、以致丰丰足足在悟性中有充足的信心、使他们真知　神的奥秘、就是基督。  
2:3 所积蓄的一切智慧知识、都在他里面藏着。

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公义之王（三十二1～20）

　　本章很清楚的可以分作三段：

　　1.　公义之君（1～8）──神设立君王统治，祂的心意是要君王按公义审判人民，为困苦人伸冤，拯救穷乏人，搭救没有人帮助的贫寒人，保护孤儿寡妇（参诗七十二篇）。但人间的君王及统治者往往与此相反，以致社会上充满了不公平、欺压、贿赂等不义之事。神应许在新时代里，必有公义的政权。这个理想从没有出现在犹大的历史中，惟有在弥赛亚的国度里才得成就。届时真相必然显露，不再颠倒是非；恶计、谎言等将必成为过去。

　　2.　圣灵浇灌（15～20）──在新的时代里，除了公义的特性外，尚有另一个现象，就是神的灵从上而来，浇灌在祂子民的身上。神的应许在新约五旬节时开始应验了。圣灵所带来的改变，不是物质上的富裕，而是属灵的更新与丰盛。每一位被圣灵充满的信徒，都结出生命的果子，并且得凓能力为耶稣作美好的见证。

　　3.　耶路撒冷的妇女（9～14）──从向往的将来，先知回到现实的情况中。当时的人「安逸」、「无虑」，但前面等候他们的是审判、荒凉、毁坏。然而先知所传的不是宿命论，人若肯悔改回转，神必广施赦免怜悯。

祈祷　神啊，求𣿫的国早日完全降临，使我们得见𣿫的公义彰显，基督作王直到永远。──《新旧约辅读》

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揭示能力：德行的异象（32:1-20）

先知在这个虚假信赖的面前，接着启示那真实的信赖，他将它形容为将要来临的国度，这国要在一王的公义掌权之下，建立新的秩序，并为陷于困苦中的人提供庇护和供应（32:1-8）。

这位先见看到了至终天国在世上得以完美建立的异象。天国要围绕看那位被形容作“像避风所，和避暴雨的隐密处；又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地”的主而被建立。

他用一个因之而起的结果，来说明信赖那王和那国是智慧之举。第一个结果是感官的恢愎：眼睛得以看见，耳朵得以听闻，口舌也要用来作见证。其次是，他们因着这样的信赖，必要明白知识，因此愚顽人不再称为高明，吝啬人不再称为大方。

他在补充的一段文字中，将邪恶人（或愚顽人）的作为，以及卑鄙人（或吝啬人）的法子，与大方人（或高明人）的思想和作为，作了明显的对比。

先知显然认识到他展开事工的那个环境，和将要来临的国度，是多么的不同，因此提出了他伟大的呼吁（32:9-20）。早在乌西雅统治期间，他刚开始他的事工时，就曾谴责过妇女的堕落罪行，他认为妇女的秽行和官长的腐败是密切相关的。那时他是对官长宣告将要临到他们的灾祸；在这里，他则是向妇女提出最后的呼吁。他要她们停止安逸和无虑，束上麻布，因为审判迫在眉睫。她们要在审判中战兢苦恼，因为城市夷为平地，良田变得荒芜。

他接着描述复兴的那日。他看见审判之后，有圣灵从上面浇灌下来，旷野就要变为肥田。

那日百姓的生活要建基于公平和公义之上；所产生的效果就是和平与安稳。

这一大段的最后几句话，是论到选民的，属于独白的性质；他用生动的句子来描述将临到的审判，“要降冰雹打倒树林，城必全然拆平。”然后用同样生动的词来描写随后临到的平安，“你们在各水边撒种，牧放牛驴的有福了。”──《摩根解经丛书》

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以赛亚书第卅二章


经过亡国之苦后，犹太人会痛定思痛……

32:1 在不久的将来，犹大将被覆灭并被掳掠。饱尝邪恶统治者的苦后，许多犹大人会渴望有位强大的国王以公义来统治。这个愿望将在基督掌权的时候得以实现。有一天，邪恶将被消除，不同于任何其他君王的神的儿子，将以正义来统治。

精于钻营的被视为能干，工于心计的被说成精明，这黑白颠倒的世界……

32:5-6 当正义之王来临的时候，人们的动机将无处隐藏。愚顽的人不会再被尊崇；那些反对神的生活准则的人将不能继续欺瞒。在神圣的救主那耀眼的亮光中，罪恶无法掩盖自己。基督那启示的亮光照进我们内心的每一个角落，把罪的本性清楚地显明出来。当君王耶稣在你心中掌权时，不管你将罪恶隐藏得多么好，它都将无处容身。

无忧无虑地享受生活，有什么不对吗？

32:9-13 人们背离神，精力都集中在自己的享受上。这一警告不仅仅是针对耶路撒冷的妇女（3:16-4:1），也是对那些在敌人逼近的时候，仍在作乐、高枕无忧的人。财富和奢侈带来虚假的安全，使我们误认为凡事都顺利。将神赋予我们的生活目的置之度外，我们也就得不到祂的帮助。

“圣灵浇灌我们”，是已经发生了？还是尚未发生？

32:15-17 神从天上发出作为来改变世人的状况。只有神的灵在我们当中，我们才能达到真正的平安（参结36:22-38；加5:22-23）。这将要在末日发生。现在我们也有神的灵，因为祂与所有基督的信徒同在（参约15:26）。这里提到的“浇灌”是发生在神的普世国度永恒地建立之时（参珥2:28-29）。──《灵修版圣经注释》

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9）将圣灵浇灌（赛卅二）

    瞻望将来，弥赛亚要来执政作王，他也要像避风所，防暴风雨的隐密处，又要像旱地的河流和磐石的影子，使国人通晓领悟，但安逸的妇女却面临灾难。等到圣灵浇灌下来，诸事改变，呈现一片繁荣景象。五旬节已初步应验了约珥的预言（珥二28-29；徒二16-21），越接近时代的末了，圣灵的工作就越显得重要，旧约已预先指明，现在更要完全应验，春雨普遍降临，不要失去时机。这几章中几次都提到（赛卅二15，卅四16），可见非常重要。一切在于灵的运行，新约更是这样，我们要相信、认识、求得、倚靠、顺服他的灵，但也要辨别什么是出于神的灵或别的灵（赛廿九10，卅1）
《田雅各要义》

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想解释赛32章，也要了解当时的背景
以赛亚书



历史背景

    以赛亚生于他本国历史的关键时期，正是主前八世纪中叶之后。当时有好几位写作的先知出现，例如阿摩司、何西阿、弥迦及以赛亚自己；而另一方面，以色列的大半──北方的10个支派──也于此时倾覆（参先知年表）。

    在主前740年，乌西雅王崩（六1），结束了犹大和以色列50年的偏安生涯。这种安靖快要过去。余下的半个多世纪成了性好侵略的亚述诸王的天下，例如提革拉毘种安靖快要过去列色三世（主前745至727年）、撒缦以色五世（主前726至722年）、撒珥根二世（主前721至705年）和西拿基立（主前705至681年）。他们的野心不仅是为了财富，而是要建立帝国。为求达到目的，他们把征服国连根拔起，把全体国民迁徙异地；遇有背叛，则施以迅速和可怕的报复。

    在主前735年，耶路撒冷也感受到他们进侵的冲击。当时，以色列和叙利亚联军进逼亚哈斯王，要他参与反亚述的联盟。以赛亚与王的对话（第七章），透示了当时的真正问题：选择信靠神抑或参与联盟？王决定把赌注全放在亚述身上，而不愿倚靠神；结果他被神弃绝，神也预言将有一完全的君王──以马内利，从已倾倒的戴维王朝中兴起。

    以色列叛逆的代价，先是于主前734年失去了北部地区（「加利利」，九1），继而在主前722年，国家覆亡。至于犹大，其北部边界，本与以色列接连；以色列现已变成亚述行省，亚述对犹大虎视耽耽（参王下十七24）。在这种环境下，犹大不敢轻举妄动。

   但继亚哈斯作王的希西家，是一位热切爱国者（其年代表可参王下十八1）；他的信心及愤于国家疲弱，促使他立志兴邦安国。以赛亚大部分的精力，都花于规劝他不要参与反亚述的阴谋（参十四28-32，十八1-7，二十1-6）。结果，这种争执引致先知与一班亲埃及党人激烈的冲突，二十八至三十一章似乎暗示此事。后来，希西家反叛亚述（三十六、三十七章），招致西拿基立于主前701年兵临城下；尽管有神迹解救了耶路撒冷，这犹大小国也濒临亡国的边缘。

    以赛亚跟希西家的争持并非为了辩论政见，也不是只为了眼前的境况。他与王最后的争论，突出了这两位信心英雄的分歧。在三十九章5至7节中，以赛亚遥望被掳于巴比伦之事，认为这是王不愿顺服的结果；王的反应却是如释重负，他说：「因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。」对于一位君王而言，这种观念大概不难理解；但对先知而言，却是太不可思议。故此，这预言在本书的最后段落中成就了。

    四十至五十五章记载的事件，因有古列的名字而清楚非常（四十四28，四十五1）。这带领我们马上进入第六世纪的环境中。古列是波斯南部之安珊（Anshan）王，于主前550年掌管了玛代帝国，至主前547年，其权力伸展至小亚细亚大部分地区。他遂与巴比伦帝国对立（犹大已于主前587年，耶路撒冷陷落后，成了巴比伦的俘虏）。巴比伦帝国其时已势孤力弱，拿波尼度王又不在京城（只留其子伯沙撒摄政），他也与祭司们不和。至主前539年，古列击败巴比伦军；他的军队在毫无抵抗下，进入巴比伦城。古列的行动应验了以赛亚书四十四章28节的预言，他遣送犹太人（及其它国民）回国，又批准他们重建圣殿（拉一2-4，六2-5）。他在「古列圆柱碑」（现存于大英博物馆）上的铭文，说明了这是他的一贯政策，以求得到各国神明的庇助（参四十一25）。

    有相当数量的犹太人回国，不久却与那在以色列地居住的人发生冲突，他们不肯协助重建圣殿（拉四3）。重建工程停顿了将近20年，直至主前520年，哈该和撒迦利亚鼓励人民重新动工。很多释经家，视此背景，即紧张形势及耶路撒冷和圣殿的重建，为五十六至六十六章经文的背景。但在本注释中，连系那最后篇章的主线，并非其历史背景，而是它们的主题。那里的主题已不是环绕巴比伦，而是选民的家乡，一方面是指那仍不完全的故土，同时也指向新天新地，那天上的耶路撒冷。

《二十一世纪圣经新译》

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     这两天读了楼主的解释，有一些问题和看法。

1有一件事情要跟大家说，如果没有瘟疫，我们真看不懂这章圣经。从前我们讲解预言的时候，说“预言、启示录不用讲那么细，讲得越细越失真。”因为神有一个智慧，他要叫后来的人先认识十字架道路的轮廓，具体的细节走一步看一步，灵程走到一个高度上，你站在末后的境界里，才能看见具体的细节。听懂了这话吧？
    这话没有看懂，能否解释一下？

如果没有瘟疫，我们真看不懂这章圣经。请问我们包括谁？没有瘟疫，难道几千年的信徒真看不懂什么意思吗?

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2还有一处，弗6：19-20“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分放胆讲论。”传福音还能成为带锁链的使者吗？你们信吗？好好信主还能成为带锁链的使者吗？这里就牵扯到奥秘的事情了。在这里确定一点：“为这福音的奥秘，我们成了带锁链的使者。”挪亚时代的先知和义人，传亮光光照人，结果被神接去了。大水灭世之前，他们传说清零的道，肯定有带锁链的使者，不过没有表现在挪亚身上就是了，后来挪亚从方舟里出来了。虽然经上没写，那时候传道人就应该成为带锁链的使者，死在那些恶人的手上。这就是奥秘，圣经上没写的奥秘。

圣经没有写的奥秘你怎么知道的呢？
＜成为带锁链的使者，死在那些恶人的手上，这就是奥秘，＞这是你定的奥秘吧，你猜测的吧。

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3为了这个命题，我们看两处经文，唯独以弗所书提到了福音的奥秘。弗3：3-5提到“用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道。”福音在以前的世代不叫人知道，为什么不叫人知道？那就是在常规的年代里，你知道那么多也没有用；那么在特殊的年代里，乃是让你知道特殊年代应该有的福音工作。

【弗三5】「这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样；」

  ﹝原文直译﹞「(这奥秘)，在别的世代中，未曾让人类的子孙知道过，像如今在灵里启示祂的圣使徒和先知一样；」

  ﹝原文字义﹞「以前的」另一个，别的；「人」人的儿子们；「知道」使知道，显明。

  ﹝文意注解﹞「以前的世代，」是旧约时代。

     「没有叫人知道，」这意思并不是说，神在旧约时代完全不曾向人提示过关于教会的奥秘(在旧约里面，也有一些关于教会的豫表和預言)。这里的意思是说，从前并没有像如今这样显明的程度，充分启示出来。

黄迦勒《以弗所书注解》


5． 在罗马书十六25-26，保罗形容奥秘（在该处经文，是指整个基督的福音）是“永古隐藏不言……如今显明出来”的。歌罗西书一26，是与本段十分相近的平行经文，该节经文说这是“历世历代所隐藏……如今向他的圣徒显明了”的奥秘。保罗在本段经文又用了同样的话，描述外邦人得接纳。这话的意思，不是旧约从来没有瞥见过神在这方面的旨意（使徒在罗十五9-12引用的经文就是反证），而是说犹太人和外邦人要成为一民的事实，是旧约未完全明白，并且绝对未曾实践的真理。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今……一样。像如今一样，其实可以解作“到如今的程度”，或“像如今这么清楚”。其真实性“以新启示的一切惊奇和震撼，向保罗迸发出来”（凯尔德）。


《丁道尔圣经注释》