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本帖最后由 aaron123123123 于 2019-9-11 08:41 编辑
现在教会中还有若摩西那个位置的“神的代表权柄”吗?
Maaron
当然,没有人会自比为“摩西第二”。
但有人以为,按圣经中的模式,在具体的一个教会中,必定要有一个人(或是几个人),有(神赐给的、神所设立的)权柄作为“正确带领信徒会众”的代表(“神所设立的神的权柄代表”,“代表神的权柄”),犹如圣经中的摩西,神赐权柄给他,带领以色列人出埃及地。又说,“圣经中是怎么样的形式,我们就照着样做”,要仿照圣经中榜样的模式。
但是,这样的或有意的或无意的、或主观的或客观的想法与做法,真的是合适的吗?真的是符合神的心意,符合圣经的教导的吗?
对于教会的传统,正确的,我们当然要热心持守;然而,不妥的,甚至是错误的,是否我们也能持续改正?
神的宇宙性教会,其时间长度为二千年(新约时代),甚至更长(延伸到旧约时代),尺寸宽度为整个世界及宇宙(属灵教会 - 基督的身体 - 一个“人”,基督是头,宇宙教会是基督的身体)。
一个具体的地方教会,是神的宇宙性教会的一部分呢,还是宇宙性教会的一个缩影呢?即,一个具体的地方教会,它是宇宙性教会这个基督身体上的一个肢体呢,还是这个具体的地方教会也是一个完整的基督身体,也是一个完整的“小人”(基督是头,一个具体的地方教会就是一个完整的基督的身体)?
现在的情况,似乎能感觉,能理解成,自己所在的地方教会就是一个完整的基督的身体的样式。所以啊,时间长度为二千年(甚至更久远),尺寸宽度为世界甚至宇宙的属灵教会,似乎与我们的关系不大,或是根本没有关系,只是偶尔思想一下而已;连处在同一个地区,或是相邻地方的其他类别(宗派)的教会也与我们无关无涉;甚至以为,只有我们这样的地方教会才是神的教会,其他的教会都是冒牌的教会(“一个地方,一个教会”)。
难道基督的身体只是某个地方教会或地方教会群体?难道基督身体(世界性宇宙性的教会)上的肢体,在来世时是联合的、联络合式的,而在今世都是各自顾各自的?甚至在仅仅不到一百年前在地方教会聚会处创立以前,中国各地就没有过神的教会,一如初期教会开始之前无教会存在的荒凉情形,以致要重新再走一遍初期教会发展的道路模式?
曾经听过讲台的信息,把具体一个地方教会、一个教会会堂中的具体情形,以所罗门为王时宫殿、王国中的情形来对比,以为所罗门王国中的情形,可以对应为具体的一个教会的情形:所罗门为王,王下有许多层级的有权柄的管理者。
总是感觉有点不妥。
对于当时(摩西时代)摩西作“神的权柄代表”,以及现在教会的状况与摩西时代的会众的差异,个人是这样来理解的:
1· 神亲自设立摩西作为他的话语的出口。这是神的心意,这是神的权柄。摩西所说的话,就是传达神的心意,就是神的话语。神指派摩西带领以色列人出埃及地。
2· 当时,神的儿子、圣灵还没有显明出来,圣灵也没有进入到每个信徒的里面。
3.当时,没有录音、录像,也很少有文字(羊皮纸)记录,基本都是耳朵听道,口口相传。
4.神设立摩西一个人作为他的话语的出口,似乎是必需的、合理的。其他一些人是摩西管理上的帮手。亚伦、米利暗曾与摩西争论带领的权柄,以致神为要坚立摩西的权柄而惩罚他们二人。若是多人作神话语的出口,是会发生一些混乱的。
5.摩西五经是同时间(随后)形成的。摩西一百二十岁时离世,那时他仍十分健壮,耳聪目明(申34:7)。这也能够说明,摩西五经是摩西在心志健全时按神的心意所写成的,正确、无误。
6· 假设摩西在一百二十岁以后仍不离世,还有其他的话语、其他的教训写成,就目前我们所知道的“旧约圣经正典已经确认”的情况来说,那也不再是神的心意了。在摩西对以色列人的教训上,神的心意只是摩西五经。
7· 在摩西时代,摩西应神的命令,作神的权柄代表。在摩西走完了人生之路,完成了摩西五经以后,摩西作为“神的权柄代表”的权柄已经终止,摩西作为“神的权柄代表”的权柄已经转移到摩西五经上。也可以说,摩西作为“神的权柄代表”的权柄一直在延续下去,那就是摩西五经。摩西死了,而摩西五经还在。
8.摩西以后的人,若教导一些符合摩西五经,符合神的心意的话语,相当于重复(分解、解释)说一些神藉着摩西五经所说过的话语,这样,并没有什么问题,也可以等同说,这人也是“神的权柄代表”,神话语的出口。(对于现代信徒,就是传讲摩西五经,以及圣经旧约新约。)
9.整本圣经旧约新约完成以后,“神的权柄代表”已然是圣经旧约新约本身了,而不再是摩西本人及其他的圣经作者、一些神子民的带领人了,也不是在讲台诠释经文的人及其信息上。(讲台所讲的信息与经文表达的意义有些差异,这样的情形是经常存在的。)神要人顺服、明白的话语,都记录在圣经旧约新约经文(原稿/原文)之中。
10.若有人转说(传讲)的话语不符合摩西五经、圣经旧约新约,还以为自己可以与摩西相类比,在教会里作“神设立的权柄代表”来带领会众,这就要当心了,这有点僭越神的权柄的嫌疑了。你讲说的超越出圣经中的教导的话语,怎么也能以为也是神的话语、神的心意呢?以为自己(或是其他个别人)是坐在类似摩西的位置上,以为是“神设立的权柄代表”,这样的想法,这样的情形,在实际上,是类似当时亚伦、米利暗的心理,是想坐在摩西,坐在圣经作为“神的权柄代表”的位置上了。以为自己类似“摩西”,实则类似“亚伦、米利暗”了!以为自己是类比“摩西”,而其他对这有意见的人是类比“亚伦、米利暗”,甚至类比是可拉、大坍、亚比兰一类(民16章),是冒犯了“摩西”的属灵权柄,会受到神的惩治,这比如是弄错了。若是这样,你把教导各个信徒的圣经、在圣徒各人里面的圣灵放在什么位置、什么顺序呢?你怎么以为自己所教导的就是圣经真理,是百分百地准确无误的呢?(神人,不会犯教导方面的错误;是人,都是会犯错误的。)
11.在新约时代,信徒已经有主耶稣作各人的救主,作各人的主,圣灵也亲自进入每一个信徒的里面引导管理,永不离开,又有圣经可以供各人学习、研读,每个信徒都是神的祭司(彼前2:9),这样的情形,与摩西时代的以色列人的属灵状态,差异是何等的大呢。
12.在现代教会中,讲台上的信息及传讲信息的人,应该都是“一起学习神的话语(圣经)”,而不应该说,讲台的信息是神的话语的“出口”,以为讲台的信息是在“代表神”在向会众说话(“神藉着讲台的弟兄向会众说话”),似乎讲台上的人是神与人之间的居间阶层。毕竟大家都是常人,不是神人,更不是神,讲台上的信息,有对的,也有错的,这怎么能以为是“神在向会众说话”呢?
13.圣经旧约新约完成后,神说圣经已经封闭了,不再增加,也不再减少(启22:18-19)。讲台的信息,充其量是带领大家一起学习神的话语,学习圣经经文,认识神,亲近神,敬拜神。有人参照圣经经文中说的“要羡慕先知讲道”(林前14:1,“先知讲道”原文是“先知说预言”哩),以为讲台的信息就是“学习先知讲道”,甚至是“类似先知讲道(说预言)”,这也要当心越界啊。什么是“先知讲道”?看看旧约的先知书,“耶和华对我如何说,如何启示”,先知把它们写出来,这就成为正式的圣经正典了。神的话语临到先知,容易吗?在圣经正典完成以后,还再有先知代表神直接向人说话(说些圣经以外的话语),应该是很少了。(特殊情况例外,神有权柄独行其事。)圣经中说,要“羡慕先知讲道”,那时还没有形成新约圣经哩;况且,“羡慕”先知讲道,并不说明能“成为”先知讲道,那是不同的二回事。有人能作先知讲道,那是初期教会得到的神的特别恩赐(似乎“按手礼”也是这样的情况)。新约圣经完成以后,再没有人可以真的成了先知模样再传讲一些圣经以外的别的信息,后人再也成不了先知啦。神在初期教会时期曾赐给教会使徒与先知(十二使徒、保罗等),那时以后神赐给教会的只有传福音的、牧师和教师了(弗4:11),他们作为神的仆人,列在众信徒的一边,照着主的教训帮助众人,带领众人,在基督里长大成人,一起来服事神。
14.以上这样的理解,并不否认在现在的教会中有着属灵的带领(牧师等)及行政事务方面的管理(执事等)。教会中许多的领头弟兄姐妹辛勤劳作,甘心事奉主,热心事奉弟兄姐妹有属灵的长进,正是我们要好好学习的榜样。
15.若是也有人按圣经中的样式,被类比成现时代的(甚至是本教会的)“保罗和提摩太”,似乎也要当心呐。保罗是神拣选的唯一的保罗,所处在特定的时期、特定的环境,有特定的任务,他们所做的写在圣经里,不会有错,而你只是你,我只是我。保罗是什么灵命,我们是什么灵命?你(提摩太?)是按着圣经(及有益的圣经神学)学习神的话语,还是跟着所谓的“保罗”学一些遗传?(类比思想一下倪柝声与李常受这一对“保罗与提摩太”的故事吧?)
自觉不自觉地,有这样的类似“神设立的权柄代表”的想法与做法,似乎有点像XX教宗、XX党魁(自以为是由被代表的那位正式受命的总代表、总代理人)啊?联想到在末世时“那大罪人…坐在神的殿里,自称是神”(帖后2:3-4)的说法,以及主被老底嘉教会赶出在教会大门以外(启3:20)的情况,心里总是感到有些不安….
基督徒反智反知,这已经很不可以理解了。想想,神拣选了摩西与保罗,他们都是大有学问的人,而且,身强力壮,这应该是很正常的状态;而神拣选一些“没有学问的小民”来做一班信徒的带领人,应该只是一种特殊情况,而不是常例,并不能据此来说明,对于基督徒,知识智慧无用,只要有属灵的知识就可以了;“他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13),那是人以为他们原来只是没有学问的小民(并不一定是真正的实际情况),何况,“他们跟过耶稣”以后,满有学问了呢。
基督徒也反对学神学(系统神学)?这就更奇怪啊。你不建议学神学,反对学各种神学,轻看学神学的人,那大家一起就“唯读圣经”好了。但为什么你自己学许多的历史书、神学书,能在讲台上一套一套地讲出来?许多人也探访过以色列,走耶稣走过的路,这以色列-耶稣走过的路,不是也要由基督教的发展历史作为知识支撑吗?我们不学习基督教的历史,不了解基督教的历史,就只读圣经,与基督教的历史隔绝?
为什么讲台上讲的信息(有对的信息,也有错的信息,有点泥石俱下的感觉)是必须听的,必须认真安静地听,而学习神学知识就不推荐了?为什么要人确认“听道是必须的”(胜过愚昧人献祭,传5:1),而对讲台讲道的信息,有人有一些不同的领受、一些不同的意见,就没有心思听一听,了解一下,更不用说按理性讨论、辩论了?因为,“你算老几?”因为,“你总是错的。”
为什么不推荐一些属灵书籍,历世历代神藉着神的仆人写下的一些属灵信息看看,来更好地更正确地理解圣经呢?大家就只看圣经,只由圣灵来感动而理解、领受经文?外面的世界(属灵的世界)大着哩,画地为牢,坐井观天,就这样在教会度过“属灵的一生”?
讲台上的信息,一堂课一堂课地所讲的信息,应该不会只是当时宣讲时一次性有效、一次性正确的,过后即失效的吧?若重复听录音就不可,因为这个信息已经失效了?答案是:还是有效的信息。
那么,把你自以为是正确的讲台所讲的信息(自己所讲的信息,当然以为是万分正确的,是神的话语的正确诠释),记录下来,形成书籍,不就是一种神学书吗?你所讲的一系列的信息,录音下来,记录下来,形成书籍,不也是神学(你的系统神学)吗?
身处聚会处(教会)。
说(在擘饼聚会时)将杯分成二杯喝,这是可以的,这是因为人多的缘故;而由一杯、或二杯再分成“许多小杯”,那是不可以的,说,是二种不同的情形了,性质是不一样的。
性质真的不一样吗?分成二杯,与分成三杯、三百杯,有什么性质上的差异呢?明明只看得见在程度上有些差异啊。
纠结····
擘饼记念主时,依次轮流地喝同一个杯的方式,真的是合适的吗?
http://bbs.jonahome.net/forum.php?mod=viewthread&tid=66946&fromuid=49349
(出处: 『约拿的家』基督徒网络交流论坛)
20171107 整理
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