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見證是跟着聖經真理的，教會里做見證的目的，一般就是以個人的信仰生活去印證聖經的話語。所以見證是有範圍的，不是所有靈修感悟都可以當作信仰見證。見證的最終目的，是鼓勵弟兄姐妹的信心，將教會語境的目光定睛在耶穌基督和他的十字架上。所以如果你參與教會生活，你就會發現真正的信仰見證都是很平淡樸實的，甚至是鷄毛蒜皮的事情。類似靈遊天堂地獄那種不凡的見證，新教一般是沒有的，天主教也是有嚴格審核的，至於這東西要怎麽審核，你要問天主教的教職人員了。
你讀聖經但不相信，當然不算認識耶穌基督。因為人非有信不能來到神面前。預定論的話題比較艱難，得救與否在於信與不信，那麽得救的揀選是預定，信與不信的揀選當然也是預定，不過加爾文在重點放在得救，沒有放在信與不信，所以加爾文論述預定論，是鼓勵信者的信心，並非排斥不信者的不信。自由意志和預定論之間沒有界限，兩者都是正確的，因為人的自由意志和神的預定並非運行在同一層級里，預定之所以稱為預定，是因為它是絶對的，絶無變化，這才能叫預“定”，但你怎麽確保一切都不發生變化？只有你全知全能才能有這種把握，所以預定是屬於神的範疇；而自由意志是屬於人的範疇，人的範疇是非常有限的，你今天下定決心做什麽事，出一點小變化馬上就廢掉了，所以人的自由意志雖然有揀擇的能力，但沒有“定”的能力。所以，如果我們把兩者放在同一層次做邏輯思考，我們就已先犯了邏輯錯誤，因此得不到正確答案，也永遠得不到相恰。必須把人的意志放在人的有限中思考，把神的預定放在神的無限中思考，才是預定論的本來面目。
因此，人不能說自己不信是因為神沒有預定，人也不能說自己被預定得救，因為沒有人是神，預定是確實的，但它不能被我們拿來使用。基督信仰中我們所持用的，是信望愛，信本來就是對未成之事的盼望，但所持守的信心就是被神拯救的确據，如聖經所寫：“是所望之事的實底，未見之事的确據。”所以重要的是你信不信，不是你預不預定。
一個人一本經理論上也可以得救，但不是信仰生活正規的范式。教會的位置無論在新教還是天主教中都是一樣的，前面已經說過了，教會就是主的身體，弟兄姐妹在教會中互為肢體，是為同一個身子服務的，就是基督自己，基督和聖經的道理也通過教會之眾在地上表現出來成為見證。如果你獨身一人，首先沒有可幫助你的，再者沒有為你做見證的，在成聖道路上的很多學習，你也沒有辦法進行，比如說愛人如己，你愛誰去呢？教會的存在是為了聖徒互為幫助，並不是為了轄制人。
另外你要知道，宗教不是修仙小說那樣的，不是個人通向神，如果是最終個人意志到達神面前，那到底誰是至高者？其實地上所有宗教，包括東方的宗教，都是帶破壞性的，在所有宗教里，自我都是真理的敵人，是一個必須擊破的敵人。如果你搞不清楚這一點，那所有宗教你都無法入門。承認自我並非真實的我，是一切形而上的門檻，在基督教中，它是以伊甸園亞當夏娃犯罪的記述來表明的，在信仰實踐中，是通過虛己愛人，效法基督的樣式來表達的。如果你以自我的立場進行研究，想“研究”進信仰里，恐怕是白忙活，因為不否定自我就不會有信仰，用基督教話語說，就是先承認自己是一個注定滅亡的罪人，才會尋求基督十字架的救贖。
上面一段也和解釋個人體悟有關係，你認為尋求基督必須經由個人體悟。但如果耶穌基督是真實的，那麽他就在那裏，不管你體不體悟，他都在那裏，那麽你的體悟價值何在？他也不看重你的體悟，只看重你作工的果子。那麽你儘管糾結，以自己的體悟反復研究該不該信好了，壽時到了一命嗚呼，不全成了浪費時間嗎？
信仰的建立，正是以神的真實替代我們的虛妄，以神的義披在我們的罪惡上，等我們的肉體因罪死亡后，我們得以在萬物終途的審判台前因所接受的基督之寶血被神赦免，進入沒有罪惡和痛苦的新天新地，這些聖經中的啓示都是超自然甚至是超時空的，是沒有辦法去研究的，你只能去相信或拒絶相信，是很簡單明確，一步到位的事情。使徒們向人傳福音，都是簡單的一句話：信而受洗就必得救。
我們生活在無神論的商品社會，因此好像很多事和信仰沒有關係，但這其實是撒旦做工的結果，都是用血償付的。如果生活變的直接和純粹，聖經真理會顯發的更直觀，這就是為何生活在原材料生產領域的底層民眾，和研究事物基本組成的知識分子更容易接受信仰，而社會大眾較不接受的原因。但即使如此，若一個人肯誠實面對自己的所求，自己的罪惡，追尋真正的答案，他也一定會來到基督面前俯伏下來，尤其是在這樣一個墮落無知，我們軟弱無力的時代。
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雷达卡
发表于 2018-9-4 04:56
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