认识神 ——巴刻

无名小花

    三.

    这些事都记下来给我们学习：神的智慧如何命定圣经时代圣贤们所走的路，今天也同样命定基督徒的人生。因此，我们今天若遭遇出乎意料之外、困扰和挫折的事，不必觉得太迷惘。这些事有什么意义？很简单，智慧的神为要使我们达到仍未达到的境地，就这样对付我们了。

    或许，神要加强我们的忍耐力、幽默感、同情心、谦卑或温柔，使我们在特别困难的岗位上多点操练这些美德。或许，他要教导我们舍己和恨己的新功课。或许，他要破碎我们的自满自足，或不脚踏实地，或隐藏的各种骄傲和自负。或许，他的目的只是要我们更靠近地，与他交往；因为如诸圣所知，与父和子相交是最活泼、最甜蜜的；十字架最沉重的时候，基督徒的快乐也最大。说不定神在准备我们从事一些现尚闻所未闻的事奉。

    保罗看见他自己受苦的部份原因，他说：“我们在一切息难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。”(林后一4)连主耶稣也“因所受的苦难学了顺从”，故此“得以完全”，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒(来五8等节)。意思是说：一方面他可以坚固我们，使我们在一句困难和挫败中得胜有余，因此另一方面如果他呼召我们跟随他的脚踪，使我们经历颇不配的痛苦，准备好服侍他人，这也不足为奇。“他知道所行的道”，虽然我们暂时不知道。无可讳言，对发生在我们身上的事，我们或感迷惘，但神在处理这些事情时，清楚知道他在做什么，为了什么。他常常而且在每件事上是智慧的：即使我们今生看不到，来生必了然于胸。(约伯在天上完全知道他受苦的原因，虽然他生前从不知道。)同时，即使神把我们蒙在鼓里，我们也不可犹豫相信它的智慧。

    如果暂时看不见神的目的，又怎样应付这些挫折和锻炼的境况？首先，看这些都出于神，然后问自己：神的福音要我们有什么反应？其次，特为这些事寻求神的面。如果做这两件事，就不会完全不知道神在这些困境中有何目的了。我们最少能够像保罗一样看见他身上的刺(无论那是什么)的目的。他说，他看此为“撒但的差役”，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，所得唯一的答案却是：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”反省之余，保罗看见他如此受苦有一个目的：使他谦卑——“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。”这个思想和基督的话已经够了。他不再寻求。他最后的态度是：“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”(林后十：7—9)

    保罗的态度足为模范。基督徒的困难虽未进一步为将来的事奉装备他，却最少有保罗肉身的刺所共有的目的：被差来促使、保持我们谦卑，给我们新的机会，在必死的生命中彰显基督的大能。我们还需要知道更多吗？这岂不足以使我们相信神在其中的智慧吗？保罗一看见他的困难乃被差来使他能荣耀基督，他就接受，认为是神智慧的命定，也为此欢乐。愿神施恩与我们，在一切困难当中，遵此而行。

    问题讨论：

    1．神对世界最终的目的究竟是什么？

    2．他目前的目的是什么？

    3．为什么主耶稣是完成神各个目的的中心？

    4．神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在道些原因中，你有什么经验？请举例说明。

    5．为什么基督徒情靠神是很重要的？

    6．在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？

    7．保罗的态度如何成为我们的模范？

无名小花

第一部 认识主 第十章 神智与人智


    一.

    古代改革派神学家们总喜欢把神的属性分为两类：不可传达的(incommunacable)和可以传达的(communicable)。

    他们把神那些超越的属性放在第一类，从中可见神与我们这些被造物何等不同。通常这一类包括：神的独立性(independ－ence)(自存、自足)；他的不变性(irnmutability)(完全不受变迁的限制，因而行动完全一致)；他的无限性(infinity)(不受一切时空的限制，即他的永恒性和无所不在)；他的纯一性(simPlicity)(他里面没有冲突的原素，因此它不会和人一样被分歧的思想和欲望分化)。神学家们叫这些性质为不可传达的，因为这些是唯神独有的个性；人，正因为是人而不是神，就不会也不能分享以上任何一种属性。

    神学家们又把所有神的灵体性(spirituality)、自由、无所不能，和他一切道德属性如恩慈、真实、圣洁、公义等全部归入第二类。分类的原则又是什么？是这样的：当神造人的时候，他向人传达了这些特性。这就是圣经所说神照著他自己的形像造人的意思(创一26等节)。即是说，神把人造成一个自由、有灵体的存在物，一位要负责任、有德性的个体，有选择和行动的权力，能够和神交往，向他回应，且本质上是良善、真实、圣洁、正直的(参传七29)。一言蔽之：人是像神(godly)。

    人堕落后就失去了那些属于神形像的道德性质；神在人里面的形像已普世性地毁坏了，因为全人类用不同的方法陷入邪恶。但圣经说，现在神藉著完全救赎的计划，在信主的基督徒里面弥补这毁坏的形像，方法是重新向他们传达这些性质。圣经所说基督徒在基督(林后三18)和神(西三10)的形像上更新，就是这个意思。

    在这些可传达的属性中，神学家们又加上了智慧。神本身是智慧的，故也使人有智慧。

    圣经有很多关于智慧这属天赏赐的真理。箴言书起初九章就一气呵成的教导人怎样寻求这赏赐。“智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内，必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为他是你的生命。”(箴四7，13)智慧已人格化，会为自己说话了：“听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。”(箴八34等节)

    智慧是女主人，招呼穷人赴他的筵席：“谁是愚蒙人，可以转到这里来。”(箴九4)全部经文的重点是：神已准备向一切要得这赏赐，并愿采取必要的步骤去取得的人，赐下智慧(以女主人的喜客比喻智慧的随手可得)。新约圣经也有类似的重点。基督徒需要有智慧(“行事不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”(弗五I5等节)；“你们要……用智慧与外人交往”(西四5))。保罗祈求神赐人智慧(“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”(西一9)。雅各奉神的名应许说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。”(雅一5)

    智慧从那里来？人要采取什么步骤才可得这赏赐？据圣经说，有两个先决条件。第一，必须学习敬畏神。“敬畏耶和华是智慧的开端。”(诗一一一10；箴九10；参伯廿八28；箴一7；十五33)只有当我们谦卑受教，在神的圣洁和主权中惊惧(“大而可畏的神”，尼一5；参四14；九32；申七21；十I7；诗九十九3；耶二十11)，承认自己的渺小，不相信自己的思想，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才属于我们。恐怕很多基督徒，一生就有太不谦卑和自负的心态，根本从神得不到智慧。圣经说“谦逊人却有智慧”(箴十一2)是大有道理的。

    第二，必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些把神的启示身体力行的人。诗人说：「你的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达。」为什么？“……因我思想你的法度。”(诗一一九98等节)因此，保罗劝勉歌罗西人说：“当用各样的智慧把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”(西三16)今天我们活在二十世纪的人要怎样做？要浸淫在圣经中，如保罗向提摩太说(他当时心目中只有旧约！)，这圣经“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”，叫属神的人得以完全，预备行“各样的善事”(提后三I5，17)。

    今天，恐怕又有很多自命属基督的人，从未学到智慧，正因为对圣经不够注重。克蓝麦的祷告册(Cranmer’sPrayerBook以(本来是所有英国圣公会信徒应该用的)，可助人每年读一次旧约，两次新约。清教徒高治(WiIIiamGouge)每天固定读十五章圣经。前副主教韩蒙德(T.C．Hammond)每三个月把全部圣经读一遍。你上次从头到尾读完圣经是多久以前的事？你每天最少用看报纸同样多时间去请圣经吗？我们多么愚蠢！——我们一生会继续愚蠢下去，只因为怕麻烦，不做应做的事，去获得神免费的赏赐——智慧。

    二.

    但神的赏赐——智慧——究竟是什么东西？它对人有什么影响？

    这方面很多人错了。用个比喻，就可以清楚澄清他们错误的本质。

    如果你站在约克(York)火车站月台的一端，可以看见一系列火车在开动。如果你酷爱火车，这可是赏心乐事了。但对于决定这些火车开动的整个计划(时间表所定的运作形式，必要时可按实际行车情形逐分逐秒调整时间表等)，恐怕你只有粗略的概念吧。然而，如果你很荣幸能坐上升降机，到横跨第七、第八号月台的高楼，参观宏伟的电讯室，你就可以在最长的一边墙上，看见车站两旁伸延五里的整个路轨分布图，还可见到不同路轨上有着或闪动或静止的小灯，让讯号员对每部车头和车厢的位置一目了然。你可以立刻从管理员的眼中看到整个形势：你会从图表上明白，为什么要示意某列车停下来，另一列车要调离正常的路轨，另一部则暂停一旁。你一纵观全局，这些动静的因由就显而易见了。

    一般的错误，是以为这比喻说明了神赐人智慧时所作的事。即是说，以为智慧的赏赐包括深度的洞察力，能看见四周发生的事所包涵属天的意义和目的，看见神在某件事上为什么这样做，以及弛下一步要做什么。人觉得如果真的紧紧与神同行，他就可以自由地赐他们智慧，那么他们就好象在电讯室了；他们就会分办每一件发生的事的目的，就会时刻明白神如何使一切，为了人的益处而互相效力。这些人花很多时间把圣经当作占卜的去研究，猜想为什么神容许这件或那件事发生，应否以此为停止或开始做某件事的讯号，或从其中推论出一些什么。如果最后仍觉得迷惘，就怨自己不够属灵了。

    这样白费功夫的寻根究底，会逼使在生理、心理、或灵性(请注意：这是三件不同的事情)上本已消沉的基督徒近于疯狂。这的确是白费功夫的。没错，当神应用原则引导我们的时候，有时也会用不寻常的境遇去印证，而我们立刻就看出那是确定性的讯号。但若在每件不寻常的事上试图窥见神秘密的目的，就是另外一回事了。因此，智慧的赏赐绝不是这种能力，事实上，这赏赐是先假定我们不能洞察一切。此点容后详述。

    三.

    再问一次：神给我们智慧用意何在？这赏赐究竟是什么？

    如果可以再学一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。驾驶最要紧的，是对事物的反应是否够迅速和适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样窄，为什么弯弯曲曲；或问那部货车为什么要停在那里；或问前面那位先生或女士为什么要在马路上流连忘返。你只要看清楚当时实际的形势，做应该做的事。属天智慧的果效，正是要使你我能在每天实际的情况中这样做。

    驾驶技术要优良，你的眼睛要盯紧前面。要活得有智慧，你要眼目清楚，思想现实——一点不留情——去正视人生。舒徐的错觉，虚假的情感，和乐观的幻想，都不能和智慧共存。很多人活在梦境里，埋首在云里，双脚凌空，从来看不见世界，和在其中实际生活的真相。这种根深蒂固、由罪衍生的不现实，正是我们——甚至信仰最稳固、最正统的人——缺乏智慧的原因。要医好不现实的病，光有无懈可击的教义是不够的。然而，圣经有一卷书，显然特别是为要把我们变成现实主义而写的：传道书。我们要比往常参加注意书中的信息。现在就来看看吧。

无名小花

    四.

    “传道书”书名的希腊文EccIesiastes是从希伯来文Qoheleth翻译过来的，原意是“传道者”(thepreacher)；这书是一篇讲章，以“虚空的虚空”(一2；十二8)为主题，加以阐释(一至十章)和应用(十一章至十二7)。解释的部份很多是自传式。传道者自称是“在耶路撒冷作王，大卫的儿子”(一I)。无论传道者是所罗门自己，或如亨斯登伯(Hestee)和杨以德(E．．Young)这么保守的学者所说，是另一位传道者假借所罗门而讲出的教训，这问题暂可不理。这讲章无疑是与所罗门有关的，因其中的教训都是所罗门才有机会学习的。

    “传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”传道者用一种什么心境宣布这命题？有什么目的？是一位愤世嫉俗的犬懦的自白？如爱略特(W.H.EIIiot)所说：“一位自私、冷漠、饱经世故的老人，到生命尽头时什么也找不到，只找到悲惨的幻减。”现在要分享他所感受到人生的廉贱和丑恶？抑或他以布道家的身份，想说服不信的人，想在神以外的“日光之下”寻找快乐是不可能的？答案两者都不是，但第二个答案比第一个更可用“虽不中亦不远矣”来形容。

    作者以一位老练的教师的身份，向一位年轻的门徒，教导自己长久所体验和省察的结果(十一9；十二1，12)。他要带这年轻的门徒进入智慧，使他不致犯类似“约克火车站讯号室”的错误。显然，这年轻人像自古以来很多年轻人一样，以为智慧等于广博的知识，以为只要废寝忘餐的啃书(十二I2)，就可得到智慧了。显然，他以为一得着智慧，就能明白神在一般安排中不同作为的原因。传道者要他看见的是：智慧的真正基础，是坦白承认这世界的演变是难解的，发生的事大部份都不可解释，“日光之下”发生的事，大部份从表面完全看不到有一位有理智、有道德的神在安排。从讲章本身可看出，中心命题是要警告寻求智慧的错误想法；它说明这样坦诚实际的寻求，到头来只能得到令人失望的结论而已。讲章的信息可陈述如下：

    传道者说，看看我们所生活的世界吧。放下乐观的梦想，揉清眼睛，仔细去看吧。看见什么？你看见人生的背景，是由自然界中毫无目的、重复的循环(一4等节)所构成。我们不能控制的时间和环境，规限了人生的状况(三1等节；九11等节)。你看见死亡迟早临到众人，而且来得突然；不论好人坏人，死亡都不卖情面(七15；八8)。人死如禽兽(三19等节)，好人之死有如坏人之死，聪明人之死亦如愚笨人之死(二14，17；九2等节)。你看见罪恶昭彰(三16；四1；五8；八11；九3)，坏人得势，好人倒霉(八14)。面对这一切，你发觉神安排这些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通(三11；七13等节；八17；十一5)。你越难明白神对一般事情安排的目的，便受各事表面的无目的所困扰，越受挫压，结果也越被迫论说：人生从表面看来，真是毫无意义。

    你若断定事物真的没有协调和理智，那被任何建设性的工作，又得到什么“酬报”——价值、收获、意义、目的呢？(一3；二11，22；三9；五16)如果人上没有意义，就没有价值；这样一来，创作、建立事业、赚钱、甚至追求智慧有什么用呢？因为没有一样会有任何能见的好处(二15等节，22等节；五11)，只会使你成为嫉妒的对象(四4)，你死后一点也不能带走(二18等节；四8；五15等节)；你死后留下来的很可能得不到妥善的管理(二19)。这样，劳碌流汗的努力作工有什么意义呢？人一切所作的岂不是“虚空(虚无、挫败)，都是捕风吗”(一14)？——这些活动，岂非本身既无意义，对我们又毫无益处吗？传道者说，人若乐观的希望在切事情上找到神的旨意，最后只会引起这么悲观的结论(参一17等节)。当然他是对的。我们也是活在如他所描述的世界里。管理这世界的神躲起来了。这世界简直不像有一位慈爱的主宰在管理了。这一切昀背后简直不象有理性的力量了。没有价值的常常存留，有价值的却消失了。传道者说，现实一点吧；面对这些事实吧；正视人生吧；若不，就得不到真智慧。

    我们真需要这样的劝诫。我们不但陷入了“约克火车站讯号室”的概念中，也对智慧存有错误的想法；我们还觉得，为了神的荣誉(虽然没说出来，也为了自己有“属灵基督徒”的美名)，我们需要自夸说己身在讯号室中，正在享受内幕消息，知道神的作为的来龙去脉。这种悠然自得伪装就成为我们的一部份了；我们肯定觉得，神已使我们明白他对付我们的一切办法，也以为今后在任何事上都能立刻看到个中原委。当一些非常痛苦、不可解释的事发生的时候，我们以为处身神的秘密会议中那种得意的错觉就粉碎了。骄傲受创了；觉得神忽略我们了。除非此时我们悔改，为从前的假设彻底谦卑下来，否则今后整个属灵生命恐怕要枯萎了。

    中世纪传统所说七大死罪其中之一是懒惰——心灵上一种苦毒、不快乐、冷漠的状态。今天在基督教圈子中，这种心态多得很。病徵是个人灵性的怠惰，加上对教会愤世嫉俗的批评，对其他基督徒的行为和工作傲慢的怨怼。在这病态和致命的心境背后，往往是受到创伤的自傲。从前以为知道神所安排的一切，结果从痛苦困惑的经验中体认原来一无所知。我们若不聆教传道书的信息，也会如此。事实是：神在智慧中，为保持我们谦卑，教导我们凭信而活，就不让我们知道我们想要知道的，关于他在教会和个人的生活中几乎无一项安排的目的。“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”(传十一5)

    这样，什么是智慧呢？传道者帮助我们看见什么不是智慧；他有没有提示什么是智慧呢？当然有，最少提纲挈领的说了。“敬畏神，谨守他的诫命。”(十二13)信靠顺服它、敬畏他、敬拜他、在他面前谦卑，向神祷告的时候，永不言过其行的话，许愿要偿还(五l—7)；行善事(三12)；紧记有一天神要审问你(十一9；十二14)；因此，甚至在私底下，要避免那些当神审问时显露出来使你觉得羞愧的思想(十二14)。充份享受你目前的生活(七14；九7等节；十一9等节)；目前的快乐是神美好的赏赐。传道者虽然谴责轻佻浮躁的人(参七4—6)，他显然没有时间参与那高傲到不屑于欢笑和游戏的“高级属灵”(super-spiritulity)。但无论生活要你做什么，都要靠恩典努力去完成(九10)，做的时候要享受其中的福乐(二24；三12等节；五18等节；八15)。把工作问题交托给神，让神斗量工作最终的价值。你的责任是运用你所有的常理和事业去尽量利用当前的机会(十一1—6)。

    这是智慧之路。显然，这只是信心生活的一方面。但支撑和维系着的是什么呢？没有别的，就是相信不可思议的命运的神，就是有智慧、有恩典、创造和救赎的神。我们可以确信那一位创造这宏奇复杂的世界秩序的神，策划脱离埃及的伟大拯救的神，后来又策划脱离罪和撤但的更大拯救的神，必定知道他在做什么，而且“做得美善”，纵然他暂时不施援手。即使我们不能分辨他的道路，也可以信靠它，在他里面欢乐。因此，传道者智慧之路归根结蒂就是巴克斯特(RichardBaxter)一首诗所说：

    劳碌诸圣徒，

    当拜天上王，

    向前齐举步，

    凯歌同欢唱。

    无论谁存活，

    领受它恩赏，

    无论福与祸，

    总向他颁赞。

    五.

    这就是神用来使我们聪明的智慧。以上的分析，进一步揭示赐智慧的神是何等智慧。前面说过，智慧包括选择最好的方法达到最好的目的。神赐智慧的工作，是达到已选定要恢复、成全神人关系(人本来为此被造)这目的的一个方法。他赐这智慧为了什么？前面已说过，不是为了使我们有份于他一切的知识，乃是为使我们愿意承认他是智慧的，并与他联合，在他话语的亮光中，好歹也为他而活。

    因此，他赏赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更快乐、更敬虔、更敏捷地认识它的旨意、更决断地去遵行，而当我们在这堕落的世界中生活，充满着这么多黑暗和痛苦的事情时，我们比以前更不受困扰(并非更不敏感，乃更少迷惘)。新约圣经说，智慧的果子是像基督一一和平、温良、柔顺满有怜悯(雅三17)——而它的根是在基督里的信心(林前三18；参提前三15)，是神智慧的明证(林前一24，30)。故此，神等候赐给寻求的人的智慧，是一种把我们与神相连起来的智慧，是一种表现于信心的态度，和信靠的生活的智慧。

    既然如此，我们务要在寻求智慧的时候寻求这些事物，并且不为了追寻一些神没有在这世上给我们的知识，而忽略信心和信靠，从而使神智慧的目的受挫。

       问题讨论：

  1．不可传达的和可传达的属性有何分别？列举神每一类的属性。

    2．“神正在基督徒当中动工，重新向他们传达这些本性(可传达的属性)，藉此弥补他被损毁的形象。”这话是什么意思？

    3．要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？

    4．根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？

    5．为什么神“不让我们知道他在教会和个人生活中每一项安排的目的”？

    6．根据传道书，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？

无名小花

第一部 认识主 第十一章 你话是真理


    一.

    关于三位一体的耶和华，有两件事实，圣经中每一段经文若没有明说，也已蕴含了。第一是：神是王——宁宙的绝对君王，安排一切事情，籍一切发生的事完成他的旨意。第二是：他说话一一用话语说出他的旨意，使它成全。第一个神统管的主题，前面已论述了。现在要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题会促进了解第一个主题；因为神的主权如何使我们明白神和他与世界的关系，圣经所说关于他的话语，也同样帮助我们明白他的主权。

    像古代所有的君王一般，一位绝对的君王通常会在两个层次上说话，以达致两种目的。一方面他会制定规则和律法，来直接规范庶民生活的必须环境——法律的、经济的、文化的。另一方面，他会公开演讲，以尽力建立他和庶民的个别关系，争取他们对他所做的事最大的支持和合作。圣经也描绘神的话语有类似的双重性质。神是王；我们是他的造物，他的庶民。他的话关乎我们周围的事，也直接关乎我们：神的说话已决定我们的环境，也要我们全心全意去遵从。

    前一项关系属于创造和安排的范畴，神的话就成为至高无上的命令——“要有……”。在后一种关系，神的话向我们个别的说，就成为君尊的律例(希伯来文torah，在旧约圣经中译作律法，实意是指各种不同的“训词”)。从神王(GodtheKing)而来的律法有三方面意义：有些是律例(狭义的指命令，禁戒，附带刑罚)；有些是应许(好的或不好的，有条件或无条件的)；有的是见证(神自己，人，以及他们的行为、目的、本性、希望等所提供的资料)。

    神直接向我们说的话(像君王的演词，甚至有过之而无不及)，是统治也是交往的工具。因为神虽然是伟大的君王，却不愿意远离庶民而居。相反的，他造我们的目的，就是要和我们永远在爱的关系中同行。但这样的关系，只有双方彼此有相当认识时才存在。创造我们的神，在我们未开口之前已完全认识我们(诗一三九1—4)；但除非神向我们说话，我们却不能认识他。因此，这就是神向我们说话的另一个原因，他不但要促使我们按他的旨意而行，也使我们认识他，才可以爱他。因此，神传给我们的话语，具有传授知识和邀请两种特性。他的话像情话，叫我们神魂颠倒，也对我们谆谆劝导，他不但给我们看见神做了什么或在做什么，也邀请我们和亲爱的主自己有个别的交往。

    二.

    在圣经头三章，就看到神的话语有不同的陈述。先看创世记第一章创造的故事。这章圣经一部份目的，是要保证在我们的自然环境中，每一项目都由神命定。第一节就陈述了这一章以后要阐明的主题：“起初神创造天地。”第二节则描绘创造时的景象，以便进一步详细分析神的创造奇功。那景象是：地是一片荒废，没有生命，黑暗，完全被水淹没。然后第三节说，神怎样在这混乱和荒芜中说话。“神说，要有光。”结果呢？立刻“就有了光”。另外七次(6，9，11，14，20，24，26节)，神都说了创造的话“要有……”，万物就逐步存在且井然有序。画与夜(5节)，天与海(6节)，海与地(9节)都分开了。绿色植物(12节)，天体(14节)，鱼和飞禽(20节)，昆虫和动物(24节)，最后人自己(26节)，都出现了。一切都是神的话语完成的(参诗卅三6，9；来十一3：彼后三5)。

    这记载又带我们进入另一阶段。神向他所造的男人女人说话，“神……对他们说……”(28节)。神这时直接向人说话；因此神人之间的交往开始了。注意后来神向人说的话属于那一类。神向亚当夏娃说的第一句话是命令，召唤他们从事人类统管被造物的事业。(“要生养众参……治理这地。”(28节))随后有见证的话(“看哪……”(29节))，是神解释说，一切菜蔬、五谷、果实都造来给人和动物吃的。后来又有一个禁戒，附带刑罚：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”(二l7)最后，人堕落以后，神临近亚当夏娃，再向他们说话，这次却说出了应许，有好的有不好的——因为他一方面要使女人的后裔打伤蛇的头，另一方面他命定夏娃有生产的痛苦，亚当要艰苦操劳，而两人都必定死(15—20节)。

    在这短短三章圣经的指引之下，我们看见神的话语对世界和世人一切的关系——一方面规范了人的景况及环境，另一方面也命令人要顺服，邀请他信靠，向他敞开造物者的心意。圣经其他部份记载很多神的话语，但这些话语，再也不能归纳出神和被造物的关系的新类别了。它们只重申和证实了创世记第一章至第三章中神所说的话而已。

    因此，整本圣经一方面坚持说，神的话——创造者那无所不能的“要有……”——已命定世上所有环境和事物。圣经描述一切发生的事，从天气的变幻(诗一四七15—18；一四八8)以至邦国的兴衰，都在成就神的话语。神呼召耶利米做先知的时候，第一个教导他的功课，就是神的话语实在决定世事这个真理。神对他说：“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。”(耶一10)

    这怎可能？神呼召耶利米并非去做政治家或世界君王，而是做先知，做神的报讯小童(7节)。一个毫无官方地位，职责是传授说话的人，怎能成为神所派是辖制列国的统治者呢？原因很简单，因为他口中有主的话(9节)：任何神赐给他讲关于列国国运的话语，都必兑现。为使这个深印耶利米心中，神给他第一个异象。“耶利米你看见什么？”……“一根杏树枝(原文：shaqed)。”……“你看得不错，因为我留意保守(原文：Shoqed)我的话，使得成就。”(耶一11等节)

    神藉以赛亚用以下象徵宣告同一真理：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的……”(赛五十五10等节)全部圣经坚持这立场说，神的话是成就一切世间事情的工具。诚然只有他，而非别人，所说的才会去。神的话真的管治世界，这就决定了我们的祸与福。

    另一方面，圣经一致的记载，神直接给我们的话，像伊甸园所说的一样，有三重性质。有时它以律法出现——如在西乃山，和先知很多的讲章，基督的教训，叫人悔改布道性的命令(徒十七30)，叫人相信主耶稣基督(约壹三23)。有时它以应许出现——像给亚伯拉罕使他后裔繁盛和与他立约的应许，(创十五5；十七1等节)，拯救脱离埃及的应许(出三7等节)，弥赛亚的应许(参赛九6等节；十一1等节)，和神国度的应许(但二44等节；七13等节)，和新约给信徒称义、复活、得荣耀等应许。

    有时又以见证出现——有关信心的事实和敬虔的原则等属天的训示，有历史的叙述、神学的辩论、诗篇、智慧文学等形式。圣经常常强调，神的话语对我们来说是绝对的，我们必须接受、相信、和顺从，因为是神王的话。不敬虔的本质，就是“这恶民，不肯听我的话”(耶十三10)这种骄傲的意志。相反，真正谦卑和敬虔的标记，是“因我话而战兢的人”(赛六十六2)的表现。

    三.

    但神的话语在我们身上的权柄，不单视乎我们和他的关系，作他被造物和子民。我们要相信、顺服他的话，不仅因为他要我们这样做，主要因为那是真话。它的作者是“诚实的神”(诗卅一5；赛六十五16)，“有丰盛的……诚实”(出卅四6)。他的“诚实，达到穹苍”(诗一0八4；参五十七10)，即宇宙性、无止境的。因此他的“道就是真理”(约十七17)。“神话……是真实……是永远长存。”(诗—一九160)“惟有你是神，你的话是真实的。”(撒下七28)

    圣经中所说的真理，主要是人的本质之一，其次才是道理的本质。它是指稳固、可靠、坚定、可信，是一个完全不自相矛盾、坦诚、实在、不诈骗的人的本质。神就是一个这样的位格。上述的真实是他的本性，此外并无别的。因此他不会扯谎(多一2；参民廿三19；撒上十五29；来六18)。因此他所说的话是真的，全无虚言。他的话是真相的指数：指出事物真正的现状，并根据我们是否听神的话而指出将来的情景。

    这可从两方面讨论。

    1、神的命令是真的。

    “你一切的命令尽都真实。”(诗—一九151)为什么？首先，神的命令稳定恒久，颁布了神所要求、每世代的人应有的生活；其次，它说明了关于我们自己的本性不变的真理。因为这是神律法的一部分的目的：给我们对真正的人性有一个可行的定义。它告诉我们人被造成什么，教导我们如何做真正的人，警告我们不要在道德上自我毁灭。这事极其重要，现在就要详细讨论。

    我们常常说，人体想机器，需要适当、固定的食物、休息和运动，才能有效的运作；若盛满了错误的“燃料”，如酒精、药物、毒品，就会失去健康的功能，最终必致“一命呜呼”，身体死亡。神也要我们同样对待灵魂；或许，这是我们了解的较为迟钝的。神造我们为有理性的人，是要佩戴他道德的形象——即是说，我们被造的灵魂，是要藉着崇拜神、守律法、真实、正道、纪律、自制、服事神和人而运作的。如果不做这些，不但在神的面前有罪，也逐步毁灭自己的灵魂。良心萎缩了，羞耻感干涸了，真实、忠诚、和正直的本能也腐蚀了，个性也崩溃了。人不但可怜得无可救药，也渐渐失去了人性。这是属灵死亡的一面。巴克斯特(RichardBaxter)提出“非圣人即禽兽”(ASaint

    2.神的应许是真的：因为他守诺言。

    “那应许我们的是信实的。”(来十23)圣经用最超级的字眼宣告神的信实。“你的信实，达到穹苍。”(诗卅六5)“你的诚实，存到万代。”(诗一一九90)“你的诚实，极其广大。”(哀三23)神的信实怎样显明？永不落空的成就他的应许。他是守约的神；他从来不亏负相信他话语的人。亚伯拉罕老年时等候所应许的后裔，等了四分之一个世纪，结果证实了神的信实。自亚伯拉罕以来，千千万万的人也证实了。

    当众教会普遍承认圣经是“神写下的话”的时候，人都清楚明白到，圣经中记载的应许是神给我们一切信仰生活的正当基础，增强信心的方法，就是注意那些针对个别情况的特殊应许。末期清教徒克拉克(SamuelClark)在他所写《圣经应许；又名：基督徒的产业，圣经应许分题汇编》(ScripturePromises;or,theChristian-sInheritance,AcollectionofthePromisesofScriptureundertheirproperHeads)一书的序言中说：

    “固定、经常的注意圣经应许，并坚定相信，可以避免对今生问题的操心和焦虑。这可保持心灵在每一变动中平静而泰然，在人生各种困境中支持我们，提升消沉的心灵……基督徒不信或忘记神的应许，就剥夺了自己最确实的安慰。因为没有一种极端，会在应许之外，神的应许总是丰富足够，让我们在其中憩息。”

    “通晓神的应许，对祷告有最大助益。当基督徒想到神多次应许听他祷告的时候，他在基督里向神说话，将会何等安慰！当他想到圣经应许各种恩典的经文，他向神倾诉内心已有应许的愿望，又何等满足！用这么热切的心灵、坚强的信心，他多么能够加强他的祷告，为他自己祈求各种恩典的应许！”

    人对这些事都曾一度明白；但新派神学拒绝承认圣经文字是神的话，就攫夺我们默想这些应许的习惯，和根据这些应许来祷告，和在我们日常生活中进行应许所容许的信心的经历。今天人嗤笑我们祖母们所用的“应许宝盒”，但这态度实属不智；或许会滥用“应许宝盒”，但“应许实盒”所象徵的读经和祷告却是正确的。这是我们所失去而应寻回的东西。

无名小花

    四.

    基督徒是什么？他可从很多角度来描述，但根据以上所说的，可以这样一言概之：他是一位承认且活在神话语之下的人。他毫无保留的顺服那写在“真确书”(但十21)上的神的话，相信其教训、信靠其应许、服从其命令。他注目仰察圣经中的神是他的父亲，看圣经中的基督是他的救主。如果你问他，他会告诉你；神的话说服他相信有罪，同时保证了赦免。他的良心，像路德(Luther)一样被神的话俘掳了；像诗人一样，他希望整个人生和神的话完全看齐。“但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。”“求神不要叫我偏离你的命令。”“求你将你的律例教训我。求你使我明白你的训词。”“求你使我的心趋向你的法度。”“愿我的心在你的律例上完全。”(诗—一九5，10，26等节，36，80)他祷告的时候，应许都在他而前，他待人接物的时候，训词也在他眼前。他知道神的话，除了在圣经中直接向他说话之外，也创造、控制、命定他周围的事；但既然圣经告诉他万事都为他的好处互相效力，一想到神命定他的处境，只有给他带来快乐。他是独立的，因他用圣经作问路石，试验不同的观点；他不会拈手任何不能确定是否圣经所准许的事。

    为什么这种描写，和我们今天很多自命是基督徒的人不符呢？你若扪心自问，让良心回答这个问题，必获益匪浅。

    问题讨论：

    1．神说话的两个原因是什么？

    2．神的律例有哪三个特性？

    3．作者说：“神传给我们的话语，具有消息和邀请两种特性。”他的意思是什么？为什么神要这样做？

    4．创世记一至三章如何呈现神创造的话语、命令的话语、见证的话语、禁戒的话话、应许的话语？

    5．对神的话语正确的反应是什么？什么是不敬虔的反应？

    6．为什么神的命令被形容为真实的？抗逆神命令的后果是什么？

    7在第四大段，作者所提供基督徒的定义是什么？这引申出来的描述，如何应用在你身上？

无名小花

第一部 认识主 第十二章 神的爱


    一.

    使徒约翰重复两次的话：“神就是爱。”(约壹四8，I6)这是圣经中最伟大——也最被人误解——的宣言之一。错误的思想像荆棘丛一样在它上面攀生，掩盖了它的真义，要“披荆斩棘”的除去这些心理树丛，实不容易。但基督徒若能明白这些经文的真义，所花苦思的代价，也就远超所值了。爬上宾尼维斯山(BenNevis译注：英伦三岛最高之山)的人，一达顶端俯瞰绝佳的景色，还会抱怨辛苦吗？

    那些能够和约翰一样，在再说“神就是爱”之前说“神爱我们的心，我们也知道也信”(16节)的人，实在是快乐的。认识神的爱，诚然是人间天堂。新约也说，这种知识不是少数“神所宠爱”的特权，而是一般基督徒经验正常的一部份，只有灵性不健康或畸形的人才会觉得陌生。当保罗说“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”(罗五5)的时候，他是指认识神给我们的爱，而非我们对神的爱，如奥古斯丁所想的。他写信给罗马信徒时，虽然未见过他们，他却相信这句话对他们来说是真的，正如对他自己是真的一样。

    保罗这句话有三点值得讨论一下。第一，请注意“浇灌”这动词。字义的意思是“倒(或倾)出来”。其他圣经说到圣灵的浇灌(徒二17等节，33；十45；多三6)也用同一个字，指到无阻的、大量的流动——事实上，是一次泛滥。因此，新英文圣经(NEB)就译作“神的爱在我们内心的深处泛滥了(flooded)”保罗不是指对这爱浮浅、间断的印象，而是指深入、排山倒海的认识。

    第二，请注意这动词的时态。那是完全式，故指一个已完成的行动所造成定局的后果。意思是对神的爱的认识已泛滥我们的心，现在已充满我们的—，正如一度泛滥的山谷现仍泛溢著水一样。保罗以为他的读者和他一样，会享受强而恒久的，神爱他们的感觉。

    第三，请注意保罗把这种知识的灌输，描写成圣灵对接受他的人——即对一切重生的真信徒——经常工作的一部份。可以想像的是，圣灵这种工作，当时比现今更受人重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们只注重圣灵那些不寻常的、突发的、不普遍的工作，忽略他一般的、普通的工作。因此，我们对医病和方言等恩赐一一如保罗所说，这些并非所有基督徒都要有份的恩赐(林前十二28—30)——比圣灵将神的爱浇灌在我们心里而赐下的和平、喜乐、盼望、和爱等一般恩赐更有兴趣。然则，后者比前者更为重要。对那些以为越多说方言就越快乐、越属灵的哥林多人，保罗要坚持说，若没有爱——成圣，像基督——方言根本一文不值(林前十三1等节)。

    无疑保罗今人必有理由再警告一次。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，如果偏离到“新哥林多主义”的穷途末路，就很可悲。保罗对以弗所人有关圣灵最好的盼望，就是圣灵继续向他们工作，正如罗马书五章5节所说的工作，且用不断增长的能力，带领他们越来越深刻的认识神在基督里的爱。以弗所书三章14等节说：“我在父而前屈膝……求他……藉著他的灵，叫你们心里的力量刚强起来……使你们……能以和众圣徒一同明内基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。”复兴的意义，是照新约圣经所说的，基督徒生活和经验完全正常的标准，在苟延残喘的教会中恢复神的工作。真正关心复兴的人，所表现的并不是渴望说方言(说不说方言根本不重要)，而是渴望圣灵用大能把神的爱浇灌在我们心里。这才是个人复兴的起点(在此之前往往是在灵里深处对付罪恶)，至于教会的复兴，一开始之后，也是藉此维持的。

    本章目的，在说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此要注意约翰“神就是爱”的伟大真理：即是说，神向人彰显的爱，和基督徒所认识并喜悦的爱，是神自己内在本性的启示。这个主题，会带领我们进入人所能进入神本性湛深的奥秘，比前面任何研讨更深入。前面讨论神的智慧的时候，已略窥见神的心意；思想他权能的时候，稍能看见他的手和膀臂；思想他话语的时候，就认识到他的口；现在默想他的爱，是要洞悉他的内心。我们将要站在圣地；需要敬虔的恩典，才可以手洁心清的踏上去。

    二.

    约翰那句话，且概括详述两点：

    一、就圣经而言，“神就是爱”并非关于神的全部真理。这不是一个独立的抽象定义，却是从信徒的观点，总结圣经关于它的作者的全部启示。这句话预先假定了圣经所有对神的其他见证。约翰所论的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用战争、俘虏和流放管教他旧约的子民的神，差遣他儿子拯救世人的神，丢弃不信的以色列国，在约翰著作前不久毁灭耶路撒冷的神，有一天用公义审判世界的神。约翰说，就是这一位神，他是爱。如果像一些人一样，引约翰这句话，断章取义的质疑圣经所见证的神公义的严厉，就歪曲真理了。我们不可能诡辩说，慈爱的神不能同时咒诅惩罚悖逆的人；因为约翰所说的神正是行这些事的神。

    要避免误解约翰这句话，必须运用约翰著作中，另外两句文法形式完全相同的伟大陈述，一起研究。有趣的是，这两句都直接来自基督自己。第一句在约翰福音中，是我们的主向撒玛利亚妇人亲口说的“上帝是灵”(约四24新译本，RSV，NEB；较为人熟悉的译法“神是个灵”〔GodisaSpirit〕是不对的。译者补注：中文圣经和合本即译成“神是个灵”，但小字曰“或无个字”)。另一句来自约翰壹书的开头，是约翰用以总结“从主(耶稣)所听见，又报给你们的信息”，这一句是：“神就是光”(约壹一5)。“神就是爱”这句话，应该在另外这两句教训的亮光中来解释。现在简单讨论一下，会有帮助。

    “神是灵。”我们的主在什么时候说这话？他要驳斥撒玛利亚妇人的谬想，以为崇拜只有一个正确的地方，好象说神受到地域的限制。“灵”和“肉”相对：基督的论点是，人是“肉身”，一次只能在一个地方；神是“灵体”，就没有这个限制。神是非物质、非肉身，因此也是非地域性的。因此(基督继续说)神所悦纳的崇拜，真正条件不在乎你的脚站在耶路撒冷或撤玛利亚,或任何地方，你的心却应接受他的效示，且有所反应。“上帝是灵，敬拜他的，必须用心灵按真理敬拜他。”(新译本)

    圣公会卅九条信仰纲目中的第一项，就进一步阐明神的“灵体性”(Spirituality)(这是该书用的字眼)的意义，虽然骤听之下有点古怪：“神没有躯体，没有部份，没有意欲。”这些否定，表达一些非常正确的真理。神没有躯体。因此正如刚才说的，他不受一切空间距离的限制，他是无所不在。神没有部分一一意指他的位格、权能、本性都完全浑成一体，他里面没有一样会改变的。“在他并没有转动的影儿。”(雅一17)因此他不受一切时间和自然过程的限制，仍然永恒不变。神没有意欲——不是说他没有感觉(麻木)，或在他里面没有类似人的情感和爱意，而是说人很多的意欲——尤其是痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望——可说是被动的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驱使，但神类似的心态却有自主、深谋远虑的性质在内，因此和人的意欲完全风马牛不相及。

    因此，属灵体的神，其爱就不如人爱那样善变浮动，也不是一种追求镜花水月的情意。相反，神爱是他整个位格用慈悲行善的态度而作出自发性的决定；这态度是他自由选择、坚定稳固的。这位属灵体、全能的神的爱，并不反复无常或善变。他的爱“如死之坚强，……众水不能息灭”(歌八6等节)。什么也不能把这爱和它所拥抱的人隔绝(罗八35—39)。

    但圣经又说，神是灵又是“光”。约翰这句话，是针对某些自命是基督徒，却和道德现实脱节，而说自己所行没有一样是不义。约翰这话的力量，从下一句发挥出来：“在他毫无黑暗。”根据神律法的尺度，“光”指圣洁和纯净；根据同一个尺度，“黑暗”指道德的败坏和不义(参约壹二7-11；三10)。约翰的意思是：只有“行在光明中”的人，在圣洁和公义的生活中追求神，逃避一切与此不合的事物，才能享受与父和子相交；“行在黑暗中”的人，无论说自己是什么，都不会认识这种关系(6节)。

    既然慈爱的神必先是光，因此我们一开始就要摒弃感情上的想法，以为神的爱是滥爱，是没有道德标准和条件的软弱之爱。神的爱是圣洁的爱。耶稣听彰显的父神，不是对道德分野漠不关心的神，却是爱公义、恨罪恶的神，他对他儿女的理想，是要他们“完全，像你们的天父完全一样”(太五48)。任何人无论信仰多么纯正，若不追求圣洁的生活，神不会与他为伍；神所收纳的人，就严厉的管教他们，不使他们达到要追求的。“主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份…··后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”(来十二6－11)神的爱是严谨的，因为它显出爱者的圣洁，又为被爱者寻求圣洁。圣经不容许我们以为神是爱，就可以求他赐快乐给不追求圣洁的人，或求他保护他所爱的人不受灾害(神知道他们需要灾害来助长成圣)。

    现在要作第二个评述，来平衡上一个评述：

    二、就基督徒而言，“神是爱”是关于神的全部真理。说“神是光”，含意是神的圣洁在他一切所言所行彰显出来。同样，“神是爱”意指他的爱也在他一切所言所行彰显出来。基督徒无上的安慰，就是知道这对他个人来说是真的。作为一个信徒，他从基督的十架找到确据说：我这个人是神所爱的；“神的儿子……爱我，为我舍己”(加二20)。明白这一点，他就能够在自己身上应用那应许说，万事都相互效力，叫爱神的人，就是按它他旨意被召的人得益处(罗八28)。请注意，不是一些事，乃是万事(一切事)！每一件事临到他身上，都显示神对他的爱，为促成神在他身上的目的而临到。因此，对他而言，在每天生活中的每时刻和每件事情上，神都是爱——圣洁，无所不能的爱。尽管他不能看见神作为的来龙去脉，他知道其中和背后有神的爱，因此他能够常常喜乐，甚至在人说来什么都不如意的时候，他也知道，人生整个实情一经真相大白，就会象一首圣诗所说，“自始至终尽是怜爱”——他就满足了。

无名小花

    三.

    到此为至，我们对神的爱只说了一个范围而已，只泛论它如何及何时施展；这是不够的。问题是：它究竟是什么？应如何定义、分析？为回答这个问题，圣经提供了一个神爱的概念，可陈述如下：

    神的爱是神的恩慈对个别罪人发出的行动，他亲自认同罪人的福乐，然后赐下他的儿子做他们的救主，现在在约的关系中带领他们认识、享受他。

    现在且解释这定义的每一部份。

    1、神的爱是神的恩慈的行动。圣经所说神的恩慈，乃指其宇宙性的豁达大度。神学家巴可夫(L.Berkhof)说，神的恩慈是“那促使神丰富而仁慈地对待他一切造物的完美性，是创造者对他那些有感情的被造物发出的爱意。”(参巴氏著《系统神学》(SystematicTheology)第七十页，其中引诗一四五9，15，16；参路六26；徒十四17)神的爱就是这恩慈最崇高、最荣耀的表彰。俄尔(JamesOrr)说：“一般而言，爱的原理是引导一个有德性的个体去恋幕和喜悦另一个体，其最高境界乃达到彼此共同生活的个别交往，在向对方付出的爱当中，和对方向自己溢出的爱当中，找到喜乐。”(参海斯丁氏编《圣经辞典》(Hastings’DictionarytheBible)第三卷第一五三页)这就是神的爱。

    2、神的爱是神的思慈向罪人发出的行动。这样，它就有恩典和怜悯的性质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，实际上这是违背神的赏罚；因为神爱的对象，是已破坏神的律法的理性造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受咒诅，最后永不能见神的面。神爱罪人实在是震撼人心的事。神爱那些已变得不可爱以及不能被爱的造物。在神的爱的对象里面，完全没有可挑引神爱的东西；人里面完全没有吸引或激发神爱的东西。人间的爱，是由被爱者的某此事引发的，但神的爱却是自动自发、不受挑引、无缘无故的。神爱人因为他选择要爱他们——如查理土卫斯理(CharlesWesley)说：“他已爱我们，他已爱我们，因为他会爱我们。”(申七8的回响)——除了神自己主权的喜好外，神的爱再无别的理由了。新约时代的希腊和罗马世界，做梦也想不到这样的爱；它的众神大多是垂涎妇女的好色之辈，却从不爱罪人；新约圣经的作者也要援用一个几乎簇新的希腊字agape(爱)，来表达他们所认识神的爱。

    3、神的爱是神的恩慈向个别罪人发出的行动。它不是只对着茫茫的人海，而不特别针对某一个人的一番暧昧、凄迷的好意。相反，它既是神无所不知的大能的运作，它的本质就是要把对象和效果特殊化。神在创世以前已形成的爱的目的(参弗一4)，包括：第一，挑选、拣择他要祝福的；第二，命定要给他们的益处以及获得和享受这些益处的方法。这一切从起初已确保了。因此保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初(创世之前)拣选了(选择)你们，叫你们因信真道(既定的方法)，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救(既定的目的)。”(帖后二13)神在时间中向个别罪人发出的爱的行动，就是实际执行他在永恒已命定要祝福这些个别罪人的目的。

    4、神给罪人的爱涉及神亲自认同罪人的福乐。

    所有爱都涉及这种认同。它实在试验爱的真假。如果儿子有了麻烦，父亲仍旧开心和轻松，或如果妻子沮丧，丈夫竟无动于衷，我们立刻怀疑他们之间究有多少爱，因为我们知道，真正爱人的，只有当被爱者真正快乐的时候才会快乐。神对人的爱也是如此。

    前面几章已说过，神在一切事上的目的是为自己的荣耀——他应被彰显、认识、羡慕、崇拜。这句话是真的，却不完全，应由以下的认识来平衡：神把爱赐给人，已甘心情愿的把自己最后的快乐和人的快乐捆束在一起。圣经不断说神是慈父，是他子民的丈夫，必有原因。从这些关系的本质可见，除非神所爱的人最后全部安然无恙，神的快乐是不会完全的；如诗云：

    直到神所赎教会，

    全蒙拯救，不再犯罪。

    神造人之前，他也快乐；人犯罪以后，神若干脆毁灭人类，他仍旧会快乐；但事实他爱某些罪人，意思是说，除非他籍著自己甘心情愿的选择，把每一位带进天堂，他就不会再知道什么是完美纯净的快乐。事实上他已定意，从今到永远，他的快乐由我们的快乐来支配。因此，神拯救人不单为他的荣耀，也为他的喜乐。这就足以解释为什么一个罪人悔改，在神的使者面前，也有欢喜(神自己的欢喜)(路十五10)，以及为什么当神在末后的日子，叫我们无瑕无疵在他荣耀之前的时候，会“欢欢喜喜”(犹24)的。这思想超乎我们所能明白，几乎难以相信，但根据圣经，这无疑是神的爱。

    5、神对罪人仍爱，藉赐下他的儿子做他们的救主而表明出来。爱的幅度，视乎付出多少；神爱的幅度，是眼下他独生子成为人，为罪而死，成为那能带人到神而前的唯一中保。难怪保罗说神的爱是“大爱”，过于人所能测度的(弗二4；三19)。曾有过这么大代价的洪恩吗？保罗辩说，这无比的赏赐本身已保证了所有其他的赏赐：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？”(罗八32)新约的作者不断指出基督的十架，是神爱的实在和无限的最高明证。因此，约翰在第一句“神是爱”的话后面，直往下说：“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”(约壹四9等节)同样，约翰在他的福音书说：“神爱世人，甚至将他的独生子，赐给他们，叫一切信他的……反得永生。”(约三16)保罗也说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗五8)他也在“神的儿子……为我舍己”的事实上，找到了“他是爱我”的证据(加二20)。

    6、神给罪人的爱，籍着带他们在约的关系中认识他和享受他而达到目的。所谓约的关系，是双方永远应诺要彼此服事和倚赖的一种关系(例：婚姻)。约的关系藉约的应许设立(例：婚誓)。合乎圣经的宗教，其形态是与神建立约的关系。第一次显明这关系的条件的场合，是当神向亚伯拉罕显现为全能、全足的神(原文EIShaddai)，正式给他约的应许，“作你的神”(创十七等节，7)。保罗在加拉太书三章15等节(注意29节)说，所有基督徒藉相信基督承受这应许。这是什么意思？这实在是一个无所不包的应许。清教徒使彼士(Sibbes)说：“这是最先、最基本的应许，他诚然是一切应许的生命和灵魂。”(参史氏著《工作》(Works)第六卷第八页)另一位清教徒布禄士(Brooks)这样解释说：

    “……仿佛他在说：我一切的属性，如何为我的荣耀而属于我，你也可以同样为你的好处，从我一切的属性获得益处。……神说，我的恩典是你的，好饶恕你；我的能力是你的，好保护你；我的智慧是你的，好引导你；我的恩慈是你的，好安慰你；我的怜悯是你的，好供应你；我的荣耀是你的，好奖赏你。神作我们的神，是一个全面性的应许：包括一切。路德(Luther)说：‘神属我，一切也属我了。’”(参史氏箸《工作》(Works)第五卷第三零八页)

    提罗生(Tillotson)说：“对任何人来说，为神尽忠竭力，就是真爱。”这是神为他所爱的人所做的——尽他所能；神所能做最好的量度是无所不能！因此，相信基督，就能引我们进入一个关系，其伟大简直无法数算、从今直到永远的祝福。

无名小花

    四.

    对我这基督徒而言，神是爱吗？对我来说，神爱的意义恰如上述吗？如果是，就引起一些问题：

    我为什么在神所安排的环境下嘀咕、不满、怨恨呢？

    我为什么不信、惧怕、沮丧呢？

    我为什么在事奉这么爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化、不够诚意呢？

    我为什么容许自己的忠心分散，使神得不着我整颗心？

    约翰籍“神就是爱”指出一点教训：“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”(约壹四11)旁观者能否从我对别人——妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会中人、工作同事——总之一切人的身上所表达爱的性质和程度，看出神在我身上的爱的伟大呢？

    默想这些事吧。你自己省察一下吧。

   问题讨论：

    1．作者就：“认识神的爱，诚然是人间天堂。”他从罗马书五章5节中阐释三点关于神的爱，那是什么？

    2．为避免误解约翰“神就是爱”这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？

    3．作者说，就圣经而言，“神就是爱”不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，“神就是爱”是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？

    4．第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：

    (1)神的爱是他恩慈的行动。

    (2)神的爱是他对罪人所施的思慈。

    (3)神的爱是他对每个罪人所施的恩慈。

    (4)神对罪人的爱是他亲自认同罪人的福乐。

    (5)神对罪人的爱是藉赐下他的儿子作他们的救主而表现出来。

    (6)神对罪人的爱是在盟约的关系中，带领他们认识他、享受他而达到目的。

    5．默读第四大段。你人生中有什么地方，是神的爱没有充分发挥其果效的？

无名小花

第一部 认识主 第十三章 神的恩典


    一.

    所有教会普遍都叫基督教做恩典的宗教。基督教学术界也公认，恩典不是没有人性的力量，不是好像电池一样，只要[接通]教会的圣礼仪式就可获得的天外电力；恩典是神本身在爱中向人发出的行动。书籍和讲坛的讲章，曾一次又一次的指出，希腊文新约中恩典(charis)这个字，和爱(agape)这个字一样，纯粹是基督徒的术语，表达一种自发、自决的仁慈，是希腊罗马世界的伦理和神学前所未闻的。主日学经常教人说，G．R．A．C．E．(恩典)代表God’sRichesAtChrist’sExpenses(神的丰富是藉基督付出代价)。尽管如此，众教会好像没有太多人相信恩典。

    当然，总有一些人会觉得，神的恩典，奇妙到一个地步，如洪流般势不可当。恩典经常成为这些人谈话和祷告的题材。他们撰写关于恩典的圣诗，有时且属第一流——为一首好圣诗要有深厚的感受啊！他们为恩典而战，必要时为自己的立场甘受奚落、失去利益、毫无保留的付出代价；如保罗对抗犹太教人士，奥古斯丁对抗伯拉纠派(Pelagians)，改革派人士对抗经院主义，以至历代以来保罗、奥古斯丁、改革派的属灵后代对抗天主教和伯拉纠等教义。和保罗一样，他们的见证是：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”(林前十五10)他们人生的原则是：“我不废掉神的恩”(加二21)。

    但很多教会中人并不如此。他们或许口说恩典，却只此而已。他们对恩典的概念，未至于完全没有那么糟。这概念对他们却毫无意义，它根本接不上他们的经验。跟他们谈谈教会的暖气设备，或去年的经费，他们立刻谈得来；但跟他们谈谈“恩典”这个字所指的真理吧，他们就谦虚地表示茫无所知。他们并不指责你胡说八道，也不怀疑你说的有意义；他们觉得，你所说的无论是什么，皆非他们所能捉摸，甚且觉得，没有恩典而活得越久，越确信人生到此根本不需要恩典。

    是什么拦阻这么多自命相信恩典的人，真正相信恩典呢？为什么连那些常把恩典挂在嘴边的人，也觉得恩典无甚意义？问题的根源似乎是由于不信，不只是头脑上的，而是在心底里我们从不诘问的更深的层面，因为我们对这些只以为“理所当然”。有关这方面，恩典的教义先假定了四项重要的真理；人若不认识、且不能从心里感受这些真理，就不能对神的恩典有清楚的信心。不幸的是，这一世代的精神，和这些真理刚好抵触冲突。因此，今天对恩典的信心如凤毛麟角，也不足为奇。这四项真理是：

    —、人类道德的沦亡。

    现代人意识到近年来伟大的科学成就，自然就对自己评价很高。他认为物质的丰富，总比道德人格更重要；在道德的范畴，他对自己很仁慈，用小善事去弥补大罪恶，毫不认真的面对他在道德上有什么不对。他以为自己和别人心中的坏良心，只是不健康的心理变态，是一种病征，是神经错乱，而不是道德本相的指数。现代人相信，尽管他有很多瑕疵小过一一醉酒、赌博、闯红灯、“做手脚”、有恶意或无恶意的谎言、做生意用手段、看黄色书报，和其他——他内心全是好人一个。然后，和异教徒(现代人心确是“异教的”(pagan)——勿弄错啊！)一样，他幻想到神是人放大了的形像，以为神也一样容忍自己。他脑子里从未思想过自己是在神的形像中堕落的被造物，悖逆了神的管治，在神的眼中有罪而不洁，只配神的咒诅。

    二、神赏罚分明的公义。

    现代人在安全的范围内，对一切过错都视若无睹。他容忍别人，觉得除非环境有了改变，否则他也不过如是。父母拿不定主意管教儿女，老师惩罚学生也犹豫不决，大家忍受一切恶意破坏和反社会的行为，连哼也不哼一声。大家接受的公理似乎是：罪恶能置之不理时就应置之不理；惩罚应该是最后的对策，在需要用它来遏止罪恶造成太严重的社会后果时，才用得着。忍受和纵容罪恶，竟成为美德；循规蹈矩，反被一些人怀疑是否道德。我们以为神的想法和我们一样。赏罚分明是神的世界的道德律，和他圣洁的表现；现代人以这些思想为怪，支持这思想的人，反被指责是把自己愤怨和报复的病态式冲动，投射到神的身上去。但圣经自始至终坚持说，这个神在恩慈中创造的世界，是道德的世界，赏罚象呼吸一样，是基本的事实。神是全地的审判者；他必秉公行义，为无辜者(如果有的话)伸冤，却惩罚(圣经用的字眼是“追讨他们的罪”)破坏律法的人(参创十八25)。神若不惩罚罪，就不忠于自己。人从神唯一合理的贡求，只是赏罚分明的审判；除非人能认识并感受到这事实的真理，否则无份于圣经所说神恩典的信心。

无名小花

    三、人类灵性上的无能。

    戴尔卡内基(DaleCarnegie)《如何赢取朋友及影响他人》(HowtoWinFriendsandInfluencepeople)一书，几乎成为现代圣经；近年来，整套商业关系的技巧，都建立在他所提倡的原则上面：把别人放在一个不能轻易说“不”的处境。这就证实了自从有了异教以来，现代人的信念是：相信可以把神放在他不能再说“不”的境地，以弥补我们和神的关系。古代的异教徒，所想到的办法是增加贡物和祭品；现代异教徒，则用加入教会和道德来达成。他们承认自己不完全，却仍不怀疑的以为：无论过去做过什么事，尊敬神于终必能确保神的接纳。但圣经的立场，正如托普雷狄(Toplady)的诗说：

    纵我双手不罢休，

    不能满足你要求；

    纵我热心能持久，

    纵我眼泪永远流，

    仍不足以赎愆尤；

    ——进而承认自己的无助，然后结论是：

    必须你来施拯救。

    (录自《颂主圣歌》第七十七首第二节)

    保罗说：“所以凡有血气的没有一个，因行律法(即道德和教会会籍)，能在神而前称义。”(罗三20)要弥补我们和神的关系，重获一度失去的神的喜悦，不是任何人的力量所能及。人要看见、承认这一点，才能有份于圣经所说的，对神恩典的信心。

    四、神主权的自由。

    古代异教主义认为每一个神和敬拜它的人的关系，是以自我利益的关系维系著，因为它的福祉，乃靠赖他们的服事和贡物。现代的异教主义，在潜意识中也有同样的感觉，以为神总有义务要爱我们、帮助我们，虽然我们很不配。这是法国一位自由思想家临终时喃喃自语说“神必赦免，这是他的职分”所表达的感觉。但这感觉却无甚根据。圣经中的神，其福祉并不靠赖他所造的人(参诗五十8—13；徒十七25)，而我们既犯了罪，他也没有向我们施恩的必要。我们只能向他求公义——对我们来说，公义实指某种定罪。神不必因任何人而停止成就公义。他不必怜悯和饶恕；如果他这样做，就如我们所说，是“他自己的自由意志”做的，没有人强制他的手。“既不是出于人意，也不是由于人为，只在于那怜悯人的上帝。”(罗九16——新译本)恩典是白白的，意思说是神自己发动的，来自这一位可以不宽容的神。只有当我们看见：定夺人命运的，乃在乎神是否定意拯救他脱离罪，并且他对每个人都没有作这种决定的必要，这时我们才能开始把握圣经的恩典观。