将人的心意夺回 - 基督教护教学简明手册

Ichthys

第五课        被基督救赎之人的特性

「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」(林后5:17)

如果不是因为上帝的恩典，每个人都会在罪中沉沦，并且要受到上帝的审判。但是因着祂极大的怜悯，上帝差派祂的爱子耶稣基督来到世上，并且死在十字架上，代偿我们的罪债。又借着主耶稣的复活，一个新生命的新纪元开始，所有相信祂的人，都得以脱离上帝的愤怒，脱离咒诅，进入上帝的祝福中。因此，若忽略在基督里得赎之人的特性，我们对人的看法就不完全。

一、从堕落回转在某种意义上，我们可以把一个人生命的得救，视为堕落之时所发生之事的回转。如果你还记得的话，夏娃犯下一个最基本的错误，就是她拒绝甘心乐意地顺服上帝的话语，她认为自己可以独立自主。夏娃认为自己能够脱离上帝，靠自己的领悟认识，从而否定了「造物主与受造物之间的区别」。对于一个相信基督的人来说，他的生活不再是夏娃误以为是的光景。保罗清楚地指出这一点，他说：

「世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。」(林前1：21)

如果像夏娃那样，用人的智慧作为衡量真理的标准，就必然会偏离上帝，陷入谬妄之中。因此，十字架作为得救的道路，使我们转离人想要独立自主和罪恶的念头，去认识上帝。夏娃认为自己是独立自主的，她把自己看成是最终的审判者。当我们真正相信基督的时候，我们就清楚地认识到上帝的话是无可争议的智慧和真理，我们必须信靠祂。因此，接受上帝的话是在基督里得到救赎的开端。

「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」(罗10：17)从堕落回转并不是只停留在最初的悔改相信上；这个回转乃是贯穿于整个救赎的过程之中。相信福音信息的人都和保罗一样确信：

「上帝是真实的，人都是虚谎的。」(罗3：4)尽管所有罪中之人都有离弃真理、虚妄地主张自己独立于上帝之外的倾向，然而信徒却坚信上帝的话是永远可靠的，因为祂是信实的。正如以赛亚所说：

「我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。」(赛45：19)

上帝的话是真实可信的，信徒在基督里，承认自己完全依靠上帝的话语。不管环境如何恶劣，不管别人怎么劝告，不管撒但如何引诱，信徒们都坚称：

「除祂以外没有可比的，也没有盘石像我们的上帝。」(撒上2：2)这种对上帝话语的态度就是从堕落中回转。保罗在写给哥林多人的书信中清楚地指出这一点：

「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪恶，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后11：2～3)

在这段经文中，保罗警告哥林多人，不可离开他所传讲的上帝之道，他们应该一心一意地忠于基督。保罗之所以这样警告哥林多人，是因为他担心他们会像夏娃那样中了魔鬼的诡计。他担心他们会失去「向基督所存纯一清洁的心」(林后11：3)。夏娃在犯罪前，一心听从上帝的话。但在堕落后，她背离了上帝的话。作为基督徒，我们要持续不断地以单一纯洁的心，领受基督的话语。我们的言行，必须与夏娃犯罪时所作的完全相反。在基督里得救赎，就是从堕落回转的经历。

二、因重生而复兴

我们想到在基督里的救恩时，往往想到的只是果效：「信耶稣，得永生。」

这个目的当然重要，但是目前我们要把焦点集中在人从堕落中的回转对他在知识与道德领域所产生的影响。耶稣曾经把进入神国的条件告诉尼哥底母：

「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见        神的国！」(约3：3)不信的人必须要有新生命，因为人生在亚当中，就陷入了罪的捆绑，他必须要有一个新的开始，就是要重生。保罗说：

「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」(林后5：17)

我们从罪里被救出来，不仅得到了个人的重生，并且得以进入一个全新的领域，成为新造的人。所以，信徒的整个生命都要经历到重生的改变。

保罗在这里用「新造的人」一词，相当有意义，因为它指出「救赎」和在犯罪前、后之间的关系。起初，上帝创造世界和人被造时，并未受到罪的影响。可是因为人选择了独立自主，背叛上帝，于是整个受造物都陷入罪中。因此，从许多方面来看，基督的救赎工作都是复兴人和万物，使他们回到最初受造时的状态。

「穿上新人，这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」(弗4：24)

「穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。」(西3：10)

信徒们在基督里得以恢复原来所具有的上帝之形像。他们重新得到公义，圣洁，和真知识，这一切已在人类始祖堕落的时候失丧了。要特别一提的是：人因重生而得到的复兴，并不仅仅是他的某一部分，而是他整个的属性性格，甚至包括他的思维过程。

「又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10：5)我们得救不仅仅是为了一个甜蜜的未来，我们乃是被带进一个新的创造中，借着重生而恢复上帝的形像。在这里，基督徒在位格的各个方面，在某种程度上恢复到人类堕落之前的原初状况。

得赎之人既然恢复了上帝的形像，就会努力地去欣赏上帝的启示，不管是在受造物之中，还是在圣经中。他认识到，仅仅知道雨是水蒸气凝结的结果是不够的，还要进一步地去探求雨的意义是什么，如何显明上帝的属性和旨意。如果世上没有罪，这就不成问题。人只要观察世界，就可以认识上帝。然而，因为罪的影响，「我们需要另一个更好的帮助，把我们引向宇宙的创造者。」

这一个更好的帮助就是圣经。基督徒致力于查考圣经，学习各样的真理，包括带领人明白救恩之道的真理，也包括带领人认识受造之物的真理，因为受造之物也在彰显上帝的存在和祂对人的旨意。

当然，这并不是说我们可以把圣经当作自然科学教科书，仿佛基督徒不需要观察世界，而只须读圣经就可以得到科学真理似的。事实上，圣经所奠定的是基本原则，对世界的各样观察和研究，都必须以这些原则为依据。举例来说，对雨的真知识可以向我们显明上帝对人的怜悯，从中我们也可以明白，上帝期望我们对敌人也要恩慈相待。(太5：45)当然，对雨的科学研究，可以加深基督徒对自然的认识，但在对雨的调查研究中，想要发现真知识，就必须以圣经中所启示的基本原则为根据。基督徒既然已经得到复兴，在知识和道德方面就要坚持「造物主和受造物之间的区别」，从而把上帝的启示放在正确的位置上。

三、信徒和残余的罪

基督徒的生命并不是完美无假的。虽然他被恢复到堕落之前的状态，但这个复兴直到基督再来时，仍是不完全的。基督徒每天都处身于公义和罪恶的激烈争战中。保罗用下面的话来描述这种争战：

「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意作的。」(加5：17)

住在信徒里面的圣灵，不断地与属肉体的叛逆思想发生冲突。结果就有两个律在信徒的心里作工；一个倾向于顺服上帝，另一个倾向于悖逆上帝。

虽然基督徒想要依靠上帝，依照上帝在知识和道德方面的启示来行事，但是他却无法一致地把这种意愿行出来。有时，基督徒也会拒绝承认「造物主与受造物之间的区别」，或者干脆置之不顾，从而又回到罪中。这种倒退就表现在拒绝承认上帝在万物中的启示，包括上帝在圣经中的启示。

非基督徒不可能完全摆脱生命中所残存之上帝的形像所赋予他的特质，同样，基督徒也不可能完全摆脱生命中所残存的罪。他无法一致地坚持在原则上对上帝的完全信靠，因而在思想和行动中难免会犯错误。

因此，圣经不断勉励基督徒要避免犯罪，抵挡罪恶。保罗说：

「你向罪也当看自己是死的，向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」(罗6：11～12)

「不要效法这个世界，只要心意更新而变化。」(罗12：2)对基督徒来说，即使是在知识和道德方面完全依靠上帝，也不是自动发生的事。这包括立定心志，追求圣洁，因为「非圣洁没有人能见主。」(来12：14)这是一项长期而艰巨的任务，但是，如果我们真想认识上帝和他的旨意，就必须坚持不懈。一方面，我们知道基督徒因重生和回转，而具备了真正认识上帝及其旨意的能力，同时，我们也必须牢记，罪仍然在影响着我们基督徒的生活。

认识在基督里得赎之人的特性，是学习圣经护教学的基础。基督在十字架上和复活之事上所做的工，使一切信靠他的人得以更新，给他们带来真知识、真公义。虽然罪仍然存在，但是被基督救赎之人，在知识和道德上，可以信靠上帝而得到。

动动脑：

1.为什么说重生是堕落的回转？
2.在什么意义上，我们可以说得救之人恢复到人堕落之前的状态？
3.信徒所经历的回转和恢复，如何促使他去面对上帝在万物和圣经中的启示？
4.残余的罪如何影响信徒的知识和道德？

Ichthys

第六课        非基督徒的世界观

「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去！」（西2:8）

在前面的几课里，我们简短地分析了人的特性。很明显的，当今世界上存在两种人，他们对上帝，世界和自身的看法是截然不同的。这两种截然不同的观点，我们分别称之为「基督教哲学」和「非基督教哲学」，因为它们的根基完全不同，前者持守对上帝的完全信靠，后者则强调人的独立自主，不靠上帝。

更进一步来说，这两种观点的差异性，远远不止在所谓的「宗教事务」和「神学问题」上，而是涉及到生活中所有的层面。在本课中，我们将对非基督徒哲学作一简要的综述。在第七课中，我们会将重点分析基督教哲学。

一、非基督教哲学的框架

非基督教哲学的特征源于非基督徒的特性。保罗在以弗所书中描述了非基督徒的特性，及指出非基督徒所能够形成的哲学种类。

「你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」（弗4:17～19）

非基督徒处于罪的咒诅之下，他们就否认造物主和被造物之间的区别，不信靠上帝，坚持人要独立自主，因而生活在虚妄之中。他们所有的努力都是昏昧的，充满了各样的污秽。正因为如此，保罗在别处用这样的话来描述非基督徒的哲学：

「恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去！」(西2：8)

我们必须谨慎，方能正确地理解保罗在此处所说的话。他所反对的并不是一般意义上的哲学；他自己本身就是某种类型的哲学家。他所反对的是非基督教哲学。非基督教哲学所效忠的基础是独立自主、是脱离上帝的哲学，声称有真理，然而他们所提供的除了毁灭和永死之外，别无它物。因此，保罗称这种非基督教哲学为「虚空的妄言」。许多人被那些不信基督之人的哲学观点蒙蔽，终有一天，他们将会发现，其中所有的只是虚妄而已。历史上曾经出现过很多重要的人物，对人类的知识和生活做出了一些有价值的贡献，但他们不信主耶稣基督。从总体上来说，非基督教哲学只不过是虚空的妄言，并没有任何实质性的内容。

乍看之下，我们也许会认为保罗所说的有点言过其实，但是他接下来的话却证实了他是正确的。

「恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去！」(西2：8)

在各种非基督教的思想中，尽管也能发现某种有价值的东西，然而有一件事，使非基督教哲学成为虚妄和骗人的东西，这是所有的非基督徒都普遍坚持的，亦即：「哲学必须建立在人的独立自主之基础上」。非基督教哲学不是建立在中立的基础上，而是建立在「人的遗传」和「世上的小学」的基础上。对于非基督徒而言，不经过独立自主的人类思想的检验，没有任何东西是真实可靠的。

值得进一步指出的是，保罗明讲，非基督徒这种对独立自主性的坚持，实际上是具有宗教性的。他说非基督教哲学「不照着基督」，而是以人的观点为前提。换句话说，所有的非基督拒绝接受基督所传讲的真理，而坚持自己的独立自主性。

基督宣告祂是不容质疑的世界之主，但那些寻求所谓的中立的人，对基督的宣告却是一口否认。他们自以为中立地声称：基督教可能是真实正确的，其实，也就是在说：基督教也可能不是真理。

但是，上帝明确地要求我们对祂的话要完全忠实。保罗寥寥数言，就揭穿了非基督教哲学的实质。除了不一致之外，非基督徒思考和行动不以任何原则为根本，而是从自己的所谓的「独立自主性」出发。

非信徒只有在蒙召重生之后，他才会改变过来。在这种意义上，我们可以把非基督教哲学比做一座大厦，这大厦是唯一的支柱就是人的自我独立性。

坚持自我的独立自主性，是非基督教哲学的根基。不管非信徒作出什么样的主张，他所提出的理由实际上都是以这一独立自主的信念为基础。假如有人向一个非基督徒发出挑战，请他对自己这种宗教性的信念作出解释，他可能会以不同的方式来回答，但他所提出的理由最终总是落实在他所声称的独立自主性上。他可能会争辩说，他的经验在某些方面支持他那种自我独立性的信念，可是他信靠自己的经验，把自己的经验作为检验真理的标准，这本身就是建立在那个自我独立的主张上。从根本上来说，非基督徒是自己给自己在打气，用基于自我独立的原则及理由来支持自己的立场。

因此，我们又可以把非基督教哲学比喻为一座屋顶支援根基的楼房，它缺乏坚固的根基。非基督教哲学确实是「照人间的遗传」而建造的。

二、非基督教哲学的困境

假如人拒绝承认「造物主和受造物之间的区别」，脱离上帝，独立自主，就排除了获得真知识的所有可能性。在这种情况下，非信徒不可避免地会陷入一种困境之中。这一困境就显明了罪人思想的虚妄。在古希腊戏剧中，同一个演员往往借着更换面具，在同一出戏剧中扮演不同的角色。同样，不信者灵命被蒙蔽，又聋又哑，他们所坚持的就是戴两副面具。

当不信者背离上帝的时候，不信者「绝对肯定」地声称，圣经所指出的造物主和受造物之间的区别是错误的；因此，这时，他所配戴的是「绝对肯定」的面具。但是，当他们背离上帝的时候，不信者对于知识并没有坚固的根基，因此，他们必须再配戴上「完全不肯定」的面具。在不同的时间，不信者或许会配戴不同的面具，但在这些面具的背后，非信徒陷入一种无法解决的困境之中――「绝对肯定，同时又完全不肯定」。

揭开非基督徒言论的面具，暴露不信者这种思想的困境，是用圣经捍卫基督教的一个重要部分。所以，对于不信者的这种思想困境，我们应该予以更仔细地研究。

一方面，假如一个非信徒主张「绝对肯定」，他之所以能够这样主张，只有通过无视「完全不肯定」才能做到。正如前面所指出的，非基督徒拒绝真知识的唯一来源，仅仅靠人有限的思辨，对他们来说，肯定性是不可能达到的。非信徒要顽强地坚持任何一个观点，都必须完全无视他有限的认识，和他对上帝的抵挡。

另一方面，如果一个非信徒声称「完全的不肯定」，质疑人有得到知识的能力，他只能透过无视「绝对肯定」，才能做到这样。

为了避免傲慢和武断，非信徒常常试图采用这一立场；他可能会说，我们不可能肯定我们认为我们知道的东西，我们只能得到「可能性的知识」。表面上看来，这种立场好像不那么专横，但实际上，这种主张既是绝对肯定的，同时又是完全不肯定。非基督徒主张，人的知识是完全不肯定的，他就是在说：「绝对肯定的是，世上绝对没有绝对肯定这回事」。只有在无视他必须绝对肯定地坚持他的主张的时候，不信者才会继续坚持他的这种主张。

让我们更进一步地来考察非基督教哲学所存在的这种困境：「主张绝对肯定，同时又主张完全不肯定」。我们首先来考察人类思想的三个主要方面：上帝，外在世界和人本身。以下的描述并不完全，只是简单地列举几个例子，对于圣经护教学来说，这些问题都是非常重要的，我们将在以下的课程中，更深入地加以探讨。

（一）关于上帝

关于「上帝是否存在？」的问题，我们也能观察到非基督教哲学的虚妄性。

一方面，非信徒可能是一个无神论者，坚持没有上帝是「绝对肯定」的。然而，在坚持这一观点的同时，非信徒试图忽视这一事实，他对宇宙内外的考察都是有限的，上帝存在与否，对他来说，是「完全不肯定」的，而这就是他的思想基础。

既然非信徒不可能完全考察上帝可能存在的证据，所以他不能「绝对肯定」上帝是不存在的。这并不等于说，非信徒就可以声称「上帝是否存在」是不确定的，这样就安全地脱离了自相矛盾的困境。采取这种不可知论立场，非信徒与无神论者同样地陷入困境。非信徒坚持「完全不肯定」这种观点，可是他忽视了不可知论不可避免地要涉及「绝对肯定」。不可知论所「绝对肯定」的就是：上帝对祂自身的显明，还没有达到要求所有人都承认祂，顺服祂的地步。不可知论者所「绝对肯定」的就是：「上帝的存在是不肯定的」。因此，非信徒否定上帝的存在，或者声称不知道上帝的存在，所表现出来的是他对上帝的悖逆及虚妄性而已。

（二）关于外部世界

非基督徒对他们外部环境的看法，也显明了非基督教哲学所面对的困境。例如，非基督徒说，在某种意义上，世界是有秩序的，是可以理解的，此时，他是主张「绝对肯定」的。他所「绝对肯定」的是：他所认识的秩序是确实存在于现实之中的。然而，非基督教徒面临的事实是，他并没有，也不可能对整个外部世界进行彻底的探索，从而避免「完全不肯定」。未知事物的存在，使人们不得不对非信徒声称知道的一切提出质疑。

相反地，对外部世界的「完全不肯定」常常与以下的观点联系在一起：世界是没有秩序的，完全被「偶然」所左右，对人来说是没有意义的。很明显，非信徒虽然否定认识世界的可能性，但仍然对世界的特点，作出了一个「绝对肯定」的主张。他知道世界肯定是这样的：这个世界没有秩序，仅仅是偶然的结果。非信徒再次面对同样的困境：「绝对肯定，同时又完全不肯定」。

（三）关于人

在涉及上帝及外部世界的问题上，非信徒思想的虚妄性暴露无遗，这不足为奇。我们还必须看到的是，非基督徒彼此交谈，互相恭维，但他们无法逃避这一问题；非基督徒在试图描述人的时候，采用的是「绝对肯定」的立场。他们总是以这种或那种方式曲解圣经中人有上帝的形像之描述，代之以他们自己对脱离帝之人的概念。

他们要么把人看作上帝，要么把人看作动物；或者认为人是重要的，或是认为人是不重要的。不管在哪一种情况下，非信徒都对人性作出了「绝对肯定」的主张。但不信者忽略了这一事实：他对人性有限的探索，使他又回到「完全不肯定」。

另一方面，一些非信徒可能确信人不可能对自己是什么作出肯定的答复。可是，他的「完全不肯定」是对人类本性不可知「绝对肯定」的宣称。非信徒对自身存在的想法，使他陷入悖逆上帝所导致的思想困境之中。

不管他主张什么，宣告什么，不信者总是不可避免地「绝对肯定，同时又完全不肯定」！因此，对上帝、世界及人，他们是无法言说的，甚至对他们自身也不肯定。非基督教哲学是建立在人独立自主的信念上的。这种信念导致人走向虚空和无望。

在护教学中，我们所研究的对象是非信徒及其思想方式。因此，了解他们观点的特性是很重要的。这里所描述的不信者的思想架构和困境，并没有囊括一切，但此处所函盖的各个因素，适用于各种非基督教思想，基督教护教者应当予以了解。

动动脑：

1.如何理解非基督教哲学都是建立在非信徒对自我的独立自主性的信念上？

非基督徒因不信神而处于罪的咒诅之下，他们否认造物主和被造物之间的区别，不信靠上帝，就只能坚持独立自主。因此，非基督教哲学所效忠的基础就是脱离上帝的哲学，也就是相信独立自主的信念。

2.为什么无法支持自我的独立自主的信念？

「独立自主」就是脱离上帝的哲学，耶稣说：「因为离了我，你们就不能做甚么。」（约15:5）因此，保罗称这种非基督教哲学为「虚空的妄言」。他们声称有真理，然而有限的理性所能提供的，除了毁灭和永死之外，别无它物！

3.非基督徒所共同面临的思想困境是什么？

不信者会「绝对肯定」地说，圣经所指出的造物主和受造物之间的区别是错误的；同时又声称他们的知识是「完全不肯定」的。这种「绝对肯定，同时又完全不肯定」的虚忘念头，就使他们陷入自相矛盾又无解的思想困境中。

4.描述非基督徒关于上帝、世界和人的思想困境。

他们一方面「绝对肯定」没有上帝。同时又「完全不肯定」上帝的存在与否。

他们一方面「绝对肯定」这个世界是有秩序的，是可以理解的。同时又「完全不肯定」这个世界是否有秩序，只是被「偶然」所左右，对人来说是没有意义的。

他们一方面「绝对肯定」地不是把人看作上帝，就是把人看作动物。同时又「完全不肯定」他们对人性有限的探索，能够作出肯定的答复。

Ichthys

第七课基督徒的世界观

「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」（林前2:12）

第六课考察非基督徒世界观的基本架构，及其所面对无法逃避的矛盾困境。

在第七课中，将考察与非基督教哲学正好相反的基督教哲学。首先，说明基督教哲学的特征，然后再探讨这两种哲学之间的关系。

一、基督教哲学的架构

与非基督徒所不同的是，基督徒的哲学远远胜过非基督徒哲学的暗昧和虚妄。正如使徒保罗所说的：

「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」（林前2:12）

基督徒能够知道并遵行上帝的启示，因此，他们所创建的哲学不是以人独立自主的观点为根基。基督徒确实能够开发一种蒙上帝悦纳的哲学思想。这是因为基督徒世界观的根基是一个很明确的宗教信念。

保罗说：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去！」（西2:8）其中所描述的就是非基督教的哲学，接着，保罗继续说明基督教哲学的之性质。

「因为上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」（西2:9～10）

在这几节经文中，保罗讲明以基督为根基，建构基督教哲学的理由。首先，「上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面」。基督是上帝在肉身中显现，对基督和祂在圣经中所启示的话语之信念，应当成为所有哲学的根基。惟独上帝知晓宇宙中的一切；惟独祂能够把真理教导给人。既然基督就是上帝，人若想避免虚空的妄言，就必须信靠基督。

其次，「你们在祂里面也得了丰盛」。只有借着信心与基督联合，我们才能正确地认识上帝、世界及我们自己。假如我们不信基督，不以祂为我们生命中最基本的信仰对象，我们就不可能建构真实的哲学。

第三，「祂是各样执政掌权者的元首」。「完全依靠上帝」是基督教哲学最基本的原则。假如我们把其他任何原则视为最基本的原则，我们就是在假定还有比基督更高的权柄。但是，没有任何法庭的审判官会有比基督更大的权柄。所以，基督所宣告的一切，我们必须毫不怀疑地接受，在所有的事上，基督都有绝对的权柄。基督教哲学的各个方面，都必须以信靠上帝为依归。基督教哲学就像一座大厦，唯一的支柱就是对基督的依赖。

基督徒对基督的信赖，常常在两个方面被误解。一方面，人们经常以为对基督的信赖是专指与教会有关的事务上；而所谓的世俗事务，就不需要这种信赖了。这种观点显然是错误的，因为基督徒在生活的各个领域中，都要忠实地以信赖基督为原则。即使是耕田种地，基督徒也要承认自己的知识是来自上帝。

「他拉平了地面，岂不就撒种小茴香，播种大茴香，按行列种小麦，在定处种大麦，在田边种粗麦呢？因为他的        神教导他务农相宜，并且指教他。」（赛28:25～26）

所有的智慧和知识都是来自上帝：「教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。」（伯35：11）

基督徒所寻求的就是在一切的事情上都信靠上帝，并根据这一原则来处理所有的事务：「无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。」（西3：17）

另一方面，有时人们把这种对上帝的完全信靠误解为：基督教哲学只是从圣经和祷告中找根据。圣经和祷告固然重要，但基督徒并不只是从圣经和祷告中，建构他们整个的哲学体系。这种对基督教哲学的消极性描述是不正确的。

基督徒积极探索世界，主动调查研究，从中找出问题的答案。对于我们所提出的每一个具体的问题，上帝并没有在圣经中详细地启示所有答案。但是，上帝确实在圣经中，为我们建构基督教哲学提供了指南。

当上帝吩咐诺亚建造方舟的时候，借着特殊启示提供一些确定的框架，但诺亚仍然需要学习把这些原则应用到具体的处境之中，并从中学习更具体的东西。譬如说，上帝吩咐诺亚用松香把方舟封好，但到底要用多少松香，上帝并没有具体指明。所以，诺亚需要观察，看看到底需要多少松香才能使方舟不致渗水，这需要诺亚自己来决定松香的用量。上帝吩咐基督徒「治理这地」（创1：28），但是，怎样治理这地，上帝并没有在圣经中，把各个方面所需要的每个具体细节，都启示出来。要建构基督徒哲学，并不是说只要读经祷告就够了；基督教哲学的建构是一项建造的工程，而所需要的基本原则和架构已经在圣经中显明了。

与非基督徒所不同的是，在依赖上帝这一宗教性信念的基础上，基督徒所拥有的是坚固的根基。当然，假如基督徒想用某一证据来证明自己对上帝的信赖是合理的，这一证据本身所根据的也是人的依赖性。譬如说，基督徒可以争辩说：与无限浩瀚的宇宙相比，人的思维能力是非常有限的，这就是信靠上帝的理由之一。即使如此，也只有在当人接受对上帝的依赖性的时候，这一个理由才有说服力。在非基督教哲学中，循环论证是不可避免的，在基督教哲学中也是如此。

然而，在基督教哲学与非基督教哲学之间，仍然存在一个重要的不同之处，那就是基督教哲学主张，人的依赖性本身并不是终极性的支柱。人的依赖性要以上帝和祂的启示为坚固的根基。当人问：「基督徒为什么依赖上帝？」，基督徒的回答：「上帝的启示是这样吩咐的，圣经就是上帝的话，是基督徒所顺服的权柄。」那么，「如何知道圣经是上帝的话呢？」基督徒答：「因着圣灵的见证和基督的救赎，就可知道圣经是上帝的话。上帝、基督、圣灵和圣经彼此引证，因为不可能存在更高的权柄。」基督徒知道，没有任何受造物比上帝更伟大，上帝也不用凭借任何受造物来宣誓作证，用以证实祂的权柄。

在这一点上，有人指责基督徒说：基督徒对上帝的信靠也是基于人的独立性所作的决定。换言之，非基督徒或许指责说，基督徒对上帝的信靠也是经过一个独立思考的过程，然后得出结论：「基督教是世界上可以选择的最好宗教」。至少，在非基督徒看来，事情就是这样发生的。但是，基督徒明白事情并非如此，他并没有在经过独立思考之后，才决定信靠上帝。他是因着上帝的恩典重生得救的，和他个人的意志并没有关系。重生之后，他才得到能力完全地信靠上帝。

「据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。」（罗9：16）

在归信基督之事上，并没有人类独立性的选择。讲说祂自己和祂的启示的造物主，才是基督教信仰唯一的根基。当涉及到我们最基本的确信的时候，基督徒和非基督徒都有循环论证的问题，这是不可能避免的。但是，基督徒和非基督徒之间仍然有着一个重要的不同之处。

非基督徒的循环论证所包含的是：「非基督徒不信基督，所以他的思想根基是独立自主，但这种思想根基本身并没有依据，他为了自圆其说，就不得不陷入循环论证之中。」其结果永远是原地打转，自相矛盾。但基督徒的循环论证所包含的，则是对上帝及其话语的最终权威性的承认。

前者所显明的是：非基督徒企图自圆其说，而进行的徒劳无益的思想挣扎。后者显明的是：得蒙光照的理性是归向独一的上帝，万有的创造者，在祂之外，并不需要任何其他的依据。

尽管两者之间有类似的地方，但这些不同之处，却在这两种世界观之间形成了一个巨大的鸿沟，而一个人除非是被上帝重生的恩典所改变，否则是无法跨越这一道鸿沟的。

二、基督教哲学所提供的答案

基督教哲学提供了避开非基督教哲学的虚妄的路径。在基督里，我们发现了「人的确定性」和答复「人的不确定性」之基础。基督教哲学的基础是依赖上帝的信念，基督徒所信赖的是上帝和祂的启示。基督徒把上帝视为一切知识的源泉，因此基督徒就不会面对确定性与不确定性之间不可调和的难题。当然，在基督教哲学中有确定性，也有不确定性，但在耶稣基督的主权之下，这两方面则成了彼此协调的伙伴。

一方面，基督徒对人的知识是有确信的，只要这一知识是以上帝的启示为根据。把我们的哲学建立在上帝及其启示的根基上，也就是说，我们把上帝所启示的一切视为是确定无疑的。与非基督徒不同的是，未知的东西并不能消除基督徒的确定性。上帝无所不知，人虽然有限，上帝仍然能为人提供某些知识。人只要依赖上帝的启示来认识上帝、世界和人本身，他就会得到可靠的知识，不需害怕谬误。
另一方面，对基督徒来说，也存在着不确定性。他认识到自己并不能穷尽万物、知晓一切。总有些东西是他所不能理解的，上帝也没有向他启示显明。在这些领域中，基督徒承认有不确定性，但完全信靠上帝的智慧和聪明。譬如说，耶稣基督神人二性的问题，就是基督徒不能解决的奥秘。但是他仍然相信，对上帝而言，是不存在什么奥秘的，之所以耶稣基督是神人二性，是因为这是上帝的启示。我们依赖上帝，就是在那些我们无法理解的领域，完全信靠祂。在这种意义上来说，可以说基督徒所有的是「依赖性的不确定性」。

为了明确基督徒和非基督徒之间，在确定性和不确定性问题上的不同，我们将会一一考察基督徒对上帝、世界和人的观点，以此来具体说明。不信者处于绝对确定和完全不安确定的困境中。然而，基督徒则发现了解决这一难题的方法，就是「依赖性的确定」，和「依赖性的不确定」。这一解决办法，在基督徒对上帝、世界和人的看法上可以显明出来。

（一）关于上帝

基督徒接受上帝在圣经中的启示，认为这是真实可靠的，所以在关于上帝的存在与属性的问题上，他所主张的是：「依赖性的确定性」。上帝已经在圣经中说话，并把祂自身启示出来，那些相信祂的独生子耶稣基督的人，就可以认识祂。虽然如此，基督徒仍然主张有理想的不确定性，因为他知道自己对上帝的认识仍然是不完全的。上帝保守了一些隐秘的事情；更重要的是，信徒生命中残余的罪，也使他无法完全认识他本来可以晓得的上帝的启示。即使如此，这种不确定性，并不能破坏基督徒认识的确定性。基督徒确实认识上帝，因为上帝无所不知，祂的启示就是基督徒的哲学根基。

（二）关于世界

基督徒哲学思考外部世界的时候，不会陷入非基督徒思想所面临的困境。圣经教导我们说，上帝创造的是一个有次序的世界，这个世界是可以认识的，而且上帝在圣经中为我们提供了认识这个世界的指南。所以，基督徒在对世界的认识中，主张依赖性的确定性。同时，在基督徒哲学中，又有主张依赖性的不确定性，原因有几个。首先，要把圣经中的教导运用到宇宙中的许多方面，是需要时间的。更重要的是，罪的存在使基督徒有可能忽视圣经的教导，对世界或圣经产生误解。因此，在考虑到外部世界的时候，基督教哲学既主张「依赖性的确定性」，也主张「依赖性的不确定性」。

（三）关于人

当考虑到人本身的时候，基督徒也是既主张「依赖性的确定性」，同时主张「依赖性的不确定性」。基督徒知道人有上帝的形像，因为上帝在圣经中是这样启示的。但是，外部世界有未知的方面，关于我们本身也有诸多人所不解的奥秘存在。而且，罪也导致基督徒产生误解，有时拒不承认他的真实特性。虽然如此，基督徒相信上帝完全晓得人的特性。所以，基督徒一方面是「依赖性的不确定」，同时又是「依赖性地确定」。

非基督徒因断开他们与上帝的关系，而受到上帝的审判，限于思维的困境之中，基督徒则是与上帝重新联合，在祂里面找到了维系确定性所需要的信心，也找到了解决不确定性所需要的方法。

三、所谓中立其实是神话

我们已经明确了基督教哲学和非基督教哲学的不同之处。重要的是，要认识人所能够采取的立场只能是这些观点，并没有别的选择。不管是基督徒，还是非基督徒，在主张他们的观点时，都会出现多多少少的不一致，但必须清楚的是，在这两种哲学之间是没有任何中立地带的。有些基督徒和非基督徒并没有认识到：或者是忠心地仰赖上帝，或者是忠心地依赖自己，在这二者之外，是不存在任何中立的态度和余地。当然，并不是所有的不信者都主张中立性，因为有些不信耶稣基督的人，也坦诚地忠于他们自己的宗教信仰。然而，在二十世纪高抬科学的架构中，有些非基督徒声称他们并没有忠于任何宗教性的信念，或者至少是从中立的立场来观察世界，然后才得出自己的结论的。我们几乎天天都听到有人说：「我只是探讨原原本本的客观事实，我不想沾染宗教性问题。」也许他们的意思是好的，然而实际上，这些非基督徒远远没有保持所谓「中立的宗教信念」。他们并没有意识到，即使他们是在寻求中立，但在本质上也是对耶稣基督的排斥。主耶稣所要求的并不是这种「中立性的诚实」，这样的姿态所伪装的不过是对自己的忠心依赖。正如主耶稣所说：

「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」（太12：30）看起来有些奇怪，但有些基督徒确实也在试图寻找一块中立性的地带。事实上，在基督徒和非基督徒之间是否存在一个中立的地带，一直是护教学上的一个核心问题。从根本上说，基督徒有时是在错误地寻找一个介于基督徒和非基督徒的中立地带，由此来证明基督教的可信性。考察这些自称的中立的主张，并明白它们其实一点也不中立，对于建立合乎圣经的护教学，是非常重要的。

逻辑的一致性被认为是基督徒和非基督徒共同遵守的一个原则。如果我们要向非基督徒证实，基督教是真实可信的，我们就要表明信上帝、基督和圣经是合乎逻辑的，并由此推理，劝说非基督徒进入上帝的国度，或者至少要按这个方向来引导不信者。此处我们要留意，基督徒和非基督徒或许都同意，一定要把思想组织得井然有序，关于逻辑的限度和功能，基督徒的观点与不信者是大不相同的。人类理性，即使其最纯粹、最复杂的形式，也仍然是受造性的，并受运用理性之人所信靠前提的影响。因此，逻辑本身就绝不是中立的。

有人说，感性经验是一个中立的区域。不管是信者，还是不信者，所看到的和听到的，是一样的，因此人的感性经历是一个中立的区域。即使如此，我们必须牢记，虽然两者所面对的是同样的信息，但基督徒对资讯的处理是根据上帝启示的光照来理解，而非基督徒则是根据他们的自主性来曲解周围的世界。事实上，在任何一门科学中，都不存在信者与不信者共同认可的所谓的事实。在心理学、生物学、历史学、数学、哲学、神学等各种学科中，基督徒和非基督徒对科学事实都有不同的理解，因此，这些事实并不是中立性的。谈及「事实」，是不存在任何中立性的，每个「事实」都受我们所持守的基本信念的影响。我们或者是从基督徒的角度来理解事实，或者是从非基督徒的角度来理解事实。

关于「不存在所谓的中立性事实」，有人反对这个说法，他们对于「基督徒如何能与非基督徒达成有效地沟通呢？」我们的答案是：虽然在信者和不信者之间，并不存在中立性的事实，也不存在双方都认可的观点，但我们都是上帝按祂的形像造的，基督的福音都是白白地赐给我们的。基督徒和非基督徒生活在同一个世界上。走在同一条大街上，在同一个商店里买东西，吃的是同样的食物。从这种意义上来说，我们在这个世界上能够执行同样的机械功能。

人都有上帝的形像，即使是堕落的人，也能推理、思考、感受事物，能够运用人类的语言。因此，虽然信者和不信者之间根本的区别仍然存在，彼此还是能够沟通，确实达成表面上的一致。不仅如此，非基督徒也有上帝的形像，他在心中也认识上帝，知道祂的要求。虽然他对此予以否认，但受造之物方各方面都在向他述说上帝。基督徒述说对上帝认识的话语，非基督徒并不能完全逃避。因此，我们之所以能够与非基督徒进行有效的沟通，是因为圣灵更新的大能是时时存在的。福音虽然是对聋人讲，圣灵却会开人的心窍，带来对基督的信心。

我们承认中立性是虚构的神话，但并没有消灭与不信者有效沟通的所有希望。事实上，只有当我们认识到不存在所谓「中立地带」时，我们才能真正地开始与不信者沟通，我们所传达的资讯才能与不信者的处境相关，使他们意识到对基督的需要。在当今世界，存在着两种截然相反的世界观。我们若对此没有明确的认识，就不可能发展圣经护教学。

动动脑：

1.基督教的基本信念是什么？

2.基督徒应当如何解释自己的信念？

3.为什么说，在我们的信念中，以上帝和圣经为坚固的根基是重要的？

4.基督徒的循环论证与非基督徒的循环论证有什么不同？

5.基督徒对非基督徒的思想困境，解决办法是什么？

6.为什么说在基督教哲学中，依赖性的确定性和依赖性的不确定性是互补的？

7.有些非基督徒和基督徒是如何主张中立性的？

8.如果没有中立地带，信者与不信者怎能展开有效的沟通呢？

Ichthys

第八课 态度与行动

「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」（彼前3:15～16）

我们已经考察圣经对人及其哲学方面的教导，现在我们要探讨实践护教学的方针。我们之前所谈论的观念具有相当重要的意义，也是捍卫基督教信仰的重要背景资料，但在圣经护教学中，更需要的是「如何」护教。在本课中，我们要探讨的是基督徒捍卫信仰的基本态度和行动。

在第一课中，我们引用了彼得前书三章十五节，说明常做准备护卫基督教信仰是每一个基督徒应尽的责任。假如我们更加仔细地考察，就会发现这段经文所启示的不仅是教导我们要捍卫基督教信仰，也为我们如何捍卫基督教信仰提供了宝贵的指南。首先，「心里尊主基督为圣」，彼得指的是护教学的态度和行动，他强调的是合乎圣经的方法。其次，彼得告诉我们，在接触非基督徒的时候，我们要用「温柔、敬畏的心」，这是指我们的态度。第三，他讲到「存着无亏的良心」和「在基督里有好品行」的重要性。根据这些基本的范畴，我们会发现圣经中有很多地方谈及护教学与我们的生活、态度和方法之间的关系。

一、一致的生活

在日常生活中能表里如一，贯彻始终，是圣经护教学必不可少的条件。很多时候，基督徒注重的是护教的技巧和理论，却忘了他们的生活对护教的影响。正因为对敬虔生活的忽略，使得基督徒的护教变得毫无力量，流于空虚的言词。

针对这种情况，彼得警告信徒们要「存着无亏的良心」，即使被骂受辱，也只能是为了「在基督里有好品行」。非基督徒对福音的判断，都是根据可看到的基督徒生活是否有一致性。无论是在教会、在家庭或工作岗位上，如果我们的生活所表现的是表里不一，那我们对信仰的辩护就不会有什么果效。有时我们听到基督徒在不信者面前为基督教信仰作出辩护，却同时在一些次要的事情攻击与他观点不同的基督徒。这样的基督徒就没有意识到，他的论断其实已拦阻了他对信仰的辩护。事实上，基督教护教学最大的拦阻，就是教会内部的相互争吵。教会的不合一，将会影响到教会对世界的见证，这也是基督所关注的，祂说：

「我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，像我们合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」（约17：23）

「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:3）如果我们要说服这个不信的世界，基督徒在教会中一定要有爱心与合一。不管是在工作岗位，还是在学校里，经常拦阻护教果效的基督徒，通常也会在同学和师长面前表现出失败的生活。如果礼拜天是圣诞节，礼拜一上午本来可以向同事传讲耶稣，这正是圣诞节的真正含义；然而一个在圣诞夜酩酊大醉的人是很难坦然无惧地站在同事面前传讲福音。如果基督徒学生曾经作弊被捉，他就很难为基督教作出辩护。在我们自己所住的地方，我们的家庭是否和睦，房子的外观是否修理得整齐，我们对邻居是否友善好客，乐于助人，这些都会影响到我们护教的能力和果效。根据圣经的标准，我们的生活若有亏欠，那么我们的护教也会有亏欠。主耶稣的名很可能因我们的缘故被人羞辱，受到亵渎。

在基督徒生活中，即使是属隐私性的区域，也会加强或削弱我们为基督教信仰所作出的辩护。每天读圣经，默想经文，祷告，对圣经护教学来说是非常重要的。诗篇第一篇，义人的特征是：

「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。」（诗1：2）我们每天都要阅读上帝的话，并且把上帝的话行在日常生活中。否则，我们就会偏离义路，对信仰的辩护也会成为假冒伪善。更重要的是，合乎圣经的护教方法之核心，就是用合乎圣经的答案来回复非基督徒的反对意见。只有经常性地阅读圣经，并反复默想才能熟悉上帝的话语，拥有充分的知识，对非基督徒的提问予以合乎圣经的答复。不明白圣经，就不可能对基督教信仰作出合乎圣经的辩护。

此外，护教学要有果效，持续不断的祷告生活也是一个关键。基督教并不是一些与个人无关所堆砌的特定观点，只要在理性上表示赞同就可以，而不需要个别性的参与。对基督教的辩护也不是僵硬的辩论就够了。基督教是人在心中借着基督与上帝建立活泼的个别性关系。我们在祷告中呼求上帝：「我们在天上的父！」祷告的生活使我们可以亲近上帝，晓得圣灵的大能。保罗说：

「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」（帖前5:16～18）

只有当我们在生活中不住地祷告时，我们才会见到圣经护教学在我们生命中的成熟。在具体的护教行为中，尤其如此。

很多时候，基督徒研究护教学，对自己产生信心。这种自信的表现方式，通常在他们接近非基督徒时，丝毫意识不到他们自己也需要上帝的帮助。虽然他们很有信心，也竭力地为信仰辩护，但他们的工作很少见到果效。他们可以在辩论中挫败非基督徒，但他们靠自己的力量并不能使不信者归信真神。无论在我们同对方辩论之前，还是在我们同对方说完之后，我们都要持续不断地祷告，这样会使我们信靠的不是自己的能力，而惟独是依靠主耶稣基督。

强调基督徒生活的一致性，不是过分的要求。若没有表里如一的基督徒生活，我们在护教学上的努力都只是徒劳而已。如果我们想劝非基督徒进入天国，自己却生活在沉沦之中，那就不要期望有多大的成功。假如在生活中，不能把上帝的真道一致地行出来，即使是最有能力的护教者最终也会跌倒。

二、谨慎的态度

彼得讲到我们接触非基督徒时的方式，亦即在护卫基督教时所应采取的态度。我们应当「以温柔、敬畏的心」回答各人。彼得提醒我们说，当我们对非基督徒说话的时候，一定要谨慎；在辩护基督教信仰的时候，不同的态度会产生截然不同的结果。有时候，基督徒的态度比说话所带来的效果更大。有许多的事例证明，非基督徒没有被护教者的论辩折服，却被护教者的态度折服了。圣经中有几段经文给我们提醒：

「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」（西4:5～6）

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」（多3:1～2）

「惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。」（提后2:23～26）

在护教学方面，圣经谈到我们态度要正确的经文很多，不一一引证阐明，以上只是举几处。在引证的这几段经文中，发现了几条指导性的原则。这些指导原则的主旨，就是帮助护教者避免在接触非基督徒时，经常出现各种极端的态度。

（一）温柔中有坚定

当基督徒接触非基督徒的时候，或者是太坚定，显得强硬，或者是太温柔，显得懦弱，这两种态度看来似乎是非此即彼，很难兼顾。彼得告诉我们在护教的时候，要「存温柔的心」，保罗也告诫提摩太要「用温柔劝解那抵挡的人」。护教者努力遵行这些圣经中的训诲，有时会认为温柔就是在对上帝的信靠上不要表现得那么明确。这这种情况下，基督徒有时会受到试探，说出诸如此类的话：「嗯，我也不能确定基督教是不是真实可靠的……」，或者说：「我想，也许是我说的错了……」。对于这样的信徒，就需要提醒他注意「坚定性」。温柔绝不能在「坚定地持守上帝的话」上打折扣。

在另一方面，有些基督徒认为在信仰的确信上需要强硬，他们就好像手持冒着烈焰的枪追杀非基督徒。他们把自己视为不可战败的十字军战士，追赶非基督徒，毫无怜悯地劝说他们，试图把不信者赶进上帝的国度。对于这样的人，就需要提醒他注意圣经上所说的「温柔」。

假如我们没有态度坚定地把福音传递给不信者，对他们就有损害。当我们见到一个朋友快要跌下悬崖的时候，我们要语气坚定，大声疾呼，说明真理，劝他回转；我们对非基督徒也是如此。但是，同时我们又要保持温柔，以免我们的热情不仅没有从死亡中救拔他，反倒促使他跳下了悬崖。

温柔又坚定，这是基督徒在讲解和护卫基督教信仰的时候，应采取的态度。这种态度可以用一对好朋友的例子来比喻：其中一个是瞎子，那看得见的朋友需要小心翼翼地把瞎眼的朋友稳稳地牵到安全的地方，唯一的安全之地就是主耶稣基督为我们所提供的救赎。

（二）敬重中有挑战

彼得也告诫我们要以「敬畏的心」来护卫信仰。这种告诫被许多护教者误解了。很多时候，基督徒认为尊重非基督徒就是不要对他发起挑战：「他比我聪明许多。我无法和他争辩。」确实，根据人的标准，有时基督徒或许在聪明和威望上赶不上非基督徒。

「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」（林前1:26）

但这并不表示我们就不应当挑战不信者了。即使是最了不起的人，我们也应当挑战他们的思想。我们要「答辩各人」，「劝戒那抵挡的人」。我们必须时刻作好准备，向不信者发出质问。事实上，护教者最重要的工作就是向非基督徒的思想发出挑战，证明他没有理由骄傲，他对自己能力的信心并没有根据。我们一定要让不信者知道：他不过是人。当然，有些基督徒发出了挑战，但对不信者缺乏尊重。他们自言自语：「不管他自己认为自己有多么了不起，这个不信耶稣基督的人算不了什么，不过是个大傻瓜而已。我才是唯一掌握真理的人。」有的基督徒学生质问非基督徒的教授，认为他们愚蠢透顶，无可救药，态度高高在上，说话的语气充满了傲慢。在这些学生身上所表现出来的，就是对不信者的不敬重。因此，必须要提醒这些信徒，圣经吩咐我们对不信者要予以尊重。

「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」（多3：2）我们要挑战不信者的思想，劝戒他们放弃自己所谓的独立自主，信基督得救赎，但我们这样作的时候，不要失去对不信者的尊敬。「尊重且挑战」在圣经护教学方面，是我们当持的谨慎态度的重要方面。

（三）回答中有引导

在接触不信者的时候，另一个需要注意的问题就是：「忽略不信者的问题」。我们要不就是把谈话一直拉向自己的目标；要不就是随波逐流，不信者谈什么，就随着他说什么。但这两种倾向都需要平衡。

一方面，有人认为，既然圣经上告诉我们要「答辩各人」，那么不管谈话的趋向那个方向，基督徒都应当跟随。当然，这种想法的意图是好的，是真诚地关心非基督徒的问题。但是，圣经从来没有吩咐我们一定要回答非基督徒所提出的每个问题。彼得所说的回答并不是要回答每一个问题。事实上，保罗告诉提摩太：

「那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。」（提后2：23）我们一定要作好准备，乐意回答不信者的各种问题，但要保持谨慎，避免那种没有结果、没有益处的争辩。我们要引导与不信者的谈话，「或者上帝给他们悔改的心。」（提后2：25）

我们一定要有一个明确的目的，那就是要引导失丧的灵魂归向主耶稣基督。不要只是试图显示自己的论辩能力。我们对不信者提出的问题之回答，要有选择性，抓住其中的蛛丝马迹，引导整个谈话，导向我们的目的，就是：「使人悔改信耶稣，顺服祂，以祂为主。」

（四）关心中有原则

如何实践圣经护教学，是一个很难探讨的问题，因为这一问题的核心是把圣经的原则与一个不断改变的世界联系起来。这一困难曾经使护教者从这一个极端走向另一个极端：

一种观点主张，我们一定要关心不信者的个体性，接触他们的时候，应当避免系统的护教学方法。有些人说：「不可能有时时都适用的『体系』或『方法』，所以什么方法都不要预备。」这些基督徒的用意虽好，但他们忘记了圣经中要我们预备护教的吩咐，他们也没有意识到，只有那些有着巨大的创造性，极有恩赐的人，才能事先不预备任何框架，就能信手拈来，侃侃而谈。

另一方面，有人认识到需要有一套合乎圣经的护教方法，在经过一番研究之后，就提出了一套在任何环境下都可适用的具体方案。保罗在歌罗西书四章五到六节中所讲的就是这种事情。我们一定要用「智慧」与不信者交往。虽然，我们是借着智慧行事，但我们说话时「言语要常常带着和气，好像用盐调和」。这样，我们就能够「知道该怎样回答各人」。我们既要为处理将来的问题作好预备，同时又要有灵活性，用基督徒的真诚和爱心来面对每种个环境和每个人。护教学中的智慧就表现在对这两方面的调和上。

一位躺在病床上，濒临死亡的老人，他的需求与年轻大学生的需要就不一样。假如我们在护教方面所作的预备是关心人的，就能够面对不同的个人和环境，我们的事工既能蒙上帝的悦纳，也能确实帮助到我们的邻舍。

当我们与非基督徒相遇的时候，我们的态度和行为应当如何，涉及到很多方面，在此谈及的只是一些核心的问题。惟有在圣经的光中，时时回顾，才能确保我们谨慎的态度。这样的态度就会为圣经护教学打好成功的基础。

三、正确的方法

对于圣经护教学来说，不仅需要贯彻始终的基督徒生活，和谨慎的态度，正确的方法也是必不可少的。针对非基督徒所提出的问题，我们所提供的答案对于维护基督教信仰而言，是非常重要的。要建立正确的护教方法，我们一定要牢牢记住在以前的课程中所探讨的圣经启示的原则。重新申明其中的几个原则，对我们会有所帮助。

(一)圣经护教学的方法，是以圣经的教导为根基。

在护教学方面，圣经中有诸多的教导。它所提供的神学背景奠定了护教学的基础和目标。圣经神学也为护教学原则提供了基本的指南。不仅如此，圣经中有无数的经文，特别提及基督徒面对不信者应采用什么样的方法。除了这些深邃的洞见之外，圣经中还记载了许多历史上上帝的仆人护教的事例，当我们在建立护教学方法上，提供了借鉴。因此，圣经护教学的根本就在于必须合乎圣经。

(二)圣经护教学要求基督徒在为信仰辩护的时候，要完全确定基督信仰是真实可靠的，是完全可以辩护的。

当我们为基督信仰辩护的时候，我们的辩护所依据的是基督教的真实可靠性，我们回答各种不信也是由此出发。正确的护教方法必须始于对「耶稣是主」的确信，始于对主耶稣的话语是真实可靠的确信。

基督徒绝对不能因为自己是有限的，可能在以后发现新的「事实」证实基督教不可靠，就承认基督有可能不是主。信徒知道自己的信仰是真实可靠的，因为它是无所不知的上帝所启示的。基督徒护教者经常受到的试探就是弃绝这一原则，争辩说基督教只不过是一个「可能性的假设」，或者争辩说基督教「或许是真实可信的」。若这样进行护教，就是承认基督教「有可能」不是真实可靠的。

圣经护教者是不可以接受这种方法的。当我们为我们的信仰作出辩护的时候，我们一定要坚定地仰赖上帝。

(三)圣经护教学一定要坚持创造者与受造物之间的区别。

基督徒一定要时时牢记，在为信仰作出辩护的时候，绝对不要把人的理性视为最终决定性的权威。护教学的目的就是使人顺服上帝。非基督徒习惯于自己任命自己为法官，来审判基督教的真实性。我们不可纵容非基督徒的这种倾向，使他们继续自命非凡，对基督教妄加裁判。

很多时候，护教学只是质问非基督徒，让他们除掉自封独立理性的污点。在圣经中没有一处吩咐人可以坐在法官的宝座上，对基督的宣告作出审判；相反地，圣经不断劝戒人放弃愚拙的叛逆之路，承认自己对上帝的完全依赖。

(四)圣经护教学注意「罪」和「重生」对人的认识和归正的能力之影响。

非基督徒拒不承认上帝是真理的源泉；相反地，基督徒承认对上帝及其话语的完全依赖，努力全身心地顺服祂。因此，基督徒不可能把他们的信仰建立在所谓的「中立性的事实」上，在信仰之路上，是不存在这样的踏脚石。基督徒所寻求的是根据圣经的光照来认识所有的事实，而非基督徒则是竭力排斥对上帝的承认。正确的护教学方法必须依此明辨所有「事实」的特性。

(五)圣经护教学所寻求的是有效地与非基督徒沟通，并使他们悔改归信，因为非基督徒也有残留的上帝形像，也能知道自己的受造性。

有人主张理性或逻辑使非基督徒归信基督成为可能。护教学在历史上一直受这种观念的困扰。事实上，在某种方式上，大多数护教学方法所面临的困境，都是这一观念造成的。根据圣经中所启示的方法，我们一定要牢记，有效的沟通是基于以下的事实：亦即堕落之人仍然有上帝的形像，因此他是知道上帝的，虽然他拒绝承认上帝的存在。当我们接触非基督徒的时候，我们之所以有信心，并不是因为他讲理性，讲逻辑，而是我们之可以向他说话，是基于他有上帝的形像，并且知道上帝的存在。

我们在本课中介绍了护教的实践。虽然这些方面都是初级的，然而，我们的生活、态度和方法，确实是实践护教学不可或缺的要素。

动动脑：

1.我们基督徒生活的各个方面，对于我们的护教有什么影响？

答：非基督徒对福音的判断，都是根据可看见的基督徒生活是否有一致性。因此，无论是在教会、在家庭或工作岗位上，如果我们的生活所表现的是表里不一，那我们对信仰的辩护就不会有什么果效。根据圣经的标准，我们的生活若有亏欠，那么我们的护教也会有亏欠。主耶稣的名很可能因我们的缘故被人羞辱，受到亵渎。

2.请列出接触非基督徒时所应牢记的三大原则。你能用圣经的经文支持这些原则吗？

答：
一、一致性的生活。
「心里尊主基督为圣」，「存无亏的良心」，「在基督里有好品行」，
「唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想」，「不住地祷告」。「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:3）

二、谨慎的态度。
「温柔中有坚定」：「以温柔、敬畏的心回答各人」「劝解那抵挡的人」。
「敬重中有挑战」：「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔」，「用温柔劝戒那抵挡的人」。「回答中有引导」：「那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。」；「随机中有原则」：「言语要常常带着和气，好像用盐调和」。

三、正确的方法。同下题的解答。

3.指导我们护教步骤的五大原则是什么？你能用圣经的经文支持这些原则吗？

答：
一、坚持以圣经的教导为根基。
「圣经都是上帝所默示的。与教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3:16～17）

二、完全确定基督信仰是真实可靠的，是完全可以辩护的。
「只要心里尊主基督为圣。」（彼前3:15）
「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。」（西2:3）三、坚持创造者与受造物之间的区别。
「万有是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」（约1:3）
「因为万有都是本于祂，依靠祂，归于祂。」（罗11:36）四、注意「罪」和「重生」对人的认知和归正的能力之影响。
「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗5:12）
「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」（罗1:21）
「你们必须重生！」（约3:7）
「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」
（林后5:17）五、有效地与非基督徒沟通，并使他们悔改归信，因为知道非基督徒也有残留的上帝形像，也能知道自己的受造性。
「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后10:5）

Ichthys

第九课流行的技巧

「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」（西4：5～6）

教会历史上在护教学方面的书籍可谓汗牛充栋，由此而确立了各种各样的护教方法。保罗警告歌罗西教会的人要「用智慧与外人交往」，如果我们要遵守使徒保罗在此处的吩咐，就必须以圣经为标准，省察所有这些护教的方法。

在此，我们特别考察的是大多数更正教教会普遍适用的方法，特别是在一些福音派教会和校园服事中比较通行的方法。这一考察不会是一个综合性的考察，只是探讨其中关键的地方。虽然我们在评估这些通用的技巧时，主要是持一种否定的立场；但我们承认，那些在这些领域中辛勤耕耘的人，确实作了大量有益的工作。他们的动机是纯正的，他们的很多工作也是颇有价值的。但重要的是我们要认识到他们的方法失败之处。黎特（Paul E. Little）曾经出版「知道你为何信」这本小册子，写得很好，也集中表达了流行的护教方法之着重点。因此，我们就把这本书作为我们考察护教的指南。

一、人类理性的作用

一般护教学对人类理性的看法大多是不合乎圣经的，但这种看法却是一般护教学的核心。在黎特对基督教信仰的辩护中，假如要找一条最重要的事项，那就是强调人类理性能力的价值。因此，黎特干脆就把「知道你为何信」一书的第一章内容定为「基督教合乎理性吗？」并指出今日基督徒在护教学方面有两大错误。其一就是「反智」，福音被视为「假如不是非理性的，至少是不合乎理性的」。其二则是与此相反，有人认为成为基督徒「完全是一个理性的过程」。归信基督教就是理智上对特定的宗教观点表示赞同。但这是两个同样错误的观点。

针对这两种极端，黎特提供了第三种选择。在对基督教的归信中，也有理性的成分，就是对「一系列理性真理的理解」。但是，在真正的归信中，还包括道德的选择，这一选择所要依靠的是圣灵。对于黎特来说，人的问题并不在于他的理性能力，而是在于是否选择基督教。「他们不想信基督教……基本上这是一个意志的问题。」

因此，黎特说：「基督教的信仰基于证据，基督教信仰是一个合乎理性的信仰。从基督教的角度来说，信仰是超理性的，而不是反理性的。」总之，黎特说：「确实，基督教是合乎理性的」。

事实上，黎特对理性的看法显出几个困境。首先，就是没有把理性视为是要完全依赖上帝的。黎特鼓励基督教护教者要把基督教作为一种观点来描述，这种观点要经得住人类独立的理性的考察和判断。信仰所依赖的并不是上帝的自我见证，而是依赖人理性所能理解的证据。其次，黎特没有注意人类的堕落对理性的影响。对黎特来说，人类的问题并不在于对真理的盲目，而是不愿意选择他完全能够理解的真理。因此，黎特把理性推理和逻辑分析视为是中立的，对基督徒和非基督徒都是一样。合理的证据和证明就是中立的工具，不信者可以藉此确信基督教的真实性。对黎特来说，护教者所需要的就是帮助不信者更清楚地、更合乎理性地独立思考，由此不信者就会逐渐对基督教的真实性产生确信。

无庸置疑，正如我们在前面的课程中所解释的，这种对人类理性的主张与圣经中所启示的观点是矛盾的。人类的堕落是全人的堕落，人的位格的各个方面都被罪败坏了。由此所导致的结果就是「理性不是真理的裁判」，只有上帝才是真理的裁判者。再者，罪对人的污染是如此深重，即使是人的理性能力也不是中立的。基督徒所寻求的是依赖上帝来发挥理性。而非基督徒所寻求的则是独立自主地运用理性。在面对不信者的时候，并不存在中立的地带。人的理性既可以拦阻人对上帝的认识，也可以帮助人在基督里的信心。圣奥古斯丁曾经说：「相信，然后可以理解」；因此，若把信仰建立在独立之理性的基础上，就是不信上帝。理性必须根基于人对基督的信靠，我们的信仰一定要以上帝为依归。

二、辩护的方式

基督教信仰有三大方面：一是上帝的存在，二是基督的神性，三是圣经的权威。在黎特所代表的护教学技巧，就是针对这三个方面的处理，由这三方面相互引导，由此来说服非基督徒归信基督教。

（一）上帝的存在

在黎特的方法中，最有限的就是上帝存在的证明。他列出了几种对上帝存在的证明。例如：「在任何时代或是任何地方，大多数的人都有对某种神灵的信奉。」其次，因果律也指明有第一因或独立自存的原因。第三，就是宇宙论证明，世界的奇妙构造，皆说明有一个神奇的设计师。

这些证明都只不过是「上帝存在的迹象」，并不具严格意义的证据，但黎特仍然根据这些证明来说服人相信上帝的存在。

事实上，这种方法存在的问题很多。首先，黎特并没有把人的理性对上帝的依赖考虑进去。虽然上帝确实存在，黎特却怂恿不信者对「上帝是否存在」的问题作出独立的判断，仿佛不信者就是上帝，有能力作出裁判一样。根据黎特所言，非基督徒不需要在「上帝是否存在」这一问题上，彻底改变他的态度，他所需要的只是清理掉在他思想中所存在的一些难题。

其次，黎特并没有指出罪对非基督徒在推理过程中的严重影响。全世界所有的证明都不会使不信者归向真理；人首先要做的是必须悔改归正。事实上，黎特所提出的上帝存在的证明，虽然对信徒很有说服力，但不信基督教的哲学家却不屑一顾，他们在很早以前就予以拒绝了。从非基督徒的角度来看，这些「上帝存在的证据」都缺乏说服力。

第三，在黎特的推理过程中，他所假定的是善于思考的不信者能够在受造之物中认识上帝。然而圣经告诉我们，即使那些不善于思考的人，也能借着受造之物，认识圣经中所启示的上帝。试图说服不信者相信某种特征、毫无界定之神灵是否存在，反而会误导不信者，使他们偏离原本对圣经所启示之真神的认识。因此，以黎特的方法来证明上帝的存在，显然与圣经所启示的指导原则互相矛盾。

（二）基督的神性

黎特在「确立了上帝的存在」之后，接着就是证明基督教中独特的主张：基督是上帝在肉身中的显现。黎特探讨基督对自己神性的主张，亦即复活的神迹，以此来证明基督的道成肉身。根据黎特说法，关于基督的自我见证，人可能会有的几种反应：认为基督是一个骗子；或说他是一个疯子；或说这只不过是个传说；或是相信基督真是道成肉身的上帝。

黎特「对于说基督是骗子」的反驳：「即使那些否基督神性的人也肯定地说，他们认为基督是一个伟大的道德教师。他们并没有意识到这两种说法是自相矛盾的。」「对于说基督是疯子」的反驳：「当我们来看基督的生平时，找不到紊乱之人通常所具有的那种反常或不平衡的证据。」

「对于说这只不过是传说」，黎特争辩说：「福音书的版本日期比较早，这说明传说之论是站不住脚的。」因此，黎特得出结论：「唯一的选择，就是相信基督所说的是真实的。」

黎特并未坚持「悔改和信心是真知识的根基」，他的论证仿佛是在说，对于耶稣基督的主张，不信者只要讲究逻辑，就能够得出合乎真理的结论。黎特的见识虽然对基督徒也有价值，在许多方面也能帮助基督徒捍卫信仰；但是从非基督徒的立场来看，他们肯定会予以拒绝。从罪人的角度来看，基督是骗子、疯子、传说，还有种种其他的可能性，黎特并没有一一排除。

并不是所有的不信者都相信基督是一位伟大的道德教师，也不是都同意基督非凡的生活与疯子有着「本质」上的区别。所有的非基督徒也不是都一致接受最近对福音书记录的日期认定，他们并不一定都赞同福音书所记载的都是事实，特别是在神迹奇事上。再者，不信者绝不会因为逻辑的结论，而不得不相信基督真的是上帝的儿子。黎特的动机是好的，但是他的态度和方法并不合乎圣经所启示的护教原则。

黎特在证明基督的神性的时候，除了引证基督自己的话语之外，还把基督的复活作为祂神性的证据。「基督从死里复活，就是至高无上的证明文件，证实基督对祂自己神性的声明是真实的。」确实是这样。假如基督没有复活，我们所信的就是枉然。但黎特对基督复活意义的理解却是错误的。他认为如果从历史性的角度证明基督的复活，就证实了基督的神性。所以，黎特千方百计地用各种方法消除世人对基督复活的错误看法。他以圣经的记录作为指南，认为空坟墓就是基督教真理无可辩驳的证据。基督的身体不可能被偷走。那些妇女所去的不可能是错误的坟墓。基督确确实实地死了，祂的复活不可能是幻象。黎特认为：「唯一能够正确解释空坟墓的理论，就是耶稣基督从死里复活了。」

黎特的论点看起来好像是从基督教的角度出发的，但是，这些论点对非基督徒而言，仍然没有什么分量。很明显，黎特是根据圣经的记录来驳斥对耶稣复活的各种解释，而非基督徒所质疑的正是圣经的记录！譬如说，有人说基督埋葬的时候并没有死，黎特就反驳说，基督的身体被层层包裹，坟墓门口又有一块巨石挡住，就算基督没有死去，一个脆弱的人也是无法自己从坟墓中出来。然而，如果不信者所质疑的就是圣经中对耶稣复活的记录的准确性，基督徒再用圣经中其他部分的记录来回答这样的质疑并不是适宜的方法。这种证明是无法充分地回答不信者的反对意见。

再者，即使黎特能够证明基督复活的历史性，他也不能证明基督的神性。圣经中记载死人复活之事，在其他宗教典籍中也有类似的记录。而且，空坟墓虽是一个，但对空坟墓之意义的解释则有各种可能。如果没有圣经记载的复活信息，复活就可能有很多不同的意思。事实上，不信的人会对圣经所记载的空坟墓之事附加上各种意义，但就是不赞同合乎圣经的正确意义，甚至把复活之事放在「信不信由你博物馆」中。假如偏离圣经的启示，复活并不证明任何东西。所以，在五旬节那一天，使徒彼得并没有把在耶路撒冷的听众带到空坟墓那里，说：「看！坟墓是空的。耶稣就是基督，这是不容质疑的！」彼得知道对空坟墓的错误解释已经在当时的社会广传。因此，彼得反而向犹太弟兄们引证旧约圣经对此事的预言：「大卫并没有升到天上，但自己说：『主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』」（徒2：34～35）

今天，我们在传讲基督复活的信息时，也必须牢牢记住这一点。如果把圣经中所启示的意思除掉，复活就不能证明任何东西。但如果是根据圣经真理的上文下理来宣讲，复活就是得救信心的根基。

最后，我们之前对黎特方法的评价，在此处也适用。就是借着鼓励不信者独立思考，并不能引导人归信基督。从本质上而言，黎特的方法就是奉劝不信者以历史和逻辑为标准，来考察圣经中所启示的基督复活的真理。不管黎特是如何引入圣经信息，他并没有表明人的理性需要完全依赖上帝在圣经中的启示。因此，黎特的这种护教的方法和技巧，对于捍卫基督的复活和神性来说，是不合适的。

（三）圣经的权威

在黎特的护教学中，最后一项要辩护的就是圣经的权威。对于这一主题，黎特花费了大量的时间。他首先引证圣经中关于圣经本身所启示的见证。然而，他也提醒读者：「虽然圣经中的陈述和主张本身并不能证明自己，但却是重要的记载，是不可忽视的。」

用圣经的经文阐明他的观点之后，黎特得出结论：「这样的证据有许许多多，我们完全可以把我们的信仰建立在这种合乎理性的基础上，即圣经就是上帝的话。」他进一步讨论的旧约圣经和新约圣经文本的保存和可信性。考古学和科学的报告都支持圣经的权威，没有任何此类的证据是反对圣经的权威性。针对这点，黎特的断言是正确的。他说：「不管我们读什么，听什么，我们都要问自己『这人的前提是什么？』」这样，我们就能以此来解释黎特的结论。

令人感到遗憾的是，黎特在捍卫圣经权威的时候，并没有把这样的观察结论付诸实践。在圣经与科学的关系上，基督徒与非基督徒的前提是截然不同的。黎特很少提及这一点。如果有不同，也是微不足道的。这样，至少在理论上来说，圣经的权威性就随着科学的发现而改变了。

黎特用科学的证据来证明圣经的可信性，但是当这些所谓的证据被推翻的时候，黎特所适用的「科学」就破坏了圣经的可信性。因此，黎特的护教学是去保持圣经的可信性的。圣经就是上帝确实的话语，绝不能把圣经的可信性建立在人的证明上。

当今许多护教者通常使用的各种护教方法，存在很多问题，具体表现在「权威」方面。奠基石必须清楚地认识到，非基督徒应当离弃他所依赖的独立自主，转而信靠基督的权威。假如对基督的信靠是建立在逻辑的一致性、历史的证据、科学的证明等基础上，就没有把基督视为最终的权威。

造成这各种各样的基础显得比基督拥有更大的权威。用另外一个比喻来说，如果认为只有在经过人独立的判断机器验证后，才能够接受基督教信仰，那么人类的判断仍然是最终的权威，并不是信靠基督的权威。

因此，那些支持这些流行的护教方法的护教者，他们的工作虽然对我们有益处，但我们一定要离弃他们所构建圣经护教学的基本态度和方法。

动动脑：

1.仔细考察当今流行的护教方法有什么重要性？

答：避免犯同样的错误，护教若不以圣经的教导为根基，而只是建立在逻辑的一致性、历史的证据、科学的证明等基础上，那效果将是非常有限的，因为没有把基督视为最终的权威。

2.在黎特所代表的护教学中，理性发挥什么样的作用？

答：理性成为人独立自主来检验真理的根基。

3.黎特的护教方法有哪三大步骤？

答：先证明：一、上帝的存在，二、基督的神性，三、圣经的权威。然后由这三方面相互引导，由此来说服非基督徒归信基督教。

4.对黎特观点的几种批评是什么？

答：

(1)没有把理性视为是要完全依赖上帝的。

(2)没有注意人类的堕落对理性的影响。

(3)以人的理性和科学证据来证明「上帝的存在」、「基督的神性」和「圣

经的权威」是无法成立的。

(4)没有以圣经的教导为护教的根基。

(5)没有把基督视为最终的权威。

Ichthys

第十课    圣经护教学的基本架构

「不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。」（箴26:4～5）

在第九课中，考察一些在护教学上所犯的错误，这是很有价值的，但更重要的是要积极地建立一个合乎圣经的护教学体系。在本课寻求的是提供一种护教学的基本架构，而这种护教体系所注重的是圣经所启示的基本原则。

在开始之前，我们必须记住，圣经并没有为我们提供详尽的护教指南，因此，我们必须承认，以圣经原则为基础的护教架构有很多，本课所提及的只是其中的一种，对一些人可能有帮助，对另一些人则可能没有帮助，而且，有时候这些观念只适用于某些处境。但不管还有多少其他的选择，我们一定要保证所应用的护教架构及方法与前面课程所探讨的圣经原则一致。

一、传福音与护教学

在护教学架构中，一个重要的事情就是护教学与传福音的关系。很多不合乎圣经的做法，就是因为对这一关系的误解而导致的；只要确立正确的角度，就会发现许多很中肯的见解。

从几个方面来看，传福音与护教学类似。在某种程度上，这两者都是所有基督徒共同承担的责任。每个基督徒都有责任传讲基督的福音，并且用行为和话语为基督教信仰辩护。传福音和护教学都有一个共同的假定，就是不信者在一定的程度上愿意聆听并探讨基督的话语对他生命的意义。不管是传福音的人还是护教者，都不应把珍珠般宝贵的真理投在那些不仅不想要、甚至嘲笑主耶稣基督的人面前（太7：6）。在这两个领域中，基督徒所面对的都是生与死的大问题。

很多人认为护教学只不过是个智力游戏，这种辩论输赢无所谓。但是，在为基督教信仰辩护的时候，我们向不信者所提供的是救赎与审判的选择，正如在传福音时所作的一样。在这种意义上来说，护教和传福音一样，都不能保证失丧灵魂的归信。不管我们怎样努力，不管我们如何雄辩，如果不信者没有被上帝的恩典触动，因而发自内心愿意相信，他是不会悔改信主的。学习护教学并不会使任何人自然而然地就赢得灵魂；唯有借着上帝的恩典，福音的呼召才会生效。传福音与护教学之间的这种密切关系，在圣经中也能看到。使徒行传二十六章二节提到，使徒保罗在亚基帕王面前为基督信仰辩护，他在辩护的过程中，提出了基督的福音。在保罗的分诉中，这一部分如果说不是高峰，至少也是重要的部分：

「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。」（徒26：23）

而且，保罗在写给提摩太的书信中，提到他为基督信仰所作的初次申诉，保罗说他希望在这此分诉中「使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见」（提后4：17）。换言之，只有当保罗向外邦人讲明福音的时候，他的分诉才算是完全。不管我们处在什么样的环境中，一定要把护教和传福音结合起来。这福音让人从「罪与死」中得到救赎，是因着上帝的爱子耶稣基督的受死与复活而临到世间的。

如果我们把传福音与护教学的相似之处记在心中，就会避免一个常见的误解。护教学并不是仅仅针对非基督徒的心思意念，而是把意志和情感放在传福音方面。假如我们是用正确的方法和态度来护教，就不会仅仅是为基督信仰辩护，准备以后再劝戒人悔改信主。护教学是用上帝在基督里的吩咐去面对不信者；因此，为福音辩护不仅仅是传福音的前奏，也包括福音的宣告。

注意传福音与护教学之间的密切关系，当然很重要，但是也要明白二者之间的不同之处。否则就会导致以下的倾向；一方面，基督徒可能放弃各种对信仰的辩护，只是传福音而已。如果传福音和护教学完全一样，基督徒就会拒绝回答不信者提出的问题，而简单地说：「我所说的你必须相信，因为你必须相信！」毋庸置疑的，这种宣教的方式，大大地悖离了耶稣基督和使徒们的宣教方式，因为他们总是很认真地对待不信者所提出来的反对意见。

另一方面，如果不清楚宣教与护教的不同，就有可能使基督徒认为，在不信者信靠基督之前，必须详尽地把基督教的真道分诉清楚。当非基督徒接近这样的基督徒，又表明自己有归信的意思时候，他就会说：「等一等！如果我没有把一般人反对信耶稣的意见都向你讲解清楚，你不可能会真心相信。」我们必须记住，保罗对同样的处境回应是：

「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒16：31）把宣教与护教完全混在一起的结果，经常导致一些不合乎圣经的方法和行为。所以，一定要留心二者之间的区别。

宣教和护教的重点和目的有所不同。宣教的重点是向不信者宣告将来的审判，以及耶稣基督的受死与复活所带给世人得救赎的好消息。因此，要清清楚楚地告诉不信者：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。」（约3：36）

而护教所关注的则比较是证实这些宣告。我们在护教时要回答对方的问题，把我们心中盼望的缘由给对方解释清楚（彼前3：15）。在这种意义上，可以说宣教的中心是我们「应当信什么」，而护教的中心则是我们「为什么信」。当然，二者有许多共同关注的方面，但是，我们可以把护教视为是「延伸性的宣教」，因为护教是为福音中所宣讲的审判和盼望的信息作出辩护，使不信者因而相信。

在这一基础上，我们能够更清楚地指出如何开始护教，如何结束护教。我们已经注意到，在彼得前书三章十五节中吩咐我们要常作护教的准备，这样当别人问我们「为什么作基督徒有盼望」的时候，就可以有效地回答对方。在与不信者所进行的一般性谈话中，谈到有争议性的问题时，也需要从护教的角度切入。假如基督徒讲明他对事情的观点，他就有机会表明他的主张是源于基督教的信仰，也能够为基督信仰作出辩护。在结束辩护的时候，他可以挑战不信者顺服耶稣基督的福音。

譬如说，一个基督徒可以解释他对战争、死刑或其他争议问题的主张。不管对方有什么反应，只要继续保持「对话」，有充分的时间，基督徒就可以解释他的主张是来自他对基督的信仰，从而为信仰辩护。一旦开始护教，一定要结合福音的传讲，逐渐导向挑战罪人的独立自主性，呼召他悔改信主。基督徒在与非基督徒对话的时候，我们就需要为基督教信仰的真实性作出辩护，这种护教最终就是导向宣教，有效地令人信服他所传讲耶稣基督的福音。

二、双向证实

如何解释福音的信息，箴言二十六章四至五节提供了指导性的原则。在这节经文中，包含了丰富的具体指导。这两节经文所教导的都是如何回答愚昧人所提出的问题。在箴言中很多地方讲到愚昧人。什么是愚昧人呢？从本质上来说，愚昧人就是怀疑上帝启示给人智慧的可信性的人。他所排斥的是对上帝的敬畏，因而也排斥了所有的智慧。从护教学的角度来说，我们可以把愚昧人视为要求对基督教信仰作辩护的非基督徒。一方面，圣经上告诉我们：「不要照愚昧人的愚妄话回答他」（箴言26：4）。也就是说，在我们回答非基督徒的问题时，不要放弃我们对上帝的启示的信赖，一定要从基督教哲学的角度来回答。

另一方面，圣经上也教导我们：「要照愚昧人的愚妄话回答他」（箴26：5）。我们也需要运用非基督徒的视角，来为基督教信仰作出辩护。以下内容就是从这两种角度来为基督教信仰辩护的方法。

（一）据理力争

「据理力争」就是从基督教或圣经的角度，回答非基督徒对于基督教的可信性所提出的反对意见和各种问题。请注意，为什么箴言的作者告诫我们要据理力争：「不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。」（箴言24：4）

愚昧的不信者无法摆脱罪的影响。靠他自己的哲学是无法找到上帝的，甚至对他自己周围的世界也不会有正确的看法。假如基督徒没有认识据理力争的重要性，他自己也会陷入同样的虚妄。很多时候，基督徒试图为基督教的合理性作出辩护，但他们所采用的护教法本身却否定了基督教信仰；这样，他们就和愚昧的不信者一样了。保罗在雅典的时候，他是从基督教的角度来讲明上帝的真实属性，他是这样开始他的辩护：

「创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。」（徒17：24～25）

在使徒行传二十二章，保罗首先是从基督教的角度，讲述自己归信基督的事，由此开始他对基督信仰的辩护。是否在每一个场合都要根据基督教的真理据理力争，这本身并不是最重要的，但关键是，我们切切不可抛弃这种方法！因为对于圣经护教学来说，从圣经真理的角度据理力争是绝不可少的。

基督徒如果从基督教的角度来论述基督教真理，就能够证明对上帝的依赖不仅不会自我矛盾，反而能够使人摆脱罪的辖制所导致的虚妄思想。正如保罗所言：

「我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。」（徒26：25）从圣经的角度据理力争，也会根据我们所接触环境的不同，而采取不同的形式，但是，无论是采取什么形式，我们回应不信者所提出的问题时，一定要根据圣经所启示的真道来回答。因此，对于基督教护教者来说，对圣经的经文一定要经常研读，非常熟悉才行。假如一个人本身对真理不知道，那是很难据理力争的。

在护教学中，圣经中关于上帝启示的每个方面都会用到；因此，护教者护教的果效在很大程度上要看他「按着正意分解真理的道」（提后2：15）的程度。在上帝的真道中有圣灵的同在，只有圣灵才能使不信者意识到他对救主的需要，信服基督的救赎和复活，对得救来说是充分的。基督徒顺服上帝的话语，作为顺服的仆人，我们绝「不要照着愚昧人的愚妄话回答他」，而是根据上帝真道所启示的真理来回答他。

根据圣经所启示的真理来据理力争，共有三个步骤。首先，基督徒应当承认他的回答是源于他对救主基督的信赖。可以简单地向人讲明自己的立场，也可以比较详细地说明自己信耶稣的过程。无论如何，若是省掉这一步骤，就会导致混乱，因此，只要清楚地说明我们对基督的信靠，就可以根据基督教真理据理力争了。

第二步骤可以采取两种形式。当你在为基督教辩护的时候，假如对圣经中的记载并不熟悉，也不要为此感到沮丧。基督教甚至对我们的无知也提出了解释。我们之所以对某些事情不知道，是因为我们作为人本身就具有「有限性」。但是，我们可以确信，如果人想找到答案，就必须要依赖上帝的启示才能找到。譬如说，大多数基督徒并不知道所谓的支持进化论或反对进化论的科学根据。

但是，我们并不因此就怀疑圣经中记载的创造论的确实性。基督徒并不是无所不知的，但基督徒知道万有的本源，确信上帝是天地万物的创造者，并因此而有真正的平安。基督徒是反对不信所导致的种种虚妄。虽然仍有未知的领域，但是对于基督徒来说，这并不会威胁到他从上帝的真道中所知道的一切；因为只有上帝是无所不知的，祂的启示是完全可靠的。所以，不管在实际情况中，据理力争到什么程度，总是要根据永不失败的圣经真理据理力争。即使我们很多方面并不清楚。我们仍然要如此从圣经所启示的真理来为基督信仰辩护。

另一方面，如果信徒知道基督教对不信者所提出的反对意见的答案，就应当直接对基督教信仰的立场作出合理的解释。要确立基督教的观点，就必须引证圣经和其中所包含的答复，但更多的内容还是在我们根据圣经所进行的推论中。

如果我们从圣经的角度来看，外部世界、基督徒个人的经历和思考都会支援基督教的立场。世界和人就是圣经中所说的那样，基督徒应当利用受造之物的各个方面来支持基督教的立场。当然，这并不是说可以把圣经之外所发现的证据作为中立性的工具来使用，不考虑证据本身所涉及的宗教性信念是何种性质。这种证据与圣经中的证据一样都受所隐含的宗教信念的影响，这是不可避免的。

作为基督徒，我们所确信的是圣经中对世界和信徒的个人经历所说的一切，都是真实可靠的。圣经与基督徒的生活有直接联系，因此，基督徒就避开了罪人思想的虚妄性。这样，我们才可以理解保罗在歌林多前书15：3～8节对基督复活的辩护。保罗在这段经文中的论辩可以分为三个层面。首先是3～4节，保罗根据旧约圣经和使徒的传统来论证基督的受死、埋葬和复活。保罗说：「照圣经所说，第三天复活了。」（林前15：4）第二在5～7节，保罗所提出的是外部的历史性证明，这一证明得到了许多见证人的陈述的支持。第三在8节，保罗用他自己前往大马色路上的经历来支持耶稣基督的复活「末了也显给我看」。（林前15：8）

我们一定要明白使徒保罗并不是从一个中立性的立场来护教，而是旗帜鲜明地从基督信仰的角度来论证。另外，我们也应当注意到保罗所证明的并不仅仅是耶稣基督复活的可能性，圣经的证据清楚地表明耶稣基督的复活是确确实实的。同时，我们也要意识到，保罗是毫不犹豫的根据圣经来使用圣经之外的证据。根据保罗的路径，要根据圣经的真理为基督教辩护，可以使用三种证据。一是圣经中的证据，二是来自外部世界的证据，三是我们个人的经历。对于这些证据来源，我们需要详细地考察。

（1）来自圣经的证据

基督徒在回答不信者的问题时，必须以圣经是来自上帝的权威为原则。因此，不管用什么方法护教，使用来自圣经的证据支持基督徒的观点是最基本的。

用圣经来支持我们的观点，并不仅仅是引证一节经文来证明而已。这种做法往往证明不了什么；而是联系圣经中所启示的原则，以此来支持我们的立场，往往更能说明问题。这种方法可称之为「圣经逻辑」。不管是遇到什么问题，如果基督徒对争议的事项有正确的了解，并明白圣经中有关的原则，就能够使自己的辩护立场有依据。在圣经中，我们看到的是上帝对所争议的问题的声音，这对护卫基督信仰来说是非常重要的。

（2）来自外部世界的证据

从圣经的角度来看，外部世界也为基督教信仰的立场提供了许多的证据。当然，在使用这种性质的证据时，要十分小心，因为我们虽然是基督徒，但在很多时候对周围的世界并没有正确的认识。有时候来自外部世界的证据并没有证明我们想证明的东西。譬如说，以前有很多基督徒使用太阳围绕地球旋转作为证据，「证明」地球中心论，以及上帝对地球上的居民在宇宙中的计画。对于这「证明」，有很长的时间，基督徒是毫不怀疑其正确性。但是，时至今天，科学已经证明，并不是太阳围绕地球旋转，而是地球围绕太阳旋转。以前证明基督教立场的「证据」，已经不被人接受了。所以，在使用外部世界的证据来证明基督教的立场的时候，一定要很小心才行。

虽然我们要谨慎，但在可能的时候，我们仍然要使用外部的证据来证明基督信仰的立场。基督信仰确实影响到基督徒对外部世界的看法，这是无须隐讳的事实。一些现代神学家声称，基督徒不管事实如何，仍然坚持要信基督教。其实，这种观点并不合乎圣经。基督徒之所以信基督，也是因着事实的缘故，但所不同的是，基督徒并不赞成罪人对事实的错误解释。基督徒必须从圣经的角度来对科学、历史、逻辑的证据加以正确的运用，以证明基督教的立场是正确的。

在基督教护教者中有一种倾向，那就是把基督教的正确与否建立所谓「证据」的基础上。这种主张抛弃了理解证据的唯一正确的方式，就是对基督和祂话语的信靠。另一方面，有些基督徒为了牢牢地坚持对基督信仰的信靠，却认为外部证据是没有什么作用的。这样主张的人并没有认识到圣经的充分权威性所带来的深远意义；圣经清楚地描述了外部世界的真实特征。合乎圣经的立场是：外部证据也是重要的。保罗经常所用的就是外部证据。譬如说，在向路司得人传道的时候，涉及到关乎上帝的知识，保罗就指出外部世界的次序就是上帝的见证：

「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒14：17）

他还提醒非斯都：「王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。」（徒26：26）

约翰所记载的福音书极其强调的就是历史性的证据，亦即耶稣神性的记号：「耶稣在门徒面前另外行了很多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约20：30～31）

根据圣经为基督教真理辩护的时候，如果加以正确的使用，外部证据就可以发挥重要的作用。

（3）来自个人经历的证据

在根据真理护教的时候，个人的经历也是证据的来源之一。这种个人的经历是基督徒个人的信仰经历。来自外部世界的证据，经常用在公开的见证，而来自个人经历的证据，则经常用于个人的分享。个人归正的经历，基督徒的灵命成长以及与上帝的关系是护教中经常使用的证据。保罗经常分享他在大马色路上的经历，来为他的信仰辩护。他说明自己与基督相遇的经历，作为一项事实让人接受。当然，真正相信耶稣，还必须要有可见的外在生命的改变来证明，但是归信以及与圣灵继续亲近的经历，从基督徒的观点来看，是无可否认的证据。

在摆出各种证据之后，就进入据理力争的第三步。很显然，在大多数情况下，不信者对于基督徒在第二步骤中所提供的各种证据的解释并不满意。在这样的情况下，就需要深入一步。在根据圣经真理讲明基督教之道后，必须向不信者指出，他们之所以不接受基督徒所提供的的证据，是因为他们所信靠的是自己的独立自主性。而与基督教所矛盾的一切思想都是来自非基督徒的独立自主，要自己来做真理的审判者。

在今日，很多非基督徒认为他们所持的是中立的立场，是客观的立场。所以，信徒在为基督教真理竭力争辩的时候，一定要揭穿非基督徒的这个宗教性信念。可以通过一系列的提问来达到这一目的。非基督徒所信的是他自己的独立自主性，如果基督徒想证明非基督徒的这一信念，可以直接指出这种情况，问对方：「你为什么这样信呢？」或说：「你怎么知道是这样呢？」经由不断地提问，直到最终的要点显明出来。非基督徒之所以如此想、如此信，是因为他自己作主，并认为这就是正确的。

譬如说，不信者可能会争辩说，基督徒所信的上帝并不存在。当我们问他：「为什么？」他或许会说：「你没有向我提供令人信服的证据。」一旦问对方：「为什么认为基督徒所提供的证据不能令人信服？」他就不得不承认是因为证据不合乎他自己判别真理的标准。假如你继续问他：「为什么接受你自己那一套判别真理的标准？」就会逐渐显明对方的判别标准是依据他自己独自所作的决定，是既不顺服上帝、也不顺服圣经的独立判断。

总之，据理力争就是根据圣经真理回答非基督徒的反对意见。一共有三个步骤。第一，应当承认，所有意见都是根据对基督的信仰而加以规范的。第二，应当提出基督教的证据，或者解释他对某个问题并不明白。第三，应当证明非基督徒不接受基督徒的观点，原因就出于他所依据的是「自我的独立性」。记住这三大步骤，就不难根据基督教真理，为基督教信仰作出合乎圣经的辩护。

（二）以愚治愚

箴言26：5节也说，我们要以愚治愚，就是要照着愚昧人的愚妄话回答他。我们要根据愚昧人自己的角度和观念来回答他。但是，一定要明白这样的回答方式并不是积极地确立基督教的观点和立场，而是要证明罪人思想的愚妄性。

「要照愚昧人的愚妄话回答他，免的他自以为有智慧。」（箴26：5）基督教护教者采纳不信者的思想系统所认可的证据和推理，目的是为了破除非基督徒的盲目自信。非基督徒没有真智慧，却满有信心。非基督徒拒绝耶稣基督是主，是基于他们自相矛盾的逻辑，因而不能引导他们真正地认识自己、世界和上帝。基督徒如果能够有效的证明非基督徒思维方式的缺陷，就会打破他们的幻想。非基督徒的哲学处于上帝的审判之下，不仅不能帮助他们，而且会让他们自己打败自己。耶利米讲到罪人离弃耶和华，所导致的结果必然是：

「你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你；由此可知可见，你离弃耶和华你的上帝，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主—万军之耶和华说的。」（耶2：19）

那些离弃上帝的人，他们所行的事就会责备他们。诗篇的作者也是这样祷告：

「外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己所暗设的网罗里缠住了。耶和华已将自己显明了，祂已实行审判；恶人被自己手所作的缠住了。」（诗9：15～16）

不信者所有的计谋、诡计和努力都会转过来反对他们，成为上帝显明在他们身上的审判。基督徒要指出不信者思想体系内在的矛盾，就显明了非基督徒根深蒂固的虚妄。在这各方面，护教者向不信者所传达的就是审判的信息，他因为拒绝基督，他的思想就会陷于绝望和虚妄之中.

根据基督教真理据理力争有三大步骤，以愚治愚也有三大步骤。事实已经揭明，非基督徒所信靠的是自己的独立自主性。如果我们请他解释「为什么信靠他自己的自主性？」他思想立场的虚妄就会显明出来。假如非基督徒试图对自主性作出合理的解释，或者声称他的自主性是无须解释的，要证明他这种回答是在依据他的自主性并不困难，只要问他：「为什么认为他的回答是合理的？」就够了。

这样问，不信者就没有什么解释的余地了，他的回答已经清楚的显明他对独立性的依赖已经渗透到思想的各个方面。如果不信者争辩说：「他对独立性的信念是无法解释的」，那么基督徒就可以问他：「既然解释不了，为什么还以此为依据呢？」不管非基督徒如何回答，都不难证明他对独立性的信靠是盲目的，而且他对基督教的否定是没有合理的理由。接着，非基督徒本人就会陷入沮丧之中，他本来希望自己能站在一个合理的立场上来反对基督教，结果发现自己陷入自相矛盾的恶性循环之中，除非他归信基督，否则不信者是无法打破这种循环的。

非基督徒的推理是循环论证，但基督徒的推理也是循环论证。以愚治愚的第二步和第三步，就是要证明二者的循环论证是截然不同的。前者是人在地上的目的可以成就，而后者则把不信者置于前后不一、自相矛盾的漩涡之中。很明显，不信者对个人独立性的信念是没有任何的根基，他们的不信是虚妄的；而且不信者在个别事项上对基督教的反对也是虚妄的，这是清晰可见的。

以愚治愚的第二步是：根据不信者所提出的反对意见，用以下的两种形式，把他们思想的虚妄显明出来。一种是：如果不信者作出一个「绝对确定」的主张，基督徒就要指出他的说法是「完全不确定的」。另一种是：如果不信者作出一个「完全不确定」的主张，基督徒就要指出他的主张是「绝对确定」的。换言之，基督徒可以使非基督徒意识到，他的主张是自相矛盾的，既是绝对确定的，同时又是完全不确定的。我们就来看看非基督徒在关于上帝，世界和人的观点上，是如何自地相矛盾：

（1）非基督徒对上帝和上帝的启示的反对意见

关于上帝和上帝的启示，非基督徒的观点是不具备任何的确定性，因为他对受造之物都无法完全了解，就更不用说对上帝了。他们的无知使他们处于完全的不确定中。对于非基督徒来说，他的困境就是他无法做到不确定的立场，因为如果是不确定，那就意味着「确定性的不确定」，而非基督徒是无法拥有这种确定性的。如果我们指出他们在宗教有争议问题上的无知，大多数非基督徒都会意识到他们所处的两难困境。对于上帝和上帝的启示，他们的说法是无法保持一致性。

（2）非基督徒对世界的反对意见在对外部世界的看法上，非基督徒往往反对基督教的立场。

虽然如此，非基督徒无法有一个「确定的立场」，因为他无法确定世界的各个方面。但是，非基督徒也无法主张「不确定的立场」，因为这种立场就是明确地说明世界的特征。

不信者不得不陷入两难困境之中。对于外部的世界，总是不断有新的发现，新的主张，这就使得不信者的立场既是「绝对确定」的，同时又是「完全不确定」的。他是无法逃避这一问题的。

（3）不信者对人的反对意见

同样，不信者在对人的看法上，也是完全的不确定，同时又是绝对的确定。因此，虽然不信者根据自己对人的看法来反对基督教的立场，但基督徒可以向他指出他的立场是无法连贯一致的。

我们可以把以愚治愚的护教方法总结如下。基督徒可以向非基督徒指出，对于宇宙中的所有证据，他还没有考察完毕，因此他无法持有任何「确定性的主张」。基督徒可以参考某些非基督徒也可以考虑接受的证据，而这些证据本身是支持基督教的立场的。当然，更重要的是，基督徒应当指出非基督徒并不能够考察所有的证据；他的有限性就使他无法进行这种完全的考察。一些未知的事实或许会证明他有限的理解是错误的，证据是否真的不利于基督教的立场，非基督徒是完全无法确定的。如果他仍然冥顽不化，那就是盲目的排斥基督，完全不是因为证据的缘故。

另一方面，针对「完全不确定的主张」，就是证据总是不充分，不足以使人说出确定的主张来。不信者或许对基督徒说：「你太教条化了，对于这些事项，我们不能那么肯定。」乍看这种说法好像不如上面提到的那种说法大胆。但是，当非基督徒说「证据不充分」的时候，和说「证据与基督教相反」其实是一样的，都是反对基督教信仰的。

向不信者说明这一点最好的方法之一，就是针对他的反对意见，回应说：「你并没有充分的证据肯定知道我们不能那么肯定。」如果非基督徒回答说：「我确实对于我的反对意见不那么肯定」，他的回应就算不上是反对意见，只不过是在表达个人的怀疑，但这种怀疑并没有必然性。因此，我们可以说，不信者既不能主张证据是反对基督教的，也不能说证据不充分，因为他对这两种说法都不确定。

未得救的人不断地陷入这种永无休止的两难困境之中。他既不能一致地「主张确定」，也无法一致的「主张不确定」。他就被自己的计谋套住了。

以愚治愚的第三步，说明为什么不信者所面临的是思想的虚妄。这是因为他依赖自己的独立性，他不承认造物主和受造物的区别，就被自己的模式套住了。

在结束以愚治愚的护教时，基督徒应当挑战不信者对独立性的依赖。必须告诉不信上帝的人，他所需要的就是悔改信主。在大多数情况下，圣经护教学是以传福音开始的，也应当以传福音结束。

在本课中所探讨的问题只是一个框架性的。在接下来的课程里，我们会具体地举例说明。应当注意的是，在具体应用时，要考虑到多方面的需要，适时对本处所提供的框架予以修改或简化。无论如何，基督徒应当竭尽全力把握此处所讨论的各种事项。掌握其基本框架，对于提高基督教护教者的护教艺术是不可或缺的。

动动脑：

1.宣教和护教有什么类似的地方？有什么不相同的地方？

答：(1)类似的地方：

A.两者都是所有基督徒共同要承担的责任。B.所面对的都是生与死的大问题。C.共同的假定是不信者在一定程度上愿意聆听并探讨基督的话语对他生命的意义。

D.不要把圣物给狗。E.不能保证失丧灵魂的归信。

(2)不相同的地方：A.宣教的中心是我们「应当信什么」。B.护教的中心是我们「为什么信」。

（宣＝宣告，护＝辩护）

2.为什么我们可以称护教为「延伸的宣教」？

答：因为护教是为福音所宣讲的审判和盼望的信息作出辩护，使不信者因而相信。

3.我们何时应当展开对基督教信仰的辩护？

答：当别人问我们「为什么作基督徒有盼望」时，及与不信者在一般性的谈话中，谈到有争议性的问题或事项时，就需展开护教。

4.在箴言26：4～5节所描述的两种方式是什么？

答：(1)「据理力争」：「不要照愚昧人的愚妄话回答他。」

(2)「以愚治愚」：「要照愚昧人的愚妄话回答他。」

5.根据基督教真理「据理力争」的三个基本步骤是什么？

答：第一，应当承认，他的所有意见都是根据他对基督的信仰而加以规范的。

第二，应当提出基督教的证据，或者解释他对某个问题并不明白。

第三，应当证明为什么非基督徒不会接受基督徒的观点，原因就在于他所依据的是「自我的独立性」。

6.护教时「以愚治愚」的三个基本步骤是什么？

答：第一，根据愚昧人自己的角度和观念来回答他，以证明罪人思想的愚妄性。

第二，根据不信者所提出的反对意见，用以下两种形式，把他们思想的虚妄显明出来。一种是：如果不信者作出一个「绝对确定」的主张，就要指出他的说法是「完全不确定的」。另一种是：如果不信者作出一个「完全不确定」的主张，就要指出他的主张是「绝对确定」的。

第三，就是说明为什么不信者所面临的是思想的虚妄。这是因为他依赖自己的独立性，他不承认造物主和受造物的区别，就被自己的模式套住了。

7.合乎圣经的护教应当如何开始，如何结束？

答：以传福音开始，也以传福音结束。护教开始时一定要结合福音的传讲，逐渐导向挑战罪人的独立自主性，呼召他悔改信主。接着为基督教信仰的真实性作出辩护，最终是导向宣教，有效地令人信服他所传讲耶稣基督的福音。

Ichthys

第十一课为真道争辩（1）

「将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后10：5）

我们已经讲明圣经护教学的基本框架，现在我们要面对具体的问题。在这一课和接下来的两课中，我们将探讨如何面对不信者可能会提出的一些问题。请记住，我们所考察的只是一些有可能会遇到的异议及其答复。这几课的目的就是为信徒能够有效地运用圣经护教学，提供一些帮助性的基本建议。要如何回应不信者，最终还是要根据护教者本身的能力而定。在为真道辩护的过程中，随着经验的累积，护教者必须学会充实自己特色的论辩方法。

一、对上帝的异议

在护教学中，最关键的问题之一就是关于上帝的问题。在谈及跟上帝有关的问题时，常常有护教的需要。

（一）上帝的存在

在基督徒与非基督徒的谈话中，最基本的一个问题就是：「上帝是否存在？」虽然非基督徒提出异议的方式不一，但他们都会这样问：「为什么我要相信基督教所信的上帝存在呢？」

（1）据理力争

要捍卫「上帝存在」的真理，每一个护教的步骤都是非常重要的。因此，据理力争有三大步骤。

步骤1：基督徒应当承认，他之所以相信基督教所信的上帝存在，最基本的理由就是他自己对道成肉身的基督之信心。

步骤2：然后，护教者进一步阐明基督徒之所以相信上帝存在的证据。

来自圣经的证据：

a.圣经以上帝的存在为前提，没有提出任何证明，就根据上帝存在这一事实而展开（创1：1）。上帝是显明祂的存在，不是用证明的，这比证明上帝的存在更为直接。

b.相信上帝的存在是一切智慧和聪明的开端，「敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。」（箴9:10）惟独上帝才是真智慧的根基，人的理性所设想的东西都不是。

c.圣经教导说，只有愚顽人才否定上帝的存在，「愚顽人心里说：没有神。」

（诗14：1）任何明眼人都会认识到上帝的存在是不可漠视的。假如没有上帝，任何东西都不会存在，就连「人是否存在」这一问题也不会出现了。

d.旧新约圣经中的预言，或者已经应验，或者正在成就，这一事实说明基督教所信的上帝确实存在，并且祂按自己的旨意运作万事。

来自外部世界的证据：

e.上帝在自然界中清楚地显明出来：「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。」（诗19：1）「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗1:19～20）。世界井然有序，也指向上帝治理的智慧。世上一切美善的东西都在显明上帝的荣耀。周围世界为我们相信上帝的存在提供了充分的证据。

f.人类与生俱来的宝贵才能，亦能对上帝的存在和创造提供论证。

g.基督徒知道上帝存在，是因为他已经蒙恩归向上帝，而福音的信息已经使他无误地认识到上帝的同在。许多基督徒曾经经历到上帝的同在；他们知道上帝存在，并且明确地主张上帝确实存在。

步骤3：基督徒必须要意识到在许多情况下，这些论据不见得有说服力。因此，基督徒必须告诉非基督徒，这些论据之所以对他没有说服力是因他对自己的独立性有根深蒂固的依赖。然后，基督徒可用上一课的方法来显明不信者的这种信奉。

（2）以愚治愚

以愚治愚就是要努力向不信者说明，他不相信上帝的存在，并没有扎实的根据。步骤1：基督徒当向不信者指出，不信者所提出的一切异议，都是依赖他对自己

的独立性的信奉，而这种信奉本身是无法立足的。因为那是不信者落在自己所挖的陷阱里了。

步骤2：也可以证明非基督徒所主张的立场本身是自相矛盾的。

不信者的绝对确定的立场：「没有上帝」

a.向不信者指出，关于上帝的存在，他并没有考察到所有可能的证据，而且他也无法做到。

b.必须向不信者指出，他无法明确地否定上帝的存在，因为让人确信上帝存在的证据，可能是在他还没有考察到的地方。

不信者绝对确定的立场：「有上帝存在，但不是基督教所信的独一上帝」

a.基督徒可以询问非基督徒到底在信什么样的上帝，然后可以向他指出，在上帝的属性方面，他并没有一一考察所有可能存在的证据。

b.应当向不信者指出，关于上帝的属性这一问题，他无法考察所有有关的证据。

c.因此，他不应当说他的观点就是正确的，因为他无法确定自己关于上帝的立场。

不信者完全不确定的立场：「我们不可能知道上帝是否存在」

a.基督徒必须向非基督徒指明，他这种立场虽然表面上看起来安全又中立，其实是对上帝和祂所创造之宇宙的大胆论断！他是在宣称上帝并没有用一种众人皆可接受的方式使祂被人认识。

b.然后，基督徒可以解释，非基督徒还没有搜遍每个地方，可以看出是否有上帝的明确证据，并且还要指出他也不可能这样做。

c.非基督徒不可能确定他的不可知论。

不信者完全不确定的立场：「上帝存在与否是个人的事，不应该论断」

a.基督徒必须了解并列出，这些非基督徒是用怎样的方式说：「有足够的证据知道，信仰上帝是完全属个人的事」。

b.然而基督徒也必须揭露，非基督徒尚未、也不可能有足够的证据确知这事。举例来说，在人类未能探测的领域里，可能有足够的证据可以让人信服上帝的存在，而这并不是个人的信仰。

c.非基督徒不能确定他的立场，他的异议是站不住脚的。

步骤3：于是这种辩护上帝存在的基本方法，就导入一个最重要的课题；指出非基督徒之所以处在这令人无法满意的立场，是因为他矢志独立。他无权论断上帝是否存在；他必须转而投靠基督，使他自己从这无望的光景中被救拔出来。

（二）邪恶的问题

另外一个不信者常常在谈话中提出来的问题，就是邪恶的问题。既然上帝是

美善的，既然是上帝创造了一切，那么基督徒的上帝观必定有问题，因为世界上

存在许多邪恶。我们必须留意圣经中对「邪恶」的启示，并且要把圣经中所启示的观点解释给非基督徒。

（1）据理力争

步骤1：信徒应当承认，他要从基督徒的角度来解释这一个问题。

步骤2：要回答这一问题，圣经中有很多方式。我们只是引证其中的几个。

来自圣经的证据：

a.上帝创造这个世界是好的，但是，因为人悖逆上帝，就使这个世界陷入罪恶之中：「神看着一切所造的都甚好。」（创1:31）「地必为你的缘故受咒诅！」

（创3：17）另外，根据上帝的属性，祂给人的只是美善的恩赐：「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的。」（雅1：17）

b.此外，人遭受更大的祸患，因为上帝对他所创造的整个世界的安排就是种什么，收什么；「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。」

（加6：7）

c.罪恶也在上帝的整个计画之中，祂的计画就是使祂自己得完全的荣耀，而罪恶就是上帝要击败及要征服的。「耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗110：1）

d.上帝绝没有试图让人犯罪，即使祂试验人对祂是否忠心，也绝不是让人犯罪。

「因为神不能被恶试探，祂也不试探人。」（雅1：13）

e.上帝所行的都是美善的，这并不是因为祂的行为合乎人所定的善恶标准。上帝是美善的，因为祂是上帝。祂向祂创造的万物所施行的一切都是美善的、圣洁的。「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的」（雅1：17）。

来自外部世界的证据

f.上帝继续掌管祂所创造的世界，使人得益处。「我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。」（创8：21～22）

g.上帝不断地把美好的恩赐赐给世人。「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。」（雅1：17）

h.上帝仍然让我们继续活着，这一事实本身就表明祂对我们的慈爱，因为人所配得的就是死亡！「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗3：23）

来自个人经历的证据

i.信徒借着基督，从他们自身与基督的相遇晓得，邪恶在世界上存在，不但没有使人怀疑上帝，反而使信徒更晓得上帝的美善，祂借着爱子把生命赐给他们。

步骤3：说明非基督徒所信靠的是个人的独立性，解释他们之所以拒绝圣经所启示的真理，就是因为他们所坚持的就是个人的独立性。

（2）以愚治愚

「以愚治愚」这种护教方式所要证明的，就是非基督徒对「邪恶的存在」这一问题所提出的答案是不正确的。

步骤1：向不信者说明，他们的主张并没有可靠的基础。

步骤2：不信者所采取的立场是自相矛盾的。

不信者的绝对确定的立场：「上帝是邪恶的」

a.基督徒一定要挑战这种观点，用的方式就是向非基督徒指出，他们没有也无法测透上帝隐秘的动机和旨意。

b.因为这些巨大的局限性，非基督徒不能因为这个世界上仍然有邪恶现象存在，就主张说上帝是邪恶的。

不信者的绝对确定的立场：「既然这个世界上仍然有邪恶现象存在，上帝肯定不存在。」

a.基督徒当向非基督徒指出这种结论是不合适的，用的方法就是向他指明，他并没有听到，也不要期望自己能够听到关于上帝与邪恶之关系的每种解释。

b.他无法绝对确知，在上帝所创造的世界中，就一定没有邪恶现象存在。

不信者完全不确定的立场：「上帝的属性和存在令人困惑，表明这类宗教思辨没有什么意义。」

a.基督徒应当向不信者指出，这种立场不是中立性的。这是一个明确反对基督教的立场。

b.另外，指出非基督徒还没有遇到，也无法遇到证明上帝之属性和存在的所有证据，这一事实本身就表明他们不能坚持在宗教问题上保持沉默。

步骤3：应当告诉不信者，他的思想之所以徒劳无益，是因为他坚持自己的独立性所导致的。因此，他要信靠基督，就必须放弃对个人独立性的依赖。

二、对基督的异议

关于基督的位格和工作，基督徒和非基督徒在许多论点上都是彼此冲突的。在本课，我们只评论几点。以下，我们来看最常见的两个争议点。

（一）基督的神性

有很多人相信基督确实曾经在世界上生活过，也相信祂在过去曾经教导人们，却拒绝承认基督对其神性的主张，认为祂只是一个普通的人而已。因此，基督徒的立场常常受到嘲笑，因为基督徒坚持基督既是真正的人，也是真正的上帝。

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认，他之所以相信基督的神性，是因为他信靠基督，信靠祂的话语。

步骤2：基督徒关于基督神性的证明是不胜枚举的。

来自圣经的证明

a.在整个新约圣经中，耶稣都被称为「上帝」。（彼后1：1，多2：13，约壹5：20，约10：30，20：28，1：1）因此，祂与所有的受造物都是截然不同的。

b.耶稣自己声称是旧约中的主，祂说：「还没有亚伯拉罕就有了我」（约8：58）。

c.旧约提到弥赛亚的到来是「上帝与我们同在」（赛7：14），称祂为「全能的上帝」（赛9：6）。

d.假如耶稣不是上帝，只是一个受造物，那么救恩就是由一个受造物带来的，而不是惟独来自上帝。

来自外部世界的证据

e.耶稣对外部世界的王权，祂对万事的无误的掌管，证明了祂真正的神性。

f.在历史过程中，不仅是过去，也包括现在，基督一生所产生的巨大影响证明了祂的神性。

来自个人经历的证据

g.不管是男人，还是女人，当他们信靠基督而得救的时候，他们就与祂相遇，就认识祂，耶稣不是一个受造物，而是作为他们的主和上帝。

步骤3：向不信者指出，他之所以无法认识到这些论证的可靠性，就是因为他在宗教上所信奉的是他个人的独立性。

（2）以愚治愚

以愚治愚的护教方式就是向非基督徒说明，他所接受的就是他自己的标准，没有其他的根据。

步骤1：向非基督徒指出，他之所以反对基督的神性，是因为他所信奉的就是个人的独立性，而他所信奉的这种独立性是无法得到支持的。

步骤2：非基督徒所持守的特定立场，使他无法认识真理。不信者绝对明确的立场：「基督既是上帝，又是人，这是不可能的。」

a.信徒必须向非基督徒指出，他的反对意见是无法得到支持的。他不能了解全宇宙，更不用说认识上帝了。他要作出这种明确的陈述，必须完全地了解世界和认识上帝才行。

b.你是谁呢？你既没有见过耶稣，也无法见到耶稣，你怎么就能检验基督对其神性的主张是否属实呢？难道一个普通的人，就能断定什么对上帝是可能，什么对上帝是不可能？

c.既然上帝是一切可能之事的创造者，假如祂愿意的话，祂肯定能够成为一个人。

不信者绝对明确的立场：「耶稣不过是一个好人而已。」

a.信徒可以指明这种说法的贫乏，方式就是向非基督徒在这个领域中的专门知识发出挑战。不信者肯定无法用历史证据来证明自己的立场，除非他胡编乱造。

b.不信者应当认识到，要证明他的立场，他是无法搜集到足够的相关证据。

不信者绝对明确的立场：「耶稣是上帝的一个儿子，正如人人都是上帝的儿

子一样。」

a.对于确知「人一半是受造的，一半是神圣的」，不信者并没有这样的经历，也不可能对此有充分的经历。其实，有足够的证据表明这个在人看来的矛盾。

b.不信者尤其不能证实耶稣如每个人一样，不过是上帝的儿子而已。不信者是没有任何依据的。基督绝没有这样说过，圣经明确地说：祂是上帝独生的子，与其他人截然不同。

不信者完全不确定的立场：「我们无法知道基督是不是说过祂是上帝，更无法知道祂是否真是上帝。」

a.应当向不信者指出，他对圣经的历史证据之可信性作出了非常武断的主张。

b.不信者应当意识到，他无法用充分的证据来证明自己的立场。

步骤3：应当向非基督指出，他的立场之所以徒然无益，是因为他所信奉的是自

己的独立性。若要信靠基督，他必须放弃这种对自我独立性的信奉。

（二）基督的复活在传福音的时候，一个争议点就是「基督从死里复活」。

基督的复活对于基督教而言是生死攸关的，若是基督没有复活，基督教就没有使人出死入生的改变。因此，我们必须时刻作好准备，捍卫基督复活的教义。

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认，他相信基督复活，这是他宗教信仰的一个基本立场。

步骤2：有充分的证据表明，基督的复活是一个事实。

来自圣经的证据

a.所有的福音书都记载了复活之事，作为耶稣是君王，也是救主的宣告。

b.保罗记载了众多目击基督复活之的见证，并认为这是基督教信仰的一个支柱。（林前15：1～24）

c.耶稣预告了他的复活。「从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」（太16：21）

d.旧约也预告了基督的复活。（徒2：25～36；赛53：10～12；诗16：10）

「耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」（赛53:10～12）

「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」（诗16:10）

来自外部世界的证据

e.只有基督复活了，才能说明为什么使徒们从跌倒失败又转向热心宣教。

f.目击者的见证是历史性的资料，为基督的复活提供了极其重要的证据。

来自个人经历的证据

g.世上许多人知道基督确实复活了，因为他们晓得基督仍然活泼地与他们同在。

步骤3：基督徒应当说明，这些论证之所以不能说服不信者，原因就在于不信者坚持相信个人的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：必须向不信者指出，他对个人独立性的信奉得不到合理的证明。这种信奉没有任何可靠的基础。

步骤2：非基督徒所提出的具体异议都是徒然的，也是自相矛盾的。

不信者绝对明确的立场：「耶稣在十字架上并没有死，他也绝没有复活。」

a.要证明这一反对意见，不信者无法提供必要的证据。

b.圣经上的记录一再明言耶稣确实死了。

c.不信者必不能够提供一个确实有依据的异议。

不信者绝对明确的立场：「耶稣的复活是使徒们编造的一个神话。」

a.不信者无法为他的这种观点提出确定性的证据。

b.他的观点不过是个人的臆测。

不信者绝对明确的立场：「某人死了，再活过来，这是不可能的。」

a.信徒可以指出，在这个世界上许多事情并没有彻底的科学的解释。

b.非基督徒提出异议所依据的科学方法，无法成为判断真理的标准。

c.如果上帝确实存在，祂使某人从死中复活，这又有什么不可能的呢？

d.要晓得耶稣不可能复活，不信者并没有足够的证据。

不信者完全不确定的立场：「虽然我们无法确定，但确实有理由怀疑复活之事。」

a.信徒应当向非基督徒指出，他的立场是明确与基督教对立的，因为哪怕是一霎那质疑复活之事，也就是否定基督。

b.非基督徒无法提供充分的证据，来确定基督的复活确实是可疑的。

c.没有任何理由去怀疑复活。

步骤3：不信者一旦确定反对基督复活，所暴露出来的就是他自己需要救恩。

动动脑：

1.用据理力争的方式护教有哪三个基本步骤？用以愚治愚的方式护教又有哪三个基本步骤呢？

据理力争的方式：

步骤1：基督徒应当承认，他之所以相信基督教所信的上帝存在，最基本的理由就是他自己对基督的信心。

步骤2：然后，护教者进一步阐明基督徒之所以相信上帝存在的证据。

步骤3：基督徒应当说明，这些论证之所以不能说服不信者，原因就在于不信者

坚持相信个人的独立性。

以愚治愚的方式：

步骤1：必须向不信者指出，他对个人独立性的信奉得不到合理的证明。这种信奉没有任何可靠的基础。

步骤2：非基督徒所提出的具体异议都是徒然的，也是自相矛盾的。

步骤3：不信者一旦确定反对基督复活，所暴露出来的就是他自己需要救恩。

2.你如何据理力争：

（1）上帝真的存在吗？

（2）上帝真的美善吗？

（3）基督真的是上帝吗？

（4）基督真的复活了吗？

3.你如何用以愚治愚的护教方式回应以下问题？

（1）「我们无法确证上帝是否存在。」

（2）「没有上帝。」

（3）「世上的邪恶太多了，不可能有上帝存在。」

（4）「死人是不能复活的。」

Ichthys

第十二课    为真道争辩(2）

对于基督教的观点，不信者所提出来的反对意见五花八门。在本课中，我们继续探讨某些典型的案例，并对如何辩驳提出建议。

一、对圣经的反对意见

在向不信者宣教和护教时，争议的核心问题往往是圣经的权威。如果基督徒经常运用「据理力争」的护教方法辩论，非基督徒就会意识到基督徒是从圣经中寻找各种答案。信靠基督的人对圣经的可信性是毫不置疑的，他把圣经视为上帝的话。

(一)圣经的权威

在某些情况下，即使不信的人，在表面上仍对基督徒所主张的圣经的权威性表示认可。但在大多数情况下，不信者会问基督徒：「为什么你认为圣经是上帝的话？为什么我也应当接受呢？」基督徒必须要作好回答这种问题的准备。

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认他之所以相信圣经是上帝的话，是因为他对耶稣基督的信靠。

步骤2：应当举出基督徒相信圣经是上帝的话的证据。

来自圣经的证据

a.圣经是上帝所默示的，圣经中的话语都有来自上帝的权威。

「圣经都是   神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，

叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3:16～17）

b.相信已经成书的上帝之话，是圣经中明确的吩咐。

「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」（约5:46～47）

「亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」（路16:31）

c.为了祂子民的缘故，上帝应许在世世代代中保守他的话语。

「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」（太5:17）

「祂手所行的是诚实公平；祂的训词都是确实的，是永永远远坚定的，是按诚实正直设立的。」（诗111:7～8）

d. 新约的作者引证旧约圣经，作为无谬的权威指南。

e. 新约认可旧约，并宣告本身也有同样的权威。

「因为经上说：牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴；又说：工人得工价是

应当的。」（提前5:18）

「他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」（彼后3:16）

f.  作为基督徒，我们接受圣经为上帝的话，不可用其他任何更高的标准来判断。上帝的话语本身就是权威，它的证明只能来自圣父、圣子、圣灵。

g. 从基督徒的观点来看，圣经教导中表面上看来难以解释的地方，都源自于人类对世界或圣经本身的误解。问题并不在于圣经本身。

h. 我们的信心是：当我们殷切地寻求对圣经的理解时，圣灵会亲自教导我们。虽然我们在许多事上不清楚，但圣灵会光照我们，使我们明白圣经。

来自外部世界的证据

i. 在过往的许多世纪中，圣经对整个西方文明的形成发挥了相当重要的作用。

j. 在历史上，对于旧约和新约的文本有非常精确的保守。

k.从来没有人能证明在圣经的教导和真实的世界之间有任何的矛盾。事实上，科学的调查反而一再证实了圣经的真实性。

来自个人经历的证据

l. 基督徒之所以接受圣经是上帝的话语，是因为圣灵同他们的心，证实圣经本身的主张是真实的。

m. 当我们透过福音的信息而信靠基督时，我们就开始听到圣经中上帝的声音，并予以遵从。随着我们在信心生活中的成长，圣灵也一再给我们印证。

n.当然，我们之所以知道圣灵的印证，是因为接受基督为我们的救主，而基督又是父所差来的。同时，借着圣经的见证，我们认识圣父、圣子和圣灵。他们是互为见证的。

步骤3：应当向不信者指出，他之所以不接受这样的证明，是因为他所信靠的是他自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：应当向不信者指出，他之所以不接受圣经的权威，是因为他所相信的是自己的权威，而他对自己权威的信靠是没有合理根据的。

步骤2：也可以指出，不信者反对圣经权威性的具体论证，是自相矛盾的。

不信者绝对确定的主张：「圣经是自相矛盾的。」

a.不信者并没有对圣经进行全方位的考察，他也没有对其他相关的资料进行彻底的调查，他认为圣经中有许多自相矛盾的地方，可能只是一种误解。许多不信者所声称圣经有矛盾，其实略加深思，就可发现原来是和谐的。

b.不信者不可能详细地考察圣经和所有有关的资料，或是穷尽所有可能的解释。可能在他尚未研究到的解释中，他所谓的矛盾就消解了。

c.除非他能够绝对确定地说圣经中有矛盾的地方，他就不能排斥圣经的权威性。

不信者绝对确定的主张：「圣经与历史矛盾。」

a.非基督徒并没有充分地考察圣经考古学和有关的历史，他无法确定地知道他对历史研究或圣经的解释是无误的。较早的研究认为圣经的记载与实际的历史不相符，但是后来却发现，原来是人们对历史的研究搞错了。这样的例证有很多。

b.历史学家不可能做到完全确定无误地知道自己对考古发现的解释是正确的、他并没有穷尽所有的可能的解释。

c.既然不可能有确定性，不信者就不能确定地排斥圣经的权威性。

不信者绝对确定的主张：「圣经完全是个神话，不合乎科学。」

a.对于神迹奇事的真实问题，非基督徒并没有作过充分的调查研究，也不可能做得到。所以，不信者并不能明确地断言神迹奇事是不可能发生的。他所知道的是，这些神迹奇事或许真的像所记载的那样发生过。

b.要否定神迹奇事的真实性，就必须对每一个神迹奇事作出详尽的分析，并对宇宙中所发生的每一件事作出详尽的解释。而这两项要求都是不可能达到的。因此要明确地否定圣经的权威性，是不可能的。

不信者完全不确定的主张：「圣经太模糊了。」

a.必须向不信者指出，他并没有充分地研究、解释圣经的问题。任何文献都有不同的解释方式。但文献本身仍然有其确定的资讯。譬如说，李白有句名诗：「燕山雪花大如席」，是用夸张的修辞方法来形容燕山雪花之大。对一个不懂得欣赏诗歌的人来说，会认为李白所写的诗与事实不符。但问题并不在于李白的诗歌有问题，而是批评的人不懂透过欣赏文学了解其意境。许多人在解释圣经的真意时，也经常是如此。

b.非基督徒并没有考察所有的解释，他就不能确定地说圣经是模糊不清的。而且，圣灵光照基督徒，使他们真正明白圣经的意思。非基督徒并没有理由对此予以否认。

不信者完全不确定的主张：「随着时间的流逝，圣经的原初文本已经丧失了。」

a.必须向非基督徒指出，他并没有考察过所有今天仍然存在的文本证据。他没有资格怀疑文本批判学。所以，他不能假定圣经的原初文本不在了，就否定圣经的权威性。证明圣经的权威性的证据是多而又多。

b.在圣经文本的权威性上，保护圣经是上帝的应许，不信者并不能确定地证明上帝的应许不成立。

（二）其他宗教典籍基督徒主张圣经就是上帝的话。

很多时候，非基督徒争辩说：「古兰经、摩门经等，也主张是上帝的话。如果仅仅主张圣经是上帝的话，那就太独断了，也不公平，因为其他宗教典籍也和圣经一样主张自己的权威性。」不管形式如何，不信者所问的无非就是：「既然其他宗教典籍也主张自己是神启示的，为什么基督徒不能一视同仁，全部接受呢？」

（1）据理力争

步骤1：基督徒要坦率地承认，他对这个问题的回答也是以他对基督的信靠为基础的。

步骤2：对于圣经的独特性，基督徒可以从几种方式来回答。

来自圣经的证据

a.圣经警告我们，会有假先知出现，声称自己是来自上帝的。

「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太24：24）

圣经甚至警告我们会有假冒的经书出现。「我保罗亲笔问你们安。凡我的信都以此为记，我的笔迹就是这样。」（帖后3：17）

基督徒要根据圣经，对各种声音和经书作出判断。

来自外部世界的证据

b.基督教的根基来源于犹太教和拿撒勒的耶稣。作为一个犹太人，耶稣是接受旧约圣经为上帝的话。作为新时代的弥赛亚，他吩咐他的门徒监督新约圣经的成典。正如耶稣是独一无二的上帝，圣经也是独一无二的上帝的话。

来自个人经历的证据

c. 基督徒并不是独立选择旧约圣经和新约圣经为经文的，是上帝亲自说服他们信靠圣经。不信者如果归信基督，也会心服圣经的权威性。

步骤3：应当向不信者指出，基督徒根据圣经真理来为圣经辩护，并不能激发不信者也相信，因为不信者所信靠的是他自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：基督徒应当向不信者指出，他的反对意见是基于他对自己的信赖，是没有根基的，也无足轻重。

步骤2：有时候，证实不信者某一特定的观点是虚妄的，会更有益处。

不信者绝对确定的主张：「任何宗教书籍都没有什么权威性。」

a.向不信者指出，他并没有考察问题的各个方面。世界上有各种各样的宗教，他并不是这方面的专家。对于圣经的知识，他并不完全了解，更不用说其他宗教典籍了。

b.既然非基督徒是有限的，他无法排斥圣经的独特性。

不信者绝对确定的主张：「只有我的宗教典籍才有权威性。」

a.不信者可能是一个异教组织的成员，有自己的宗教典籍。无论如何，非基督徒并没有考察过世界上所有的宗教，而且也不可能做到这样。

b.因此，不信者离开真正的上帝，独立自主，无法确信自己的宗教典籍的权威性。

不信者完全不确定的主张：我相信，我们不应当说一个宗教的典籍优于其他宗教的典籍。

a.这样的不信者，一般都是试图保持中立，对持守各种宗教的人一视同仁。然而，基督徒要向他指出，他这样的主张并没有根据。他并没有足够的经历，可以证明圣经不优于其他的宗教典籍。

b.非基督徒不能以此否定圣经的独特性，因为他自己的观点是没有依据的。

步骤3：基督徒应当向不信者指出，他的这种立场没有什么作用，因为他所信赖的是自己的独立性。这种思维的困境是来自上帝的审判，唯一的逃脱之道就是悔改归信耶稣。

我们在此并没有涵盖非基督徒可能提出的所有反对圣经的意见。但比较重要的事项，我们都涉及到了。在这些事项上，基督徒都要有能够护卫基督教的立场。

二、对人的反对意见

在非基督徒对基督教立场的反对意见中，另外一类就是对人的主张。在关于人的看法上，有三个最常见的问题。

（一）人的罪性

基督教关于人的罪性和审判的教义，常常引起非基督徒的反对。不管具体形式如何，不信者的问题总是如此：「为什么我要相信人有罪呢？」

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当公开承认：他对人的罪性的看法，是基于他对基督的信仰，他相信基督是自己的主和王。

步骤2：基督徒关于人的罪性的证据是很明显的。

来自圣经的证据

a.圣经教导说，所有的人在亚当里都犯了罪。

「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗5：12）

b.所有的人都因为违背上帝的律法而亲自犯了罪。

「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3：23）。

c.即使那些从来没有听到基督福音的人也犯了罪，处在上帝的审判之下。

「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」（罗1：18）

来自外部世界的证据

d.假如我们考察人类历史，就不难看到罪的影响。人类历史充满了战争、谋杀、暴力和仇恨。虽然人最坏的情形尚未显露出来，也有些人比其他人好，但所有的人都是在叛逆上帝。

来自个人经历的证据

e.每个基督徒都从自己归信的经历知道，人确实是有罪的。

步骤3：应当告诉不信者，他之所以对这些证据不以为然，是因为他所信赖的是自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：指出不信者对自己的独立性的信赖是没有根据的。

步骤2：非基督徒的特定的反对意见，只不过是否认真理，并没有什么作用。

不信者绝对确定的主张：「我认为所有的人心地都是善良的。」

a.要向不信者指出，他并没有考察关于人性的所有证据。有无数的例证表明人的邪恶。

b.向不信者指出，他对人心并没有充分的了解，他不能确定地说人心基本上是善良的。

c.既然他对自己的主张并不能确定，他就不能以此来反对基督教对人的看法。

不信者绝对确定的主张：「有些人是善良的，有些人是邪恶的。」

a.基督徒应当向不信者指出，他对宇宙的认识并不是全面的，他不能独立地判断谁是善良的，谁是邪恶的。所以，他的主张是没有依据的。

b.如果说有些人是善良的，有些人是邪恶的，不信者必须有绝对的确定性才行。然而，因为非基督徒拒不顺服上帝，他是无法达到这种绝对的确定性的。

不信者完全不确定的主张：「说人有罪，实在是傲慢之极。」

a.基督徒应当向不信者指出，他的这种书法也是非常「确定」，不折不扣的。其实，他的观点并不是客观中立的，是掺杂着自己的信念。

b.不信者不能确定地说：「我们对人性不应作出任何的判断」。但他是无法收集到足够的证据支持他的观点。

步骤3：应当挑战不信者放弃他自己的信念，归信主耶稣基督。

（二）人的责任

另外一个不信者经常提出的反对意见，就是上帝的主权与个人的责任。不信者常常会说：「如果上帝主宰一切，那么世上的罪也是他的责任，不是人的责任。」

（1）据理力争

步骤1：基督徒的立场是源于他对基督的信靠。

步骤2：圣经对这一问题的回答简洁明了，虽然经常被人误解。

来自圣经的证据

a.上帝主宰一切，为他自己的目的和荣耀而运行万物。

「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！」

（罗11：36）

「我们也在祂里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的。」（弗1：11）

b.作为万有的创造者，上帝是人的合法的审判者。

c.人违背上帝的律法，犯罪得罪了上帝，上帝对一切违背他的律法的人，都同样施行审判。

「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。」（罗2：12）

d.在这些事情中，受造之物是无权质问上帝的公义和智慧的。

「这样，你必对我说：祂为甚么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为甚么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？」（罗9：19～21）

e.上帝对万有的主宰与个人的责任不仅不矛盾，而且是后者的基础。假如不是上帝主宰一切，他就无法让人承担责任。人之所以应当向上帝交出自己的帐本，就是因为上帝是主权的上帝；人应当顺服上帝，上帝是万有的主宰。再者，人生之所以有意义，也是因为主权的上帝已经为人生命定了意义。不管我们有什么责任，都是根基于上帝的主权，而不是与上帝的主权无关。没有上帝的主权，人就没有责任。

「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。因为你

们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓2：12～13）

来自外部世界的证据

f.历史清楚地表明上帝的主权和个人的责任。上帝运行万事，使一切在基督里到

达高峰。但在历史上大大小小的人物身上，我们也清楚地看到人类在地球上具有代理的角色，负有管理的责任。

来自个人经历的证据

g.基督徒晓得个人的责任是基于上帝的主权。基督徒与上帝的关系是顺服的关系，是顺服上帝的主权，合乎上帝的旨意。没有主权与责任的概念，基督徒世界观就不可能成立。

步骤3：证明非基督徒之所以不接受这样的主张，是因为他所信赖的是自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：不信者对个人独立性的信赖，是没有合理依据的。

步骤2：非基督徒所主张的立场，从他们自己的角度就可以被驳倒。

不信者绝对确定的主张：「如果上帝定我们的罪，他就不公平。」

a.基督徒应当向不信者指出，他并没有考察关于上帝的公义和公平的一切解释。事实上，可能有一种解释他还没有接触到。因此，他的主张是不确定的。

b.不信者并没有资格来判断上帝是否公平。他对这个世界上的事情还不能确定，更不用说对关乎上帝的事情了。

不信者绝对确定的主张：「上帝既然是爱，他是不会定人的罪的。」

a.上帝的爱与上帝让个人承担责任，并不矛盾，这是不信者无法知道的。

步骤3：应当挑战不信者放弃他对自己的独立性的信赖。

不管是什么情况，非基督徒反对基督教关于上帝的主权和个人的责任的主张，但他的反对意见既没有根据，也缺乏任何有效的理由。

在本节课中，我们所观察的一些争论涉及基督徒对圣经和人的观点。此处只是抛砖引玉，略举数例。然而，如果基督徒心中记住此处所提及的基本的护教架构，就不难处理所遇到的大多数反对意见。

动动脑：

1.据理力争有哪三大步骤？以愚治愚有哪三大步骤？

2.对以下的问题，你如何采取据理力争的策略：

（1）圣经是上帝的话吗？

（2）与其他的宗教典籍相比，圣经是独特的吗？

（3）所有的人都有罪吗？

（4）上帝的主权和个人的责任协调吗？

3.对以下的这些反对意见，你如何使用以愚治愚的策略？

（1）「圣经是自相矛盾的。」

（2）「圣经与历史矛盾。」

（3）「圣经不是上帝的话，因为它也是人写的。」

（4）「圣经充满神话故事，不可能是上帝的话。」

（5）「圣经模糊不清，不可能是上帝的话。」

（6）「通过翻译和传递，圣经已经失落了」

（7）「宗教典籍有很多，圣经只是其中的一本。」

（8）「任何宗教典籍都不具备上帝的权威。」

（9）「只有我的宗教典籍，才有真正的权威。」

（10）「我们不当说一本宗教典籍优于其他宗教典籍。」

（11）「我认为所有的人都心地善良。」

（12）「有些人善良，有些人邪恶。」

（13）「我认为主张任何人有罪，都是傲慢的」

（14）「如果上帝定我们的罪，祂就不公平。」

（15）「上帝既然是爱，祂就不会定人的罪。」

Ichthys

第十三课为真道争辩（3）

在上一节课中，我们所考察的是如何回答非基督徒经常提出的一些反对意见。然而，在对世界的看法和在主张人对信仰的需要上，不信者也是常有异议的。在本课中，我们将考察在这两个方面的护教问题。

一、关于世界的反对意见

世界的本源和命运，是大多数人都关心的问题。基督徒对此有清楚的立场，必须加以辩护。在这些问题上，即使从不信者自己的标准来看，他们所知道的也非常有限；但这并不是说，他们已经作好了接受基督教的准备。

（一）世界的本源

圣经关于创造的教义，对基督教来说是至关重要的。自从达尔文的时代以来，各种形式的进化论已成为科学思想的主要信条。于是，在创造与进化的问题上，基督徒和非基督徒经常起争议。不管具体形式如何，不信者的质疑总是如此：

「既然证明进化论是真实的，我为什么还要信基督呢？」

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认他对进化论的主张是根据他对基督的信仰。

步骤2：基督徒关于创造论的主张，与当今世界上流行的各种进化论，有着剧烈的冲突。在每个相关的问题都采取明确的立场是困难的，但在某些观念上，每一个基督徒都应当毫不犹豫，决不妥协。对于这些方面，基督徒要提出自己的证据。

来自圣经的证据

a.上帝创造世界。宇宙不是偶然形成的。「起初，神创造天地。」（创1：1）

b.世界的次序是由上帝确立的，并由上帝维系的。「地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」（创1：2）宇宙中所发生的一切都不是偶然的，都在上帝的主宰之下。

c.人有上帝的形像，人类和动物之间有着明显的不同，在来源上不同。「神说：『地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。』事就这样成了。于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。」（创1：24～25），在他们各自的关系上也不相同。「神说：『我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』」（创1：26）人类与动物的祖先并不相同。

d.追求真知识的真科学绝对不会因为所谓的「科学的证据」而否定圣经。真科学总是坚持圣经的绝对权威，并以圣经为根据，解释似乎与圣经矛盾的科学证据。

e.不同生物之间确有类似之处，但这并不是说他们有共同的祖先，而是说他们有共同的创造者。正如画家的作品彼此会有一些共同的特征一样，上帝创造的万物也有彼此类似的地方。

来自外部世界的证据

f.很多著名的科学家，也是基督徒，他们考察用以证明进化论的各种科学证据，却得出与进化论事实相反的结论。

g.支援进化论的证据，距离真正的结论还相差很远。

来自个人经历的证据

h.基督徒认识自己的上帝，他知道自己不是一般的动物，因为他有上帝的形像。i.基督徒也深深知道上帝主宰一切，而不是偶然主宰一切。

步骤3：基督徒应当向不信者指出，不信者之所以对这些证明不以为然，是因为他所信赖的是自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：应当向不信者指出，他对自己的独立性的信赖，并没有任何合理的根据。

步骤2：在回答不信者针对进化论所提出的问题时，有各种不同的方法。在此只是提出几种。

a.向不信者指出，他并没有考察所有的支持或反对进化论的证据。

(1)一般性地批判这进化论与创造力的问题上，所谓的科学主张并不是完全可信的。

(2)指出那些相信进化论的科学家所相信的，是各种各样无法在科学上得到证明的东西（例如，世界是由偶然主宰；人和动物有着共同的祖先等）。

(3)向不信者指出，在所谓的「进化链」中，过程是如何连续的，并没有化石的证据。对此，那些不信耶稣的科学家提不出合理的解释。

b.再者，基督徒应当提醒不信者，科学家无法考察所有的证据，有一天，他们或许会改变自己的观点。科学家改变自己持有的观点，这在历史上是屡见不鲜的。因此，进化论仍然被称作理论，即使那些主张进化论的人也是如此，而且进化论本身也有不同的主张。

c.不信者的观点完全不确定，他不能明确地反对基督教的观点。

步骤3：质疑非基督徒对自己的独立性的信赖。

（二）关于世界的结局

不信者反对基督教对世界起源的看法，当然也不接受基督徒对世界结局的主张。非基督徒经常嘲笑基督徒：「为什么我必须相信有世界末日的审判呢？」

1.据理力争

步骤1：基督徒对世界末日的看法是由他对基督的信靠决定的。

步骤2：关于世界末日审判的问题，从据理力争的护教角度出发，有很多不同的方法。我们在此仅举两例。

来自圣经的证据

a.圣经清楚地宣告，世界末日是有最终的审判的「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的―就是我所讲的道在末日要审判他。」（约12:48）「惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」（来10:27）

b.圣经记载了很多上帝对人施行审判的例子，这是圣经末日最终审判的预示。

来自外部圣经的证据

c.世界运作体系正走向上帝祝福的成全和审判的顶峰。

来自个人经历的证据

d.基督徒从信主的那一刻起，就开始认识到未来的审判肯定会发生的。

步骤3：不信者之所以对这些证据觉得不以为然，是因为他所信靠的是自己的独立性。

2.以愚治愚

步骤1：不信者对自己的独立性的信赖是没有合理的解释。

步骤2：基督徒要向不信者证明，他对基督教立场所提出的反对意见，是自相矛盾，是徒然的。

不信者绝对确定的主张：「没有来生，所以没有审判。」

a.不信者并没有调考察所有的支持和反对来生的证据，特别是有很多人曾经历的濒死经历。

b.没有来生，这只是不信者的猜测。他没有死过，并不能真正考察所有的细节和相关的证据。

不信者绝对确定的主张：「人在今生就经历地狱，所以没有将来的审判。」

a.应当向不信者指出，他无法确定、无疑地提供这种观点的证据。

b.再者，不信者的观察角度是有限的，他没有资格决定将来不信的罪当受什么样的审判。

不信者绝对确定的主张：「没有审判，有的只是各种不可避免的自然灾害，是因为战争、污染和人口过多导致的。」

(1)上帝是世界的主宰，祂保守着这个世界，使世界性的毁灭不至发生。不信者并没有充分的经历，确定无疑地排斥基督教的观点。

(2）即使不信者是正确的，他的观点也不能排除基督教的观点。不信者绝对确定的主张：「没有审判，人类很快要进入乌托邦了。」

a.向不信者指出，他的这种信念是盲目的。他对这样的事情，并不确定。b.提醒不信者，人的罪证到处可见，乌托邦的概念是站不住脚的。c.向不信者指出，他无法完全经历这种事情，所以也无法确定真的如此。

不信者完全不确定的主张：「人死后的事情，是不可能知道的。」

a.应当向不信者指出，他对人死后到底如何，并不是保持沉默。而是在绝对确定地主张他的那种立场。

b.如果真的如此，不信者就不能这样说了。如果我们真的对来世是一无所知的话，那我们就无法知道我们是一无所知的。

很显然，非基督徒反对基督徒关于将来审判的主张，是没有任何的根据的。只有基督徒的观点可以站立的稳。

二、否定人对信仰的需要

基督教的福音资讯向不信者提出了「相信」的要求。一方面，基督教信仰要求人确信上帝所启示的真理。每个人都要独立地毫无疑问地确信上帝的话语。另一方面，基督教信仰也要求我们承认自己的有限性，在那些没有启示的事情上，在我们所不理解的事情上，要谦卑地信靠上帝。

基督徒承认：创造者与受造物的区别，使他们对不确定性产生依赖。因此，福音所要求的是「确定」与「不确定」的和谐。不信者在绝对的确定和完全的不确定之间摇摆，他们经常反对人对信仰的需要。他们拒绝上帝，对人认知的能力就没有信心。这种困境是不可避免的。不信者要摆脱这一困境的方法之一就是「主张确定」，或者「主张不确定」，对确信则置之不顾。

所以，非基督徒反对基督教关于信仰的观点，一般是以两种方式进行。一是主张「绝对的确定」，反对基督徒的不确定；二是主张「完全的不确定」，以此来反对基督徒的确定。我们将详细考察这两种反对意见，因为不信者对基督教真理的否定都是按这两个方向开展的。

（一）基督徒的不确定

不信者从自己的确定立场，来质疑基督徒的不确定，具体的方式有很多种。

一般来说，不信者认为信仰是不合乎理性的，在理智上是无法接受的。他确信自己不能接受基督教，因为其中有太多的事情要靠信仰来接受才行。如果基督教不要求人接受超出理解力和逻辑推理的事情，他当然会成为基督徒。否则，他就会说：「我为什么接受基督教呢？信仰是幼稚的事。」

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认，他有关信仰的观点是来自他对基督的信赖。

步骤2：用据理力争的护教方法来批驳这种反对意见，就是把基督徒关于确定的主张讲解明白。

来自圣经的证据

a.一些事情对人来说是隐秘的「隐秘的事是属耶和华―我们     神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申29：29）

b.惟独上帝知晓一切「我们的主为大，最有能力；祂的智慧无法测度。」（诗147:5）「我―耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。」（耶17：10）

c.对那些上帝所启示的事，人无法解释的，或与人的智慧有抵触的事情上，上帝是绝对可信靠的，而且也必须信靠上帝。再者，这些事情虽然我们不晓得，但上帝是完全知道的，我们要信靠上帝有绝对正确的能力。

来自外部世界的证据

d.有史以来，人类一直探求知识，但人的有限性使他无法得到完全的知识，这样

的例子数不胜数。这表明人确实需要圣经中所启示的这位无所不知的上帝。

来自个人经历的证据

e.人归信基督之后，就晓得自己不能知晓一切，在未知的事情上，需要信靠上帝。步骤3：应当向不信者指出，他之所以不接受这些证明，是因为他对自己的独立性的信赖。

（2）以愚治愚

步骤1：应当指出，不信者对自己的独立性的信赖，是没有合理的根据的。

步骤2：用以愚治愚的护教方法，向不信者证明他对信仰的主张是自相矛盾的。

a.应当向不信者指出，他不可能无所不知。既然要反对基督教的观点，他必定要对自己具有盲目的信心。

b.不信者反对信仰，本身所依据的就是一个信仰的预设，他是打着信仰反信仰。

c.不信者反对基督徒对信仰的看法，也是在反对自己的主张，因为他的主张也需要信仰。事实上，基督教所信仰的是上帝，不是盲目的信仰，而是确实的信仰，不信者对信仰的反对用在他自己身上恰恰合适，因为他的立场就是盲目信仰。

步骤3：应当挑战不信者放弃他对自己的独立性之信赖。

（二）基督徒的确定

非基督徒往往也从自己完全不确定的立场，来反对基督徒对信仰的主张。在这种情况下，不信者决不相信基督，因为如果相信基督，就会有很多的事情非得确定无疑地相信方可。他相信基督教信仰的教义绝不是确定的。不信者的质疑往往是：「那样太教条化了。」

（1）据理力争

步骤1：基督徒应当承认他的观点是源于他对基督的信靠。

步骤2：适宜的辩解有数种。

来自圣经的证据

a.上帝在圣经中启示了他自己「圣经都是   神所默示的（或作：凡  神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。」（提后3：16）

b.基督宣告他是通向父神的唯一中保。「耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」（约14：6）。

c.上帝的真理永远长存「因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必雕谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」（彼前1：24～25）

d.上帝所说的话，应当作为无谬的权威接受。「隐秘的事是属耶和华―我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申29：29）

e.虽然人不可能完全了解世界，但仍在某种程度上仍然可以了解世界，因为世界是上帝创造的，并处在上帝所命定的框架和次序中。

来自个人经历的证据

f.信基督的人知道上帝所说的话是可靠的，应当作为绝对的权威来接受。

步骤3：基督徒应当向不信者指出，他之所以对这些证明不以为然，是因为他所信赖的是自己的独立性。

（2）以愚治愚

步骤1：指出不信者对自己的信靠没有合理的根据。

步骤2：不信者的立场自相矛盾，站立不住。

a.应当向不信者指出，他拿不出充分的证据确知基督教是所谓的教条化。

b.不信者指责基督徒教条化，他也是一样。因此，他是在反对自己的立场。

c.非基督徒持守其不确定的立场，而这种不确定却建立在其盲目信仰的确定上。

步骤3：基督徒应当挑战不信者放弃对自己的独立性的信赖，这种对自己独立性的信赖，必会使他在思想上处于左右两难的困境中。

因此，不管非基督徒如何从他们「绝对确定」的角度，还是从「完全不确定」的角度来反对基督徒的信仰，他们的观点都是作茧自缚，自相矛盾，站立不稳的。

动动脑：

1.据理力争的护教方法有哪三大步骤？以愚治愚的护教方法有哪三大步骤？

2.对以下问题，你如何采用据理力争的护教方法：

（1）世界的本源？

（2）世界的结局？

（3）信仰的确定性？

（4）信仰的不确定性？

3.对以下反对意见，你如何采用以愚治愚的护教方法？

（1）「进化论否定基督教。」

（2）「没有审判这一说。」

（3）「基督教太幼稚了」

（4）「基督教太教条了。」

Ichthys

第十四课    一个护教的故事

从前有一个人，名叫吴辩护（无辩护）。他听人传福音，就接受耶稣为他生命的救主，只是他不太会为信仰辩护。信了耶稣之后，吴辩护心中充满了喜乐，而且非常火热，想要传福音给别人。他就去拜访邻居夫妻—多疑的淮疑夫（怀疑夫）和固执的卧才对（我才对）。刚走进他们的庭院，吴辩护就想起了他们曾经一同度过的许多夜晚。那时，吴辩护还不信主耶稣，他们在一起总是嘲笑邻居中信耶稣的人。

吴辩护希望卧才对和淮疑夫一家人都能慢慢晓得基督里的新生命，这新生命是他白白得来的。卧才对和淮疑夫已经听说吴辩护归信了什么新的宗教。当他们欢迎吴辩护进门的时候，就已经打定了主意，要让吴辩护明白回头是岸，一场冲突在所难免了。吴辩护想方设法地告诉这对夫妻，他们需要接受基督的救赎，但是，说到每一个地方，卧才对和淮疑夫都会打断，表示反对。

卧才对大声地说：「其实，你并没有真正相信你的宗教是真的，对吧？讨论宗教真是荒唐。你我都知道，基督教是不合乎科学的迷信。别再这样了，吴辩护！不要期望我们会相信这些无法证实的东西。」

吴辩护感到非常惊奇，因为他自己信主的时候，并没有遇到这样的困扰。吴辩护自言自语说：「也许这只不过是卧才对的固执而已」。然而，那个淮疑夫对福音信息的反应也没有好到哪里。

「吴辩护，我知道你是真心实意的，你的心意也是好的。但是，我认为对宗教之事无法确定。世界上有成千上万的宗教，我们无法决定哪一个宗教更好」，淮疑夫说。

：「你说要与上帝同在，必须信靠耶稣。你这样说，也太自高自大了，而且也是心胸狭窄，不宽容别的宗教。如果是我的话，我会要更谦虚一点。」

淮疑夫的反应，使吴辩护不得不思考：「也许我在信靠基督之前，并没有仔细地思考。也许我自己是太固执己见了。」不会辩护的吴辩护垂头丧气、疑惑重重地离开了淮疑夫和卧才对一家。

在回家的路上，吴辩护遇到了他新结识的一位基督徒朋友，名叫石证嘉（实证佳）。石证嘉抱着厚厚的六大本书，他总是带着很多书籍和文件。石证嘉很有头脑，但他总是说：「总是有什么新的事实出现。」吴辩护就把他和淮疑夫与卧才对对基督信仰的交锋告诉了石证嘉，石证嘉很是同情。他也曾经和很多朋友分享福音，因为对方不信而感到过沮丧。石证嘉劝解说：「你所遇到的问题是，你没有充分的准备来支持你的见证。要说服不信的人，你要用事实证明才行。」吴辩护和石证嘉就开始谈论证明基督教的证据。石证嘉在各个学科中发现了很多对基督教观点极其有利的证据。事实上，石证嘉积累了一大堆支持基督教的证据，石证嘉的自信会使吴辩护万分惊喜，他就邀请石证嘉一起重访淮疑夫和卧才对一家。

淮疑夫和卧才对再次见到吴辩护很高兴，也欢迎石证嘉一起到他们家。吴辩护介绍石证嘉，说他是一个「晓得事实根据的基督徒」。淮疑夫和卧才对都为此感到高兴。现在他们可以更好地理解吴辩护的思想了。

「吴辩护告诉我说你们不是基督徒」，石证嘉开始谈话。「你们不相信基督，是不是有什么特别原因？我发现有很多的事实证明基督教是合理的信仰。」

石证嘉首先列举了上帝存在的证据，开始读给卧才对听：「首先，几乎所有的人都相信有某种上帝存在。其次，因果律显明世界的存在必然有一个神导的起因。第三，宇宙的次序表明有一位上帝存在，祂是宇宙次序的设计者，」石证嘉很有信心地一一道来。

固执的卧才对指着房间里的书架说：「你不知道这些证明都过时了吗？很早以前都被人否定了（康德）。你不能因为有许多人相信上帝的存在，就证明上帝确实存在。有史以来，人们相信的东西多着呢，后来都证明是错误的。另外，谁说世界必须有一个神导的起因？因果律本身就是值得争议的，即使我们暂时不管因果律如何，从逻辑的角度而言，世界的终极原因并不是上帝，而是物质。再者，世界的涉及可能来自偶然的组合，或者众神们努力的结果，为什么非得是你所称的上帝呢！假如你没有更好的解释，我担心你的事实并没有什么说服力，石证嘉。」

石证嘉有点灰心，他转向淮疑夫。淮疑夫说：「石证嘉，我不像卧才对那么确定，但我确实知道你的证明也是不确定的。要知道上帝是否存在，并不容易。支持上帝存在的证据，我见到过；不支持上帝存在的证据，我也见到过。我想任何一个诚实的人，在这个问题上最好还是沉默不言。」石证嘉虽然受到了阻挠，但他并不就此认输。

「为了辩论的缘故，让我们姑且假定有一个神存在」，石证嘉建议说。淮疑夫和卧才对都表示同意。

「我相信耶稣是道成肉身的上帝，圣经是上帝的话语」，石证嘉争辩说。

淮疑夫和卧才对回应说：「你有什么证据来支持你的这些主张呢？」

石证嘉说：「耶稣宣告祂就是上帝，祂不是疯子，也不是骗子。所以，祂必定是上帝。」

卧才对沉不住气了，她说：「石证嘉！我不是疯子，也不是骗子，如果我确信我就是上帝，并且这样宣告，难道这就证明我是上帝吗？另外，很多著名的历史学家都在争辩耶稣是不是真有其人。如果真有其人的话，他是不是真的自己宣告是上帝，还是一个问题。你不能因耶稣自己宣告是上帝，就证明他是上帝。你最好还是去找更有说服力的事实来作证，石证嘉先生。」

「复活的事实如何？」石证嘉回答说：「那坟墓是空的，这当然证明耶稣是上帝了！」

卧才对争辩说：「首先，要说耶稣确实复活了，你需要提供更多的证据来说服我。我想，如果耶稣不是上帝，就会有更合理的解释。」

「我也不赞同你的说法，石证嘉」，淮疑夫也承认。「宗教神话多的是，令人不可置信，不可能知道哪是真的，哪是假的。」

石证嘉几乎绝望了，他的语气变得有点强硬：「圣经说这些都是真实的，而且我能证明圣经是值得相信的。圣经中，没有任何的矛盾之处。历史学家和科学家都证明圣经是可信的。圣经本身也宣告是上帝的话。」

「你说什么？」卧才对争辩说：「我认为圣经中充满了矛盾之处。耶稣是人，同时又是上帝，这合乎逻辑吗？另外，有许多著名的权威人士说，历史、科学和圣经有清楚的不同之处。」

淮疑夫也插话说：「我知道你的心意是好的，但是你的证明并不令人心服。」这时候，吴辩护插言说：「石证嘉，算了吧！你搜集了许多事实资料作证明，但我看，你和我一样辩护不了什么。我想你现在也是黔驴技穷了。」

「确实有点」，石证嘉回答说：「我想，我从来没有遇到过思路如此敏捷的不信者。我们需要回家尽力搜集更多的证据。」

「这有什么用处呢？」吴辩护说：「你自己去搜集事实吧。我看这些事实帮不了我什么。」

这样，他们就向淮疑夫和卧才对道再见，各自回家去了。

次日，不会辩护的吴辩护遇到号称是「圣经能手」的纪尧真（基要真）。听前天晚上发生的事，纪尧真说：「我早告诉你就好了。石证嘉搜集事实来证明基督教信仰，他的方法本身就不对。你绝对不会说服不信者相信的。我们所能作的就是传福音，并要求他们相信。」

对吴辩护来说，纪尧真所说的至少一部分是对的。石证嘉的所有事实都无法说服淮疑夫和卧才对。吴辩护心里对自己这样说：「也许纪尧真是对的。也许对于基督教信仰，我们不应试图辩护什么，只要传福音就够了」。吴辩护就说：「纪尧真，我们一起去拜访淮疑夫和卧才对，看看你的方法是不是比石证嘉方法好」，纪尧真表示同意，两人就一同出发，准备迎接另一次会面。

「淮疑夫和卧才对」，吴辩护说：「我想让你见见我的朋友，圣经能手纪尧真。」

此时，淮疑夫和卧才对对吴辩护的基督徒朋友有点怀疑了，但他们还是保持礼貌。

「进来，请坐」，淮疑夫勉勉强强地说。

纪尧真开始与淮疑夫和卧才对分享他对基督的信仰，说：「我希望你们把石证嘉昨天说的那一套忘记。他想用事实向你们证明基督教，这种做法是错误的。基督教不是合乎人的理性的，基督教所需要的是信仰。」纪尧真继续说道：「事实上，科学和理性是邪恶的。要认识上帝，你只需要凭着信心相信圣经上所说的就好了。假如我们试图通过思想明白基督的宣告的话，那就永远也无法明白真理。」

「为什么我要信圣经呢？」固执的卧才对问道。

「你必须相信，因为不信圣经是错误的」，纪尧真回答说。

「你的意思是说，我们毋需思考了？」

「是的。」

「我不知道淮疑夫怎么想，但我自己确信你们基督徒实在是强词夺理。你和我一样，知道基督教是荒谬的、非理性的，所以你就主张不要思考，不要推理。如果没有一些可信的基础，我是不会相信圣经的」，卧才对总结说。

「我想我的看法和卧才对一样」，淮疑夫说。「如果对于基督教，我毋需思考推理，我怎能决定基督教正确与否呢？从你的角度来看，一种宗教和另外的宗教一样，都有可能是真实的，关键是信。石证嘉从以事实作证据来说服我们，我们很难接受。你的观点更难于让人赞同。」

这一次吴辩护又很失望，他拉起纪尧真的胳膊，嘟嘟囔囔地说：「算了吧！纪尧真，我们还是回家吧！」

后来，吴辩护遇到了郑二柳（证二流），很快他们就谈起淮疑夫和卧才对的事来。

「郑二柳，你知道」，吴辩护说出了自己的心里话。「当我知道无法为基督教信仰辩护的时候，我真是失望极了。」

「等一等！」郑二柳打断说：「基督教是可以辩护的，只是石证嘉和纪尧真不知道如何为基督教辩护罢了。圣经吩咐我们要『回答各人』（彼前3：15）。」

「我知道我确实相信基督，但淮疑夫和卧才对确实能够使石证嘉和纪尧真的辩解几乎无法立足」，吴辩护回答说。

「是的，我也认识石证嘉弟兄和纪尧真弟兄。他们的意图是好的，也很尽力，但他们所用的方法不合乎圣经。我不能保证淮疑夫和卧才对一定能成为基督徒，但我敢保证，合乎圣经的方法会给他们提供充分的根据，使他们可以考虑接受基督教的观点。再者，这也能够鼓励你自己，增强你的信心」，郑二柳说得很认真。

「郑二柳，我现在很难相信你所说的，但是，我想我也应当给你一个公平的机会。你的方法到底是什么？」吴辩护问道。

郑二柳就向吴辩护解释了合乎圣经的护教方法，并告诉他在不同的对话环境中，应当如何使用。「首先，你要明白」，郑二柳对吴辩护说：「不管是石证嘉，还是纪尧真，他们在为基督教信仰辩护的时候，都有正确的地方。石证嘉所坚持的是基督教可以用理性来辩护，这是正确的。与不信者辩论，在护卫基督教信仰的一个重要部分。另一方面，纪尧真的主张也很重要，他所高举的是圣经，因为人绝对不能凌驾于圣经之上来裁判圣经。所以，纪尧真把上帝的话语作为不容质疑的权威来向人宣告。」

「但问题是怎样才能把这两种观点结合在一起呢？」吴辩护问道。

「圣经为我们提供了答案！在《箴言》26：5－6节说：『不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。』」

「我想」，吴辩护高兴地喊道：「一方面，我们讲解圣经真理的时候，要作为不容质疑的上帝的话语来讲解，这样我们就不会和不信者一般见识了。另一方面，我们也要站在不信者的角度来辩论，尽力说服他们。是这样吗？」

「差不多」，郑二柳回答说：「在这两种情况下，我们都要运用理性和推理，前者是据理力争，就是站在基督教的立场，根据圣经所启示的真理和证据来回答对方，而后者则是以愚治愚，从不信者的角度，以子之矛，攻子之盾，破除不信者的盲目自信。」

「好，让我们再去看淮疑夫和卧才对吧！」当吴辩护和郑二柳到淮疑夫和卧才对的家中时，卧才对和淮疑夫欣然同意可以和吴辩护的朋友再谈一谈。

「吴辩护告诉我，你们两人对于基督教的可信性都有疑问」，郑二柳开门见山地说：「是不是有特别的原因，使你们不愿信靠基督为你们的救主？」

「当然！」卧才对说：「我甚至都不相信上帝存在，更不用说信耶稣和十字架之说了。为什么我非得信上帝不可呢？」

「首先，请你知道我对上帝的信仰是源于我对基督的信靠。当我成为基督徒的时候，我就开始意识到上帝的存在，我从前从来没有这样过。」

「好，但这并没有回答我的问题。」

「请稍候！让我先把话说完！我之所以相信上帝存在，是因为圣经一再这样说。事实上，离开上帝的创造，我无法相像这个世界是什么样子，不管我向何处看，我所见到的都是上帝的工作和大能。」

「假如你所能说的就是这些，那你比纪尧真强不到哪里去。你们让我相信不合理性的东西。」

「我明白你所说的是什么意思。但是，作为基督徒，从我的观点来看，相信上帝是非常合乎理性的。当然，你不相信，我并不感到奇怪；你所信赖的是独立自主。」

「我不明白你在说什么？」卧才对反对说：「我所看的只是事实，我所说的就是我所看到的。」

「卧才对，当我自己有问题，寻求答案的时候，所信靠的是上帝的话语，所仰望的是上帝。但你自己所信靠的是独立思考，并不藉助上帝的话语。告诉我，为什么你不信上帝呢？」

「因为信上帝是不合乎科学的。」

「为什么你认为科学是通向真理的道路呢？」

「因为这是唯一合理的思维方式」，卧才对回答说。

「谁觉得这样合理？」

「对我来说！」

「你看，你把你自己凌驾于一切之上，把自己视为真假的最高裁判。这就是你不接受基督教主张的原因。」

「是又怎么样？我决定不信基督教的时候，是我自己独立判断的，但你决定相信的时候，不也是一样吗？决定信耶稣，也是你自己的选择和决定。」

「不是的」，郑二柳坚持说：「在我成为基督徒之后，我知道信耶稣不是我自己的独立选择，是上帝首先拣选了我，并且使我能够相信祂。」

「你之所以这样说，只是因为圣经上这样说。但事实并非如此。」

「你看，你之所以反对基督教的观点，还是因为你所寻求的是独立自主。请容许我问你一个问题。为什么你认为你独立自主，不用顺服上帝和圣经，就能晓得真理？」

「因为我认为谈论信靠上帝是荒唐的」，卧才对说。

「是的，但你之所以认为这是荒唐的，是因为你所信赖的是你自己的独立性。你是根据自己的思路得出结论的。」

「是这样吗？」

「你所信赖的是你自己的独立性，但对此你并没有作出合理的解释。你的推理是一个循环论证，你说你相信你是独立的，因为你相信你独立作出的决定。不管你回答什么，你都无法解释你这种对自己的独立性的信赖，而这种信赖则是你的一切信念的基础。」

「你也是一样！」卧才对辩解说。

「不一样！我并没有说我自己是最终的权威，上帝才是最终的权威。维系我毕生信念的是上帝，不是我自己。我知道这在你看来也许是愚拙的，但从我的观点来看你的主张才是愚拙的，没有一致性。不仅在我看来是这样，从你自己的角度看来也是如此。」

「这怎么可能呢？」

「你所信赖的是自己的独立性，而这种信赖是没有任何的根基的。你自己想合乎科学、合乎逻辑，却摆脱不了这种两难的困境。」

「我想我明白了你的要点。但是，信仰上帝确实是不合乎科学的。没有证据表明上帝存在。」

「在这个宇宙中，你是不是在每个时刻都无所不在呢？你有没有离开宇宙去寻找上帝呢？」

「没有。」

「如此说来，你就不能确定无疑地说，科学是反对基督教的。你无法晓得所有的证据，所以你无法确证没有上帝。」

「我知道科学已经证明了进化论，如果进化论是成立的，上帝就不可能存在。」

「进化论只是一种理论，除非科学家知道关乎万物的一切，我们就无法确信他们所声称的知识是正确的。事实上，既然你是有限的，又拒绝信靠上帝，显然对任何事物，你都不能确定。如果你确信什么，就忽视了这一问题，只是对自己盲目相信。你绝对不会得出任何确定的认识。」

淮疑夫再也不能保持沉默了。「自以为是的卧才对啊，这就是我一直想告诉你的」，他说。

「但是，郑二柳，有一件事情你并没有认识到，你的确定也多不过卧才对的确定。我们都是无法得到充分的证据，得出确定的认识。像上帝是否存在这样争议性强的事更不用说了。所以，我还是保持不可知论的立场。」

「淮疑夫，事实并非如此。我知道上帝存在，因为上帝在祂的话语中已经启示。上帝是无所不知的，假如我所信靠的是祂，我就可以得出真正的认识，虽然我并不是无所不知」，郑二柳回答说。

「但是，我们并不能确知上帝是否真的启示了祂自己，也无法确知上帝是否存在。我们不得不把这些问题放在一边。」

「淮疑夫，你的问题是，你想作一个怀疑主义者，既不信赖自己，也不信赖上帝，你认为这样才真正安全。但是，你所完全确信的是我们一定不要那么确定。其实你和固执的卧才对一样固执己见。」

「我不明白你到底是什么意思。」

「你主张我们对什么事都不要那么确定，但要得出如此确定的结论，你自己的认识并不充分。卧才对确信他是正确的，但要保持这种确信，就不要涉及他的有限性和知识的不确定性。淮疑夫确信自己是正确的，但他对此却没有明确的认识。你们为了坚持自己的主张，对于这些清楚的事实却置之不顾。」

「但你要承认，这是我们的最佳选择」，卧才对回答说。

「我并不认为如此」，郑二柳说：「忽视问题、保持混乱、自相矛盾，或归信基督，这是你们自己的选择，基督能够救拔你们脱离这种思想的虚妄。祂可以赐给你生活的盼望和意义，假如你们想得救，就要相信祂死了、又复活了。但愿你们归信祂。」

「你的辩解很有道理」，淮疑夫承认。「但我们不想成为基督徒。」

「不论如何，福音也是传给你们的。我希望你们认真地思考基督的宣告。在约翰福音3：36节，基督说：『信子的人有永生，不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。』」

郑二柳和吴辩护离开了淮疑夫和卧才对的家，他们一起回到郑二柳的家中，为淮疑夫卧才对的得救祷告。吴辩护受到了鼓励；他不再是毫无护教的能力了。他和郑二柳都相信，上帝会继续在淮疑夫和卧才对的心中动工，使他们归向基督。吴辩护和郑二柳继续忠心于主耶稣基督，忠心地捍卫基督教信仰。