天路上的忠告 - 胡恩德

Ichthys

在主面前聚会   
   
「六日要作工，第七日是圣安息日，当有圣会。」（利二十三３上）

「耶和华的节期，就是你们到了日期要宣告为圣会的，乃是这些：正月十四日黄昏的时候，是耶和华的逾越节。这月十五日，是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会，什么劳碌的工都不可作。」（利二十三４～８）


「耶和华对摩西说：『你晓谕以色列人说：七月初一，你们要守为圣安息日，要吹角作记念，当有圣会。什么劳碌的工都不可作；要将火祭献给耶和华。』」(利二十三23～25)

这章书是从前神带领以色列人出埃及的时候，在西乃山所颁布给他们的律法中的一部份。这一章是特别指教他们每年该有七个节期，而其中有这一点─「当有圣会」。他们要在节期中集合一起，那个「圣会」是神圣的，而神吩咐他们守节，目的是要赐福给他们，让他们可以欢喜快乐。七个节期之中只有一个不是欢乐的日子，就是七月初十的赎罪日。当日百姓要刻苦己心，大祭司要进到至圣所那里，为全民行赎罪之礼；整年只有那一日神准许他进到至圣所那里。神的荣光显在约柜之上，大祭司进到神的荣耀面前，为百姓赎罪。那一日既为赎罪而设立，所以神没有吩咐他们要聚在一起守「圣会」（其实那一天他们也有聚集）。此外还有一个节期神没有吩咐他们守「圣会」的，那就是初熟节。这章书的起首提到逾越节，紧接着的就是除酵节，一连七日，头尾两天都有「圣会」；而七日当中有一日就是这个初熟节，因为是在逾越节里面，所以当日无特别聚会。再过一个多月就到五旬节，是为收割初熟的禾稼而设的，那日有「圣会」。其后七月有三个节期：初一为吹角节；初十为赎罪日；由七月十五到二十一日为住棚节（大概是阳历十月的时候）。在赎罪日他们要愁苦、刻苦己心，想起自己的罪来并痛悔，而那一日是大祭司全年最隆重的日子，也是献赎罪祭最隆重的一次，他要深入至圣所之中为全民赎罪。除了赎罪日及初熟节之外，其余的节期神都清清楚楚指出他们当有「圣会」，要集合在一起聚会，聚会在神圣的神面前。有会幕的时候百姓就到会幕处聚集，有圣殿的时候就上圣殿去在圣殿的院中聚集（圣殿的外院很大，能容纳许多人）；总要在神面前有聚会。

从前旧约时代的聚会虽然与我们今日的聚会不大相同，但其中有些原则是我们应该注意及遵守的。第一要紧的就是这样──「当有圣会」（利二十三３）。以色列人除了一年有七个节期而其中有聚会外，还题到安息日「当有圣会」，并非一年一次聚会，乃是每星期一次频密地聚会，声明是「圣会」─属神的就称为「圣」，故「圣会」就是属于神的聚会。「圣」的意思不单是除清罪恶，更是正面地拥有神所要求的好处如：公义、清洁等等，「圣」或「成圣」均有这个意思。神吩咐以色列人要有「圣会」，是非常严肃的聚会，与外邦人的守节绝对不同。在第一世纪主耶稣的时代，那些外邦人守节是放纵情欲的日子。他们走到偶像的庙里，大吃大喝、放纵情欲。那些庙中还有妓女，称为神妓的，那一日他们真的一塌糊涂了。那些集会不是「圣会」，那些外邦人肮脏污秽、放肆至极，各人放纵饮食，坐下吃喝、起来玩耍，那时拜偶像的就是如此。但以色列人的聚会是「圣洁」、是「神圣」的，因为是属于神的「圣会」。神所住的圣殿或会幕，是圣洁的地方，百姓在那里，在神面前聚集，是神所吩咐的，也是神所喜悦的。

以色列人一年除了有五十二个安息日之外，还加上那些守节的圣会（犹太人是用阴历的，可能一年只有五十个安息日）让我们来算一算：逾越节及除酵节─由正月十四傍晚开始至正月二十一日，头尾共两日圣会；五旬节：一日圣会；七月初一为吹角节，一日圣会；七月十四至二十一日为住棚节，头尾两日圣会，合计大概有六天圣会，还加上五十二个安息日，可见一年约有六十日圣会，为何神总是要他们有圣会呢？因为神欢喜看见属祂的子民来到祂面前。例如那些为人父母的，子女长大且成家立室，又搬到别处去。香港现今时尚「移民」，搬到老远的地方去，好像家家户户都这样分散。但假若有个机会──有几天或是一天，竟然所有的子子孙孙都从各处全部回来，一同聚首在两老所住之处，你想两老会怎么样呢？「真麻烦！这么多人回来，单是预备吃的已够我忙了！」他们当然不会这样想，他们必定欢欢喜喜预备各样需用的，渴望他们早日回来。那做祖母的细心地数数有多少人便宰多少只鸡，多少个小孩子要多少只鸡腿，单是宰鸡已足够忙足半天了；从前的家庭多有请工人的，但这一次祖母要亲自下厨，因为这一次是她的人─她自己身上所出的，是她心情系念的人，现今竟全都回来了，没有缺少一个，怎不欢喜快乐呢？神也好像有这样的心情，喜欢人在祂面前有「圣会」，「圣」即「归神」，「归神」就是与神同在一处的意思。每七日就有一日，一年中还有几个大节期，神要人常常亲近祂。祂自从造人类开始，便喜悦人去亲近祂。做父母的渴望儿女常在他们面前是一件很自然的事。你若是未婚的青年男女，请不要误会你们的父母说：「不知为什么，总要我整天在他面前被他看见才高兴！」唉！那正是他们的爱心！惟独有此爱心才能把我们养育成人。不要埋怨「真烦，整天要我留在家里！」父母的爱心不会因我们长大了便冷却下来，当然有些父母又有点太过，总是要儿女们留在身边。他们渐渐长大了，应该在外面有朋友，不应只留在家中作孤僻的人，这样的人在社会是不能立足的。然而有些青年人也是过份了，人是回来了，心却仍在外面惦念着那些朋友（我不是指男女做好朋友）。我知道一位做母亲的，她的儿子就是这样，与其他男孩子整天在外一同跑跑跳跳，一同玩耍，回到家里人在心不在，这样未免太过份了。儿女是父母身上所出的、是他们的血肉，做父母的当然渴望儿女常在自己身边，这是很自然的事。神赐父母有这样的爱心，反映出神的心更是这样。祂造了我们，又将生命赐给我们，尤其我们现今信了主有新生命──神本质的生命，叫我们真正成为祂的儿女，祂甚愿意我们亲近祂，我们若不亲近，是十分对不起祂的。

从前以色人亲近神，是每几天在神面前就有一次聚会。不仅是聚集在一起，更不是说长道短，闲话家常，聊聊天便算是聚会,这是「圣会」，是「归神」的聚会，是在神面前的「圣会」，显明我们与神是有「关系」的，那个「关系」何等要紧，何等重大！「圣会」是「属神」的，我们在神的聚会中就是真正来到神自己面前。昔日百姓上圣殿去，他们确知神在里面。在至圣所里没有别的东西，只有一个约柜──神立约的柜，有神的荣光显在其上。大祭司一年一次进去便能看见那神圣的光。你怎知道至圣所内有神的光呢？大祭司在内行事不能无光，但至圣所内一盏灯也没有，外面圣所却有七盏灯，至圣所内既无灯怎能行事呢？神自己的光在那里，大祭司来到神的光面前就等于面对面看见神。大祭司真有福了，能够这样接近神，但神所拣选特作自己子民的这班百姓，他们有没有这样的福呢？有！神赐给他们有「圣会」，在祂眼前聚会。百姓来到会幕处，至圣所在这里，虽有幔子遮蔽，但一望便知神在里头。到圣殿的时候也是一样，圣所及至圣所之间有墙及门分隔，也有幔子，百姓聚在露天的外院处，但大家都知道──神在这里！大家正在神的眼前、神的同在之中聚会。今日我们新约时代也是这样，圣经吩咐我们「不可停止聚会」。神是愿意我们聚会，虽然我们的「聚会」不是用旧约那个「圣会」的称呼，也无指明某月某日要有聚会，但大家爱主热心起来就喜欢有聚会。初期教会信徒天天有聚会，因为深深感激主为罪人流血为人死，拯救了他们，于是常常擘饼喝主的杯来记念主。他们起初聚会是天天的，但后来逼迫兴起,门徒四散,就办不到了。主欢喜我们聚会，来到祂眼前与祂一同聚会。主耶稣曾应许我们：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」祂既如此应许我们，就必在我们聚会之中与我们同在。

当我们聚会的时候，主固然照祂的应许与我们同在。但另一方面如果聚会之前我们各人好好整顿自己对付清理罪恶，求神赦免，又有一个追求的心志要拣选行义、行爱心及爱主的道（正如我们的夏令会，之前有许多的祈祷），我们各人都如此整顿预备自己的心，当一同来聚会的时候，会发觉这个聚会与平日的聚会不同，大家可能觉得：「啊！主在此！」并非眼见，也非有什么特别的感觉，大家心中知道──主在此！有时不懂得说是「主同在」，但总觉得这次聚会很不同，心中不明白为何总舍不得这个聚会停止，很爱这个聚会。有时又是另一样──噢！与主极亲近。又很多时觉得聚会的空气不同；总之不可言喻，你尝过便明白了。在复兴时期的聚会，如果你曾参加过，或许你会如此形容：「那些聚会真好，『热腾腾』的！」「怎样热？又无点火又无开火炉？」「总之『热腾腾』啦！」有时会觉得在聚会中洋溢着一种特别的平安、喜乐；有时也不在乎喜乐，大家总觉得不同─一种我们称为「属灵的空气」或「属灵的气氛」（用「氛」字本不大好，「气」与「氛」原有分别，「氛」是不好的气味，不过两个字若并在一起，就不是指不好的气味，乃解作「气候」）。这一种「属灵的气氛」在聚会里头，你若经历过也难讲清楚；是主同在的一种奇妙的显出，大家都会觉得很不同。但即或没有这种气氛在聚会之中主仍然同在，因祂曾如此应许过。譬如那个做祖母的，孙儿两三个星期没有来，这次来了，因很久不见，祖母特别热情，若有鸡腿就首先给他吃，有什么好吃的就拿出来给他，消化不了是另一个问题。祖母还问他说：「你疼不疼祖母呀？」「疼！」他有得吃便放量吃，他也晓得祖母疼爱他。你若问他：「祖母疼不疼你？」「她当然疼我！每次我到她家里她都给我很多东西吃，有鸡腿、糖果┅┅等等。我若疲倦了她就把我抱起来放在她的床上，她真是疼爱我。」久别之后，这次相聚特别感到祖母的爱。但平常的日子又怎样？倘若见面频密了，祖母的爱心是否就因此减退？当然不会！这样的爱，这样的情是一直存在的，有时在聚会中我们会感觉到神特别的同在、主耶稣的同在确在聚会之中。有时我们并不觉得有什么特别，但只要我们与神有正常的关系，没有罪恶拦阻我们与神的交通，我们可以凭着主的应许、也因着信，确实知道祂在我们中间。

神喜欢属祂的人聚集在祂面前，正如刚才题到父母喜欢子女时常陪伴左右，常在他们眼前，这就是亲情的流露。那么神有没有亲情？假若祂无就不如我们人了。神怎会无亲情？祂的好处怎会比不上我们？当然不会。我们若有什么好处都是祂赐下的，做家长的既有这份亲情及这个要与所亲爱的人同在的愿望，何况是神呢？神「爱」我们那限于给鸡腿我们吃，祂「爱」我们甚至使祂的儿子被杀来使我们得生命。耶稣基督被杀前一夜，与门徒共进最后的晚餐，之后祂设立现今称为「圣餐」或「擘饼」的礼仪。主拿起饼来祝福、擘开递给门徒说：「你们拿着吃，这是我的肉（身体）。」祂又拿起杯来祝谢，递给他们说：「你们分着喝，这是我的血。」主看时间并不像我们，祂讲这番说话的时候，就相当于祂被钉在十字架上的时候一样──「如今我的肉为你们牺牲、我的血为你们流出，看哪！你们可以得生命了，我就是从天上降下来的粮。」祖母宰鸡给孙儿吃鸡腿是小事吧了，神竟然杀了祂的儿子来给我们享受，这是惊天动地的大事！神安排及定规祂的儿子被恶人所杀，祂就利用那个机会让祂的儿子受死、且死在祂的面前，好叫我们得生命。祂将祂右边的人子如此牺牲、流血、受死，为使我们得生命──「神的爱就在此向我们显明了！」（罗五８下）神的爱这样伟大，使我们知道祂想望我们亲近祂的心是何等热切，主耶稣自己也是这样，当祂拿起饼来给门徒的时候就正如祂在十字架上一样──「我这般受痛苦是为你们……你们吃吧……你们领受吧，你们来得生命！」主耶稣用忍耐的心、用勇气、且怀着一个遵行神旨意的心来面对死亡。但同时，祂更是怀着一个热切「爱」我们的心去受死。噢！祂的心是何等深邃，难以测度！而我们这个简单的人、头脑简单，心也简单。主耶稣为我们受死是因爱我们，因为圣经如此说：「祂是爱我、为我舍己。」祂牺牲自己是出于爱，而祂的爱远远超过那些做祖父祖母的，及那些为人父母的爱。做父母的总希望儿女们常在他们眼前；神的心必定远远超过父母的心，祂愿意我们在祂面前。「我们在祂面前」这句话当然包括我们日常生活不离开主、常常照祂意思行并爱祂的意思；但神另有一个心意就是我们要常在祂面前聚会。祂极愿意与我们一同聚会，所以祂说只须两三个人聚会祂就在其中，祂总不会嫌人数少就不来了。「那么，一个人聚会祂来不来？」恐怕一个人就不成聚会了，聚会最少要两个人，耶稣基督也这样说：「你们两三个人奉我的名聚会，或是说归我的名下聚会，我一定在你们中间。」可见聚会最少两个人。

主热切地盼望与我们一同聚会。但我们却时常不愿意来，即或来了也来得迟，差不多开始讲道时才来到，讲道完了到祝福的时候就离去（一般教会聚会很多时都以祝福为结束的）。你来到一个「圣会」、「归神」的聚会，是「与神同在」的聚会，你为何走得这么快？又为何来得那么迟？至于耶稣基督祂有没有迟到呢？虽然你肉眼看不见祂，但你知道祂不会迟到，因为祂曾说：「你们两三个人聚会我就在其中」，你们两三个人为「聚会」而集合主必定在其中，祂不迟到、更不早退。「聚会」是主的「聚会」，不单是我们这班人来聚一聚，是祂与我们一同「聚会」。「聚会」也不是主要为听道而来，做传道的也不是单为讲道而聚会，要紧的是与主一同在此！我们在聚会中唱那些赞美诗或祈求的诗歌是为祂、向祂表露我们的心意。我们祷告当然是向着祂，我们聚会，学习主的道，领受主的道，因为是「祂的」道。在聚会中不单是我们讲话，主在其中也讲话，祂不是以一个人的形象站在会中让我们看见、听见祂的声音，祂乃是透过圣经、祂的器皿──祂所用的人来讲话。我们也会经验过，当我们听道时很觉得讲员所讲的是主藉着他来向我们说话，所以仍然是主。我们不是听一个人讲道，我们是听主透过人来讲说话，要紧是我们与主一同聚会。我认识一个人，他已经很久没有来聚会了，他不是在我们当中受浸的。他从外国回来后就在我们当中聚会，但后来不来了。原因是他搬了家，来这里聚会不方便，但这并非主要的原因，主要的原因是他在聚会中好像听不到他所要听的。他不是要听什么特别的道理，乃是要听道时有所「得着」，他有时在我们当中觉得无「得着」，他又去过另一间喜乐堂，恐怕又是没有什么「听到」或「得到」，他可能认为主不一定在这处讲话，就决定不来了。于是他年复年不来聚会，也不去别处聚会，实在有这样的人。我们是否像他一样来聚会就是为听道？你觉得某几个人讲道你有「得着」所以来聚会，假若那几个人全部被反基督教的政府抓了杀了，你就不用来聚会么？你错了，即或人不在了，主却不能不在的，祂仍在这里！聚会是与主一同聚会，我们来聚会是为寻求主，不单是为听道。当我年幼时香港的教会人一般讲的说话与现今的有点不同。现今我们说：「你信了耶稣没有？」从前则说：「你信了道理没有？」或「你入了教没有？」现今讲「去聚会」，从前则「去听书」。我猜有许多人去聚会真是去「听书」吧，所以迟迟也不来，差不多开始讲道才到，或迟到！讲道完了就急急离去，好像真是为「听书」而来。其实我们来聚会，是与主一起「聚会」的。现今我们去了外国的弟兄姊妹有时会觉得甚为难，就是去这处聚会「无得着」，去那处聚会又「无得着」，整个城或许有十个二十个聚会处，全都去过了仍是「无得着」。这样怎么办？不去聚会了么？即或你听道「无得着」，但圣经吩咐你「不可停止聚会」。主既喜悦我们聚会，就算那个讲的不是被主使用，但主曾吩咐要「奉主的名聚会」，那个聚会既是奉主的名──我去！我要在聚会中与主相交，我要在那处敬拜主；即或别人的唱诗祈祷我看为不成样子也不要紧，我自己敬拜祈祷成样子便够了，因为主在聚会之中。除非那个教会的道理是异端，不信派或其他有问题的，否则只要他们是重生得救的，就算他们的得救是「牵丝得救」（即仅仅得救），他们的聚会仍是「归主名下」或「奉主名」的聚会,主在聚会之中。

不论怎样，我们的心仍然是寻求主，又藉着聚会（有主特别的同在于当中），我们在其中寻求祂。我们的心是寻求「主」，不单是寻求有所「听到」，心中有所「享受」，更是要寻求「主自己」。我们生活为人是寻求主，在生活中我寻求主，在属灵的战争中我寻求主，我切实要做一个寻求主的人，做人有目的──寻主！世人皆寻求很多东西，但我们跟随主的人每日是寻求「主自己」。当我们一起聚会时，我们是全心寻求与主相交──「主自己」，求主这样帮助我们。

圣经 经节: 利213:23-25

Ichthys

基督徒的自由     

「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由』。他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说：「你们必得自由」呢？』耶稣回答说：『我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。』」（约八31～36）

论到基督徒的自由；尤其对「罪」方面的自由，在上列经文里已有说明。从负面说，我们得不到自由；我们在「罪」的权势下作奴仆，如主耶稣说：「我实实在在的告诉你们，所有（没例外的）犯罪的就是罪的奴仆」。犯罪者证明一个事实--他在一个（称为罪的）势力下，所犯的又称为「罪」。这势力也称为「罪」，原本是两件东西，然又合为一件。

我们既在罪的势力下，所以不能不犯罪。这情形显而易见，在我们还是幼儿时，我们身上已散发出自私……等等。

今天，我们的社会已不存在奴仆制度，因此我们领会「奴仆」的意义恐怕不及当代的人那么清楚。「奴仆」是怎样的人？--是丧失了主权的人，完全谈不上自主权的。奴仆整个人都属于他的主人的，主人的命令他只有接受。主人想做某事，因着「为难」之故，便命令奴仆去做了，即使有性命的危险，奴仆也得顺从。

主耶稣说凡是犯罪的（这是个显明在我们身上的事实）--主权不在自己身上，乃在「罪的权势」底下。「罪」与「魔鬼」是二而一的，在「罪」的手中即在「魔鬼」的手中，「罪」的表现显得极为人格化。圣经把「罪」论成人的个体，因它如人一样有所主张，「罪」与「魔鬼」混为一片。

这样说来，我们在「魔鬼」手下就是在「罪」的手下，在「罪」手下也就在「魔鬼」手下，这称为「罪」的是极恶的。罗马书七章较详尽论到「罪」如何管辖我们，你有神的律法么？你晓得如何讨神喜悦，可藉此而得永生么？这个旧日的主人（信主的人称它）自有它的主张，它使我们身不由己，不按所知道的去行。它的心意不想我们得永生，只想我们死亡，只想我们心里受痛苦而不得止息。它岂甘心我们从它的辖制中逃脱出来？它只想把我们牵往「永死」里去。我们虽有本分全守神的律法，并且我们下了很大的决心恪守。然而「罪」在一隅说：可以么？你下大决心么？它的势力就在这刹那间显强了。

保罗在罗马书七章说：「按我心中的意思，我是喜欢神的律」。尤其在他未归主之前，他是在律法之下，是属律法的人--学习遵守律法。他委实有心遵守律法的，他曾尝过这一切滋味，有人认为必须在信主后才有第七章的经历，这是不一定的，即使不是犹太人，不生在律法下，只要你在其他宗教里有所追求，都同样会尝到这种苦味，保罗就因按照律法行才发现「肢体中另有一个律」，他内心有「神的律」，要顺着神而行。岂料他另有一个「律」，这定律是住在我们身体里的肉性里面，它的力量顽强。因此，当保罗「愿意为善的时候便有恶与我相交」，「并且将我掳去，叫我附从这肢体中犯罪的律」。保罗尝试过无数次失败的苦味,是以他呼喊：「我真是苦啊」！这就是「奴仆」的写照。

我深信有不少人曾尝过这样的苦味，尤其当我们信主后，有心行主的道方才发觉「罪」的势力是很实际的一桩事，绝非飘渺虚无的理论。当你有此经历才惊叹它的厉害，可以打败你很强的决心。不论是你在聚会里下的决心，或在家中灵修时下的决心；又或在别的极大的事情中下的决心，结果还是给旧日的主人胜过你，「罪」的背后是魔鬼。

多年前，我们有位主日学学生，他十多岁便到社会谋生，那时他已没来聚会了。有一次我在路上遇见他，便劝他恢复聚会。他于是向我娓娓道来他立志失败的经验，且言自小便立志做「好」人了，惟没一次成功的，其间更屡屡遭到父亲的责打，仍于事无补，可见他是具有良心的人，只是他决心做「好」却不成功，由于他多次痛下决心仍不成功，遂放弃立志做「好」人了。

我相信这是很多人的经验，有些人为了戒赌，连指头也砍了，以示决心。我确曾知道有人为戒赌而砍断指头的：他由于输掉了一大笔金钱，心里因为金钱痛心，也觉得不应沉迷赌博。他以为既砍断了指头，从此就戒赌成功？然而「罪」的势力凶猛，他虽为赌而残缺，可是「罪」仍作他的主人。不久，他不是痛定思痛，乃是痛定后又思犯罪。赌博的势力、罪的势力抓着他不放，结果他又再沉迷赌博，他的左手虽缺了几根手指，无法把牌，但只要有心，自然有办法，他最后以碗盛米，把纸牌插在其上，助他玩牌。瞧！我们做奴仆做得好苦，太不自由啊！

有些人在夏令会里蒙恩,有好表现,回家不久便走下坡了。这情况顿使人感到做「好人」只是一种空想，甚至有人如此想：立志由人，到头来实践不成。在家中行主的道是件辛苦的事，外面阻力很大，里面阻力厉害。在学校里，行主道的阻力也很大的。倘若你已经在社会谋生，你必觉得有些新的势力，比以前所遇的更大，超越在学校里的，使你倍觉基督徒所信的道理极不实际（？）根本行不通（？）在社会里无法实践。你于是退了第一步--你重估对事物的价值观（社会人士与教会人士的价值观截然不同），这似乎只退了一步，然这是一大步，接着你向罪的势力宣告投降，你的心跟随了他们。

指出这情况，我个人是极其痛心的。我们中间有人出到社会谋生，不久就倒了下去，有人因着环境的转变便倒了，因所遇的试探不同。也有些人环境虽然未改变，只因时间有若流水，他行善的心便随日子而逝，冷淡下来。要是你有主的心，当你看见这些情况心里会很难过。你在聚会里再找不着某人，他平时坐的座位给他人填上了，因他已不参加聚会了，教会的事奉，在蒙恩的过往，他一直有参与，如今他到底在哪里？

形容以上的情况，我深感大卫的「弓歌」可堪借用。「弓歌」是大卫吊扫罗和约拿单阵亡的诗，约拿单与大卫关系密切，彼此都视对方为自己的性命。歌中一句说：「英雄何竟仆倒，战具何竟灭没？」（撒下一27）这位英雄已不复见了！他的音容消失了！他们为神的选民和为神的名曾经大有作为，如今不再了。英雄在哪里？--「仆倒」了；在基利波山--扫罗死在那儿。

教会人士的失败，你以往见他们甚是蒙恩的，现在失败了，你都可以用「弓歌」吊他。诚不是一件畅快的事啊！因主的心伤痛！圣灵「担忧」！圣灵是基督的灵，父神的灵。父神虽在高天，连同基督同坐在宝座上，但是祂的心挺奇妙，能「忧伤」的，能为人忧伤。你说，要是这样，我不要失败了，失败除自己痛苦外，更有神并基督为我痛苦。我怎可这样？你念及此，随即从软弱中起来，作一个「自由」的人。引用一句广告语说：「应做就去做」！目下情况正是应做而不做。也许你为此禁食祷告，由于内心太痛苦了。你禁食让自己可以专心祷告；放量祷告而不计时间，冀求有所「突破」。岂料，你虽如此，仍未见「突破」出现。怎么说呢？正当你在冗长的祷告中，为着一些人的软弱而求告主，就在提到他们的软弱时，心里油然生出了对他们的讨厌，致心里涌出了憎恨与不满的情绪，在这般神圣的当儿杀人（憎恨与杀人同）。此刻你发现自己的境况更危险--在这么专心禁食祷告里仍显出失败，于是你深深求主怜悯，内心极其痛苦，难以形容。

文首所列的经文，论到主耶稣实实在在对我们说：「所有犯罪的都是罪的奴仆」。又说：「所以天父的儿子若叫你自由，你们就真自由了」。主耶稣不仅给我们指出了一条路，更藉此论到祂自己。祂曾说：「真理必叫你们得以自由」。你得着真理，就得着自由，正如本来沉沦的人认识福音真理便得救。福音真理的内容就是耶稣基督，叫人自由的真理是耶稣基督本身。祂讲述真理，为给人自由；也是论到祂本身而说的--「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。我们信主的人是否如此相信：我们有了基督便有了自由。

信主的人在信主后经历很多失败，我们不能也不敢相信--信了主耶稣就真自由，然而圣经明指信主的人是有真自由的。其实我们已享用因基督而有的自由了，有部分是我们经已晓得的，也正在享用，例如「死亡」（灭亡）便是，我们在这方面能够完全放心，深感自由。

有一次和一位年轻人谈道，谈话中得悉其姐参加某教会的青年团契。这年轻人已经谋生了，相信他曾听过福音。所以他问我究竟有没有「地狱」？我于是把一件事说给他听。他听后便说：这样，地狱显然是存在的。他顿时呆了一阵，大抵他的心盘算着怎么应付死后的问题，我趁机会就把主救人的福音传给他。

别说下「地狱」吧，现今「地狱」的阴影已在我们身上，因我们是在「死荫」之中。「死」如同一座山，山的背后有阳光，阴影从中投射，我们就处在阴影之中，这座山就称「死亡」，在「死荫」里，已叫人深感惧怕了。假如有一天听到福音--「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」。便顿然感到轻省，因那些连累我们下「地狱」的罪的重担脱除了，「地狱」从此与我们无关。又因听到：「我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」。你于是大声赞美主，哈利路亚！面对死亡从此不怕了，真正做到「视死如归」，回到那美满之家、完备之处里，「死」不过是这样吧！

我想我们已经信主得救的人，经已享受着这自由，对「死」和「沉沦」毫不担心，因我们享受着这自由！这自由是在基督那里得着的，因祂为我们死；这自由是主所应许的，是真自由当中的一部分，其他的都一应俱全了。

我们由于惯常看自己的经历-有很多跌倒、失败、软弱，以致不懂得看主为我们所成功的。我们今天所以仍有这许多的软弱与跌倒，主的自由似仍未发生作用在我们身上，原来是另有原因的。

以上所引的主的话--「所有犯罪的就是罪的奴仆」，这话原不是强调「地狱」与「死亡」，乃论「犯罪」说的。「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了」。这话指脱离罪的势力，真真实实的「真自由」。

美国为释放黑奴曾发生内战，当时的总统林肯为着释放黑奴，便与那些以武力对抗的人打仗。胜利后遂宣布黑奴自由了，这是一个千真万确的事实，流了许多人的血和付了很重的代价而获取的「自由」。这「自由」的基础经奠定了，政府也将「自由」公布了。假设说某偏僻地方，有个黑奴不知此事，主人把事情隐瞒着他，由于他目不识丁。他主人照往常一样逼他做苦工、咒骂和责打他，有人于是把黑奴得自由的消息告诉他。他反倒不信，还把受欺压的情况喋喋不休地吐露出来。此无疑指出这黑奴不认识真理，不认识这个已存在的事实，只顾自己的经历而不信事实。

我们多时都在这情况中，是由于不认识某些真理之故。耶稣基督所赐的「自由」是极其真确的，不是吗？我们对灭亡和下「地狱」不担忧，显见我们正享用这「自由」了！只因我们一直看自己失败的经历；再说：失败经历是另有原因的，很多时也因自己愚昧所致，正如黑奴不认识真理；我们则是不认识这真理所论到的主耶稣和祂胜利的事实，并祂与我们的关系等等。这一切我们都未尽掌握，所以我们有「许多痛苦冤枉受」。

让我们转过来看神的话--耶稣基督说：「天父的儿子释放你们，你们就真自由了」。神已经把耶稣基督作为我们的解放者（释放者），神并不以这事和我们开玩笑，祂并非赐我们某天上的仆役……。神救我们的心是真实无伪的！何以见得？首先耶稣基督「死」这件事，显出了神救人的心是何等切！何等真！何等深！神这么切要救我们，救我们脱离魔鬼的手（包括一切属乎魔鬼的东西，死亡与加在我们身上的罪的权力）。神要救我们，故此为我们预备了一位救主，这位救主必须「足够」有余的，神绝不会给我们一位「够不上」程度的救主，或会失败的救主，绝不会！

自主耶稣弃了木匠行业不干，从祂准备传道及出来传道，并祂被钉死的这段时期，可说是祂受试验的时期，这时期也是神实在救人传福音的时期，透过试验看这位耶稣基督是否足够可以帮助，拯救和释放我们。看祂在这三年多的日子里，是否完全胜过魔鬼？毫无失败？

这三年多的试验过去，最重的试验是在十字架上及未钉前的十多小时，祂仿佛落入烈火的窑中给烈焰销熔。神、天使、魔鬼并它手下的群鬼与世人的目光都集中在祂身上，试验的结果显示祂丝毫不败，反挟着压倒性的胜利凯旋。神给我们的这位救主，圣经说「是试验过的石头，信靠祂的人必不致着急」。祂既曾给试验过，就必有效地把我们救到底！

脱离「地狱」本是绝不能的事，因为神完全圣洁，完全公义，祂所要求的是完整的，无瑕疵的，无过犯的人。而我们却是不能不犯罪的人，事实上我们充满了罪恶，在神面前绝对没法子得救。然而神打破了这「绝对」，以另一「绝对」易之，祂使一个绝对不能死的人（耶稣）死，刻意打破这「绝对」。这位不失败的主，在我们身上成功了这件事，其他事情，包括我们所需的拯救……等等，都在祂里面兼备。

我们感谢神！神给了我们一位耶稣基督，祂是「足够」的！诗人说：「耶和华是我的牧者」。正像新约里说的：「我是好牧人」。这里所说的「好」固指祂良善的属性，论到祂爱自己的羊，「好牧人为羊舍命」，其意义可引申至「我是好牧人」。旧约论到「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」。我们的主既是「好牧人」，祂怎可使我们缺乏呢！综合旧约和新约的意思，可这样说：「耶稣是我的牧者，我必不至缺乏」。因为在祂里面样样都有，我们才不至缺乏。诗篇论到每只羊的各种需要都得到供应，直至「使我的福杯满溢」。不是吗，例如说，羊只须草吃，然主却不仅供它草吃，更「使我躺卧在青草地上」，一切不用自己张罗，并且草质上乘，使羊躺得舒服。最后主让我们经历祂的恩典是「满溢」的，这位使我们「自由」的主并祂使我们自由的恩，必具备此一性质--「满溢」。

在和受恩教士的传记里刊了她的一首诗歌“there is always something over”神的供应常是有余的。我们信主即或只有三数年，惟必然经历主恩有余的事实。神既是施恩而有余的神，是丰丰富富的神，是万有的神，万有的主，在祂无所不备。祂施予一个「自由」的恩典给我们，怎么会不按祂丰丰富富的属性，予我们有余的恩典呢？

我们毋须先经历胜利，乃先运用信心。例如说：感谢神！我有了自由（其中一点是我们对死亡与审判已经有自由了）！看，多自由啊！一点不惧怕。这无疑已是一项保证，用以告诉我们祂所赐的其他的自由，都齐集在我们身上。

无疑，我们固然先要认识一些真理，因耶稣基督说：「你们必晓得真理；真理必叫你们得以自由」（上文已提过这真理是论及耶稣基督的）。耶稣基督是使我们自由的，祂怎么使我们自由呢？首先，祂为我们在身外行了一件大事，打了一场胜仗，奠定了胜利的基础。我们如今在这基础上--祂的死和复活，一而二，二而一，仅就十字架上的死便看出祂的大胜利了，这不是在我们身内做到的，乃在我们身外做成。其次，祂复活后升天，从父神那里领受了父神的灵作为祂的灵（徒二33），又把祂自己的灵赏赐给祂所爱的教会，这样祂的灵就进入我们里面，是这位胜利者的灵进入我们里面，把主的胜利带给我们。当试探（随时）侵入时，这位胜利者以胜利的能力和姿态为我们应付。我们只须学习相信祂，根据圣经的话相信祂和祂所成功的事实；相信祂帮助我们；相信祂是「我们随时的帮助」（可译作临时的帮助），相信祂肯！

再说，祂不在我们身内做，乃在我们身外做，这与我们有极大的关系，也影响我们内部的。祂钉十字架，做了一件大事--把我们这受肉体缠扰的人置诸死地。神根本不寄望我们的旧人能作什么，故不修补它。一些宗教人士就常企图把人性从坏的情况中作出补救，使它转「好」。主不这样做，祂要从根本做起。主钉十字架，我们的旧人和祂一同钉死，使神可以在我们身上重新作工，另起炉灶，给我们新生命，予我们新的带领并照顾……等等，可见这是一个死而复活的工作显在我们身上。在这事上有些人异常明显，－一得救仿佛「死而复活」，整个人改变，焕然一新，他的家人也觉希奇，他的朋友也看见；他以往的损友更感惊讶！他无疑是根据耶稣基督从死复活的缘故--使我的旧人死。因祂的死成为我的死，这是多么奇妙的事。

在人间这是不能的，谁可以把自己的死转归别人？人体内的器官尚可捐送他人，但「死」这回事则不能转归他人所有，任何人都不能，只有亚当和末后的亚当（基督）才可以。亚当的死给了我们又归于我们，它很自然的用不着人的努力或思想，自然便归到我们身上来，只要你是亚当的子孙，就得着亚当的死。这「死」显为绝望可悲，它把我们引进地狱去。

然而耶稣基督又有一「死」，祂具有亚当（第一人）的地位。只有亚当与基督才有第一人的地位，基督则是新创造的第一人，故祂的「死」可传给我们，并影响我们。基督在神面前「死」，使神看我们统统死了，一切臭恶的，丑陋的和神不能接纳的，全部在这「死」里了结。这样，神就开始工作，使耶稣基督从死里复活。一切都是新的，祂的灵是复活的灵。我们属基督的人，既与基督一同结束，又得祂复活的灵，我们于是在神面前成为「复活」的。神因此完全接纳我们，神的恩典与帮助无限地临到我们身上。我们从前给「旧造」阻塞着，使神的帮助不能来到。

为此，罗马书六章６节说：「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝」（在神面前了结一切，包括灵、魂、体，也包括我们的「罪身」。这「旧造」显然灭绝了！现在这个人从主观方面看似无什么改变，然而在神的眼光中却与前截然不同），「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」。

神把基督给了我们。耶稣基督赐予我们种种的帮助，使我们「不再作罪的奴仆」，使我们得「自由」。到底主帮助我们什么？祂手中究竟有什么？--祂手里有祂的「死」，这是大事，不是吗？无限大的主死，不是大事是什么？况且祂的「死」今天归于我们；我们的「旧造」与祂同钉十字架，「使罪身灭绝」。从前我们的「罪身」（指身体），其地位是罪的奴仆，行使它的主权的宝座，但如今神已看它为被钉死的。我们这些与基督同钉的人，祂就「叫我们不再作罪的奴仆」，将祂所奠定的胜利归给我们。现在圣灵进来帮助我们，当试探临到时，我们有这样的信心，相信主已经给了我们奠定的基础。我们相信这事实，又仰望主随时帮助；相信主的灵在我们里面作工，这样我们所需要的爱心、温柔、不嫉妒、不纷争……等等，都在需要时得到了供应。因我们已「不再作罪的奴仆」，经已拥有这「自由」了！如今主的灵在我们里面，是胜利者基督的灵在我们里面。噢！自由者的灵在我们里面，我们如此相信！

关键就在--我们相信，我们认识真理，我们相信，我们临事（随时）相信。主就在我们里面做工夫。

耶稣基督当时面对着一班要信祂的犹太人，是以说出了文首所引的那番说话。在那段日子若有人要信耶稣基督是有危险的，甚至有性命的危险。若有人信主，他必须奋不顾身投进去，是不顾一切扑过去信主的。

我想，基本上我们须有这一样--不顾一切、全心全意、完全把自己投进去（包括灵、魂、身体、家产性命、婚姻、职业、学识、学业），完全放下，全然跑到主跟前，这是我们这方面应做的事。然后，不论试探何时来到，我们都这样相信--认识耶稣基督已经奠定了胜利的基础，这局棋我们必胜无疑！

主耶稣在十字架上奠定了胜利，祂取得的胜利是伟大的，归于祂自己与及祂的身体（教会）。弟兄姊妹,你我已在胜利之中!我们需要用信心接受，藉信心取用。

我们感谢神，我们是「自由」的！

圣经 经节: 约8:31-36

Ichthys

严谨的生活      

「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神。」（林前六12～20）


「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八13）


「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九25～27）


「亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」（林后七１）


「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」（约壹五１，３，５）

基督徒的生活有别于世人。

当神救以色列人脱离埃及，在往迦南的路上，于旷野就把他们组织起来。神指示他们当怎样敬拜祂，让他们认识敬拜的中心就设在营地的中央。也就是指出：神的座位（或称同在；或称神的在）就在他们中间。神又告诉他们，他们是属神的子民，是从万民中分别出来的。

摩西临终（出埃及四十年）重述律法的「约」，让以色列人知道他们与万民不同，是神从万民中把他们选召出来的。他们穿的衣服要系上「蓝色穗子」，以提醒他们属天子民的身分。他们过的日子也与别的民族不同，神定规每到第七天要安息--神把创造天地时所分别的一日予他们。这日子是属神的，让他们进入属神的日子里。因他们是特别的民族。在饮食方面他们也很讲究（非嗜食的讲究）,神把「洁」与「不洁」的禽兽、昆虫、海产等划分清楚，详列在他们眼前。他们要守的律例比别的民族多，使他们知道神是圣洁的，因而晓得过圣洁的生活。有不少条例记在利未记里，除祭祀条例外，尚有许多洁净条例是须恪守不渝的，就如婚姻……等等，这一切无非让他们晓得他们是神的子民，与万民不同。

及后他们这民族得罪神至极点，神让他们亡国，被掳到外邦去（参以斯帖记）。亚哈随鲁王手下一位最高权力的大臣哈曼，要灭尽所有在亚哈随鲁王大帝国里的犹太人，遂向王取得许可干这事，他就是这样对王说：「有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例，与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。」（帖三８）。神拣选的以色列人与其他民族实有许多不同处，因他们归神为圣，神颁予圣洁的条例给他们遵守，他们是归神为圣的。

到新约时，耶稣基督亲身来到，祂来的方式并与我们关系的亲切，过于神摆在出埃及的以色列人中的荣耀，因祂成了肉身，「凡事与我们相同，只是祂没有犯罪。」祂这样在我们当中，和我们讲话，祂作工在我们里面，并带备各样丰满的恩惠帮扶我们；苦心地住在我们心内，教导我们，尤其祂来，使我们得拯救，分别出来归神。

基于此，我们的生活理应与未信主前并与世人不同。我们无意做怪人，只是我们有一原则（参林前九章）；保罗为传福音得人，向什么人就作什么人；这当然是指一般风俗而与神的道不抵触说的。我们并非故意做怪人，但由于「归神为圣」，世人不免以奇异眼光看我们了，因我们与他们不同，我们过的是严谨生活，世人则是不受拘束的。若说世人也有规限，也受约束，就只为免招旁人指摘，或免受政府惩罚，固有少数是抱定一些原则，是基于做人修养。若缺少了政府的律法与人的指摘，或缺了社会公认的规矩和观念，人就放纵自己，表露恶性，毋须掩饰了。

启示录论到主再临时，「敌基督」在地上任意而行四十二个月。今世的人就朝这精神而奔，就想过这种生活。可见这主意源自魔鬼，因它在神面前「任意而行」，?将它的鬼性放在人心里。人确实喜爱这样的生活，这是世人原来的写照。

今天主以重价把我们救回，把我们和世人（世界）割绝，使我们归于祂。我们不管世人怎样看我们，他们的看法是错误的，他们不是我们的审判主，我们只向我们的审判主（基督）负责，我们为着认真践行圣经真理，所以便过严谨的生活，任凭世人怎么批评反对，我们持定圣经的道和原则，谨慎遵守主的话，不放松半点。

你说，过严谨生活甚难！但神已经给我们预备了方法，耶稣基督作我们的救主，不单救我们脱离死亡，脱离定罪，也救我们脱离那些不应有的生活和罪的势力的束缚。主死在十字架上；又从死里复活，我们接受了祂，得到祂拯救，得与祂相联，现今我们与祂同活，祂又活在我们里面。祂比这世界大，比这世界的王魔鬼大，比社会里的一切牵引和纠缠的势力大。

我们要过严谨的生活，第一：我们不怕与世人分别；第二：我们不怕无从过严谨的生活。主作工在我们心里，可以使我们心悦诚服地遵祂旨意而行。否则，祂的救恩就不全备。我们感谢神给我们全备的救恩，因这位救主是全备的。

旧约圣经有这样的话：「亚伯兰你不要惧怕！」（创十五１）。亚伯兰以很少的三百一十八人奇妙地胜过四王的军队，他虽胜利凯旋，但仍怕四王重新组织庞大的军队，卷土重来复仇。神为此与亚伯兰说：「你不要害怕。」且提到祂是「全能的神」。我们现在也有所惧，如怕自己失败；怕世界的力量胜过我们等等。但神对亚伯兰说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」英文圣经的翻译较合原意－－「我是你的盾牌，是你大大的赏赐」。神不是把许多恩典赏赐他，乃是神把自己作为赏赐给亚伯兰，他得着这位主，便不再惧怕了。再者，神又对亚伯兰说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人」（创十七１）。「我是全能的神」，有人解释「全能」一词引申到一个意义--神是全备的神，一切供应具备。正如母亲以乳汁哺育儿子，儿子身体一切所需，均从其母处得到供应。

神说祂是「全能的神」或「全足的神」，显示祂样样充足。「你当在我面前作完全人」，神具备了一切，供应到我们心灵之最深处。神有改变的能力，不仅稍微改变我们的思想，更彻换我们这个人最里面的源头。在「得救」的一刻，我们彻头彻尾改变了，并且祂继续在我们心里改变我们，主能供应并满足我们这个人最深处的需要。哦！我们感谢神！

主既然要我们过严谨的生活，我们就可过严谨的生活。以赛亚书有句话说：「你们若是不信，定然不得立稳」。（赛七９）要是你不信神可以改变你至这程度，不信神可以使你稳立于这些环境中；我引用主一句话的负面意思告诉你：照你的不信为你成全。原句则是：「照你的信心给你成全」，我们切勿以「不信」来得罪主。

圣经提到主给我们的帮助与拯救（祂曾说过把自己给我们），其意义恰似祂与亚伯兰说的那句话：「我是你的大大赏赐」。神将这位全备的基督给了我们，有那样（关乎我们所需的）在主那里是找不到供应的呢？我们只管放心过严谨的生活吧！

我们过严谨生活不用太勉强的，不用过分约束自己。应该说，我有这个心愿（固是圣经吩咐），只是我觉得很难，惟我信任主，因这是祂的吩咐，故祂必负责任，主知道我毫无良善，是以为我死把我拯救，倘我还有可为，祂必按我的「好」把我发展，这样祂就大可不必临世。主既来了，为我死而复活，原是因为我不能所致。圣经既宣告我「坏到极处」，我得接受；现今我顺从祂的教训过严谨生活，我心知这是祂的意思，我深信祂了解非我所能做到，故向祂祷告：主啊，如今你来负责一切吧！

这样并非卸责，主其实最盼望我们把责任归还祂。圣经岂不这样说吗？「当将你的忧虑卸给神，因祂顾念你们」。英文「顾念」与「忧虑」同字，直译是「当将你一切的忧虑卸给神，因祂替你忧虑」。由于神不会忧虑，故中文译作「顾念」，我们把责任卸给祂，这原是祂的要求。

俗语云：「天生天养」。从前的人就因持这信念，把超逾他们负荷的众子逐一养活。基督徒认识所信的神是真的，祂给我们许多应许，我们还怕什么？希伯来书一章２节说：「神曾藉着祂创造诸世界」。神藉着基督何止创造一个世界；不只一时的世界。耶稣基督「常用祂权能的命令托住万有」（来十一３）。祂既能「创造」，就能「托住」。例如树既结出累累硕果，就必能担承其重量。

保罗是生活严谨的人，他论到自己「打拳」不是打空气。他是「攻克己身，叫身服我」。他提到自己做使徒是克己的，毫不惜身。传道生涯原已艰苦，但他比人更劳苦--织帐棚供自己和同人的需要，他没有结婚，是因为他放弃权利，是因为他严待自己。他论到那些「摔跤」与「赛跑」的健儿「诸事都有节制」，不随便饮食，不随意增减睡眠。今天，一流的运动员都严格约束自己。

保罗说他「攻克己身，叫身服我」，因身体有很多「私欲」。要身体服我，就不跟随「私欲」，「免得……传福音给别人，自己反被弃绝了」。这「弃绝」是指给神弃置不用，非「沉沦」的意思。传道人慎防这事；每个信徒也当慎防这事。我曾见很有力的传道人被神放置一隅，神仿佛对他说：「我以后不再用你了」。他往后数十年，不被神使用。保罗就是惧怕这事发生在他身上。如果你追求被主使用，或得祂大施恩典，使灵性大有长进，饱尝天福，灵交畅快，感受丰富。这样，你必须过严谨的生活，天天「攻克己身」。

「食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子」（林前六13）。我们的身体是为主的，正如主成为人，整位为我们的身体，祂不单为我们的灵魂，也为我们的身体得着永生。主连我们卑贱的身体也顾及到，祂「死而复活」，使我们的身体得蒙救赎，在祂再来时，我们的身体得救赎，得着永远的生命。主都为我们的身体，这样，我们的身体就更当为主，整个人为主。

「要在你们的身子上荣耀神」，「岂不知你们的身体是圣灵的殿么」！「这圣灵是从神而来」，使我们的身体有这么高贵地位，而这么尊大的圣灵既住在我们里面，我们就当好好善用身体，不任意妄为，就如无故进食，有些人不论身处何时何方，都有吃的念头，例如乘船、搭车、逛街……，不时都想到吃。世人如此不觉什么，但基督徒却不可以，我们进食是为主，因我们的身体是为主。进食若不是为身体的营养与需要，纯粹为口腹，便是口腹的「私欲」，我们怎可如此！

保罗在林前八章特别论到「食肉」的问题。当时市集售卖的肉食，不少是祭过偶像的，故有些基督徒主张不食肉，免吃了祭过偶像的肉。保罗指偶像算不得什么，吃肉与不吃肉都不重要，但因他生活严谨，「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」（林前八13）。这是为良心软弱的弟兄而放弃权利，免伤害了他们的良心，可见保罗何等约束自己。

「我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七１）。我们要除去身体、灵魂一切的污秽，存心敬畏神。不是无所畏惧，无所顾忌；或只顾忌人，怕受人批评，颇似「恶人心里说没有神」,虽则口里承认神,观其行径则没有神。承认神的人必须存敬畏的心，「敬畏神得以成圣」。

关于身体，对色情更当小心。「身子不是为淫乱，乃是为主。」今天色情泛滥，很多不应该公开的行为都公然做了。基督徒绝不可如此！

「恋爱」是走在婚姻之前的，一般先经过恋爱，所以「恋爱」无可厚非。向某异性产生爱意，继而过恋爱生活，这不能说不对，但恋爱期间的行为是否满了污秽？是否过分接触？这是很不应该的。这些接触往往引致无可收拾的地步，犯大罪。别以为这些不要紧，别以为只要「适可而止」就行了？这句话是魔鬼给人的一个大欺骗。你要适可而止，就必须从开首不去做那些引进性行为的事，因为这是一步步引进的，你不要估计在引进的过程中能适可而止（你往往反倒给它越烧越灼）。你要终底不堕落，便得由开始防范。

所谓「罗曼蒂克」生活，有不少是放纵情欲的玩意，原非真正的、高尚的爱情表现，乃属「欲」情的恋，只可称「乱爱」。如果你那份爱情与主所赋予的新生命的神圣的爱，是相连运用的，这样你会顾及别人；为别人着想，不会破坏别人的贞操。

今天世界乱作一团，我们在这方面要绝对严谨。这里大半是未婚的人；切莫以为已婚者受到的试诱会轻些。在外国有位姊妹对她的丈夫说：「切莫以为你已婚就完全清洁」。这话一点不错，今天不少堕落犯罪引致离婚的个案是由于婚后不检点，觉得可和异性搞些感情关系引致。他们起初是抱着「适可而止」的心，岂料泥足深陷，他们的婚姻就此破裂，对配偶越来越看不顺眼，遂借故向他（她）发脾气，直至感情破裂为止。哦！我们要在主面前「除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神得以成圣」。

与此有关的就是电影问题。有一次我讲道提到宋尚节博士的说话：「看电影犯罪；吸烟犯罪；跳舞犯罪；打牌犯罪……。」我只是引述而已，岂料在座有人听后起了反感，从此不来聚会。无疑我是引前辈的话，惟我也主张不看电影，何故严格至此？让我们平心静气的想想：我们所指的电影是一般商业电影（为证道拍的与教育性的例外）。一般戏院放映的电影，是挑逗人的污秽情欲、邪情、恶欲；或挑动杀人或恨人之心的。你说你会选择，不随便进入戏院。我劝你不要入戏院拣电影；或许给你（万中无一）拣到一出合宜的来观赏，但恐怕你这次进了戏院，成了你日后经常出入戏院的开始，进而演变成不须选择，逢电影必看了。

有时一些所谓宗教影片也不很干净，我做学生的年代，就有一出圣经历史西片（我没有看，这资料是看过的人讲给我听的）。以施洗约翰为题材，内容应该清洁不过，可是导演却加插色情，描写希罗底（希罗底是希律的弟妇，后被希律收了入宫）引诱施洗约翰，想施洗约翰和她一同犯罪。圣经哪有此记载？可见导演为迎合大众低劣口味，勉强加插色情，以利招徕。这是低级趣味。称为宗教电影尚且如此，何况商业电影呢！这样，我们又何必在戏院里看宗教片！

有一位初信主的人问一位传道人说：昨晚我到戏院看过一出电影，回来便无兴趣读圣经、祷告和唱诗了。何故？这是显而易见的，因这些与属灵的事水火不容，这些是「属肉体」的。故此，我们不看戏院放映的商业电影。这位初信者虽不懂看电影会妨碍灵性，但却感觉电影给他带来灵性的妨碍，这是很实在的事。

其他，诸如小说，报刊也须当心！为什么这样严格？这样生活很不容易吧？我告诉你：严谨生活其实不似想象中的难：「因为祂的诫命不是难守的」（约壹五３）。「因为凡从神生的，就胜过世界」（约壹五４）。我们和主相联--胜过世界。「世界」包括罪恶、魔鬼，魔鬼是世界的王。是以我们应该放胆而行，严格讨主喜悦。你若觉得有点勉强；便向上追求；追求认识主更多，认识基督的死并祂的复活。更多认识这位复活的主住在我里面，与我合而为一，祂是我的生活的泉源。

我们放心好了！

圣经 经节:  林前6:12-20;林前8:13;林前9:25-27;林后7:1;约壹5:1;约壹5:3;约壹5:5

Ichthys

灵程路障－－骄傲      

「耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说：『你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？』耶稣回答说：『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？』他们彼此商议说：『我们若说「从天上来」，祂必对我们说：「这样，你们为什么不信祂呢？」若说「从人间来」，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。』于是回答耶稣说：『我们不知道』。耶稣说：『我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。』


又说：『一个人有两个儿子。他来对大儿子说：「我儿，你今天到葡萄园里去做工。」他回答说：「我不去」，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：「父啊，我去」，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？』他们说：『大儿子』。耶稣说：『我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰尊着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。』」（太二十一23～32）

上列经文论到祭司长和民间的长老向主耶稣质问：「仗着什么权柄作这些事」，「给你权柄的是谁？」这质问固然是指着早些时候，主在圣殿把买卖牛羊，兑换银钱……等人赶出，并推倒他们的生财工具之事而发。而另一件要质问的，则是主耶稣在圣殿里把残疾如跛子，瞎眼的人治好！祭司长等人自然明白治病的能力，是需要有特殊权柄的赐予才可以有效地作出来！

论到圣殿里的权柄，祭司长认定只有祭司团所独有；况且圣殿设有守殿官，而宗教领袖们则经常集合在圣殿里；至于医治病人的权柄，他们却自觉没有了；但他们得承认必另有该种权柄的赐予，才可叫患者得痊愈，故此祭司长和民间的长老继而问主耶稣：「给你权柄的是谁？」祭司长等人不觉得主耶稣本身便是权柄；事实上，主的权柄充满万有，而且超过人间、空中和天上一切权力之上，主的权柄是最高极大无比的！

主耶稣的权柄用不着人分派，祂本体经已具备，祂把万物造出来，包括能看见的和不能看见的，物质界和灵界的，一切均是主所造，也是「为祂而造」的；而且这些东西又是属于祂的！为此，主有权力管理天、地、海和万物。对于祭司长等人所质问的，主耶稣本可直截了当地回答：「我就是权柄」，或说「我拥有权柄」！但当日主耶稣在地上施行该等权柄的时候，我们可从另一角度去看：「是父赐给祂的」！还记得在逾越节的晚餐里，主耶稣向门徒讲了不少话，后来又祷告，说：「……正如你曾赐给祂权柄」。这是指父神将权柄赐给祂的独生子耶稣基督而说，意思是论及将永生赏赐给信主的人。我们按着主的本体和原有的地位,认识祂是权柄的主!或称祂就是权力。诚然，当日主到世间来，便把天上属灵的事物放下，祂与神之间像是离别了。虽然如此，祂与父神又是在一起的，「父在祂里面，祂也在父里面」。不过主在地上和天上显然会有分别；可以这样说，主在地上与父神之间确实有一种分隔，但与在十字架上，承担世人的罪而死的分隔则截然不同了！

腓立比书提到主耶稣的虚己，便是一种倒空，放下了自己的权柄。假如主带同天上的权柄到来，这样作为祂肉身母亲的马利亚和她的丈夫约瑟，岂不都要服了祂？但显然在那些日子里，主耶稣是服从祂肉身之父母的。放下权柄不是一件容易的事啊！放下权柄等于放下自己的丰富！放下祂的创造！祂在人间的日子既倒空一切，不把自己视作有权柄的人，反倒对人服侍；故此祂对门徒说：「我在你们中间如同服侍人的。」我们千万别以为放下权柄是件容易的事；我们相信放下权柄，差不多相等于放下生命呢！放下生命容易吗？我们会感觉困难吧！但主放下权柄比我们放下生命显然更难了！因为我们生下来，便有死亡在前面迎着，但主原本没有死亡这回事，因祂是「无始无终」的；叫我们甘愿放下生命是不可能的，但早晚有一天我们都得放下生命！主耶稣自己就是生命，一切生命由祂而来，祂的生命是没有理由脱离祂而放下的，但祂竟然在十字架上把生命放下了！再者，祂的权柄是根据祂的生命而来，因祂本是生命，本是权力；但祂把不能放下的放下了！仅就放下生命这点，已经是一件伟大而奇妙的事了！因为一切权柄是由神而来，「没有权柄不是出于神的」。但祂竟然使权柄和自己脱离；就此可见祂在圣殿里所行使的权柄，是神所赐予的。

「没有人能把我的命夺去，是我自己舍的，我有权柄舍去，也有权柄取回来。」（一般人本无权自我毁灭）。主甘心把生命舍去，与一般人的自杀显然不能相提并论；因为主是作着祂权柄里的事，放下了生命，又把生命取回！「这是祂从父所受的命令」。

主来作人子的时候，是把自己的一切倒空；然后神又把这般伟大的权力加给祂；主就是凭藉这权柄来行使神迹奇事，和赦免人的罪。祂说：「人子在地上有赦罪的权柄。」所以祂赦免了那瘫子的罪，又叫他起来，把褥子拿回家去，这是权柄使然！

当日祭司长和民间的长老质问主的权柄何来，主本可直截地回答；但由于祂来是作人子，故此祂说权柄是「从天上来的」，是从至高拥有绝对权柄之父那里来的。不过，无论主的回答怎样，他们都不会接纳祂的，因为祭司长等人压根儿不相信耶稣！所以主的回答转移到约翰的洗礼方面去，令他们感觉为难！

于是主反问他们：「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？」这话叫祭司长等人不能直说了：凭他们的良心，他们本可回答：「是从天上来」！可是他们知道这样的回答，必给主一次反质问的机会－－你们「何故不信」？固然祭司等人为着当时的民意，也不敢妄说「从地上来的」，故此宁可说谎话，可怜这谎话连自欺也不成呢？

当日百姓们都清楚约翰是神所差来的使者,是个先知人物！真的，施洗约翰是从神那里差来的，有着神所赐的权柄，「传悔改的道和施悔改的洗礼」。只因祭司长等人的自满和骄傲，不肯谦卑，他们视约翰不是出于祭司家族的人物，故此不接纳他；其实，圣经告诉我们，施洗约翰的背景是出自圣殿的，他是祭司撒迦利亚所生的儿子，他母亲也是大祭司亚伦的后人。只因为约翰离开了他们生活的圈子；他未正式传道的时候，他曾脱离了当日腐败的社会和充斥罪行的祭司家族，在旷野居住，吃蝗虫野蜜。这样的生活目的，具有定社会的罪之意；不住他们的地方和不吃他们的食物，穿的是骆驼毛的布，是粗糙的。他的行动正是对当时罪恶的抗议，并且责备他们终日醉心放荡和享乐、贪婪、勒索、偷窃、压迫寡妇和侵吞她们的家产，甚至圣殿也满了罪恶，故此他脱离了当日的社会，独自在旷野生活。由于约翰如此地渡过了一段日子，祭司长等人便渐渐把他遗忘了，直到他出来传道的时候，祭司长等人不再有他的印象，以为他与圣殿是毫无渊源，不再视他为祭司圈子里的一分子！施洗约翰是个非常奇特的人，按外貌说，他没有穿细软的衣服，吃东西也非常人所嗜的、当日祭司长和民间长老轻看约翰，正像轻看主耶稣一样。施洗约翰并未得过他们所夸耀的荣耀，他根本不曾追求他们圈子里的地位，所以受祭司长等人轻忽。

及至约翰传神的道的时候；祭司长等人只想趁高兴凑凑热闹，对于他所传的有权威的道却不肯接受。例如他说：「斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就把它砍下来烧掉。」又例如：「天国近了，你们应当悔改。」约翰指责他们的罪，并称他们为「毒蛇的种类」；不仅指出他们不良的行为，连他们的本质都受到批判－－「毒蛇的种类」。路加福音具体地记载约翰对他们的指责，以积极方式表达出来，实际上是正面指责他们的不对。但犹太人的领袖，丝毫不能接受他的指责,因为他们有许多金钱的来源不正当;他们只顾享乐，忽略了民间的疾苦和需要；颇似当时的军政作风，利用权柄作尽勒索和压迫之事，榨取金钱。领袖们的行为既然败坏，不可以接受约翰的道，他们光景怎样？实在想象得到，要不然，他们若肯凭良心认识约翰，他们总得承认约翰确实是从神而来；因为单凭约翰的说话和所传的道，与主耶稣的相似，具有权威和属灵力量，使人扎心，便可证明了。圣经又论到有些税吏和娼妓因约翰的讲道而悔改，我们便得知他的话带着权柄，无奈他们既不承认也不接受？只按外貌认人！最大的障碍，还是他们被自己的尊严所害－－不受责备，不受规劝，这便是高傲、自大、自是的结果。自是－－不容别人改正的；自义－－不让别人指出自己的罪；自大－－因为他们想在社会和宗教里位坐高席，他们压根儿不肯与平民看齐，总要在他们之上，所以不可以谦卑在施洗约翰面前，只凑凑热闹、听听讲道，一切反应均缺乏诚意。虽则他们晓得约翰是天上差来的使者，为着骄傲他们宁说不知！罪在他们里面构成一副骨干，骄傲把人支撑起来与神作对！我们该当心，不仅是骄傲才会这样，任何一种罪都有这样的性质。所以主曾说：「你们若不变成小孩子的样式，断不能进天国。」意思是鼓励人们谦卑；这原则不仅向不信者说的，也适用在基督徒身上。若不像小孩子的样式，怎肯接受指责，规劝？甚或接受错误的责备？假如我们拒绝的话，我们怎可以进到更丰富的生命里？回想我们是谦卑地进窄门，现今也该存谦卑的心走窄路。有时我看见有一班人同时蒙恩信主，但过了一些日子，会发现一些人是格外长进，极有神的恩在他的事奉里；而有一些人仍然幼稚，生活里看不见基督的光彩？什么原因产生这样的差距？原因相信有很多，但骄傲恐怕是一个典型的致命因素吧！法利赛人何故得不着？税吏和娼妓反倒得着？因为税吏和娼妓感觉自己有罪，他们找不着什么可以支撑自己面子的理由，所以他们谦卑了！法利赛人、民间的长老和祭司长，却有着一副道貌岸然的假尊严，和他们在社会和宗教里的地位，这些把他们害倒了！他们明知有罪，却不谦卑悔改，什么时候给人揭穿了假面具，便老羞成怒，狰狞反感！他们不敢承认约翰的洗礼是从天上来的，便是这个原因！

我们里面那不肯吃亏的心，不屈服的态度，足以使圣经的教导，和神仆人的指正或规劝受到阻碍！如此我们将不懂得神的权柄了，也不会经历到神的权柄和能力在我们身上出来，我们该小心，骄傲的意识不需太强烈，都会使属灵前途断绝，即使不断绝，但对长进会有严重的阻碍，是可以肯定的了！现在的日子，我们是需要认真地长进快跑跟随主，教会是需要有力量、有亮光，与主同行和跟得上的人！假如我们像祭司长等人的态度；那么，我们便无路可走了！让我们自省一下吧！研究别人长进的因素在那里？而自己不前反退后的原因是什么？会否有当对付的罪没有对付？或者有什么困难阻碍着？我们当相信主能领我们越过这一切，让我们细心地察看到底保留了什么？法利赛人和祭司长心存骄傲并各样的罪行，更缺乏寻求主和寻求真理的诚意！试问，我们之所以不前，是否也缺乏寻求行道的诚意？求主指示我们！

圣经 经节:  太211:23-32

Ichthys

舌头      

舌头是我们躯体上的一个小器官，却是个重要的器官。它能厉害地影响我们自己或别人，而将来我们在主前受审，它也很有关系，因为基督当日说过：「要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」（太十二37）

我们既已因主的宝血成圣，就应留心让舌头作清洁的工具归于主。主用重价买了我们归祂自己，我们的舌头和其他器官，都是属祂的，我们不应乱用舌头，毫无全然归主的表现。让我们看看神的话－－圣经－－如何指教我们使用舌头：

善用舌头

「义人的口是生命的泉源」（箴十11）。以我们新约的人来说，口传福音的，使人得永远的生命；而我们的嘴，应似泉源般，常有生命的道流出来。此外，当记念基督在地上时所说的：「我来了是叫羊得生命，并且得的更丰盛」；因此我们不只传十字架的福音，使人得生命，也该口流生命的活水，使人成长有力，得更丰盛的生命，能够过胜利的生活，能够有与主同心同行的生活，与主密交的生活，并且结出属灵的果子来。

「明哲的人嘴里有智慧」（箴十13），我们的嘴，当流露智慧，表明我们有「一切属灵的智慧悟性」（西一９），也能指导别人行事合宜，蒙神喜悦。

「义人的口教养多人」（箴十21），信徒领人归主，也当尊主的训勉：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」自己先常受主的教训，自己先被主的教训浸润，被主的话吸引，然后心里充满，口里就说出来，使到别人得「教」、得「养」，那么我们的舌，「乃似高银」了（箴十20）。

我们又看新约的一些明训：

「淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话」（弗五４）。圣经教训我们，感谢可以作为祭品献上以荣耀主（诗五十23）；因此，「说感谢的话」是高贵的行动；换句话说，如此的舌头，是有高价值的舌头了。

「只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处」（弗四29）。主耶稣善于随事说「好话」来造就人，例如门徒忘记带饼，主就警告他们要防备法利赛人和撒都该人的酵（教训）；又祂与门徒步出圣殿时，有门徒把殿宇指给祂看，主便说出预言来，提到日后圣殿彻底遭受毁坏的事情，因而带出祂再来的预言（看马太二十四章）。我们今天作门徒的，须效法祂的模范，秉着爱主爱人的心，多趁时趁事，说有意义的话去互相造就。

约束舌头

「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的！」圣灵的果子有多种，其中一样是「节制」，当然着重指饮食上的节制，但约束自己的舌头，也是另一方面的节制，基督徒应加以注意。不节制显然与圣灵相违，我们岂可违背圣洁的神呢？

「多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧」（箴十19）。这是圣经的明显训诲。许多基督徒不知道，多言是一种灵性上的毛病，不独易于犯错误，或无意地说出不真实的话，并且使到心灵不易安静，影响灵里交通，剥削属灵的力量。

人们相聚起来「聊天」，常易于说长道短，犯「背后说人」的罪（罗一30），或批评别人的罪。雅各书说：「弟兄们，你们不可彼此批评；人若批评弟兄，论断弟兄……你是谁，竟敢论断别人呢？」（四11、12）。信徒若能爱人，如圣经所命令的，就不会随便批评别人。此外，我们有否注意到，批评主的仆人，可能使主的心格外不喜悦？民数记提到摩西的姐姐「毁谤」摩西，以致遭主惩罚，马上长了大麻风，神曾当面责备她说：「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」（十二章）。我们若见神的仆人有不理想的表现，当「勒住」自己的舌头，不随意批评或毁谤，反用爱心提醒他，或代他祈求主的恩。我们见其他信徒有毛病，也当如此劝勉他，作他的代祷者。但很可惜的是，信徒常肆意批评，或在人背后提说他的短处，我们若是真悔改归主，就必刻意对付自己的罪，而对付舌头，尤须注意。许多坏事情，都由舌头引出来的。雅各书说：「看哪，最小的火，能点着最大的树木，舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界。」（四５、６）

总之，「无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名。」（西三17）

圣经 经节:  太12:37

Ichthys

基督是我家之主      

「这个『家』既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责……」

不少信徒家里都有这样一幅挂画-「基督是我家之主」。我今天和大家谈的就是这个题目。

路加福音十二章41至44节记载--「彼得说：『主啊！这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？』主说：『谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。』」

这里论到「主人」和「管家」,首先要注意的是「主」字,我们声称基督与父神为「主」，但我们是否明白「主」的含义？很多年前，外国有位目不识丁的老妇信了主，她是个文盲，无法诵读圣经，她于是祷告求主使她认识字，结果主应允了她。有不认同的人从报章找出了一个「主」字考她。这妇人看了，还是答不出来。最后她说：这个似乎是个「主」字！但这不是我的「主」呢。她读圣经看到的「主」字，是有她一种的「看见」，有她一种（心中）的「认识」，认识基督是「主」。（这一个案不仅发生在外国，早年，我也认识一名不识字的中国老妇人，她的情况也是这样。）

我们祷告时常称呼「主」，我首次听见「喜乐堂」的人祈祷是在广州（当时我还很年青，大伙儿到广州聚会），我察觉到「喜乐堂」的人祷告不像其他教会的基督徒。「喜乐堂」的人在祷告中爱提到「主」。这「主」字我们既能朗朗上口，但究竟「主」字的意义我们懂得多少？倘要问，我相信大家尽能回答清楚，或以笔或用口都解说得出来，唯心里是否这个情况？或者真有「看见」？真有「认识」？则是另一回事了。

我相信在神的眼中，我们是挺幼稚的--不认识祂是「主」。要是我们说：「识」，即便心里「识」，也是极浮浅的。祂为「主」的那地位、主权、严格性与其「长、阔、高、深」？祂自己清楚，也盼望我们明白。

昨天，和一位已婚青年谈一些他不懂的事，无疑他凭头脑是明白的，但他毕竟缺乏实际体验。我们的话题扯到父母的爱，其中谈到孩子向父母需索，有些原是父母不准备给予的，结果还是给了。孩子会否这样想？--这是父（母）亲的爱！他们是在爱里给予我的，随即感激父母。我们都作过小孩子。我自问过往这么多年从父母手上领受不少，但打从心底里知道这是父母的爱，则数不出来。

有个主日，我在元朗市中心街头，见一位颇年青的父亲牵着两个小孩，幼的两岁。半路上，年幼的那个突然停住了脚步，不肯往前走，只见他眼睛向一方凝望。父亲冲口说：「打死你」！惟仍依从孩子，往售卖零食的店子里，好满足孩子的欲望。这父亲先前岂不说过「打死你」么？此话无疑说说便算。由此可见这父亲心里是蕴藏了一份「爱」，或多或少，或深或浅，总是有「爱」在其中。然而孩子领受时，心里委实没此思想，也不晓得父亲的心怎样；作儿女的，即使长大了，对父母的心境仍所知不多，也许只轻轻觉得父母爱我。有位港大学生，是个独子，有一天他跟人说：父亲的爱有如单程路：只见父亲施爱，不见儿子回报，或领会父爱的伟大。

比方我们是上述那个父亲，虽嚷说「打死」孩子，但到底仍依孩子的意愿，满足孩子的需索。这父亲的心情我大概是明白的，惟领会归领会；体会归体会，我毕竟不是当事人。我无疑领会父亲的爱是怎样的，因我也拥有这么一份对儿子的爱和经验，惟仍不似这位当事人当时的那种心境，故此说，领会「爱」这件事我们不很懂得。最后我对这位弟兄说：「你还未有子女，这事对你仍是一窍不通。一个人若有这种爱，自能感受过来，神的爱是我们未能知道的。」噢！基督是我家之主一下子我们说：「我们知道了！我们感动流涕了！我们被主的爱溶化了！」然而，实际的体会我们还是不够；即使真有体会，恐怕仍不十分是神的那种体会。

感谢神，保罗说：「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领会的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知这是神开恩赐给我们的事。」（林前二11～12）故此，我们对神可有相当的体会：体会神的爱；也体会神是「主」。要是我们追求，主会让我们「知道」。

倘使我们认识祂是「主」，还有一个有福的事实--噢！祂是「主」，我所拥有的是祂的，我固是祂的，我的配偶也是祂的，整个家也是祂的。因祂是「主」！所有权也属祂的。我们说我们有一个家了，我记得结婚第一晚，与妻子一起祷告（我的感觉很特别）。新婚，我们以祷告开始，依稀记得当时我引诗篇中的一句话说：「神使孤独的有家」。婚前，我独个儿往来，携着行李随处往还，如今有「家」了！谁有？--我有。当每一个人有「家」时都有这种感觉。但这个「有」太浅了。如今有「家」，也即是「主」有家，因这「家」是由祂作主的。既是主的，这「家」便属祂的了，主现今拥有这个「家」，固然也是我拥有，但我的「有」仅在某程度上。

上面我们引的经文提到「管家」，主说这话时侧重的是教会，「教会」是一个「家」。「这家就是永生神的教会」（提前三15），我们可把这话应用在自己家里--我们是「管家」。主让我们有；或拥有；或享有。主让我们有，但其实是祂的。惟我们该知情识趣，要认识到底拥有这「家」者是谁？这「家」是主的，不是我的，我只是「管家」而已。这原则与「教会」的「使徒」或「长老」类同，主让「长老」或「使徒」带领或「照管」神的家。甲城的「长老」若与乙城的「长老」说：「我这个『家』现在有难处；或说有神一种新的恩典……」，这么说也很合情理。说实话，「长老」们是与主一同带领、因这个「家」是主的。「长老」只担任「管家」职责；是主把这个「家」交托他们，这一点我们必须掌握清楚。

有一次殡礼回程，在车上和一位香港知名牧者一起，我们谈起话来。他有多名儿子，我也子女多人，只是我的已经长大。我对他说：「结婚好比办托儿所。」他听后笑了，我这样形容乃是经验之谈，儿女长大后，他们结婚另组家庭。在北美洲，儿女们用不着等到结婚便已离去。我到过一个美国家庭，他们的长子就在十六岁那年离家独居，这是颇常见的事。养育、照顾、带领儿女只二十载事情，他们便各自离巢了。当儿女们全都离去，只剩下两个老家伙，英文的说法是“empting nest”--一个空巢。不少人以为雀鸟每晚都回巢度宿，事实并不如此。雀鸟把巢搭建起来，待产卵、孵化；当雏鸟飞去后，它们的父母就把巢弃了，到明年产卵时另搭建一个，是以我称结婚好比办托儿所，过不多久就只剩下空巢一个。

如此说来，是谁把儿女托诸你手或你家？--是主！即使你无儿无女，但你的「家」也是主托付于你的，我们只是「管家」，这说法是有福的，因这「家」是「主」的；祂是万有的主、万福的主，祂肯把这个「家」作为祂的家，而实在是祂的家，谨此一点我们已很有福了。我们看自己的家有什么难处，便对主说，主啊！这个「家」是你的，是你摆在我手中。

「家」诚然有许多好处，也不免有难处。这个「家」既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责祷告，负责赞美感谢，凡事谢恩，我们负责依从主的带领。当事情到来，我们依从主的计划作出适当的处理。主的带领有时是静静的，没有声音的，没有异常安排的。但我们的心思若「更新」，主的旨意很多时就在我们的思想里冥冥中显出来，事后我们才觉得是主带领。无论如何，这个「家」是主的，便有福了，这个「家」由于有主管理，是主所拥有；这无疑是福气了。在我们方面只须按着这个关系，实实在在把这个「家」交在主手中，对主说：「主啊！这个『家』虽称为我的家，但我愿意你作我家之主，我全交在你手中；我知道把『家』交在你手中是很有福的。」

古时埃及国有两个很蒙福的人，他们是㈠：法老的侍卫长波提乏。㈡：法老王。波提乏买到了约瑟做奴仆，他并不晓得约瑟这么好。约瑟由于有神同在，做事总是亨通。波提乏渐渐把整个家交给约瑟管理，是以他的家在凡事上都蒙福。他除了吃饭外什么也不管，全交托约瑟。他不觉得这样会吃亏，反倒知道这是有福的交托，是以不论屋里的事或田间的事都蒙福。至于法老王，当他晓得约瑟能助他解梦，又提供办法以应付前面七年的大灾。法老王于是和他的臣子说：「这人有圣洁的灵在他里面，谁比约瑟更好？」法老王于是把手上的戒指除下，套在约瑟指头上，意即把全国权力交在约瑟手中；也即是说约瑟拥有这个富而大的国的权力，成为法老副手，乘坐法老的副车。马车起行时，前面有人喝道，一声跪下，千百群众无一不从，车子才徐徐驶过。何等大的权力！噢！法老给了约瑟这样大权，是由于他认识福气，托诸约瑟是有福的保证，自此法老也如波提乏一样事事亨通。相信他也几乎除吃饭外，什么事情也不管，因他不仅把国交给约瑟管理，连他的家也交给约瑟管理，法老的家很有规模，职员很多，统受管于约瑟，如此，法老得福无边。

我们若认识自己的家是主的，就会完全交托给主，好的坏的全向主倾诉，全交给祂，信托在祂手中，这样我们必蒙福、蒙恩。大多数的基督徒都没有把自己的家交给主，觉得「家」是自己的。在这个「家」中，只我才有主权，忘记了主的主权。虽然如此，但由于他和他的妻子属主，他们的「家」就属主，是以仍然蒙恩。

许多信主的家庭可以述说他们蒙的是什么福气，但如果我们把「家」全交给主，我们便认真蒙福。完全交给主，也就是讲我们所有的难处交给主。孩子病了，作父母的，正如孔子说：「父母惟其疾之忧」，这话很有道理。人们给这话不只一种解释－－有说：父母忧儿女没其他，独忧其生病；另一则说：为人子女者，勿使父母忧愁，只让父母担忧你生病吧。意思劝为人子女者勿作浪子或匪徒，增添父母的忧愁。无论如何，父母是担忧儿女的。我认识一位姊妹，她家道不错，有一天，她那个年纪已不小的儿子生病，她忧虑地说：「可代替他生病就最好了」。究竟有没有未嫁的女子因闻这话而对婚姻却步？但这原是每个母亲皆有的心情。子女患病，心中愁烦。有个结婚不久的弟兄，育一子，有一次儿子生病，夫妇把儿子送院留医。翌日，这弟兄在电话中把这事告诉我，他的心仿似掉了出来一般。另一弟兄，也是头一个孩子病了，礼拜天我见到他，他对我说，孩子的事使他牵肠挂肚。这是每个家庭都会发生的难处，假如你切实认识基督是你的主，你自会心安无虑，祂既作你的主，也作你的救主，祂是认真负责任的。自古以来，谁的责任心比主重？主在世时面对许许多多的困难，祂都一一做妥了，及至祂呼吸最后一口气时说：「成了」！完全做好了！有谁较主更负责任？

倪柝声先生是神重用的仆人，他说某地有位老信徒是他所佩服的。早年我们阅读倪先生的文字，对他甚钦佩，但他却佩服这位老信徒。原来这位老信徒无论遇到什么都说：「主负责」（他不是呆子）。他死了一个儿子，别人来安慰他，他说主负责，他不担心，不忧愁。接着一个复一个死去，及至他的妻子辞世（除他外，太太是家中最后一个成员），他仍是一派的悠然安息，人问到他的事，他依旧是那句话--「主负责」。意即这是主的事！祂做祂的事而已。关于我，主负责！人家见他老是把这话挂在嘴边，忍不住问他，那么你负什么责？他说：「我负赞美的责!」他知道主负责!

弟兄姊妹，你我若真懂「主」的意义，那我们便知道了。要是我们只顾忧愁挂虑，实在多余。一个家庭必然有不少的难处，最大的难处要数夫妇间的；或父母子女间的。难处有时仿似一座不能迁移的大山，有主在这里作主，祂负责，我们必须认定才是。求主开我们的心眼，使我们认识祂是主。夫妇间意见不同，事情又必须进行，彼此意见一东一西，不能协调，讨论变成争辩，争辩顿失感情，产生隔膜，致使每天原有的家庭祈祷或聚会都停顿下来，事态严重。有些夫妇几乎天天骂战，不打架已属万幸了，即使吵不成也顶嘴几句。丈夫说话，太太总不同意，相反也一样。基督徒不能这样吧！夫妇间固然各有自己的想法，彼此皆从自己的角度看事。平心而论，多时双方均有不对的地方，绝不会一方全对的，只坏在不是「平心」而论，彼此却要求对方服从自己。这样已不是服理，变成「我」在争大；争意见；争意气。如果有老人家出面相劝，作丈夫的或看在老人家面上，就无奈地依从妻子的意思做，其实这不是好的解决方法。设若没有老人家出面，岂不要斗争到底？但如果「基督是我家之主」，大家看准这事实，认定这事实，事情就不这么解决，并不是要求对方服自己，把对方压下；应转过来一同以基督为主，认定自己只是「管家」，夫妇同是「管家」，彼此一同求问「家」的真正主人，祂才是绝对的「主」，祂拥有一切的权力（只怪我们未曾问祂），看看祂怎样说。大家平心静气放下自己的意思，寻求主的意思。若然这样寻求，主必定施恩。主岂不如此说过么？「寻找的就寻见」。

主既然有这等应许，何故竟寻不着？我相信有一个原因，你不是真正放下自己；到真知道主的旨意时，你也不认为是神的旨意，你还想诡辩，企图把主的旨意解开去，因你坚持自己的意思，因为这缘故，所以寻求不果？当然还另有原因，例如不认罪……等。

夫妇争论至相吵动怒，在怒气中对话。「向弟兄动怒」，主解释这与杀人相同，「动怒」者必须悔改，向人动怒也须向对方道歉，否则神不听祷告，这是耶稣基督说的--当你祷告时，想起有人得罪你，你便要饶恕他。当你带礼物去祭坛时，想起有人向你怀怨，你得先去与他和好，然后回来献礼物（参太五章）。事情发展至有罪的情况，在主面前要清理要对付，然后才寻求神的旨意。这样，主会带领你，或带领对方看准，使他晓得自己的意思是对的。又或者带领你看见，使你知道自己的意思是神的旨意。大家都不仅放下自己的意见，连自我都放下，因为基督是主。若这样，主的亮光、意思必在我们心中。

这「家」是主的；遇到这样的事情，我们便到主跟前，看看主要我们怎样做。倘使大家都认定主是「主」，事情必定得到解决。只怕我们把自己抬高，这是魔鬼的性情-把这个「我」高抬。魔鬼说：「我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；……我要与至上者同等」（赛十四13～14）。这几节经文，一般都认为是魔鬼的自述。表面是对巴比伦说的，是论巴比伦王高傲，惟此形容实已越过了巴比伦王的情况。该段经文有几个「我」字：「我要……我要……我要……。」无休止的「要……与至高者同等」，这显然是「鬼」的性情。

亚当犯罪后，引致「鬼」的性情在人里面。保罗多次论到「肉体」和「住在我们里面的罪」。这个「我」要大，在家中要大，要别人依从「我」的意见。我太太（或丈夫）的意见，我不要行，因为吵过，遂成意见，这个「我」就要「突」出来，不肯低头。然而这个「我」是被定罪的，魔鬼也是被定罪的。我们这个性情是出于魔鬼的，什么也要「我」；要「我」做主；要「我」大；要「我」享受；要「我」得着。有人说，一切的罪皆因「我」而起，骄傲是为「我」；我要在人之上。妒忌是为「我」，我不要低过别人。放纵：饮食上的「放纵」；肉体上的「放纵」，寻求在主以外的娱乐是为「我」，不是为主。「贪心」是为「我」，「属肉体的情欲」是为「我」，以求满足「我」一时之乐，诸如此类。魔鬼就是这副性情，凡事都为它自己。魔鬼杀人都为自己的喜好。假如今天是「我」做主，这个「自我」坐在我里面的宝座上，若夫妇二人都是这样，这个「家」就不会常常安宁。倘若让主做「主」，这个「家」就能荣耀主。这个「我」很厉害，因是魔鬼的，不肯低头，因它要与神同坐宝座。你越对付它，它便越凶恶。比方「骄傲」，你要对付自己的骄傲？你是难以把它压下来，可能越弄越糟。你越要把自己的怒气压下，你的怒气则越提升。你说，好吧！让我现在对付它，现在开始祷告，你一开声便求主除去你的怒气，求主使你有爱心。你祷告未完，就在你祷告时，心思里又想到刚才配偶向你发的怒气，转而迁怒儿女、或其他人身上。你口中固然一面认罪，但你却愈发想起他们对不住你的地方，以致一面祷告、一面怒火中烧，结果不能祷告下去，整个人疲乏不堪，这个「我」就是这样。

保罗对付过，便知失败，当他在律法下(未曾得救)时说：「我所愿意的我并不作；我所恨恶的，我倒去作」（罗七15）。后来又说：「我真是苦啊！」（罗七24）。他又发现「有一个律」，使他毫无办法。别的宗教人士也同样发现这个现象。「道风山」始创人艾教士，他原先在南京创办「景风山」；来港后又设「道风山」。他在南京时曾与一位有名的方丈同看罗马书七章。这位有名的方丈坦率承认「我愿意的善我不去作，不愿意的恶我倒去作」是他的写照。事实上，每个人的「我」都这么大，怎么对付呢？靠自己是没法对付的，但主是我的「主」，祂能对付。祂怎么对付？祂作为（成为）我们--成为这个万恶的「我」，给神除掉在十字架上，祂要对付这个「我」。耶稣基督亲自作如你我给神除灭、结束、认真除灭--葬埋、坟墓为大石所蔽。这样一个人在神面前--惹神忿怒的。神的忿怒是巨大的；地狱是永远的，这点我们知道，地狱何故这般厉害？我们不晓得我们的这个「我」怎么该死？我们看见地狱刑罚之厉害，正反映了神看我们这个与神对敌的「我」是怎样厉害。

耶稣基督钉死，我们便死了，神可以有一个新起头以做事在我们这个人身上了。不用我们亲自死，但却有「死」的效果与实际，在神面前了结，神的新创造来到我们身上，就像一个新的「亚当」，有新的起头，带来一个新的后果给我们。圣经岂不这样说-「基督是末后的亚当」么？因祂「复活」后成为「末后的亚当」，我们有新的起头，于是才有希望。

今天我们需要怎样做？我们要看准神在我们身上所行的这件事，接受、承认、自己也决心说：是啊！我这个「我」应死而又死，太不成样子了。好吧！如今我接受这为我的「死」，从今以后，我的决心是什么？－－与主耶稣基督同行，奉祂为主，不再以自己做主。在夫妇之间，在家庭里面，不是我做「主」，主自己做「主」！

有些男人喜欢做「大丈夫」，当太太和他意见不同时，便说：圣经说：「做妻子的要顺服自己的丈夫」。殊不知这经文是给妻子的，不是给丈夫的，他持圣经的宝剑不握剑把，错握了另一端。有些女人在家中做「女皇」，是以保罗说：「我不容许女人辖管男人」。分析起来便是：「大丈夫」是这个「我」大；「辖制」丈夫的女人也是这个「我」大，不是基督作他们的家「主」。基督作家主，也作每个人的主。所以我们真的要认识「主」字的涵义，真让基督在家里作主，又在自己个别的心中作主。这样，我们的家才成为一个发光、荣耀主的器皿。

耶稣基督说：「谁是忠心有见识的管家」？我们是否「忠心的管家」？让基督在自己家中作主？你作主是不会「忠心」的。让基督在家中作主，才最有福；才能解决「家」中的一切难处；至终我们必享受主的平安、安息、福气与荣耀……。

Ichthys

基督徒生活的平衡     

－－在生活中求「平衡」；在「平衡」中尽本分。

「基督徒生活的平衡」是指我们把对神和对人应做的事作合宜的处理。关于这方面，深信总有人冀望能有黑白分明、界限清楚的划分。但依我的经验却不是这样，好比治咳无「正方」，不能把自用的「方子」胡乱给人，必须酌情处理。因此，这课题不能预先讲明，有时更须衡量方成。

提到「衡量」，就涉及神的旨意。本质在于你是个怎样的人？倘是个遵行神旨意者、完全奉献者、肯让神全盘支配者，这样的人寻求神的旨意将没有困难，绝不会在抉择时无所适从，内心焦虑，反倒因属主而安息。

亚伯献上神所喜悦的祭，因他按着神的心意献上。我们奉献自己，固知不配；另方面则知主喜悦我们，视我们为祂的珍宝。我们无疑是祂所救赎的－－好作一个遵行神旨的器皿，任神调动、支配、分派。当主起意时，我们便蒙引导，按祂的旨意行。

一个完全奉献的人寻求神旨意没有困难，即便一时不能肯定，在事情进行时还作点保留，然而因着向神存无亏的心，使他深信倘若「错」了仍然有主的怜悯，主必把事情领回正路上；若错了，也觉与己无涉，因心已安正，就信任神到底。

「顺从」也以信为基础，不仅「得救」如是。基督徒的「行」若不以信为本便走不上了！

多时的经验，使我认识脚步是在主冥冥的安排下走对。设若主要我明白祂的旨意，祂必在我心中作引导，教我如何处理。关键在于你是个怎样的人？很多人的难处是由于他们不是遵行神旨意的人。

「平衡」地遵行神的旨意，并非全无讲究的。在马太福音二十二章17至22节里，记载主耶稣遇上一个不容易作答的问题。群众当然希望主回答「是」或「不是」，意图陷祂于圈套中，惟祂只讲真理，于是说：「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」其意即谓，百姓向政府应尽责任，这是神的旨意。然而向神任何人都有责任，这是在神与政府之间作出的「平衡」，其原则也适用于各个关系上。

为人子女者，有父母在堂,就当按神的旨意「孝敬父母」。父母年迈，当奉养照顾，不因是神的儿女便不把「爱」与「敬」奉给父母。据知有些信主的青年人离家，索性迁到教会去过共同生活，此为不对！

夫妇之间，各自向对方负责任，也向主负责任，不因归神便不予「爱」于人间。正因有人引圣经说：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地也无所爱慕的。」高唱丈夫不应爱妻子；妻子也不应爱丈夫。更引申至父母不应爱子女，子女不应爱父母。神果真如此教导我们吗？他们显然在胡扯吧！圣经却说：「作儿女的要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」又说：「要孝敬父母」（引旧约的命令作参考，并赐予「孝敬父母」者长寿的应许）。可见神喜悦人「孝敬父母」；「孝敬」的意义在于「凡事听从」，其间只一道界线－－那就是「在主里听从父母」，没有别个理由可使我们不依从父母的。我们不可藉信主而撇下人间的责任，犹如隐士只顾潜修，而漠视家庭的责任。

圣经教导作丈夫的要爱妻子，也教导妻子顺服丈夫。勿以为「爱」既给了主，就看淡家庭。倘有丈夫早出晚归，回家途中想到妻子在家劳苦、带孩子、理家务，本想在见面时说声爱的话，后因想到「爱」既给了主，就不说出来，这样不对吧！

有位神重用的使女－－余慈度姑娘－－她恐怕死后为她写传记的人不尽不实，就趁有生之年自己执笔。我读她的自传，得悉她打从年青的日子已立志「独身」了，以图把全部感情放在主身上；及后年长，就不执着，觉得爱主不在乎「独身」的，结婚爱配偶是不妨碍专心爱主。（我替她补充说，她大抵说可以「在主里」爱配偶，或透过主爱配偶。）因基督徒凡事为主－－透过主尽上做人的本分。我引此是指出人间有伦常关系，在这一切的关系里，我们仍可尽心爱主的。

所以我们当尽本分爱家庭，正像圣经教导作儿女的「要孝顺父母」，「作丈夫的要爱妻子，妻子也要顺服丈夫」。在生活中求「平衡」，在「平衡」中尽本分。透过主，凭藉祂的灵，不凭天然的力量……

彼得前书二章13至17节指出基督徒要服从人间的一切制度（组织），尊敬政府有地位的人。

歌罗西书及以弗所书均劝「作仆人的要顺服主人」，勿以为自己是主所释放的，便不服从那信主的主人，忽视在世的身分；反倒加倍服侍，因那信主的主人是主所爱的。

我们虽未能引出明训，叫学生服从校方及老师（然也找不到反对服从老师的话），但依原则看，却合乎彼前五章５至６节的道理－－「年幼的要顺服年长的」。我们固然先绝对服从神，然后按圣经的教导服从有关的人。

我们的「服从」既按圣经的教导,就列入服从神的范围里。我们服从神是竭尽心力的，因知干犯一条诫命等于犯众条了。系船的锁链，勿须每个环节松脱才折断，只断一环，船就漂泊不定。倘我们在许多事上服从主，独保留自我，几等于不服从了，这是雅各书的信息。今天，我们透过主而顺从人，也当尽心竭力！

当服从主与服从人出现对立局面时，我们就只拣选神，放弃顺从人了。使徒行传五章29节记载：「彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人是应当的。」原来当日犹太人的最高行政机构－－「公会」，曾嘱咐使徒们勿以耶稣的名传道，但使徒们没有遵照，遂被捕至「公会」，质问他们何故违命？彼得和众使徒于是作出以上的回答。当两者有所抵触时，我们就存牺牲的心，只服从主，不服从人。

要是你任职政府机构，倘若政府的命令叫你违背圣经，你就得预备牺牲；但此前你应向主祷告，信任主的支持。无论是谁：至爱的父母或具有权力的官长……我们只拣选站在神的一边，此「平衡」倒易办到。

另有不易的「平衡」，例如：基督徒应分配多少时间给父母或儿女？须拨多少时间给教会？这问题很困扰基督徒的。确有不理父母的子女，索性迁到教会住宿，这是极端的错误；但有些人虽不如此，只是很有心事奉主，或与肢体多有交通，或为扶助有需要的人，把工余时间几全归教会，视家庭如客栈。我坦白告诉大家，这样不该！为人子女应好好「孝敬父母」，包括令他们身心畅快。父母见儿女整天不在家，他们的心不免难过。倘是孝顺的子女，自会想到父母的心情，即或经已成家，父母仍愿多见子女的面，未因他们成长而丢淡。要是整年只在父（母）亲节或生日才见父母，或循例「拜年」，平素则欠嘘寒问暖，以为已拿钱回来，便尽了「奉养」本分，试问欠缺关怀只按时给粮的「奉养」，与豢养家畜何异！我们应多腾出时间陪伴父母，与他们沟通，了解他们的心境。

某人大清早上班，下班就参加聚会。会前在外进餐，会后与肢体交通至十一时才回家。匆忙整理，又是休息时分。这么晚才回家，身体困倦兼父母已入睡，早上或错过了见父母的机会。当这样的人为人父母时，方才了解父母当年的心境。我们不能推说神的事要紧，便轻易不回家吃饭。神劝导祂的子民「当孝敬父母」。如此看来，「孝敬父母」岂不也是属神的事！岂不都同样重要！如此，难道敬辞一切聚会？推掉一切事奉？－－在这情况下，我们就得学会「平衡」。

我建议大家勿太晚离开聚会地方，勿以「交通」为名而多作逗留。「交通」之名无疑漂亮极了，但如此对待父母显见未尽孝心。我并非说绝不可利用会后时间作点「交通」，但最好选择日间或另约时间。晚上（尤其较长）的聚会，宁少「交通」，早些儿回家见父母。

还有，切勿每晚参加聚会，短期性的除外。我们腾出时间事奉主，也须腾出时间留在家中，专诚与父母家人共处。不是留在家中缄默无言，须与家人闲话家常，共叙天伦。现时香港的家庭最不好的是齐齐观赏电视节目，彼此缺少了面对面的倾谈，心意未能表达，这样的共处毫无意义。

夫妇相处也须「平衡」，丈夫谋生,每周只一个晚上早归，就难怪妻子怨怼。倘丈夫担任教会长老或传道，每周五晚在教会，妻子便不满，就是连信仰也遭她的埋怨，这样的妻子，未免太不认识主了。其实丈夫已两个晚上在家了，能否多拨时间，则要看教会的事工而定。

传道人应看重教会的事，以教会和弟兄姊妹的事重于个人的事。这样说不是不理家，只在不得已时才把家庭放下。教会若有特别事故，就当以主的事为重。除急迫之需，如孩子患急病……等，才把事工托诸别人。是以说基督徒生活的平衡素无正方。有人准备传道吗？让我预先提醒你。

东南亚某地有位牧师，很被所服侍的教会器重。教会因着事工的发展，不时把他东迁西调，他乐于接受，毫无怨言，迁调对有家室的人构成不便，诸如孩子找不到合适的学校等。有次我到他工作的城市，适逢他新迁工场（在调职前相信他曾挣扎过）；他把家眷留在原来的城，独自前来履任。上任初期，他每晚致电话回家与孩子们逐一聊天，弥补不能亲自照顾的缺短，他这样做是否最好，姑且不论，惟使我对他极之钦佩，因他看重主的事胜于自己的家庭。

有回我与某传道人谈事奉的岗位。事缘教会认为某处很适合他，但他不作考虑就推了，或许是因家庭的缘故。我称这样的传道人有瑕疵（不说是罪，但瑕疵实在是「罪」）。倘他把难处提出来和教会商量，得到教会的确认，则作别论。但他无商量余地，足见「平衡」大有问题了。

马太福音八章记载主耶稣曾呼召一个人跟随祂，但那人要先回去埋葬父亲，故此主说：「任凭死人埋葬他的死人吧！你去传扬神的国。」这本是人之常情－－尽儿子本分嘛！惟当日与今天不同，从前主在「肉身」中行走，跟随祂的人务须离开家庭。现今跟随主是在灵性上、德性上遵照祂的旨意，与昔日截然不同。当日主的呼召一临到，人就得随即跟上，难道主不晓得这人死了父亲？当然主知道，但主要考验他是否尊祂为主，是否绝对服从。

主曾对某人说：「手扶着犁向后看的，不配进神国。」因为这人要回家辞别家人，故主肯定他「不配」了！在人情上没错吧，只是「呼召」在昔日是须即时跟上的，稍犹疑就不知主的去向了。

主升天后，这情况改变了。彼得当日跟主撇下了父母、妻子、房屋、田地……（早年主传道曾治好了彼得的岳母，可见他跟主时是撇下了妻子的。到主升天后，彼得才与妻子团聚。）保罗在林前九章岂不这样说：「难道我不可以娶信主的姊妹为妻，带着往来，如同矶法（彼得的别名）与主的弟兄和别的使徒一样？」

所以我们今天并非撇下家庭不理，但我们应以神为重。神的事第一，无论怎样，父母不能第一、丈夫（妻子）不能第一，只有神第一！

基督徒有本分善待家人。对在上管理我们的人，也当尽上应尽的本分。在无法两全时则只拣选神。能以两全，更当小心。不放弃本分，要做到最好。父母子女如是、夫妇之间如是、百姓对政府如是、学生对老师如是。务须「平衡」得宜。

「神的物当归给神，该撒的物当归给该撒。」

Ichthys

寻求神的旨意（一）      

「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）

「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二１～２）

「你们所剩下的犹太人哪，现在要听耶和华的话。万军之耶和华－－以色列的神如此说：『你们若定意要进入埃及，在那里寄居，你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，逃脱我所降与他们的灾祸。』

「万军之耶和华－－以色列的神如此说：『我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上，以致你们令人辱骂，惊骇，咒诅，羞辱，你们不得再见这地方。』」（耶四十二15～18）

「耶利米向众百姓说完了耶和华－－他们神的一切话，就是耶和华－－他们神差遣他去所说的一切话。何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说：『你说谎言！耶和华－－我们的神并没有差遣你来说：「你们不可进入埃及，在那里寄居。」这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。』」（耶四十三１～３）

「有几个以色列长老到我这里来，坐在我面前。耶和华的话就临到我说：『人子啊，这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求问吗？所以你要告诉他们：「主耶和华如此说：以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我－－耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他（或译：必按他拜许多假神的罪报应他），好在以色列家的心事上捉住他们，因为他们都藉着假神与我生疏。」』」（结十四１～５）

必须遵行

上列首两段经文，都题到神的旨意，神的旨意是我们必须遵行的。我们常说：行神旨意的人必定蒙福。有一个更佳的讲法：我们应该行神的旨意，或福或祸，均应遵行。神在整个宇宙之上作绝对的主。这偌大的地球完全照祂的旨意运行。太阳系在我们的星系里面，而星系又不晓得有多少亿的太阳星宿，统统按照祂的定规而运行。至于星系，科学家也不知它们有多少亿，这一切虽多，却都照神的意思运转，反观人类，全是不行神的旨意的。甫生下来的我们，其人性便和神的心性与旨意相反。如今我们蒙主救回，我们喜欢这么说：神将我们从地狱永火中救出来（这固然是得救的一个目的），但也可说神是从人类的妄行中把我们救出来。因我们不能自救，不能凭自己脱离「偏行己路」的生活，救恩把我们重新置于神的轨道中，有如出轨的火车须移回轨道上一样。神现今要把人类移回神旨意的轨道上，要我们按照祂的旨意行。

人类出了轨，于自己毫无益处，苦痛非常；于神计划要做的事也形障碍，不能完美。神耗费极重的代价、救赎，才把我们救拔，把我们置回原轨中。我们切勿以为被救回来只知得平安与享受，固然这是事实，但神的目标是要把我们移回原轨，重新纳入祂旨意的路上。是以不管或福或祸（其实有福），这条路我们走定了！难道我们是神吗？可随意行事？须知我们只是人，极其微小。在浩瀚的宇宙中，地球就显为微小，何况我们（每个人）在神的眼光中呢！我们不要自吹自擂，把自己看得过分，以为可怎么样就怎么样。我们一旦被神收回，我们的本事在哪里？死人在殡葬行业者手中任随处置，不得异议。人根本算不得什么！按天地的公理和神所定的原则，我们行祂的旨意是本分事。

为何「寻求」？

有些基督徒寻求神的旨意，目的为得平安，趋吉避凶，免陷灾祸中，贪图今生顺利。这想法非常幼稚！把这个作为寻求神旨意的动机因素，幼稚如世人一样。怪不得从前有位信主的老人家（他饱读理性之学和孔孟道理），见俗世的基督徒在见证会里所说的话便讥为「八卦」，意指他们不是一班求道和寻道的人，叹息他们只求现世的福，寻求神的旨意只为想得个好对象，或娶这嫁那？基督徒寻求神的旨意原不为此。我们寻求神旨意的目的，是因为神要施行祂的工作。我们被救回来，得以在祂的道路上与祂同行同工。神要我们与祂同心，是因祂要成就事情在这世上，并非我们要成就什么在这世上。倘我们有计划，也只是这几十年间的事，短暂性的计划吧了！但神有长远的计划，不仅关系这时代，也关系前面要来的时代（圣经论这世界已过了多个时代），神的大计是关系这时代和将来的时代，还有天地结束后的那时代（一个抑一系列或多个时代？如今我们不知道）。神的大计划关系将来，今天是祂要做事。神非常看重我们，把我们附祂身边，叫我们行祂的旨意，在祂的大计划施行时，我们附祂身边好与祂同享荣耀，神叫我们遵行祂的旨意具此目的。

寻求神的旨意，不是为我们私人的利益、安全、福气和享受。寻求自我享受是我们生下来的原则，这个是必须扔清的。基督徒除撇弃罪恶外，也得扔掉那专一寻求享乐的心，然后我们才真正是基督的门徒－－效法和跟从祂。神救我们回来不是叫我们仍凭自己活和只求今生的平安，使我们一方面有稳妥的将来，又藉行神的旨意好兼得今生的福气，这观念委实错得厉害了！其实我们甫得救，主的死就归于我们，－－「我们与基督同死」，意指基督死时，我们在神眼前同被了结，包括以往的罪恶人和一生的罪恶生活，一概取消，然后神重新给我们新的开始和新的生命，使我们与基督一起活在复活的生命的平面上，祂的十字架不仅取销我们的罪恶和刑罚，同时又取消我们的自己，我们自己的倾向和以自我为中心的一切追求也同被撤销。

所以主耶稣说：「若有人要跟从我，就要背着他的十字架来跟从我。」主耶稣在马太十二章论到跟从祂的人必须舍己和专一行神的旨意，正如祂牺牲自己，放弃自己。我们从前为人只认识自己，虽也助人，惟与己有关，显然脱不掉以己为中心的范畴。虽也服务，仍与己有关。如今我们不属自己，那个己已经完了。耶稣基督代罪人死，同时说明罪人因基督的死在神面前了结。「我们的旧人和祂同钉十字架」。「旧人」－－不仅指人里面的罪性（有解经家解释「旧人」为我们的罪性，即我们里面的人）。但我觉得不仅指里面的罪性，乃指我们整个人。主耶稣整个人受对付，钉十字架受死，是代表我们整个人的。我们的旧人已经完了，如今我们在基督里有新的地位，与神有新的关系，又接受新的生命。我们显然不是自己生活，乃是行神的旨意而生活，放下以往为人的原则和办法；从前只顾自己，好坏都为自己，这个经已完结了！从前全心全意为己，辛苦读书，负笈外国，眨眼二十年，无非为己。做父母的有时也不体会儿女读书紧张。儿女有自己的理想，希望达至某一阶段。说是放暑假，仍在修习中。想胜人一筹嘛！就必须全力以赴。普通一个中学会考，也得出尽全力！有些医生，日夜诊症，忙得几无休息，礼拜天也只休息半天，公众假期照常，看似服务精神可嘉，实质赚钱精神至上！我不是说他们不该勤力，只是取其「全力以赴」的精神而已。有些人白日工作，夜间进修，极度繁忙，也是全力以赴，但他们全力是为一个「神」－－自己。有些唱高调的人说自己全力为社会、为人群，宣称自己乃必死之躯，故全部时间用来服务，但没忘记所有的人都是必死的呢！其实每个人均一样，到头来彼此都失去意义，这高调其实不够高！总离不了自己为中心，只将自我扩大了一点－－我为人群－－为社会。

全力以赴

罗马书十二章２节的「旨意」，就是神的旨意、心意和命令。神的教导和道理是我们必须遵行的，从「旨意」二字往上推，这两节经文，显然教我们全力以赴，整个人投进去，如斯地把神的旨意遵行，第一：「将身体献上」；第二：「心意更新而变化」，为使我们明白神的旨意而遵行。我们得救，心灵的门开了（只是得救者不知道），把主的灵接进来。这处不教我们将「灵」献上，只将「身体」和「心意」并你的一切全交出来。「献」者－－「将身体献上当作活祭」，以色列人献牛羊为祭，既带到圣殿祭坛处献给神，所献的牛羊从此不再回来，只流血死了。我们则作「活祭」，但当记住是「祭」，不能再为自己活，因为是「祭」，完全归神，完全行神的旨意，此为「活祭」的意义；「死」的意义与原则仍存。必要时神要我做某事，或为祂到某地步，牺牲性命在所不计，我们该有这样的准备，换言之，表示尽全力而已。「心意更新」－－从前凭自己活与世人无异，彼此相互影响，形成一股社会潮流，于是跟着潮流走，无心理会神的旨意，也不认识神，只随世俗。今天，世人无所谓标准，大家既认为没有永恒标准，一切只作暂时的拟定，当发觉有问题出现才改革。人生如有六十的话，就经历了很多趟的变幻了。例如女性服饰，复古又趋时，趋时又复古，来来去去，去去来来，不外如是！只要大家看得顺眼就是有美感，互相影响，漂浮不定。但我们不是这样，我们不是效法这个世界，乃是「心意更新」－－换过来，从前以追随世界为原则，以自己作中心，现在却心意和思想都「更新而变化」，意即变成合乎主的心意。有人骂人「唔化」（粤语：不通情达理之谓）。如果有人走在主的路上，可借用此语责一些基督徒「唔化」－－没有「心意更新而变化」也。基督徒须「心意更新」使你这个人「变化」，须付全力才可行神的旨意。赚钱既能尽心尽力，寻求神的旨意而遵行却没有这般尽心竭力，十分一也比不上，对不住神！神是最伟大的，我们是属于祂的，是祂救回来的，理应全心全意连同「身体」交出，力行神的旨意。

先「明」后「遵」

遵行神旨意首重「明白」，然后「遵行」，重点在遵行方面。我们先具备遵行的心，「将身体献上……这是神所喜悦的。」缺少了遵行的心，不要想能寻到神的旨意。以利己为目的的，显然错了步骤。欲想明白神的旨意，首先得摆准了动机，否则，神不会把祂的旨意显露吧，即便显露，由于不符我们所望的，我们还是不会遵行。

关于上述一点，耶利米书四十二章１～７节的记载可兹引证的。那时，以色列比犹大先亡百多年，后来犹大也亡了。（两国合并为今之以色列国，西柰半岛一带并歌兰高原是古时的版图。北称以色列，南称犹大，约但河东有他们的领土，也称以色列。）以色列犯罪较犹大厉害，故先亡给亚述，许多人被掳，如今仍下落不明。犹大国未因以色列所遇的引为警惕，同奔灭亡的路，神于是使迦勒底人（今伊拉克）把他们灭了。耶路撒冷城与圣殿被焚烧，人民被掳，只遗下最贫穷的。当巴比伦王走后，有些犹大军人回来，认为住在这地方有危险，故求问耶和华可否往埃及定居？他们向耶利米说：「请你到耶和华我们的神面前，祂（神）说的无论是好是歹，我们都必听从。」（耶四十二６）他们的态度似有转变，惟耶利米叫他们稍等，过了十天神的话临到耶利米－－叫他们不要到埃及去。并提出警告（参耶四十二15～17），原来他们的心是虚假的（参四十二章末至四十三１～３），显见他们居心何在。起初他们似乎颇具诚意，但当耶利米把神的旨意（正直诚实的话）回复他们时，便露出了他们诡诈的心。他们不听耶利米的话，凭自己的眼光往埃及去，以为埃及离巴比伦远，巴比伦王不致攻打埃及。他们更指耶利米所传反对的话非出自神，乃是「巴录」的挑唆，好藉耶利米的口陷害他们。先前他们所谓寻求神旨，基本上缺乏遵行和讨神喜悦的诚意。最后我们看见耶利米的预言应验了，巴比伦王后来灭了埃及，他们被杀，只有为数甚少的人逃回以色列地，所以他们在埃及仍难幸免「刀剑」与「饥荒」。他们只凭自己眼光，但神知道前面要发生的事，故予警告。

所以我们遵行神的旨意，罗马书十二章便指出必须全力以赴，「将身体献上」，「心意更新」－－整个人变化，里面改变，藉主的灵和道将诡诈的心换作诚实和渴慕遵行的心，不论遇何试探与难处，不论是否与个人愿望相违，一概遵行。

神其实早已知道他们居心不正，只是没有把祂的旨意隐藏。神这样做，是把人心的诡诈与那不配亲近神的情况揭露，好让读圣经的人晓得「人心比万物都诡诈」，使能反省自己。

神有时拒绝百姓的求问是因洞悉他们的内心（参结十四１～５）。神说：「我岂能丝毫被他们求问么？」义正词严，不许求问，正因他们的败坏。若果我们的心摆得不正，难怪我们不能明白神的旨意了。

神的旨意在圣经中，关乎道德、灵性，并我们与神交通和关系的事，均详记于圣经里面，圣经足够应付我们整个人生之所需，何竟我们这么糊涂！什么是神的旨意？我们竟不知道！为什么觉得神的旨意难寻？综合很多人的原因，是由于心里不干净，心摆得不正。例如没有「将身体献上当作活祭」，未曾「心意更新而变化」，老是随世俗而行；世人追求什么便追求什么！世人爱怎么样便怎么样！虽或不明显效法，心里则暗暗恋慕。神本可给我们显明的，只因这缘故，祂「丝毫不被求问了」。再者，有时在相同的情况中，神却让我们知道祂的旨意，目的是揭露我们的诡诈。我们经常把神的旨意玩弄，或以很多理由推诿，然而良心不随我们，产生不安，我们于是再复寻求，免致走差。

如何「察验」？

然而琐碎的事，我们切勿在圣经的字面上寻求神的旨意。罗马书十二章教我们「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」这处仍强调道德与行为方面的事，非指婚嫁、饮食、迁徙、出国、求学、就业……等等，上述事须我们「察验」，如果我们的心摆不正，并非完全奉献自己，那么，道德上关乎神旨意的事我们就看不清楚了。在「将身体献上」的基础上，我们方能「察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意」。另外，帖前五章也教我们「察验」什么是好的。这些一般性的问题，不要从圣经的字面上找。现今有人寻求神的旨意（包括一些很爱主的人、属灵经验不错的人和肯走主路的人），他们引用圣经寻求神的旨意，弄至千错万错！他们读圣经，见有经文仿佛跳出字面，玲珑浮凸，异常触目，便觉神有带领－－要他们搬迁或移民；或引导他们结婚或独身，甚或娶这嫁那？无疑我们有主的话和凭主的话是要紧的事，但持有圣经的话底意思是在于掌握神的道或符合圣经的道而已！有些人更不济，我见过有位老太太（她为自己抑为别人则无从识别了），但见她手拿圣经伫立窗前，口中念念有词，时又作祷告，然后随手翻开圣经，眼睛定在哪里，那就认为是神的旨意的带领了。圣经岂是这么引据的呢？有人也说圣经灵验，原来有趟他在病中冀想得神的旨意，看自己的病可否痊愈？或何时才得医好？于是翻阅圣经见有「羊」字现在眼前，灵机一触，认定吃羊肉必得痊愈了，他吃后果得痊愈，从此对圣经「深信不疑」？我深信这般的经历来自魔鬼。若出乎神，也许是神格外的怜悯，姑且给他成全，这显然不是一个可兹引用的方法，我对这事的可靠性始终存疑！圣经岂是这般引用的呢？神子基督在世时如何引用圣经的呢？祂从未这般引用过！使徒们与旧约先知也不是这般引用圣经的。

据知某教会曾生诉讼，双方纠缠不清。法官是基督徒，以信徒身分劝他们和解……原来他们为业权诉讼，经劝后一度停止，后某方再度提出，遂得胜。闻说胜方打官司是因他们的领袖读圣经念到保罗曾上诉该撒的事，以为有例可援？（保罗与他们的事基本不同，岂能断章取义，相提并论。）岂料他们的领袖竟抓紧这段经文为神旨意的根据。林前六章明明告诉我们：「弟兄与弟兄不应彼此诉讼……，为什么不情愿吃亏……，为什么不情愿受欺……？」另一面则指摘「何故欺压弟兄」，圣经指两方面都不对，要是有所争，也当在教会人面前求判断，这是保罗在圣经中的明训。

有趟我们教会发生一些辩论的事，有弟兄让人拿一没封好的信来（颇有威胁性质），碰巧我读圣经念至尼希米记，见有人要对付尼希米，也叫人拿未封的信给他。这回巧极了！是否尼希米如何对付此事，我也照此而行呢？主耶稣未曾这样引用过圣经，保罗也没有。主耶稣和使徒们引用圣经是着重道理和原则。寻求神的旨意要合乎圣经。不是合乎圣经某句说话，而不理会它的上下文。

曾有人拿着日记簿来找我，多次记录他某时某日得着某些经文。由于他信不过自己，希望我助他求证，看那些经文或他的领受，算不算是神的带领，然后决定是否作传道人。经我一番解释，他结果不作全时间的传道人了。有人责我这样会拦阻他作传道！这若算是拦阻，我就「拦阻」了不少人作传道了！因为这不是圣经的原则，不是寻求神旨意的原则。

结语

遵行神的旨意应该全力以赴。全心全意的人神乐于向他们显明。当神向我们显明的时候，我们就知道是神的旨意。我们参照圣经，看是否合乎圣经的道理，有否与圣经某条道理相违，相违的话，便知不是神的旨意了！我们绝不能断章断句，胡乱说是出于神的。求主引导我们走在祂的旨意中，又使我们的心摆得正！

圣经 经节:  弗5:17;罗2:1-2;耶42:15-18;耶43:1-3;结4:1-5

Ichthys

愤怒的猫仔 发表于 2014-12-8 14:48
先「明」后「遵」

遵行神旨意首重「明白」，然后「遵行」，重点在遵行方面。我们先具备遵行的心，「将身 ...

呵呵，没问题。

Ichthys

寻求神的旨意㈡     

许多人认为「寻求神的旨意」是最困难的事。因为人希望听到圣灵的声音，不用费力便可以清楚知道神的旨意。就如拜偶像的人靠摇签之类机械式的方法去求答案，他们不必思索考虑，看来简单方便。所以一位受教育不多的妇人说：「我们拜『神』的胜过你们信耶稣的；因为遇到疑难，我们一求问便有分晓，但你们却不能！」很可惜，我们谈到寻求神的旨意时，心情跟拜偶像的人似乎没有多大分别。竟以为最好是毋须寻求思考，就可以直接知道神的心意。难怪我们常失望迷惘，而寻求神的旨意就变成一个难以实行的课题。

论到方法，圣经无明文教导

旧约的先知向神求问，有时会得到清楚的答覆；但来到新约时代，圣灵已住在我们里面，圣经没有明训指示我们如何寻求神的旨意。在使徒时代，神的引导十分明显、圣灵说话人会知道。例如彼得在祈祷时见异象，又听到从天上来的声音；就在那时，哥尼流的人就来到找他。圣灵向他说：「和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。」（徒十20）在那段时期，有不少奇事、神迹、方言等，都是神特别的作为，现在却不一定如此。故此使徒们的经历，不能作我们今日的标准；他们是教会的根基，主将特别的启示给他们，圣灵向他们说话及引导都十分清楚，所以他们毋须说：「看看圣灵怎样带领。」我们却不然。

慕勒先生的见证

有人在寻求神旨意时是根据：

㈠圣经有没有明确指引

㈡自己心灵是否有平安

㈢环境（主的安排）是否配合

当这三方面都齐备时，就认定是神的旨意了。

其实这方法并不是绝对的，因为圣经没有明文指出这就是寻求神旨意的方法，各人的经历也不相同。以慕勒先生来说，他与神十分亲近，很知道神的旨意；当他考虑建设第一间孤儿院时，特别切切祈祷求神带领。但祷告了一段相当长的日子，仍不清楚神的旨意。到必须作决定时，他再一次切实地祷告神说：「抚心自问，我实在是要遵行你的旨意的，现今请求你。求你给我知道┅┅」他这样祈祷了许久仍不知答案，没有任何引导！他就在一张纸上分点列明应该建院舍的理由，又列出不应建的理由。将两方面的理由思考比较，看看那一方面的理由较充分合理，最后决定要建院舍。在建筑的过程中神供给他，就更显出这事合乎祂的旨意。故此慕勒先生虽教导人寻求神的旨意时要考虑上述所列出的三方面，但他自己有时也觉得没法循这方法而行通，仍然要用考虑分析比较的方法。

勿刻意追求圣灵的声音

我们要作决定时，可以考虑：这事与圣经的教训是否相合？圣经有勉励我们当如此行吗？有那些原则可以遵从？有些事情圣经的确没有说明的，例如：我是否要往外国升学？这类事情我们不能直接从神的话语中得到答案。因为圣经的教训重点，是关乎我们与神的关系和道德方面，故此人若勉强要从圣经中找出支持，就近乎世人占卜之类的办法了。例如有人随意翻开圣经看到什么就认为那是答案，这是很危险的。另有些人顺序读经，遇见某句经文好像玲珑浮凸，似乎是针对他这件事，可能是，也可能不是。

有人在这方面错得十分严重：一位相当好的传道人告诉我；某位信徒病了，这位传道人和他的妻子（也是一位不错的姊妹）各自读经时都读到：「这病不至于死，乃是为神的荣耀。」（约十一４）他们就放心说不用怕，这位信徒不会病死的。不料那人却死了，这样就会影响人的信心。我便坦白告诉他们不是这样从经文中看神旨意的。人若心里想着某件事，碰到一些经文，便觉得是神的提示。甚至收到一封信，内容似乎也像针对那件特别的事，人很容易有这样的联想和穿凿附会，连坐在车上无意中听到别人对话的内容，也会令你有许多猜测。但这种方法是不可靠的。

错误地领会圣经

一位传道人求问神应否去新加坡，他读到主对腓利说：「起来，向南走！往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」（徒八26）他想，「向南走」即是去新加坡了，这时刚巧碰着这句经文自然会联想到这方面，但这方法并不正确，我们不应这样去寻求和认定神的旨意。

不错，圣灵如今也引导我们，可能有时仿佛有声音或有些特别感觉，但我们不要刻意去寻求圣灵的声音，倒要小心谨慎。有人恐怕是太多时说：「是圣灵！」他们过分留意这方面，往往认为：「那思想并非我自己想出来，乃是自自然然而来的，这分明是圣灵了！」不一定的！也可以是魔鬼的假冒，或只不过是我们自己潜伏心中的思想而已。

我们不要太轻率地说：「是神的旨意要我辞职，这次是圣灵带领我！」不少人想留意自己里面圣灵的声音和圣灵的引导，其实大家毋须这样、不如一再地向神说：「若是主的灵在我里面说话，或要我认识圣灵的引导，求主照祢的办法使我能认识明白。」然后你放下这方面，不要时常往内心处研究，否则易生误会、误认神的旨意，我们真要当心啊！

不要轻言是神的旨意

我们从前的长者与主很亲近，曾有一次事情临到，她觉得有主的带领，但她仍谨慎地说：「好像是神的旨意！」她这态度是对的。因为我们不像使徒时代的人，那样千真万确地晓得是主的声音和带领。今天我们若几经考虑、多次祷告，觉得是神的旨意了，最好也不要说：「神的旨意要我作┅┅」因为我们易犯错，误将自己的想法当作是神的旨意。若一定要表达出来，不妨效法我们以前那位长者的口吻：「好像是神的旨意！」或说：「按我现今所知、认为这是神的旨意。」这样比较合宜。例如：你对一位异性说：「我为婚姻的事祈祷多时，我为你在神面前等候，如今我觉得是神的旨意，请你也为此等候。」这样的态度是适当的，你不当说：「我知道神的旨意了，一定是这样！」却应谨慎地说：「请你等候。」直到对方也等候得相当清楚，两人差不多要订婚了，仍可能会发现有些客观事实，使婚姻之事不能进行的。若太早肯定说是神的旨意，甚至弟兄姊妹们也知道你们这样说，而后来又推翻，就不容易向人交代；若为了面子问题，而硬着头皮勉强成婚，就更加痛苦。当然，这些只是假设的情况，但你最好不要一口咬定是神的旨意，宁可说：「我已经等候过、现在请你等候！」大家都等候、然后进一步较深认识一下、看看是否相合，循序渐进比较好，不要一早就声明肯定是神的旨意。即使我们认为是圣灵的声音，环境又配合，读圣经又似乎碰到不少支持性质的经文，都不一定绝对是神的旨意，特别是婚姻大事，更不要随便说是神的旨意。

往往有人好象用「神的旨意」来命令人依从自己的意思，尤其是在婚姻方面。有一件这样的趣事：一名男子对一名女子说：「我俩都是基督徒，我查得神的旨意，是要你和我结婚！」那女子总算有点属灵见识，她说：「是吗？让我也看看是否神的旨意。」她的态度很正确，难道别人说是神的旨意，你就认为是吗？将来你要自己负责的，故此你自己要寻求。那位女子经过祈祷后，总觉得心中有这个意念：「不要嫁给他！不要嫁给他！」她就推却了那位男士，这类例子不少呢！

其实我们不大知道圣灵的声音，正如小孩子出世后也不大认识父母，逐渐长大才认识。我们也要认真行主的道路，认真把自己献给主、顺服主，生命渐渐长进，然后开始有点认识。故此我们毋须一直的研究：「这样的思想是否出自圣灵？我心情如此，又是否圣灵的引导？」我们倒要究察一下：「我是否遵行神的旨意？」神是自隐的神，圣灵往往在隐藏中、冥冥中带领，你可能不知不觉。有时你在思想，祂冥冥中引导你思想，你也不觉察。总言之，你若真心行神的旨意、寻求讨主喜悦，便用不着挂虑何谓「寻求神的旨意」，不用急于去寻求。若不晓得圣灵有何特别行动或说话，就由自己不晓得吧！只管靠主心意更新，思想考虑之后认为应怎样行便照着行。当然可以看看环境，更要参照圣经的原则。

假设我正考虑与某人合夥经营某种生意，这件事合乎神的旨意吗？当我与这人交谈之后，发现那人是未信主的。圣经有明文教训说「信与不信的原不相配，不能同负一轭。」（林后六14）这样我就不必再寻求神的旨意，因圣经已列明这个原则，故此也不用再问圣灵了。

察验神旨意的条件

论到我们要知道神的旨意这方面最明显的经文是：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化；叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二２）。

「察验」就是要留心，要有主的真理在心中，你又愿意随从圣灵而行、讨主喜悦，献上身体作活祭，心思又更新了。这样的话，当有事情临到，你考虑察验之后，似乎觉得应这样做或不应那样做。或许也有人提供意见，或许自己也有些想法。我们知道神的旨意（不论在大事或小事上），条件是什么？我们这个人要改变过来才行。信主前我们是在旧造里，没有资格、条件寻求神的旨意；信主后若不认真行在灵里，仍照已往那样随从肉体而行，也没有条件察验何为神的善良、可喜悦的旨意。这节经文并不是着重「怎样」去察验神的旨意，而是「你这个人」是否能够察验神的旨意。换言之，重点在要求你这个人变化、整个人更新，那样你便察验何为神的旨意了。

至于另一节经文：「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）其中论及「神的旨意」不是我们现今所谓「寻求神的旨意」那方面。而是关于道理、道德、灵性等事情。例如帖前四３说：「神的旨意就是要你们成为圣洁┅┅」所指的就是这一类的旨意。那时他们没有新约圣经，能拥有旧约全书的人也不多，使徒的书信就提供指引，使他们知道如何行在神的旨意中。也可能他们曾写信问保罗：「在婚姻的事情上，神的旨意如何？」（参林前七１），保罗就照主的心意教导他们。

论到明白神的旨意，圣经强调的是最基本的道理──就是你这个人是否更新，在头脑、心思、心志和整个人各方面是否有变化。若不把着重点放在这方面，却仍想知道及寻求神的旨意，结果终是徒然，因为缺少了察验神旨意的条件。不错，有时候神怜悯施恩，在某件事上让你知道祂喜欢你怎样行。但一般来说，若我们不是素来行神旨意、寻求神旨意的人，又在某件事上去寻求察验就很困难了。若你实在是个行神旨意的人，就不会太难知道神的旨意，在日常生活或人生重大决定的事情上，我们若是心意更新而变化，就只管祷告交托、并要放心。

主会负责

耶稣基督是我的主，也是教会的元首，我们行神的旨意这件事，祂比我们更紧张。我若很渴望知道神的旨意，祂更加想知道，同时祂是负责的－－「祂必作我们引路的，直到死时。」（诗四十八14）故此我们可以放心，可以确信祂经常作我们引路的。祂是牧人，有领路引导的责任，祂必负责。祂的灵在我们里面会带领我们,却不一定以某种固定的方式引导我们明白神的旨意。只要我们真是行主旨意的人，我们日常生活就很自然地行在神旨意中，祂在冥冥中带领范围着我们的思想。未必是听见祂的声音，但我们会不自觉地想：「啊，当如此行！」这并不是说，圣灵指示引导我们时，绝不会有声音。不过我们不必追求这些，否则魔鬼也可能给我们听到一些声音是不合神旨意的。

我们想知道神的旨意，要紧的是这一点──放心，相信主必引导！或透过祷告，或是思想考虑，不用存心用某些特别的方法寻求明显的引导，不要效法世人拜偶像求答案的做法；只要追求成为一个真正遵行神旨意的人，便可放心，相信祂一定带领我行在神的旨意中。不要一面祈求主带领，一面却满心焦虑烦扰，「应当一无挂虑」这节圣经可以用在今生的事上，也可用在属灵的事上。例如当我想寻求神的旨意，就应当一无挂虑，满心相信主必引导。

主用种种方式引导

主满有智慧，祂引导的方式有许多种，通常像慕勒先生所说，藉着圣经、环境及心灵的感觉三者配合起来，仿佛海上航行所用的三盏导航灯。但实际上，根据神儿女们的经历，有时并非上述三方面都齐备，甚至神可以不按此方式引导人；往往你自自然然地有某个倾向、某个心志，也在思想中有考虑，不知不觉地行上去，似乎没有特别用心寻求明白神的旨意，有时只是思想过觉得合理，再祷告交托，有时则单单藉着环境。

讲者的见证

第二次世界大战结束，日本投降之后，英国抢先接收了香港，那时我要迁居离开亲戚的房子，另觅居所。当时很难找房子住，许多屋主恐怕遭坏人拆屋取木材作燃料，不敢贴房子出租的布告。同时，我还要考虑是否仍在喜乐福音堂事奉，当然已有祷告，但没有什么「声音」也没有读到「你要离开此地」之类的经文，只有环境的印证。原来某亲戚有一层楼宇空置，他请我们住在那儿，那处却正是在喜乐福音堂楼上那一层。所以居住的问题一解决，便立刻明白了另一件事情的答案──我不要离开喜乐福音堂！这明显是主的引导了。若果安排我住在礼拜堂楼上，却不在这里事奉，很不合情理。之前我曾求问过主：「我是否应留在喜乐堂？」当时无形中从心里领悟，这样主一作，就解决了两件事情。你若问：「这样，你的心灵也觉得平安吗！」我倒没有注意这点，也毋须注意！当然，我若里面真是觉得不安，那便要再考虑，但那次是毋庸用置疑地清楚明白。

我们不要刻意寻求圣灵的声音，「应当一无挂虑」，连你的挂心也要放下在主前。如果主要你知道什么叫作圣灵的说话和声音，祂自己会负责的，你放心好了！有时主就直接引导，如同向你明言，我不只一次清楚知道就是如此！若问：「是否声音？」你可以说是声音，是内心、在灵里的。有时却非如此，而是主给你智慧悟性，使你领略，有时帮助你理解。「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。」（约壹五14）「祂就听」的条件是「我们若照祂的旨意求」。神所使用的叨雷博士教我们这样祈祷；你若寻求圣灵充满，按着圣经的教导是合神旨意的，你便可以大大放心信靠「祂就听我们！」

有时我们明确知道所求的是神的旨意，例如为病人祈祷这类事情。本人曾为患不治之症的病人祈祷。感谢主，祂医好了这些病人。有人甚至缺少某些器官，经祷告后得痊愈。这些都是亲自经历见过的事。但我们并不着重这些，不像那些提倡权能布道的人那样强调这些经历。然而有时我们有确定的信心，祷告后知道主必医治某人，结果真是如此！每个基督徒都可以这样经历主听祈祷，放心相信。然而我也经历过另一方面：不是心里觉得是神的旨意，而是根据自己所理解的向神祈求。例如有位姊妹的儿子很年幼、患有大块的白蚀在脸上，从未听过白蚀可以治好的，但她家庭中有很大的难处，因小孩子的祖父非常反对他们信主，更可拿白蚀这件事责骂他们，甚至更因此而不信，他可能说：「看！信耶稣的那个儿子弄成这样，我其他的儿女也有下一代，却不像他这个生白蚀的孩子，显然信耶稣是不对的了！」当时我站在礼拜堂内和这小孩及他母亲一起，深觉得若这小孩的事使那祖父反对主，更加心硬，我便有把握祈祷求主医治了。于是我就很简单地为他祈求，又满心相信主会作，后来也没有再查问此事。后来在一次聚会中我提及主听祷告能医病。散会后那位姊妹告诉我她儿子的白蚀没有了，痊愈了。

由此可知神的旨意有时透过我们理解一件事情的因由，使我们晓得神喜欢怎样作工。

求主引导我的思想

我们察验神的旨意并非不用头脑，固然「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」（箴五５）但我们用头脑，乃是倚靠主，求主引导我们的思想；也求主随祂心意显明给我们知道，可以不经由思想我们也接受。最要紧的是不要挂心，不要刻意研究是否圣灵的声音，以免陷入迷惑混乱中。我们只要用信心交托主，祂有许多不同种类的办法显明祂的心意，不一定按照上文所述的圣经，环境，心灵这三方面。有时只有一方面，有时三方面都没有；有时只凭我们的理解，知道神会如此作工。但最要紧的是你这个人，你必须是个行神旨意的人，整个人、整个生命，全心全意要行神旨意，这样的人便是认真寻求神旨意的人。求神怜悯我们，虽然我们不是这样的人，没有这样的条件，神仍有时施恩引导，使我们知道怎样行。特别是初信主的人，虽然尚未认真考虑将全人投在主旨意的道路上，在有些事情上，主也很清楚的引导，这真是主的恩典！