【推荐】福音派危机 - 薛华

Ichthys

　　基督徒真理的反论

　　再回顾作者对此一问题的评述。我们已经看见今代的风气，就是自主的自由，即是挣脱一切的约束，尤其是违背神的真理和道德的绝对性。我们也看见过去60 年来追求自主的自由，而把曾经塑造我们社会文化形态的，俱有根本影响力的基督教风气拦腰折断。它是如何发生的呢？在一方面，我们也许说是因为人蓄意上背叛神的真理和他的启示。在这一点上看也许是对的，但从另一方面来看，这种改变是从我们的文化与西方世界的知识以及宗教历史中流露出来的。在我许多的著作中， 都提到西方世界人文主义抬头的幅度，以及它对社会的破坏力，我希望你好好地察验这一事实。10 在此，我还要指出的是启蒙运动的影响，以及在这60年来启蒙运动的馀威在我们的国家进行的各种有关的改变。

　　启蒙运动的观点，从十九世纪末业开始对美国的基督教有著重大的影响。现在我们要明白启蒙运动的观点，直到今天，这种观点仍在离散基督教在美国的根本形像。启蒙运动是起源于十七世纪中期的一种思想启发运动，到了十八世纪的德国，其轮廓尤其分明。一般说来，它是一种心智的激发运动，强调了人类理性的自信心与对于过去传统权威的有效性，抱持著一种怀疑的态度。 The Oxford Dictionary of theChristian Church 对启蒙运动的定义有助于我们对它的了解：

　　启蒙运动结合了各种起自然宗教的敌对力量，和所有人类理性自信心的信仰，并热切盼望促进个人在他生命中的幸福……它大部份所表现的……就是弃绝基督教教条，并且和天主教与基督教正统相对抗，他们认为这些是属灵黑暗的势力，要剥夺人的理性，使他们无法发挥合理的天赋才能。他们基本上相信，人类的本质是善的，这使他们陷在罪里而不自知。因此，一旦启蒙理性的原则被确立，就会产生悠然自得的乐观主义，与对人类社会的绝对信念。启蒙运动的精神，在十九世纪贯穿了德国的基督教，它瓦解了以圣经为权威的信仰，鼓励信徒一面对圣经加以批判，一面又要他们非常地『敬虔』。11归纳地说，启蒙运动的中心思想站在与基督徒 真理对立的地位上。而且，它和神与神的神性相对抗。

　　在十九世纪末期，这种观点开始根本地改变美国的基督教。尤其是接纳在德国发展而成的『高等批判主义』的方法。新自由派的神学家就是使用这种方法，完全否定了圣经的权威性。我们真感谢有一群人不屈不挠地与这些新派争战，他们维护『圣经是出于神完全的启示』与『绝对的无误」。人们不该遗忘了像 Princeton伟大的神学家A．A．Hodge和B．B．Warfield，以及后来的J．GreshamMachen。但是尽管这些人的努力和许多相信圣经权威的基督教领袖们的维护，以及尽管大多数基督徒都是相信圣经的，那些持有启蒙运动的自由派观点，以及圣经批判主义的毁灭性方法，仍占优势并控制了多数的宗派。在1930年代，自由派扫荡了大多数的宗派，引起了全面的争战，并立于不败之地。

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　　转折点

　　1930年代中期发生了一件事，我认为它就是我们的文化所以会衰败的世纪性转折点。在1936年，自由派如此这般地控制了北美长老教会，并且革除了 J．Gresham Machen博士的教职。而Machen博士，如我所说的，是一位光芒万丈，笃信圣经真理的基督徒卫道者，我们可以在他1924年所出版的一本著作 Christianity and Liberalism 12中来了解他。他被革职导致了北美是老教会的分裂，这事就成了许多国家大众传播媒体的头条新闻。（我如此评论就是因为它是我们今天许多毫无认识的事件之一。在1930年代发生的宗教事件，仍然称得上是头条新闻。）不管编者与广播者多么有意识的考虑，它是配得上称为头条新闻，因为它是基督教教会从1990年到 1936年间一直游移不定的最顶点。就是这种漂浮现象奠定了那时到现在的文化、社会、道德、法治和政府基础的变化。如果没有这种宗派上的浮游，我相信我们的社会可能产生出与目前不大相同的结果。当更正教会改弦易辙时，其一致的舆论也被切断了。 Machen事件在廿世纪的前半，是件意义非比寻常的新闻。它是长老教会与其他教派长期倾向自由派的顶点。如果我们只对社会学有兴趣，以致只注意到美国所发生的一切，那么我们对于教会的改变，以及文化对基督教舆论所产生的结果，也必须要加以了解。13耐人寻味的是，从高等批判在德国萌芽开始及其广被社会大众所接受，直到德国文化被瓦解与希特勒极权主义的崛起之间，差不多是80年。

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　新舆论

　　你是否明白在文化和观念方面的争战是什么？在过去这60年，我们文化赖以建立其上的舆论，已经从『基督教的』（即使我们认为它距离完全还相当遥远）改变到『启蒙运动的』，也就是说，它是一种处处与基督教真理唱反调的舆论－－包括否认超自然，相信人类理性的所有能力，否认人类堕落说，否认基督的神性和他的复活，相信人可以完美也可以弃绝圣经。因此就引来道德的沦丧，这种观点和基督教真理是完全对立的，他们根本不可能结合在一起。

　　在我其他的著作里亦指责过这种现世人文主义的新舆论。启蒙运动的世界观，和现世人文主义的世界观，在本质上是一致的，同样是属于人类心智上的遗产。我们有的是完全的世界观，就如我在A　Christian Manifesto所说，我们今天所面临的问题是：随着世界观的更易而改变方向，也就是说，人们已从完全不同的方式来思想、来（这世界和生命的整体。这种更易脱离了人们记忆中起码的基督教世界观（甚至这并不是真正属基督教的），而朝向另一个世界观而去，让世界观视最后的实体为非位格的物质或能力，在非位格 的机会中偶然形成目前一的楼式。14

　　如果我们有了这样的世界观，那我们所居住的宇宙就是完全沈寂、毫无目的与意义，法律与道德没有根基，对人类的意义与生命的价值也毫无概念了。一切都是相对和随意的。因此，现代人没有办法补满虚空，除非是享乐主义或唯物主义，或其他什么『主义』刮起的一阵风。

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　　真理的通融

　　我们必须问自称为福音派人士的，如何置身在今代这场真理和道德的战役中。我们自称为传福音的，有没有真的为信仰站在最前线，并且为过去40年到60年 的道德衰败而战呢？我们是否察觉到有一场战争正在进行著，不只是与天空掌权者的争战，而且是为了男女老少为今生和来世的一场生死争战。如果基督徒的信仰是正确的真理，此真理和今代的观念与非道德也因此是相对抗的，那就应该在教导和实际行为上加以实践。真理不怕挑战，它以爱来面对一切挑战，但总得面对才行。

　　很可悲地，事违人愿。大部份福音派人土在这场争战中欲振乏力，或甚至不知道自己已处身在一场争战中。并且，论到现代的题目福音派该为真理据理力争时，却是闭口不言，更糟的是，传福音的常常和世界舆论站在同一线上。

　　这是福音派的大危机，福音派的失败就在于不把真理当作真理。用一个词来形容，就是通融。福音派的教会与今代的世界风气相融合。首见的，是在圣经真理上的通融，所以那些自称是福音派的，对圣经抱持著怯懦的观点，不再肯定圣经的全部教训——真理不只在宗教范围内，也在科学、历史、和道德的范畴中。所以，许 多福音派人士现在使用高等批判主义的方法来研到圣经。切记！这是十九世纪使德国的基督教教会弃绝圣经权威性的方法，也是本世纪初使自由派人士在美国用来弃绝圣经权威的方法。其次，他们在原本所秉持的事上有所通融，在生死的事上没有坚定的立场。

　　这种通融的代价太大了，首先是摧毁了圣经与这世代相对抗的能力，其次就是让文化陷在今世的泥沼中。所以，我们要含著眼泪呼喊，福音派向今世环绕在我们四周的风气和属世的智慧低头，使福音派教会在更颓败的世风下，显得毫无立场可言。我个人坚信，当我们站立在基督面前受审判时，我们必然会发现，福音派教会 对当代事件的软弱、无能和通融，导致了过去40至60年来在我们的国家所造成基督教舆论的丧失。

　　我们要明白，福音派教会向世界风气通融，实在是比『属世』这个词眼还不值得。我们必须含著眼泪说，除了一些例外，福音派教会是属世的，背叛了永活的基督。

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　　问题的关键何在？

　　在第一章做结论之前，我还要提一个最后的问题：到底其关键何在？到底在你我生命中，什么是最优先的呢？我们的主耶稣被问及这事时，他回答说：你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相效，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。（太廿二37一 40）关键就在这儿——当爱主你的神，爱神的独生子，认识他是你个人的救主。如果我们爱他，行他所喜悦的事；把他圣洁与爱的属性表现在我们的生活中；对真理忠心；日日行在他的光中；过著祷告的生活。

　　另一半就是要爱邻舍如同爱自己，两者相辅相成是不可分的。『这两条诚命是律法和先知一切道理的总纲』。因为我们爱主耶稣基督，并且知道他是我们个人的救主，我们就必透过神的恩典去爱我们的邻舍如同爱自己。如果我们遵守基督的教训去爱我们的邻舍，我们当然要把福音传给我们的邻舍。此外，我们在和邻舍的整 个关系中，还要表现出神的爱。

　　我们的任务不止于此。传福音是首要的，但是我们的任务不仅止于传福音，虽然它实在不可能与基督徒往后的生命相分离，15我们必须承认且实践，基督若是 我们的救主，他就是我们生命的主。（他不但是我们信仰、文化上加艺术、音乐的主，也是我们心智生活、事业、社会关系上的主），更是我们对文化和道德衰败态度上的主。承认基督是我们的主宰，就要把自己的思想和言行置放在整个圣经教训之下，做一个敬重政府、遵守法律的好公民。16让基督成为我们生活的主宰，就是让我们的生活方向和行为，不要与今世所谓自主的风气同流合污，以及碾碎了我们曾经所珍爱的风气。

　　如果我们真正的爱主并爱邻舍，我们将会热切地用怜悯的心，去爱我们的同胞和全世界人类的生命。我们会尽所能的去帮助人认识神的真理，让他们接受基督做为救主。我们不能容忍对圣经有任何方式的曲解，以及对圣经权威的妥协，不管他们用多么巧妙的手段。尤其是那些行这些事又自称为『福音派』的人。我们同时要 站起来面对这个道德败坏的世风，以及它所导致的人性彻底的失丧。尤其是要为全体人类生命的缘故站起来，藉看我们的行动表现生命的神圣和生命本身的价值，这种生命的价值不只是对人类而言的，在神看来也是珍贵的。每一个人，不管是老是少，有病或健康的，孩童或成年人，已出生或未出生，白人、黑人、黄种人、印第 安人或棕色人种，都值得为生命的价值而战。

　　只有神那改变生命的大能，才能触及每个个人，而有了神能力的人就有责任将圣经的绝对真理分享给他周遭的世界。最后，我们必须了解，这世代的风气——真理和美善、人性和同情心都因它一起失丧——并不只是文化的病症，它乃是属灵的病症，因此只有圣经的真理和基督方能治愈。

　　第一章　注

　　1．Henry Grunwald, " Time at 60，"　Time "what Really Mattered？” Time ,1983年10月[60周年专刊］，页5。

　　2．Roger Rosenblatt，“What Really Mattered？”Time1983年10月[60周年特刊]，页24，25。

　　3． Rosenblatt，页25。附言。

　　4， Rosenblatt，页26。附言。

　　5．Rosenblatt，页27。

　　6．『圣经舆论』与『基督徒舆论』这样的字眼，一再地出现在本章与本书中，今略加以澄清。使用这样的字眼，并不表示在宗教改革时代的人都是基督徒。还有，当我指的是美国时，也并不是表示所有美国人都是纯净的基督徒，而是表明一个事实，就是基督徒的世界观（尤其是对圣经的所有知识），已经散播到文化的每 一个层面，并且对于整个文化形像的塑造，具有决定性的影响力。换句话说，宗教改革时代一直到美国的过去60年来，广大的群众相信基督教的真理基础，诸如永 恒的神、耶稣是神的独生子、死后的生命、道德与是非观的不可分、坚决反对道德相对论、公义的神会惩罚作恶的人、恶者进入世界使世界堕落、圣经都是神的话等观念。从宗教改革时代一直到过去的五、六十年间，纵使这些观念在某些时候是很模糊的，在意识上基督是个人的救主这样的概念也并不强烈，但大多数人仍然诚信 以上的事实。

　　回顾美国奠基时代，这些舆论是很严肃的。虽然它并不是一个黄金时代，也不是说所有开国功勋都是基督徒，更不是说所有基督徒都能持守他们的政治理想，但是在他们的工作中，充份地表现了创造论和基督徒应有的伦理观点，并且，我们也不应该混淆了美国革命与法国大革命、俄国大革命之间的基督伦理与舆论的意义。

　　这种圣经知识的广博，可以适切地称之为『圣经舆论』、『基督徒舆论』或『基督徒伦理』。这种可以正确地称之为舆论的，曾经对宗教改革时期的文化俱有决定性的影响，并且塑造了北美、澳洲与纽西兰的文化。然而，我们必须谨慎的是，要从圣经的观点来分辨基督徒的真伪，不要夸大其词，或暗示美国曾经是个基督教 国家，甚至于认为美国是神特别拣选的国度。

　　此外，我们必须知道，并没有什么『黄金时代』可供追溯，因为这个国家从未臻于完美。我曾经说过,我们有三方面的短处：（1）是种族的优越感；（2）过 度的追求财富，即会赚钱又会花钱；（3） 某些人的行为表现了对命运的错误看法。综观以上特点，我们仍然要知道，诸如许多改革的北欧国家，以及从北欧国家延伸出来的北美国家，如美国等，事实上都呈现若基督教与论，这些舆论曾经塑造了文化，为这个国家带来许多的祝福。其反面亦是，—旦基督教舆论不再影响这个世界，就如过去40年到60年的快速发展一 般，整个人类社会与生命都遭受蹂躏，道德观点也已荡然无存。

　　7．亦见Francis Shaeffer, How should We Then Live?于Thcomplete Works卷5（Westchester，Ill.： Crossway Books，1982），页243， 244。

　　8．亦见我不尽相同的分述，如Death in the City于？The CompleteWorks，卷4，页210—12。

　　9．『同上』，页207－99，尤其是页2o9-13。

　　10. 亦见我在以下论述中的处理： A Christian Manifesto于 The Complete　Works，卷 5，页 423一30；Francis　A．Shaeffer，VladimirBukovaky，和James Hitchcock，Who is for peace?（Nashville：Thomas Nelson，1983），页13-19 ：以及我对世俗人文主义的批评：The God Who Is There（The complete　Works，卷1，页5-202）及后期作品，尤其是 How Should we Then Live与 Whatever Happenedto the Human Race于The Complete Works, 卷1，各为页83-227和281-419。亦见James Hitchcock 对世俗人文主义卓越的讨论：What is Secularand how it is changing for Destruction: Christian Faithand its confrontation withAmerican society　(Nashville : Thomas Nelson）,尤其是第二章；与os Guinness, The Gravedigger File:Papers on the subversion of the modernchurch (Downers Grove, 111.: InterVarsityPress,1983）。

　　11.F.l.Cross 编，The　Oxford Dictionary of the ChristianChurch(London: Oxford　University Press, 1958),页104，105。注意引文中所用的启蒙是德文Aufklarung而不是英文的"Enlightenment"。

　　12，J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism (Grand Rapids, Mich.:Eerdmans, 1924）。13，亦见The ChurchBefore the Watching World于The Complete Works卷4,页153-162，尤其是页302，第二项。

　　14.见A Christian Manifesto 于The Complete Works卷5，页423，与该书第一章第9项。

　　15.亦见拙著更扩大的讨论：Whatever Happened.....于The Complete Works,卷5，页407-10。

　　16. 我曾经受到指责说，我近年来的作品与我早期的作品和讲坛的原有风格背道而驰。事实上，他们如此批判是因为没有对我的作品做较详细的鉴察，拙著所表现的精神是前后相贯穿的。早期，我致力于智慧方面与文化范畴的探讨, 后来又著重于基督徒生活与教会的情况，后期的作品解析了如何应用前期作品的精神，来解决整个法律与社会的问题，以及人类生命的重要层面和脱离宗教束缚等问题。

　　自始自终。我对传福音（让周围的人们接受基督作为救主）和强调基督是整个人类继起生命的主宰这样的信念，一直都持守著。我尤其强调每天跟随主的带领，学习神的话，每天有祷告的生活，把神的慈爱、圣洁、和怜悯，表现在每天的生活中。

　　研读拙著的读者都知道，我后期的作品与前期作品的风格是一致的，我从未推翻自己早期的观点。我必须承认，拙著跨越几十年，牵涉甚广，读者仅能读到其中一部份或仅仅喜爱某一部份；这当然无法了解整个作品的风格。所以，我希望读者们尽可能从头到尾阅读我的作品。也许你最好是先好好地研读我的 Complete Works这套书。

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第二部　福音派分水岭

第二章　划出分水岭

　　分水岭

　　离我们在瑞士的居所不远处，有一巍嵌的山脊，山脊两边各有山谷。有一回我看见岩脊上覆盖著厚厚的雪。看上去，积雪的外表像是一整块，然而这整块却只是个幻影而已，因为它正卧在一个大分歧上，正躺在那条分水岭上。当雪溶化时，一部份流入这面山谷，靠近那边的雪溶化后就流入那面的山谷。

　　现在，在岩脊这面的雪水，沿着斜坡流入山谷中，汇集成一条小河再流入莱茵河中，莱茵河流经德国境内，注入北海的冷水域。原来在分水岭上面两块非常接近的雪水溶化后，急速地从山脊的另一面涌入隆河谷。这条小河流入情人湖，就是英语世界所熟知的日内瓦湖－－再往入流经法国本土的隆河，最后流入地中海的温水 域中。

　　躺卧在分水岭上的雪，尚未溶化之前看似一整体，但溶化后，其最后目的地的距离却有着千里之遥。这就是分水岭，一个泾渭分明的分水岭。它就是一条分水岭，一条可以划分出开始时相同或相近，而其终点却大不相同的分水岭。

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　　家庭分裂

　　这个例子和福音派有何关联呢？我认为这是对福音派人士最精确的描述。福音派人士，今天要面对一个对圣经启示和权威本质的分水岭的问题。这个分水岭的比喻在意识上就是这样。福音派对圣经无误观点改变的人数正在增加，他们正用一种非常阴险的手段把圣经的权威拦腰切断。就如雪停留在山脊上，新派人士对圣经权 威的观点，初看之下似乎和福音派的观点并没太大不同，直到最近人们才恍然大悟，新派的观点是差之千里了。　

　　这些起初微不足道的区别，其最后结果是整个世界都不一样了。这种差异，我们可以想像得到的，是依附在神学的教义和属灵方面的不同。而演变成基督徒的每日生活以及基督徒与世界关系的差异。也就是说，在否定圣经完全权威的学说下妥协，导致了基督教神学以及我们如何活在整个人类生命范畴中意义的差别。

　　近代人类对圣经完全权威的体认是完全正确的。事实上，近二百多年来，每一个基督徒都相信圣经的完全无误，或对类似的陈述也都寄以信心。宗教改革前后都是这样。问题在于宗教改革之前，中古时期的教会并非秉持圣经无误的观点，因为他们允许非圣经神学的观点和迷信与教会一同成长。这些观点依附著圣经，甚至超 越了圣经的权威，因此圣经的权威和教训成为非圣经教训的附属品。这种泛滥的结果引起了宗教改革。但是，我们要知道，并不是宗教改革之前的教会否定圣经无误，而是他们轻忽了圣经的无误，把圣经依附在易于犯错的教条之下。

　　我们必须要知道，直到近代（1）相信圣经无误的（和那些虽然相信却是轻忽它的），和(2)自称为基督徒的，这两件事其实是一件事。因为，如果你是个基 督徒，你一定相信神所写的圣经的完全可靠性。同样的，你如果不相信圣经无误，你就不能称为基督徒。直到最近二百多年来，没有一个人可以说『我是个基督徒，但同时我也相信圣经里充满了错误。令人难以置信的是，以前的基督徒就是如此，而今天的许许多多相信圣经的基督徒亦是如此，这就是今日福音派世界中的怪现 象。

　　这个问题起自二百多年前，最近二十几年来又进入了福音派人士当中，这是我（和其他人士）曾经在60年代公开指责，七十年代再提出来指责，八十年代又重 覆指责的问题。感谢神，有许多人据理力争，可悲的是，事情仍然存在并正在扩大中。福音派的教义分裂了，彻底地分裂了。这对于否定福音派教义的人来说，实在毫无助益，并且是不切实际的。有些事我们并不能转身不顾，或是把它们扫在地球下面就了事了。以下要讨论的，是我成为基督徒后一生的思想、研究、祷告、和流 泪的成果，特别是这二十几年口诛笔伐的精华所在。下面我们要先谈一谈本著作在这范畴中的再次宣告。

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　　毁坏的根基

　　今天，有两个理由让我们秉持坚定不妥协的圣经观。第一个且最重要的，这是忠于圣经对它自己的见证，忠于基督对圣经的教导，也忠于历世历代教会的一贯坚持的惟一方法、还有一个理由，在我们的前面会有一个黑暗的时代，等候看我们和我们肉身及属灵的子女们。如果没有强烈的圣经观作为根基，我们无法面对未来的 日子。除非圣经所说到救恩的问题、历史问题和浩瀚宇宙的问题是完全无误的，否则我们对于宇宙现存的问题、宇宙的形成和人的独特性等，将无言以对。我们也丧失了道德的绝对以及救恩的肯定，下一代基督徒将无所适从。我们肉身和属灵子孙们的信仰根基将被连根拔除，在他们的信仰和生活上将再也没有根基可建立了。

　　基督教舆论不再影响我们的社会，基督教的真理也不再是我们法律的基础。这不是说，美国曾经是个『基督教国家，或者说全部或大部份美国公民都是基督徒，或说整个社会充满著基督教真理的表现。在过去的历史中，美国早期时代、宗教改革时代、或初期教会时代，都没有理想化的基督教黄金时代。直到最近几十 年，有些我们可以毫无疑问地称它们是基督教的舆论或伦理，它们的确给西方和美国社会造成不同的形像。但现在，基督教舆论对社会的影响力已经不复存在，它曾给这个社会带来『自由。的贡献，正从我们眼前逐渐消逝。我们正处于一个人文主义在道德、价值、和法律方面，造成自然结果的时代。所有今日人类社会的价值 观，都建立在统计学平均值的相对基础上，或在执政掌权者的随意决断上。

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　　法治下的自由或混沌

　　宗教改革秉持圣经的真理，认为它所有的教训都是出于神，这种观点提供了社会的自由，同时巩固了社会的法治基础。因此，在宗教改革的国家里（世界以前不认识的）就享有这种自由，如果没有这样的自由就会造成混沌了，因为他们的法律和道德是维系在圣经教导的舆论上。这种情况已经不存在了，除非我们明白问题的 根源，否则无法了解我们自己或我们肉身与属灵子孙的社会状况。回顾历史，我们可以看见从1930年代开始，基督教舆论在美国社会的影响力已日渐微弱，以致 不再对道德和法律提供舆论力量。我们相信圣经的基督徒，不再显出法治和道德的优势，塑造社会形态的影响力也不复存在了。

　　合圣经之基督教教导所强调的是，这位具有无限位格的神是最终的实体、万有的创造者，而且，藉著基督降生独自完成的工作，人类可以坦然来到圣父面前。基督所完成的工作，不需要也没有人能加添什么。同时，基督教也提供舆论，如同提供给其他宗教改革的国家（就如若干年前带给美国的伟大贡献）一些影响社会风气 的舆论一样，基督教同时也给社会带来一些次要的祝福。这种祝福之一就是享有非常的（但不致导向混沌）自由，因为圣经的绝对，提供了自由运作的舆论。一旦基督教的舆论被挪去，像今世一样，这种来自宗教改革的自由，便会形成一股毁灭的力量，而导致社会的混沌。这就是我们何以看见社会道德败落，人类生命贬值，相 对主义道德观，以及彻头彻尾的享乐主义遍地横行的原因了。

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　　相对主义或神的绝对

　　在这样的环境里，我们这些相信圣经的基督徒与我们的儿女，会面对一个决定性的时代。顺利传福音的日子已经不再有了，只有坚定不移的圣经观，才能足够承担所有弥漫在我们四周，建立在相对主义和相对思想的社会风气的压力。我们必须切记，这种绝对的圣经观是无限位格的神，在旧约时代就已启示给古代的教会，并 且藉著道成肉身的基督启示出来，这个绝对真理让成长中新约的教会，得以在罗马帝国的压力下屹立不摇。如果不是对神真理的坚定交托，初代教会就无法面对罗马政府长期的骚扰与迫害，而仍然对神忠心到底。今世的情况正和当年一样，我们的法治、道德和社会结构的反基督教思想与世俗主义舆论正逐日高升。

　　到底今日福音派的问题何在呢？他们是否像初代教会那样秉持神的绝对呢？很可悲的，回答是否定的。福音派美其名曰人数增长，并且遍及美国及世界各地，但在持守圣经真理的观点上，福音派并非一致。但我们必须说，福音派若要真是福音派，就绝不可在圣经观上妥协。福音派虽然人数增长，但如果我们同时看见他们对 圣经真理抱持柔软无力的态度，这样的增长是毫无意义的。

　　我们很伤痛地说，那些在神学院里、在教会机构里，以及自称为福音派的人士，已不再以圣经为绝对的真理。关键非常明显，在于他们是不是以圣经为绝对可靠，包括历史观和宇宙观；或是只抱持片面宗教事务的意识启示。