旧约福音讲章（钟马田）

愤怒的刺猬

 5. 虚假的安全感

 

五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往……并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那里修城居住。 士师记十八7：28

这两节经文替西顿人的故事，分别作了开头和结尾。这个故事颇引人瞩目，其中最使我惊讶的，就是它与现今人类的情景相当近似。故事是这样的，有一小群西顿人离乡背井，想要寻找一块新土地安顿下来，开始新生活。他们这样作的原因，我们不得而知。或许他们想逃避西顿的横征暴敛，或为逃避连年战祸，或因当地人口增加，他们感到谋生不易。或许他们想寻一块未耕作过的处女之地，这样毋须太辛勤开垦，就能有丰富收成。我们不知道他们移居的动机，但从文字本身看，最后一个原因可能性较大。不论动机如何，这些人离开了家园，另谋栖身之所。他们来到了一个名叫拉亿的地方，就在那里安顿下来。

对于他们定居拉亿之后的生活，有一些事实可供参考。那里的人爱好和平，向来相安无事，也不需要司法机构来维持法律或秩序。他们安居乐业，彼此互不侵扰。那实在是一块人间乐土。他们[安居无虑]，意思是他们毫不设防，也未订下任何防御外侮的策略。从某方面说，他们未免有点[粗心大意]。他们并不在意别人移居境内，也从未好好观察这些移民的举止。由于他们本身爱好和平，就以为别人也一样。他们从未企图侵犯邻人，以为其它地方的人也大同小异。他们[安居无虑]。

他们的新生活还有一点很重要，他们[离西顿人也远]，[与别人没有来往]。他们跟自己的祖国一刀两断，过着与世隔离的生活。当地土壤肥沃，物产丰盛，所以毋须与外人交易，完全自给自足。进一步说，他们在一个默默无闻的偏远地区安顿下来，享受着遗世独立的逍遥生活。若不是但支派的人为了寻地居住而大举入侵，他们会继续在那里安居下去。

圣经告诉我们，但支派的五个探子发现拉亿这个地方，观察了当地人的生活方式之后，就回去报告族人。然后但族中的六百人带着兵器，轻而易举地焚毁了那城，并且在那里定居下来。我说[轻而易举]，是因为圣经记载，[并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。]这是西顿移民的下场。我特别提出这个故事，是因为这正是现今许多远离神的人之光景。我们知道，人用各式各样的方式离开神，得罪神。如果评论我们父亲和祖父一辈的功过，我会说，他们最明显的错误或软弱是，一直企图把罪想成公开的行动，却未留意到罪的狡猾，未认清他们那个时代最危险的罪。他们成立各种组织，以对抗某一项罪，好象只有那一种罪才值得重视，却不知他们中间许多人，包括一些最热心的分子，正受到一项更危险、更致命的罪所捆绑，那就是反宗教，逐渐远离神。

我们的先祖未能洞烛先机，也是意料中事，因为这整个过程相当诡谲，通常只能在事后放马后炮。确实，今天还是有许多人对此危险视而不见。人们依旧根据外表所见来定义罪，或替[冒犯神]下定义。我们都很清楚一些无神论的国家如何抵制宗教，他们公开违抗神、亵渎神。我们也知道有些国家逐渐以异教或种族主义来取代基督教的信仰。至于那些迫害基督徒，将传道人下到监狱中的行为，更是有目共睹的。举世都公认，这种无神论或所谓[自由思想]的行径，或一些异端的所作所为，肯定是与神敌对，是有罪的。另外那些明显陷入肉体罪行中的人，也自然被视为目中无神。此外有些人公开毁谤神，肆无忌惮地妄称神的名，或恣情放纵，他们被列入反宗教之列，也不足为奇。但是还有一种人，也有同样的罪名----恐怕现今世代这类型尤其普遍----那就是西顿人的类型，却往往被我们所忽略。让我们来仔细探讨。

正如那些殖民拉亿的开拓者，这类[西顿型]的信徒开头的生活也很明确。他们在虔诚的传统中长大，幼年即听闻有关神和耶稣基督的事。他们也学习真理，知道神不仅是宇宙的创造者，也是人类的审判官和主人。祂要求人敬拜祂，对祂效忠。祂也指示人生活应有的方式。他们知道世人都犯了罪，都失败了，在神面前一无盼望，但神因爱世人，而差祂的独生子到世界上，为世人死，并且复活，以提供一条救赎之道，使人得与神和好。他们在这样的环境下成长，已将这一切铭记于心。

进一步说，他们里面有一个声音，对这真理表示赞同。这是他们开头的生活，他们蒙呼召去敬拜神，并且相信只有在耶稣基督里，才能与神和好，才能活出十诫、登山宝训、新约的教训。这是起头，但他们就像这个故事里的西顿人一样，逐渐离开这一切，建立起他们自己的生活方式。稍后我们会分析他们这样作的原因。他们和西顿人同属一个类型。他们离开神，漂流在外，划地自限，过着与外人隔离的生活。他们开始为所欲为，与神断绝交通，不肯遵守神的律令。

关于这一类人，我要在提出批判和讨论之前，先强调两点。第一，这一类人从不公开反对宗教或神。他们的口从不出任何敌对神的话，也从不公开毁谤，他们的生活毫无反宗教的迹象。他们只是冷落神，拒神于千里之外。他们的反对或抵抗是消极的。西顿人并未攻击他们自己的族人和国家。他们只是离开故国，从此老死不相往来。我们今日经常听到有些地区的人以暴力攻击宗教，他们的劣迹恶行很快就会出现在报端。但还有成千上万的人，默默转身离开神，正过着完全不受信仰影响的生活，他们的状况却少有人提及。

我要强调的第二点是，我们正讨论的宗教情景要比这个故事复杂得多。在这个故事里，那些人实际上离开家乡西顿，另起炉灶。但不信的人不一定都在教会外面，他们可能从未离开过教会。我们固然经常在罗马教会里看到这种人，却未警觉到，他们也存在于基督教会中。他们不一定非离开敬拜的场合不可。但这不是我的重点。我不是讨论那些离开教会的人，而是那些离开神，离开了真正敬虔生活的人。你若想知道自己是否属于西顿人的类型，不妨试着回答下列问题。

你认识神吗？你与祂经常交通吗？你的生活是否受祂的律法和旨意所管理？你仍然与祂保持联络吗？你在患难中或有需要的时候，是否能找到祂？你的生活受神管理，或者你随已意而行，完全不理会神的心意？我并非问你是否公开否认神，或具体以言词诋毁神。我的问题是，你在生活里有没有否认祂？你听从祂还是听自己？这些问题很清楚地点出，与神分隔不是指停止去教会，它有更深的含义----不论在教会里面或外面，你都能找到西顿人。

我们要探讨的就是这一类生活，和这一类的人。对于他们，我们有什么可说呢？这一章提供了不少线索。首先，他们是一群善良无害的人。他们只一心想按照自己的意思生活。他们无意骚扰其它人，他们只求和平共存。他们不愿意受打扰，对宗教保持距离。他们并不反对陈腔滥调或泛情的理想主义。他们也不反对一般的宗教，只要宗教不涉及个人，不对他们有所要求就行。

他们奉公守法，从不招惹麻烦。他们也配得敬重，因为他们毋须执法官员施政管辖。他们的生活似乎颇为惬意舒适，看来是一群成功而幸福的人。诸事顺遂，无忧无虑。他们辛勤工作，回到家就尽情享受休闲生活。如此日复一日，年复一年。他们的家庭生活似乎很美满，不乏朋友和社交活动。相信不必我多说，你也能看出，这是今天最普遍的生活方式。

这是一种高品质，受尊敬，自我节制，看来极为完美的生活。它有什么不对？我建议以下几点，值得我们思考。

1、基本上，这是一种自私的生活。当然，从故事本身可以清楚看见这一点。我们已经说过，这些西顿人离开家乡，在拉亿定居下来的动机。他们是一批自私的人。他们不想别人，只想到自己，只为自己寻觅一处安居之所。他们安顿下来以后，就断绝与外界的关系。他们如愿以偿，就不再顾及其它事物。这种情形让我们看到，自私的行为不一定总是积极、具侵略性的----为个人的利益而罔顾他人。自私不一定总是采取贪婪或[一把抓]的方式。还有另一种的自私，就是对别人的福利不闻不问。

这一类的自私表现在一种态度上：只要我一切安好，万事妥当就行了，至于别人如何，根本不干我的事。西顿移民得到了所追求的一切，但他们对别人的情形却漠不关心。这是反宗教的第一个结果，在现今世代更是屡见不鲜。

国际局势也是如此。每一个国家都只为自己的利益着想，不肯放眼天下。所以我们才有经济保护主义，却不肯为维护正义和原则而奋斗。

这种自私表现在个人生活上尤其明显。每一个人都在极力争取自己和家人的福利。听听各阶层、各地方人士彼此的闲谈。他们追求的是什么？仍是最大的财富和最低的劳力和责任。大多数人追求的目标就是幸福、快乐、舒适。人们最常喜欢谈到[好好享受良辰美景]。每个人都是为自己打算。[原则]不但已遭人遗忘和忽略，甚至被出卖了；人越来越喜欢用金钱和物质作为评估生活的标准。我们很少听到人谈论生命的职责、义务、责任。甚至若有人对公众事物显露关心，我们就怀疑那人的动机，猜想他可能志在沽名钓誉。

这岂不是现代生活的写照？特别在近一百年，这种现象更是变本加厉。其原因何在？我们已经提出答案了。原因是人类远离了神为我们设定的生活方式。神命令我们为邻舍着想，爱人如已。神呼召我们[舍已]，向祂降服。祂教导说，我们不是这些物质的主人，而是管家，即使我们的儿女和我们自己的生命，也都是神托我们管理的。祂告诉我们，我们最终的目标不是幸福，而是真理和义。我们首先当求的，不是物质，而是[祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了]（太六33）。神的教训是，只有[饥渴慕义]的人，才能得到饱足，真正蒙福。基督从未吩咐我们自给自足，与世无争，安享天年。相反的，祂嘱咐我们当背起自己的十字架跟随祂。[若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命]）太十六24-25）。新约类似的教训比比皆是。例如保罗，他在哥林多前书第八章论及吃祭偶像的肉时，也提到同样的原则。他对哥林多教会说，[我说的良心，不是你的，乃是他的]（林前十29）。

你读圣徒生平时，最容易受到激励的部分，就是他们如何为了别人的缘故而舍弃自己。这一类人是世界最大的祝福，他们活出了极美丽的生命；而这种美，在他们那全然的无私上达到了顶峰。很多人无法忍受这种教义，遂掉头而去。由于自私和贪爱安逸舒适，企图谋取自己的利益，他们离开了神，远离神的律法，在现今这个罪恶充斥的世界中安顿下来，按照自己的方式生活，享受属世的逸乐。他们看重物质，变得越来越自私、丑陋、尖酸刻薄。不妨把你在今世惯见的生活方式与任何一位圣徒作对比，前者的自私、卑劣和可憎，是多么让人触目惊心啊！

然后再将这种自私的生活与神儿子拿撒勒人耶稣对照。特别是祂挂在十字架上的情景；祂为了你我的缘故，以无罪之身，孤零零地被钉在那里。你观望十字架时，你是否开始明白其中的意义？你还能继续单顾自己和个人的快乐吗？

哦，没有神的生活，尽管外表看来可能宁静而受人尊敬，但实际上却充满了羞耻、丑恶和虚假。

2、我也盼望你留意到这种生活是多么狭窄。西顿移民活在一个小圈圈里。他们与留在西顿的同胞不相往来。离开了神的生活，其最可悲之处就是狭窄。前面我们探讨其自私的特性时已多少提到了，但由于时间有限，我不打算作详细解说。我们要继续看这种生活的其它特色。

3、这也是一种短视的生活。它对人生的整个观点简直肤浅极了。我们读到，西顿移民一开始的时候[安居无虑]。似乎天下太平，无忧无虑。他们从未想到可能面临外人的攻击，当然也未作任何防备。他们甚至连想都不想。如果有人提出来，他们就一致谴责那人，叫他闭嘴，认为这是自寻烦恼，杞人忧天。他们岂不是高枕无忧吗？那么让他们去高枕无忧好了，他们[安居无虑]。他们表现的是一种短视的生活观，是一种徒劳无功、无可救药的人生哲学。事实上，那根本不是哲学，它完全缺乏哲学的视野。这种生活样式基本上拒绝去思想，以为天下太平，而实际上却正好相反。西顿移民的生活看起来似乎平静如水，但他们不明白，这种安全感必须建立在永远不会遭受外来侵略的前提上。他们自以为安全无虑，却从不分析、考量这种安全感的根基是什么。他们正坐在火山口，但只要火山不爆发，他们就高枕无忧。他们甚至懒得去思想未来的事。

只要能过得愉快、安全，他们就不在乎其它事，也从不好好思想其它可能。他们[安居]。所以有一天，五个探子出现，来刺探他们的虚实时，他们竟然毫无警觉。或许他们没有看到那五个人，即使看见了，他们也不把那五人放在眼里，未曾采取任何行动。

他们继续过日子，毫无防备和警觉，直到有一天，突然一支军队长驱直入，在猝不及防的情形下，他们只有束手就擒。

让我提出几个简单的问题：你对自己的生活有所规划吗？你有一套人生哲学吗？你对人生作过一番前瞻后顾吗？你考虑过人生各种的可能性，包括一切无可避免的结局吗？你一生的依据是什么？你是否过一天算一天，只要没有近虑，就心满意足了？你对人生是否作过周详而深刻的思考？你真正严肃地面对问题，还是把它们搁置一旁，声明人生苦短，何必自寻烦恼？或许你拒绝考量这些事，觉得苦苦思索也无济于事，反正麻烦早晚都会找上门，倒不如把握现在，及时行乐。或许你正过着与世无争的宁静日子，顶上是万里晴空。就如西顿移民一样，你长久以来一帆风顺，无所忧虑。你真的满足吗？你是否盼望保持现状，永不改变？你难道没有看到悄然掩至的探子？不，我知道他们没有恶意，也未引起任何骚动。他们只是来观望考察，然后回去报告军长。不久之后，大军就压境了。你没看见他们的踪影吗？目前似乎一无动静，然而一旦祸患临到，你将如何应变？你如何面对贫穷、疾病、痛苦、灾害、失望和灰心？如果你所信任的朋友忽然背叛你，或者你所爱的亲人突然离世，你怎么办？你是否训练有素，能从容面对这一切？在遭到攻击时，你能自卫吗？你有足够的支持作后盾吗？

或许这番话只会惹人厌烦。这一切难道是凭空想象出来的吗？这些都是生活中的一般事实！你若拒绝面对它们，或不肯未雨绸缪，就未免太冒险了，而且愚不可及，早晚会引来无穷祸患。间谍已入境，正在四处窥探。醒醒吧！振作起来，别再苟且偷安。唯一有效的法子，就是接受主耶稣基督的福音。

4、如果你仍然拒绝，那么我接着要提到的最后一点，必然会临到你，那就是自取灭亡。西顿人不仅掉以轻心，拒绝对未来可能的危险采取防范措施，而且他们割断与西顿故土的联系，又不与其它人来往。一旦大难临头，他们真是求救无门。圣经这样说，[并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。]他们远离故土，把自己孤立起来，切断与别人的联系。起初他们尚能苟安一时，[安居无虑。]无人打扰，没有生活的责任，逍遥自在。他们或许还嘲笑那些留在西顿的人，讥讽他们缺乏勇气和冒险精神，新生活看来如此愉快，美好！但突然之间，六百个带着兵器的人出现了，刀剑在阳光下闪闪发亮，敌人存心要征服那地，一举歼灭他们。转眼之间，他们意识到了自己身陷绝境。他们无力自卫，也无处求援。[早知道我们住得离西顿近一点就好了，至少还可以打发人去求援兵。]但如今已后悔莫及。西顿故国远在天边，四周邻人平常既不来往，此时更不可能伸出援手。早知道就该作好敦亲睦邻的工作，而现在为时已晚。他们与世隔绝的生活方式，至终促成了自己的灭亡。

远离神、忽视神律法的生活，一开始或许很舒适，甚至有很长一段时间看来还颇成功。这些人不禁沾沾自喜，并且对那些正在窄路上奋力前进的人心存同情。你可以切断与神的关系，背向着祂而去，而仍然发达昌盛。但我已经提醒你面对将来的结局。你有足够的力量迎接挑战吗？当然没有。你有任何后援吗？有人能在危急之秋助你一臂之力吗？你与外界的沟通管道是否畅行无阻？你和许多人一样，在急难中就向神祷告，但你是否能找到神？祂岂不是看来遥不可及，难施援手？你能得到[患难中随时的帮助]吗？你转向祂的时候，是否觉得自己既卑鄙懦弱，又愚昧顽固？

不止如此。除了失望、意外、疾病、痛苦、死亡之外，你还有一个更顽固、更凶恶的仇敌。你如何面对那控告你的良心？你如何回答圣洁律法的严厉攻击？在审判之前，你有什么可说的？你闭关自守的生活方式，对永恒的事实毫无助益。你一味逃避，不肯承认你无法改变永恒的实际，但你逃避不了神。即使你采用现代那些符合你的幻想、欲望、罪性之理论和观念，你依旧不能取消神永恒不改的法则。你不过是在欺骗自己罢了。[不要自欺，神是轻慢不得的。]你在那里？你有逃生之路吗？有人能拯救你吗？

对西顿移民而言，他们退无后路，最后全数遭到毁灭。但感谢神，我们有荣耀的福音。依着本性，你我的处境与这些人无异。我们都背弃神，掩耳不听祂的声音，割断与祂沟通的各种管道，早晚要面对人生最后的考验。更重要的是，我们都将面对神的真理和永恒。我们已经失落，变得毫无盼望。我们企图主动寻找神，但我们离得太远了。我们如羊走迷，唯一的道路又似乎被阻塞了。

就在我们走投无路之际，奇妙的是，神亲自预备了一条道路，祂打通了一个新管道。神差遣祂的独生子，来到这个恶贯满盈的世界。世人[安居无虑]，过着不用大脑的悠闲生活，同时神却在筹备祂的计划，并且付诸实行。那是一个荣耀的救赎计划，透过祂儿子代替我们死，神赦免了我们的罪，使我们得以与祂和好。透过这个计划，祂也恢复了与我们的交通，祂[是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助]（诗四十六1）。这个救恩计划能胜过一切仇敌，应付一切挑战，替我们带来完全的救赎。

你是否与这位拯救者神儿子拿撒勒人耶稣有所接触？探子已经上路！但耶稣基督也已来临。你还未看见祂吗？你认识祂吗？你是否与祂有联系？祂今天就在这里，要赐你救恩。向祂降服吧！听祂的声音！跟随祂！虽然你充满了罪污和羞耻，但前往神和天堂的道路已经洞开。祂为你而降临，并生活在世上、受死、复活。但愿你将自己献给祂，这样你就能开始歌唱：

我有一位至高保护者，眼不得见祂，但祂永远在我旁。

祂的救赎大计永不改变，全能神管理一切，命令万有。

祂一微笑，我心满得安慰，祂的恩典如露水下降。

救恩之墙围绕四周，祂悉心护庇所爱灵魂。

愤怒的刺猬

6  假神倾倒的那一刻

 

非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

撒母耳记上五1-4

这一段文字，可以说是前一章经文所记载的故事之后续或尾声。它所描述以色列历史上的那个阶段，堪称是他们漫长而复杂的历史上最可悲的时期之一。由于他们遗忘了神，属灵上日益衰败，以致政治和军事景况也江河日下。他们被世仇非利士人所征服。但这里的记载告诉我们，过了一段相当长的时期，以色列人开始感觉到，他们应该挣脱非利士人的轭。于是他们召集军队，向非利士人宣战。两军交手，以色列人被打得落荒而逃。

以色列人再度聚集开会，检讨战败原因。似乎有人这样建议，[我们打败仗，是因为我们出去攻击非利士人时太过于仓促，忘了带着耶和华的约柜同行。]你瞧，他们把约柜当成一种吉祥物。携在身边，就会带来好运，马到成功。若不带着同行，就可能铩羽而归。这位发言人说，[这是我们战败的主因。我们忘了耶和华的约柜。让我们重整旗鼓。这回一定得带约柜出征，必然能使我们大获全胜，征服非利士人。]

于是以色列人再度整军，带约柜同行，向非利士人发出战贴。你应该还记得结果。这一回合以色列人不但被打得溃不成军，而且连约柜也被掳走了。

这四节经文告诉我们随后发生的事。非利士人掳获约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[毕竟约柜价值不菲，它曾带给以色列人多次胜利，说不定我们也能从其获益。]他们决定把耶和华的约柜抬进大衮庙里，放在他们的假神大衮旁边。然后他们就为这次胜利狂欢庆祝。他们确实有足够的理由狂欢，因为他们不但击败了世仇以色列人，把他们打得落花流水，而且还等于俘虏了敌人的神。如今祂被放在他们自己的庙里。他们真是洋洋自得，决心大事庆祝一番。

然后我们读到那段惊人的历史记载。第二天早晨，看守大衮庙的人按例前往巡查。眼前的景象使他目瞪口呆。大衮神的像竟然仆倒于地，跌落在耶和华的约柜前。他百思不得其解。但他自我安慰说，即使在最井然有序的社会里，也会有意外发生。于是他捡起大衮神像，放回架子，仍然与约柜并立，然后他继续和其它人一起作乐。

然而第二天早上，那人跨进大衮庙，却再度吓得呆若木鸡。他发现大衮神像不仅仆倒在耶和华的约柜下面，而且这回大衮的头和两只手都在门槛上跌断了。大衮只剩下一个躯干在那儿了。

这就是此处记载的故事，或许有人会说，[这个旧约故事与我们有何相干？它能带给我们什么教训？它与我们今天的立场和光景有什么关系？]

对我个人而言，这个故事为现今教会提供了一个重要的功课。它到底在说什么？它似乎只显示真正的信仰正逐渐式微。显然仇敌击溃了信仰，打败了基督徒所信的这位神。一支势力庞大的传统大军，似乎彻底击溃了神和祂的百姓。仇敌势如破竹，锐不可挡。他们正欢心鼓舞地庆祝这场胜利。

我不打算讨论细节，但我必须指出，这个故事详细地描述了现今的趋势。几百年来，神的教会一直遭遇非利士人的凌厉攻势。非利士人采取的方式不足而一，有时纯粹是军事行动，例如古代以色列人的遭遇。有时他们也会假扮成不同的面貌，以各种方式出现。

过去数百年，非利士人不断攻击神的教会，神和祂的儿子耶稣基督则用以下方式回应。

第一，也是最重要的一种，就是用理性的知识和悟性相抗衡。我们都很熟悉一个事实：历来仇敌针对教会、圣经和神的事工，所发动的最大攻势，皆来自哲学。特别是近一百多年来，人类逐渐将神的启示搁置一旁，而以哲学取而代之。他们不再相信神话语是无误的，是神所默示的。他们只信靠人类的思想、理智、悟性和臆测。这种可怕的攻击正沿着哲学线路而发。

不止如此。非利士人的攻击形式也包括科学。达尔文（Charles Darwin）出版的那本《物种原始论》（The Ori-gin of Species）迄今已百余年。那本书不但攻击圣经，而且震动、损害了整个基督徒信仰的根基。一般人若采信这种生物学的观点，必然会认为基督教信仰是荒谬的。圣经受到了莫大的诋毁。

非利士人也用社会或政治的形式发动攻击。有一种观念近来甚为流行，就是人类的命运可以藉着社会改革，制定法律、制裁恶行或消泯苦痛的方式，而得到改善。我们只需要加强教育，就能使战争销声匿迹，人类就可以开始彼此相爱，把这个世界转变成乐园。于是故事的结局就成了[从此他们过着快乐幸福的生活]。

非利士人的攻击是直接冲着神的百姓、神自己和神的目标而来。坦白说，我们从表面上看，很容易得到结论：现代的非利士人成就之斐然，绝不逊于他们的祖先。确实，我们相信现代的非利士人已经摧毁了教会和基督徒的目标。仇敌似乎旗开得胜，整个世界似乎已经完全世俗化了。仇敌似乎已在世界各角落宣告得胜。

当然还不止如此。显然现代非利士人和古代非利士人有许多相似之处。他们一再重复同样的行动。且让我作一番说明。

首先我要指出，古代非利士人掳获耶和华的约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[不，我们要把它放在大衮庙里，这样我们若发现它有可利用之处，就从架子上拿下来，等用完后再放回去。][你永远不知道什么时候它能派上用场。]他们把约柜放在角落，以备不时之需。

现代非利士人的方式也如出一辙。他们不再相信神和宗教，但他们并未完全摒除。在大多数国家里，他们的作法与前人无异。他们以宗教来满足某种目的；或在有需要时，就把宗教拿出来应应景。根据我的估计，大多数的英国人在星期天并不去教会敬拜神，但他们却喜欢在教会举行婚礼，婴儿洗礼或丧礼。如果国家在交战期间，战事进行不顺利，政府就会定一个[全国祈祷日]。每逢国王或女王登基，一定会采用宗教仪式。虽然他们已经不相信宗教了，但他们仍旧主张保持着宗教，把它留在后面作背景，有需要时拿下来，用完就放回去。他们把宗教当成一种空洞的应酬话，只给予它泛泛的尊敬，却不真正相信它，也不真正敬拜神。

我认为这正是现今世代的写照。过去一个世纪都是这样。显然非利士人得到了宇宙性的胜利，神的旨意和祂的教会似乎被打得毫无招架之力。

现在问题来了。这事件对生在现今世代的我们有什么意义？

感谢神，它对我们意义深远。

我在积极地解释这个信息之前，先要提出一个消极的问题。你想，神为什么容许以色列人遭受那样的挫败？为什么神的百姓会被非利士人打得抬不起头来？这是最重要的问题。它也是今天教会所面临最紧急的问题。如果你对各地主要宗派提出的答案感到满意，你就会相信以色列人的挫败是因为非利士人太过于强大。他们的解释是，[我们不必心灰意冷。今日基督教会面对的仇敌，是我们祖先从未面对过的。从前的人从未面对过一个组织精密、积极追逐享乐和世俗化的世界。他们不必和汽车、电影、电视、音响等这一类吸引人远离教会的东西竞争。]这是一切祸患之源。除此之外，他们又说，[现代人受的教育较高，他们博学多闻，见多识广。]我们受到这个威力无边的仇敌控制。他们暗示说，教会被打败，陷入今天这种不堪一击的局面，都是因为非利士人声势浩大，锐不可当。

但我必须指出，这种解释完全错误。旧约时代如此，今天也如此。回到旧约以色列人的故事，你会发现他们被击败并不是因仇敌人多势众，而是因他们自己里面软弱。以色列人与神关系正常时，他们总是能克敌致胜。一旦他们忘记神，在属灵的事上变得懒惰、退后，只依靠自己的力量时，他们就难逃惨败的命运。关键不在非利士人的强盛，而在以色列人的软弱。撒母耳记后头几章，我们看到约拿单和帮他拿兵器的少年，单单两个人，就打败了一大群非利士人。是的，以寡敌众。非利士人还是同样强大威猛，但不同的是以色列人。

今天情形依旧。以色列人被击败，是因为神许可他们失败。他们远离神，拒绝顺服神，不肯依靠神和神的能力。他们什么时候悖逆神，神就任由他们自食恶果，为的是教训他们，向他们显明：作为神的百姓，他们若离了神，就不能作什么。

我深信这正是基督教会落到今天这个地步的原因。可悲的是，大多数基督教会并未看见这一点。他们认为这一切都是世界状况导致的。他们把失败归咎于人们过于热衷追逐汽车、电视和各种引诱人远离教会的事物。他们说，[我们的祖先从未面对过这一类强大的仇敌。今日对抗神和祂教会的属世势力不但强大，而且组织严密，让人防不胜防。]

这种说法并不正确。世界一直是与教会针锋相对的。人总是会寻找各种娱乐的法子和不参加教会聚会的理由。人类休闲娱乐的方式随时代而异，但人抵挡神的本性却历久不变。

世界并未改变，改变的是教会。现今教会一蹶不振，是因为她重复了古代以色列百姓的错误。我们太过于依赖自己和自己的才干、能力、聪明。我相信，神任由我们如此，是要教导我们这个重要的功课。基督教会忘记了她是神的教会，离开了神，她什么也不能做。历来教会所依凭的是学问、知识、组织。她不断扩充各种机构，为青年人、中年人、弟兄、姐妹、文化功用而设立的事工如雨后春笋，正方兴未艾。然而教会却忘记了祷告，忘记依靠神。我相信今天教会的光景，显示了神正在教导我们一个重要的功课。祂正呼吁我们回转归向祂，依靠祂的大能大力。我可以说，除非我们不再靠自己，除非教会肯屈膝在神面前，放弃自己的能力和力量，转而仰望神的大能和圣灵的能力，否则教会目前的光景会一直持续下去，甚至每下愈况。任何教会若陷入衰败或软弱，都是因为她忘记了自己的身份，忘记依靠神，并且愚昧地以为可以依靠自己的能力。对我来说，这是最重要的功课。

但感谢神，这个故事也带给我们不少安慰。我可以用一个问题来简短说明。在这种时刻，神为祂的教会成就了什么？这个旧约故事提供了答案。第一，神总是在这种时刻介入我们的计划中，并且使其胎死腹中。看看非利士人！他们打败了敌人，掳获了敌军的神。他们以为从此必走上康庄大道，万无一失。他们聚集狂欢，庆祝凯旋。那人进入大衮庙，发现大衮神像跌落在地，一定大感不悦。他把大衮拾起来，放了回去，自言自语说，[没关系，只是一个小意外。]第二天大衮又仆倒了，而且这回遭到了毁坏。

这个古老的画面生动地描绘了现今的光景。我不知道你在二十世纪结束之际，回顾整个世纪，会有什么感触？十九世纪结束时，世界充满了自信和乐观的氛围，当时的人相信，人类因知识的惊人发展，和高度的进化，正在迈入一个乐园。二十世纪必然是人类历史上最伟大的一个阶段。战争将会消失，宇宙间将重现和平，因为人类的智慧使他们不致再愚昧到彼此以兵戈相向。我们将进入人类历史上一个完美境界。至于神呢？人类已把祂放在架子上了。

结果如何？二十世纪刚展开不久，情势就大不妙。一九一一年，发生了所谓的摩洛哥危机，大战似乎一触即发，一边是英国和法国，一边是德国。但我们说，[不可能，这种事不可能发生在二十世纪。]危机终于过了。大衮跌倒了。我们把他扶起来，放回原处，日子继续过下去。

然后是一九一二年，整个世界被铁达尼号沉没的消息所震惊。它可以说是人类最先进科技的结晶，号称[永不沉没之船]。那艘永远不会沉没的游轮，在一个星期天下午跨越大西洋，乐队演奏着爵士乐，乘客享受着美好的时光，庆贺人类科技的卓越成就。然后传来前有冰山的讯息。但冰山算得了什么？永不沉没的巨轮根本不必把冰山放在眼里。突然船身剧烈震动，原来撞上了冰山。不消多久，铁达尼号就沉没了，数以千计的人随其葬身海底。整个世界再度受到震撼。大衮又仆倒了。我们说，[把它放回去，让我们继续前进，迈向乐园。]于是日子照旧。

一九一四年，对这些饱经文化熏陶、具有卓越见识的现代人而言，根本不可能发生的世界大战，却突然爆发了。然后我们又开始听到各种新哲学、法西斯主义等，似乎要把人类再度扔进原始丛林。大衮不断跌倒，叫人连连惊叹。我们这完美的世界，这个乐园，正遭到颠覆。眼前的景象简直匪夷所思。到了一九三零年，各国又开始备战。虽然一般人还是坚持，[不会有战争的，怎么可能在短短四分之一个世纪中，就发生两次世界大战？]然而一九三九年，大战终于爆发。有人说，[不错，大衮又仆倒了，但这都是一个人引起的。只要我们除掉那人，真正的和平就会降临。]胜利终于来到的那日，世界就堂堂迈入完美的乐土。

但是一九四五年，我们在报纸上读到日本遭原子弹轰炸的消息。整个世界又被震得分崩离析，从那时起直到现今，世界仍然陷在动荡不安之中。和平从未来临！乐园遥不可及。虽然我们强作镇静，大衮还是不断仆倒。灾难接二连三，从未歇止。

我认为只有一个解释：神不断把大衮摔在地上，以搅动我们的生活。任何人离开了神，就不可能安居度日。[耶和华说，恶人必不得平安。]祂搅乱、打断、阻挠我们的计划。祂震动我们，搅扰我们，激怒我们。

愤怒的刺猬

国家如此，个人也如此。我看过许多人嘲笑神，讥讽信仰，声称他毋需依靠神，仍然能为自己营造快乐无忧的生活。我看见他在家庭、工作上一帆风顺，似乎事事如意。但突然之间他得了心绞痛，性命危在旦夕。他的世界开始崩溃，一切计划濒临取消，每一件事都开始出错。原因都是一样的。

神在这种时刻要成就的第二件事是，祂要羞辱我们的假神，使其降卑。这正是祂在大衮庙所作的。大衮是非利士人的神，是他们崇拜的对象。虽然从表面上看，神似乎遭到掳获和击败，但祂最终羞辱了大衮，并且毁灭了他。这也是我们在二十世纪清楚看到的现象。我亲眼目睹了各种证据，证明神降卑、羞辱了我们的假神。神作了什么？我们敬拜的是那一类的假神？我已经提过一些，譬如教育之神。请别误解我。我相信教育的功用，也为此感谢神。我相信每一个生到世上的孩子，都有受教育的权利。但你不能为自己设立假神，包括教育在内。人类却以知识和教育为神。结果呢？在英国和其它许多国家，少年犯罪已成了主要的社会问题之一，而且正变本加厉。我们的孩子所受的教育远超过从前任何一个时代，但他们也制造了前所未有的问题。教育本身无法解决问题。

不仅如此，还有酗酒、道德堕落、感情出轨、分居、离婚等各种问题，都出现在我们这些以教育普及而自夸的先进国家当中。人类相信教育可以解决问题。他把教育当作神，结果他的神当着他的面遭受了羞辱。

也有人奉政治为神，依靠人的能力，用制定律法的方式来解决问题。尽管我们有许多政治措施，国际会议，各种努力和安排，显然在解决个人和国际问题上，依旧乏善可陈。十九世纪广受世人推崇的政治，如今反成了众人的笑柄。

其它假神的情形也不相上下，例如科学。现今仍然有为数可观的人拜科学为神，他们一心幻想科学能解决一切问题。

但我认为，过去几百年来，人类最崇拜的假神，就是他自己。人一直有拜自己为神的倾向。所以他说，神没有必要存在。他照着自己的样子造了一个偶像，就在偶像面前俯伏敬拜。结果呢？

二十世纪揭露了人的本相。人是什么？看看俄国林立的集中营，看看那些将炸弹掷向无辜妇孺的暴徒。这就是人！看看那些妨碍别人家庭，把一个本来完整的家拆毁得四分五裂的人。这就是人！报纸每天都揭露人造的假神如何倾倒。他被扔到地上，饱受羞辱，在崇拜他的人面前显得灰头土脸。

最后我要提的是，神不仅在大衮庙中出面干涉，折断偶像，使其受辱，祂这样作也是在宣告审判。祂警告非利士人，他们不可那样对待神。神在彰显祂的能力。祂让人知道祂将采取什么行动。祂同时向非利士人和以色列人宣告审判。

确实，本世纪的人必须记住一件事：神正向人宣告审判。我们只能用这个理由来解释所发生的两次世界大战。我如此归纳两次大战：这是神对人类和世界宣告说，[你们宣称可以不必依靠我，就能自己建立一个完美的世界。你们自认已经成熟到可以脱离我而独立。你们觉得我是可有可无的。你们对我掉以轻心，所以我要让你们看见自己的本相，知道离了我，你们的生活必然是一片混乱。我要任由你们自食其果。罪的后头，必紧跟着毁灭。过往的两次大战不过是历史的佐证，说明神儿子耶稣基督将带来的最后审判。]正如所多玛和蛾摩拉的毁灭，预言了最终的审判，圣经其它地方提到的审判，也都是指向那最终之审判。二十世纪所发生的一切，也同样指向神对悖逆之人的审判，宣告凡不顺服祂的人最终必遭到灭亡。

那么，你我有什么信息可以给现今这个世代呢？

我们的信息必然是审判的信息。我们必须告诉这个世代，神仍然是同一位神，是那位警告以色列人的神，祂说祂若不带来祝福，就带来咒诅。我们必须宣讲，世人若想蒙神祝福，就必须相信神许久以前在大衮庙中向人启示的这些事。以色列人和非利士人犯的一个共同错误，就是以为可以把神放在约柜或盒子里，随身携带。这是他们对神的观念。以色列人完全忘记了神，他们匆忙上阵去对抗非利士人，却忘了带神的约柜。他们说，[哎哟，我们真糊涂！早知道把神一块带去打仗，就一定会旗开得胜。]他们以为神可以任由他们支配，显然非利士人的想法也如出一辙。

但神在大衮庙给了他们一个教训，让他们知道祂是一位又真又活的神。祂不是一个任凭人带来带去的神。祂统管着人类，是一位全能、永活、大能的神。你以为祂被击败，其实祂正充满活力，伺机而动；你以为祂被掳获了，祂却使大衮跌落于地。祂是一位不受约束的神。是永无止境、绝对、永恒的神----祂是又真又活的神。

此外 ，我们也要记住，祂是唯一的神。非利士人以为，将祂放在架子上与大衮并列，是抬举祂。他们说，[祂是众神之一，就和我们的大衮一样。我们不妨把祂放在大衮身边。]但祂就在大衮的庙里向他们显明，祂是唯一的真神。祂拒绝与大衮及别的假神并列。祂要独占全部空间。如果你把任何一个假神放在神旁边，祂必然会把它推倒，使其噤口无声。祂是唯一的神。

不论你把什么假神放在神旁边，祂都无法容忍。祂是一位忌邪的神，是独一、绝对的神。祂说，[除了我以外，你不可有别的神。]你若制造假神，祂必予以毁灭。你若以任何一种政治理想或主义为神，祂必要摧毁。你若以自己的国家、爱国心或你的种族、国籍为神，这些也必遭到同样的命运。你若把你的妻子放在神前头，以她为神，就能预期会有麻烦出现。你若让你的丈夫、儿女、知识等与神并驾齐驱，神都可能将其挪走。祂呼吁我们[尽心、尽性、尽意、尽力]去爱祂。祂要坐在我们生命的宝座上，成为我们整个人的中心。祂要我们对祂绝对效忠。祂拒绝和其它任何人或事物分享我们的爱。祂是唯一又真又活的神。

最后，祂教导我们要用祂指示的方式去接近祂。你可以从旧约故事得知，以色列人和非利士人用错误方式对待神的约柜时，他们就会受苦，遭到刑罚。他们必须采用神指示的正确方法。今天也一样。我们若想蒙神祝福，认识祂，就必须以祂指定的方式到祂面前。只有一个方法，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去]的耶稣。只有一条道路可以使我们进到圣洁的真神面前，就是靠耶稣的宝血。蒙福之方式只有一个，就是承认自己是无药可救、毫无盼望、注定灭亡的罪人，没有什么可夸的，只能空着只手来到神那里，祈求祂因着祂独生爱子为我们的罪死和复活，而称我们为义。

朋友，这荣耀的信息已传达给我们。神永远不会被击败。祂仍然坐在宝座上。祂将彻底摧毁一切仇敌。

让我们学习这个宝贵的功课。我们个人和教会若要蒙神祝福，就不可依赖自己和自己的知识、悟性、哲学、辩论、机构。我们必须带着完全无助的态度前来，领受圣灵的一切丰富。我们一旦得到了圣灵所赐的能力，就能迎接这信息，并将其传达给现今世上的人，向他们提出挑战，引领他们悔改，回转向主耶稣基督，因为只有祂能拯救。

但愿神赐下我们所需的悟性，好叫我们明白，我们只有一个选择，就是完全依靠神的灵所彰显的大能。
　

愤怒的刺猬

 7 罪是什么？

 

 

大卫对拿单说，[我得罪耶和华了！]拿单说，[耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。] 撒母耳记下十二13

这个故事是大卫生平中最可怕的污点，我打算用它来说明人的罪最深刻之本质。这并不是因为我忽然变成了反传统的人，也不是因为我开始热衷于现代人的立传法----专门[揭穿]过去历史上英雄人物的本相，将焦点集中在他们不体面的记录上。我无意效法八卦杂志的作风，以揭露名人隐私来满足人的好奇心。当然，我也不是特异独行，故意选一些不受人欢迎的题目来讨论。坦白说，我并不喜欢探讨有关罪的问题，我巴不得能永远避开不提。如果我们能够只谈神的爱，和令人愉快的温馨题目，那该多好！可惜我们无法这样作。事实上，如果我们不先对付罪的问题，那么所有关于神大爱的主题，都毫无意义可言了。

我们必须面对罪的问题，因为这是一个事实。最重要的，我们必须了解这事实的真正本质。所以我打算讨论这个足以显露罪的深刻本质之故事。重要的不是其细节，而是它所揭橥的原则。

我个人认为，今天人们在救恩教义上所经历的难处，可以追溯到两个主要的成因。第一，我们采用的方式离现实太远，只重推理，几乎完全与生活的实际经历和事实脱节。对真信仰为害最烈的一种方式，就是把信仰弄得有趣、吸引人。我所谓的[有趣]，是从思想和哲学观点出发的，结果信仰只成了辩论和探讨的对象。宗教方面的辨论历来一直广受欢迎，迄今不衰。人类喜欢发表自己对神的观点；对于神是什么，神应该作什么，他们总是意见多多。同样的，他们也喜欢针对教会不时提出的教义，抒发个人的立场和见解。但是一般说来，这些讨论多么不着边际啊！他们辩论的内容，几乎和欧几里得（Fuclid）的问题一样抽象。不只是那些持非正统观点的人，即使极力维护教会传统立场的人，也经常如此。

当然，教义在推理辩论上有其重要地位，但有时候我倒衷心盼望能完全废除教义。在教导教义时，我们很容易用一种纯理性的哲学方式来阐述定义，以致掩盖了背后重大的真理。我们忘记了一个事实：不论那一边的观点正确，最重要的是那一边与我们息息相关，能为我们带来永远的改变。但愿每一次我们开始讨论和争辩时，有人能站起来说，[各位请记住，虽然我们看不见神，但祂能看见我们；虽然我们听不到祂，但祂能听到我们。请务必记住，此刻祂的眼睛正在观望，祂的耳朵正在聆听。我们不过是暂时存在，但神是永恒的。你开口的时候，请想到祂有一天将回来。任何时候我们都可能忽然发现自己站在这位大审判官面前。请开始辩论吧！]如果有人能这样勇于直言该多好啊！不然的话，若有人能经常提醒我们想到自己的身份和生活方式，像这个故事中拿单对大卫的提醒一样，我们在表达意见时就会三思而后言。

第二个难处较为具体，那就是完全未看清宗教问题的真正本质，也就是说，未看清罪的真正本质。我无意在此探讨近代有关罪的不同理论。我可以断言，这些理论并未触及到较深刻的层面。他们把罪看得无足轻重，完全从乐观的角度出发，认为罪不过是人类历史上的一些缺点、遗憾或者是文化因素造成的，显然只要假以时日或予以训练，问题就能迎刃而解。他们看不出圣经所教导的救恩有何必要，因为救恩要求人舍弃自己，更新本性；在他们看来，这未免太消极了。

如果问题简单，解决之道也就简单。从某方面说，一个人若看不见罪的本质，就不可能相信并接受救恩的福音。对他来说，救恩是多余的。现代人不仅无法从神的立场出发，甚至无法从人的立场来看待罪。他不但不认识神，他连自己也认识不清。难处在我们一向拒绝诚实地面对自己的问题和我们内在的本性。我们只讨论理想中的自己，却对真正的自己避而不谈。我们不肯面对内心赤裸裸的本相。只要我们肯面对自己的真实面目，就会对罪有正确的观点，了解到罪的可怕，和其恐怖的威势和权力。为了你自己的好处，我盼望你注意这个故事。

大卫是旧约中最伟大的人物之一。你可以在他里面看见各种卓越的资质。不但如此，他的美德也使人又爱又敬。此外，他也是一个善良、虔诚、忠心的人。他最出类拔萃之处就是他的高贵品格。大卫对扫罗王的忠心耿耿，是别人难望其项背的。虽然扫罗对他百般侮辱、苦待，并且嫉妒他，背叛他，甚至三番两次企图杀害他，逼得他四处逃命，但大卫谈到扫罗时，仍然带着尊敬和真实的感情，他始终心甘情愿地效忠扫罗。曾经有两个场合，扫罗落在大卫手中；大多数人都会说，根据扫罗过去所作所为，大卫有足够的理由趁机杀掉扫罗，以永绝后患。虽然众人都这样怂恿大卫，但他并未听从。后来扫罗战死沙场，报信的人以为大卫听了这消息，一定会欢欣鼓舞，谁知大卫闻讯，却悲不可抑。这显示他根本未将自己登基作王的事放在心上。

大卫品格的高贵和慷慨，在他对待扫罗后裔的方式上，更是一览无余。他挂念他们的安危，妥善地安顿他们的生活。他在各种情况下，都展现了一颗饶恕人的心。此处我们看到，同一个善良、敬虔、高贵的人----一个真正的君王----却作出本章和前一章经文所记载如此懦弱、恶毒、自私、卑鄙的事来，简直叫人难以置信！但那都是千真万确的。一个以高贵灵魂着称的人，竟然成了骗子和无赖；一个忠诚不贰的人竟成了叛徒；一个满有饶恕胸怀，向来忍辱负重的人，竟成了杀人凶手。今天很多肤浅的人只从这里的记载来看待大卫。对他们而言，大卫的名字只是一个笑柄，代表了古代世界的低落道德景况，这当然无法与现今的进步光景相比。但这种观点若不是忽略了事实，就是故意歪曲事实。大卫确实是我们前面描述的那个人。这事件不过是他一世英名的污点。它的存在并不可怕，真正令人不寒而惊的是，这一类事情竟然会出现在这种人身上！

你如何解释呢？一个广孚众望的人，怎么会作出与他本性完全相反的劣迹败行？难道是个人的软弱？或缺乏知识？暂时失去警觉？或其它因素？这些解释似乎都微不足道。还有一个更深刻，意味更深远，更使人警惕的原因----大卫里面有一股不可忽视的庞大力量在驱策着他。它也在你我里头。虽然它表现出来的方式可能千变万化，但它确实存在，本质永远是一样的。回想一下你自己的光景，你的经历。正视你里面的挣扎！追忆一下那经常控制着你的荒谬思想和可怕欲望。你敢在大庭广众之下公布吗？你敢让世人知道你的本相吗？但愿我们在讨论信仰问题时，先从人的本性着手，而不是辩论[赎罪]、[重生]等教义。当一个人真正了解自己，对罪的本质和问题有所认识时，他就无意去辩论恩典的教义，他只会为此感谢神，然后全心全意地接受它。

如果你尚未这样作，为了鼓励你采取行动，我们不妨来思考这个故事所揭露有关罪的事实。我要强调以下几个原则，盼望你将注意力集中在其上。

1、罪不仅是软弱或缺点，它实际上是一股强大而迷惑人的力量，即使最坚强的人性，它也能攻破。近代宗教上的混乱，就是因为人未明白这事实。罪，作为一股能力和势力，并未受到应有的重视和认识。即使所谓的新心理学，虽然极力反对旧有对人性的乐观看法，但也未带出这个真理来，他们是从物质的角度，或生物的反应来解释罪。他们未看见罪是人本身以外的一股力量，它与支配人的各种原动力不同。这正是罪的可怕之处。它威力无边，能掌控我们，任何支配我们的意志，颠覆我们从前的标准和决定。这一切都在这个故事中显露无遗，我们可以根据以下几点来思考。

A、罪经常以雷霆万钧之势，横扫其它一切兴趣和考虑。看看大卫的例子。他一旦情欲高涨，罪和欲望就完全攫住他，将他本来的美德一扫而空。他与从前简直判若二人。撒母耳记下第十一章第二十一节清楚显示了这事实。那个足智多谋的元帅约押，不仅勇猛善战，而且深悉心理学，他对罪的力量颇有领悟。他差一个人去向大卫报告战情。战事进行得并不顺利，约押犯了一些战略上的错误。他知道大卫听到战败消息一定会勃然大怒。于是他嘱咐信差，看到大卫怒火中烧时当如何应变。那人只要说[王的仆人乌利亚也死了]就足以止息王怒。通常大卫最关心的莫过于军队的胜败，他急欲挫败仇敌，以维护以色列的名誉。但在罪的控制下，这一切都变得无关紧要了。此刻大卫只在乎一件事，只要这事顺利达成，即使付出惨痛代价也在所不惜。他因一件事，而置国家民族的尊严、军事的成果于不顾----那就是具有毁灭力的情欲。

这揭露了罪的本来面貌。想想看一个怒不可遏的人----不妨把你自己放在那个光景中。他可能脱口而出一些苦毒的字句，说完后又懊悔不迭。即使他正说的时候，心里有微小声音警告他，制止他，他却置若罔闻。他里面那股可怕的力量正紧紧钳制他，催逼他，使他无力反抗。他毫不在乎可能造成的伤害，他已无暇顾及后果。他只能顺从里头的驱策去行动或说话。不论是嫉妒，羡慕、恶毒或诡诈，都是以这种方式发挥功用的。它们能完全控制住人。嫉妒的眼里不见其它，只见他所嫉恨的对象。他不再满足于自身的优势。即使他拥有别人羡慕的一切，他仍然不满足，因为他觊觎着别的东西。在这种可怕的情欲力量操纵下，产生了生活中一些最悲惨的事。

从某方面说，一个嫉火中烧的人就像失去理智的疯子。想想看别人的冒犯，不管是想象中，或实在的得罪，都能使我们暴跳如雷。报复的念头在我们里面蠢蠢欲动，随时要找机会报仇雪恨。许多人为了满足某种欲望，不惜牺牲名誉、人格、甚至健康和生命。一个深爱着妻子和儿女的男人，可能因染上酗酒的恶习，而抛家弃子。一个向来以祖产和老宅自豪的人，一旦成了赌博的奴隶，就可能倾家荡产而面不改色。我毋须再多说，就像大卫的例子一样，这说明了为什么许多位居要津的人会一蹶不振，身败名裂，也说明了为什么我们会陷入今天这种使人羞愧的境地。罪能把所有思考、顾虑一扫而空，而完全控制住我们。

B、换一种方式说，罪会麻痹我们的判断力。所以我们考虑过的那些方法以及企图用教育等方式来消弥罪的乐观想法，都显得幼稚可笑，根本无济于事。大卫和他的儿子所罗门是旧约里最有智慧和头脑的人，但他们两人都犯了明显的罪。同样，世上最博学多闻、智力超群的人也是如此。制定或研究伦理规范是一回事，付诸实行又是另一回事。从某方面说，我们所犯过的任何一项罪，都是由错误的判断造成的，是我们的良知与罪的庞大势力挣扎的结果。罪的辩词向来狡猾无比，扭曲了我们一向相信的真理。所以懊悔与罪总是形影不离，使我们无咎可辞。我们犯罪----不管是恼怒、生气、苦毒、情欲、贪婪等----之后，可能对自己的行径感到大惑不解。似乎各方面都在劝阻我们，但我们竟然作了。为什么？只有一个解释，这称作[罪]的势力麻痹了我们，使我们盲目。它钳制住我们，胜过了我们。一个人分辨是非的能力，并不能使他免于犯罪。[律法本是叫人知罪]（罗三20），而不是叫人不犯罪。[故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作]（罗七19）。这是大数的扫罗之告白，他是一个满有能力、知识和文化修养的人，不但精通律法，而且是法利赛人中的法利赛人。知识固然有其价值，然而一旦面对[恶者的火箭]（弗六16），就束手无策了。

2、罪是无可推托的，最终必受到惩罚。我们前面已略提及，撒母耳记第十二章真正的价值，在于它以清晰而不容置疑的方式，将这个真理呈现出来。它堵住了罪的每一个借口，显示我们企图用进化和人类发展过程等借口来为自己辩护时，知识本身就已经使我们毫无立锥之地了。

A、首先，这故事显明人类已定了自己的罪，也承认自己当受严厉的惩罚。先知拿单和大卫之间的对话，就是最佳例证。他让大卫为自己的行为下了公正无私的判语。有关罪的问题，最大的难处在我们很少以这种方式来看待它。我们总是极力维护自己，因担心认罪所带来的后果，而故意扭曲观点。我们在袒护自己、解释自己的行为时，总是显得足智多谋。我们安抚自己，断言一切安好无恙，相信自己根本不该受惩罚。

其实我们并不如自己想象的那样聪明。在谴责别人的同时，我们其实也在不断定自己的罪。拿单提出一个事例（撒下十二1-4），而大卫听了，就毫不犹豫地下判决，却未察觉那个例子是在影射他。他看见那项罪的可怕，坚持那人该受严厉惩罚。他义愤填胸，力言这种罪简直无可宽宥，绝对不能轻易放过。为了维护自己，他从未对自己的行为说过这一类话。但此刻大卫却不得不承认，他的罪实在是昭然若揭，该受惩罚。或许你还记得，保罗在罗马书第二章论及外邦人的立场时，也说到同样的事。他说，[这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非]（罗二15）。他的意思是，这些人对彼此的观点，证明了他们能分辨是非。若除去个人因素，以及自我辩护和自圆其说的意图，我们就能像大卫这样，承认人无法逃避罪，而罪只配得惩罚。

B、更重要的，是知道全能的神对于罪也说了同样的话。[但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦]（撒下十一27）。圣经的第一个启示是，神是一位圣洁的神。祂厌恶罪、彻底弃绝罪。罪能激发祂的义怒。祂已经清楚宣告，罪没有借口，必须受刑罚。你是否了解，罪是无可推托的？我下面要采用拿单的方法，让你替自己的罪下判决。仔细听以下的案例，记住你要以法官的身份宣布审判结果。

（Ⅰ）你如何看待一个有负别人所托的人？假设有一个人，受托看管一件价值连城的贵重物品。显然托付他的人对他满怀信任。然而他不但没有好好保管，反而侵占盗用，甚至将其变卖，用得来的钱供自己花天酒地。这件物品本不是他的，物主托他保管是因器重他，但他居然背叛了神圣的托付，和物主对他的信任。你如何看待这人？你会为他辩护吗？你会企图减轻他的罪行吗？这人该受到什么待遇？法律对这种人如何说？法官会说什么？你会说什么？你一定承认这种罪是无可原谅的。

（Ⅱ）再来看另一个例子。此处有一个人，面对了千载难逢的机会，姑且称其为[黄金良机]。他得到一笔钱，或继承了一个生意，或刚巧得贵人相助，有鲤跃龙门的机会。他并未付上任何代价，这好运似乎是从天外飞来的。他什么也不必作，只要把握机会，利用所获得的良机，就能坐收厚利。可惜这人漫不经心，或许是懒惰，或许是太保守，总之他竟任由这个大好良机从手指间溜走。其实他只需尽上微小的责任，就能获得极大的成功，但他一心与朋友寻欢作乐，即使少量的自制和付出，他也不屑一顾。为了贪一时之快，他竟错失良机，最后落得一无所有。对这种人，你能说什么？你打算为他辩护，说他有理吗？你能赞同他的所作所为吗？除了忧伤，懊悔、失败、惩罚之外，他还配得什么？这种一再重蹈覆辙的人，值得你同情吗？

（Ⅲ）再举一例说明。假设有一个人，他有恩于另一人，并且因信任那人，而把极贵重的物品托付给那人。谁知物品竟被弄丢了。他不仅未怪罪或惩罚那人，反而饶恕他，再给他另一个机会，甚至让他升迁，以极大的爱心待他。谁知那人恩将仇报，不但不感激，反而百般侮辱、欺骗那以仁慈待他的恩人，甚至以受害者自居，一口咬定那个善待他的人其实是他的仇敌。你如何看待这种人？这种忘恩负义的人，你能对他说什么？你只能说，他是一个叫人忍无可忍的痞子，他最后落得一无所获，实在是罪有应得，而且他还应该受到严惩。想想这三个例子，然后下判决！以公平和公正的态度来判断。只可能有一个结果。这三人的行为都不可原谅，只配受罚。这是无可置疑的。

但请等一会！这三种人代表了非基督徒和拒绝接受耶稣基督福音的人。灵魂乃是神给人的礼物，生命本身是神所赐的。我们活着不是为了自己和自己的享乐。神赐给我们这个宝贝，让我们看护保管，照祂的心意去处理，到末了我们要以管家的身份向祂交帐。无人有权恣意妄为，随便处理照神形像所造的生命。罪导致人滥用、盗取神的赐与；人类因悖逆而用神的产业来循私谋利。你会出言谴责这种人，但是你又如何对待自己的灵魂呢？你如何使用神所给你的生命？思考一下你的所作所为，不用神谴责你，你前面那番谴责别人的话就已经定了你的罪。

再来看那个坐失良机的人。他实在愚不可及，我们都会异口同声地指责他，认为他失去一切，落得狼狈不堪，是罪有应得。但你知道吗？其实你是在谴责自己。神在基督里赐你一个新生命，是大有能力的，可以胜过罪，那是一个满有祝福、平安、喜乐的生命。神应许你在今世生命结束之后，可以进入天堂，享受永远的福乐。这一切都赐给你了，这是众圣徒已经熟悉并且经历过的。你接受了吗？你是否用双手接过来，充分发挥其功用？或者你感觉这样作太过于辛苦，要付的代价太大？你喜爱世界的生活方式，情愿紧紧抓住一些暂时的，无法真正满足你的东西。回想一下你如何定那些人的罪，[他实在罪有应得！]不错。凡是拒绝神救恩和永生的人，必然会下地狱，受永刑；他除了怪自己，还能怪谁呢？

然后是第三个例子----拒绝神恩慈行动的人。这正是所有非基督徒的立场。神儿子拿撒勒人耶稣来到世上，祂是因神无限的大爱而受差遣来的。祂为我们的罪死，为我们打开了天堂的大门。祂为你受苦，忍受了残酷的死刑。神藉着祂赦免了你过去所犯的一切罪，并赐你各样福气。你可曾为此而感谢祂？可曾称谢祂的名，并且尽心竭力去讨祂喜悦？你记得你对这种人的谴责吗？一点不错，这是毋须争议的。任何人若拒绝神永恒的爱，他除了地狱的刑罚之外，其它什么也不配得。没有借口。你已经定了自己的罪。最终罪是无咎可辞，只当受刑罚的。

3、人类分享着同一个命运：都犯了罪，亏缺了神的荣耀，都忽略了神的声音，拒绝祂的恩典，用敌意和刚复来回应祂永远的爱。即使我们注定要灭亡，也没什么好抱怨的，因为我们都如大卫对拿单所说的那样，[我得罪耶和华了。]赞美神的名！没有比拿单的回答更荣耀的了，[耶和华已除掉你的罪，你必不至于死]（撒下十二13）。是的，神已经把我们的罪放在祂独生子的肩上了。[神使那无罪的替我们成为罪]（林后五21）。我们不至于死，是因为祂已经为我们死了，祂已代替我们付清赎价。由于祂的死，我们得以生，有一个新的生命，更丰盛的生命。我们可拥有祂的生命和性情，靠着新生命所给我们的能力，得以胜过罪的可怕权势，就像祂在世上时那样。人类生命中最大的问题就是罪----罪咎，罪的权势，罪的污染。唯一解决之道就是基督并祂钉十字架。祂取消了人的罪恶感，打破了罪的权势，更新了我们的本性。[感谢神，因祂有说不尽的恩赐。]
　

愤怒的刺猬

8  圣经心理学

亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，[城中为何有这响声呢？] 列王纪上一41

对文学感兴趣的人，或者那些虽然不阅读近代作品，却喜欢读每天报纸上书评的人，都会发现近来传记撰写方式的明显改变，足以列入现代各种日新月异的改变之一。一般说来，诗人在表达方式上，一向千变万化，勇于创新；相较之下，传记作者的风格和形式却较固守传统。传记有一种固定的格式，一向广为大家遵守，譬如包斯威尔（Boswell）的《强森传》（Life of Johnson）和类似作品，就是各家效法的经典之作。最普遍的方法是，作者首先用优美而动人的词句，来介绍这个人一生主要事实，有时候也包括一些无关紧要的小事。传记实际上是一个人的[生平]，换句话说，传记收集并陈述了一切有关他的事迹。它描述这人的出生、父母、童年、受教育的经过等等，一直到他的遗言、死亡、埋葬或许再简略加上他死后的影响。

这是古代替人立传的方式。但过去二、三十年来，情形已有改变，一种新的传记形式开始流行，与旧有的形式大异其趣。从前一一记录下各种事实、插曲、细节的方式，开始受到批判和谴责，被视为不够完整、详细，而且容易误导人。批判的人认为，立传者所收集、记录的资料若要真正被人赏识，对人有所贡献，就必须事先经过检验和分析。因此近代的传记不仅记录事实，而且企图为这些事实作心理学上的分析。近代传记作者依旧陈述事实，但他更热衷于提出解释。单单陈述事情的发生经过，已无法满足他。他感兴趣的是，事情发生的成因。近代一位历史学家曾用一句话，精确地描述了这整个立场，[真正重要的，不是哥伦比亚何时发现美洲新大陆，而是他为什么发现美洲。]换句话说，近代传记作家对背影的重视，毫不逊于前景。他认为不同力量和因素的相互作用，产生了一个人和他的行动。他们相信采取某些心理学原则和测验，可以解释一个人生活和行动所根据的基础，所以他们最后写成的是[研究]，而不是传记。他们企图仔细分析这人的行动后头隐藏的各种线索和动机。近代传记几乎可以说是一种心理学研究。他们辩称，只有这种方式才有真正长远的价值；我们若要从对这人生平的研究中获得利益，就不能只把这些事实看作自然发生的事件。我们必须明白，这是某些条件和因素交互作用所产生的结果，而由其它人对此结果作出正确或错误的回应。这一类研究可以帮助我们以后遇到类似情况时，知道如何回应。我们要避免重蹈覆辙，并且效法前人正确的榜样。藉着这种方法我们可以明白，所有英雄伟人都与我们大同小异，也处在同样的定律和条件之下，因此我们可以从他们受益良多，而不是只远远站在一旁景仰羡慕。

其实现今世界极力推崇的这个新方法，对所有熟悉圣经的人而言，并不新鲜；它的原则在相当湮远的年代就已存在了。我认为这也是明白旧约（特别是历史记载和故事部分）的关键。许多人因疏忽了这一点，以至于在读旧约历史书时走岔了路。他们认为这些书卷只是记载事件和细节，所以不可能是神默示的。事实上旧约频频告诉我们，圣经记载的历史从某方面说，就是在阐明和彰显基本的法则，目的是教导和警惕我们的心灵。显然我们若不把握住这一点，就无法正确地解释历史，也就学不到历史所要教导我们的功课。换句话说，旧约的后头有一个既定的计划，正如近代以心理学角度撰写的传记，也都有一个计划。旧约开头就陈述了一个能掌管、控制着整个生命的特定律例。它告诉我们，若顺服这律，就会有某种结果；若破坏这律，就会导致相反的结果。这律不时在我们身上重复着，不断提醒着我们；每一次它被提出来时，也必然伴随着一个清楚的指示：人顺服它则蒙福，悖逆它则遭咒诅。

圣经的历史部分，包括所记载各君王、贵胄、元帅、英雄的丰功伟绩，其整个重点在阐明律法，显示律法的完美功用。历史不只是提供我们一段史实，而且让我们看见神如何施行祂的计划和律法。这一点在诗篇中尤其明显，诗人特意用这个原则来复习神百姓的历史。圣经对这些纯粹事实并没有兴趣，而单单把这些事实联贯在一起也无法使其满足。圣经的整个目标是让我们明白这些事件更深刻的意义。事实和历史不过在解释基本原则，若不从人与神的关系这观点出发，即使君王显赫的事迹也不值一顾。

因此我们看到，圣经的方式和现代撰写传记和历史的特质相当接近。当然，这里有一个很大的差异，就是心理学本身的特质。将二者互相比较，我们会立刻发现圣经的方法远比心理学的方法简单清楚。在世俗的范围里，各种动机、影响和因素都经过详细的检查、分析，而每一学派的解释又与其它学派针锋相对。但圣经心理学相当简单。它只考虑一个因素，只关切一个影响力。它说人类各种问题的关键出在一个事实上，就是罪。它的心理学比现代流行的心理学要深刻得多，也正确得多。它罔顾现代分析法的基本原则，对广受瞩目的遗传学也不屑一提。圣经论到一个人和他的历史时，似乎不遗余力地对遗传学说加以嘲讽。它让我们看见，一个最敬虔的父亲也可能养出游手好闲、放荡不羁的儿子。另一方面，一个毫不起眼的父亲也可能生出热心爱神的儿子。该隐和亚伯是由同一对父母所生，雅各和以扫也是。那些主张人类大多数事物都可以用遗传来解释的人，在面对圣经提出的各种家谱和世系时，难免被弄得一头雾水。

环境的因素也一样。最优良和理想的环境，也能带来最可悲的后果。圣经一开头就提醒我们，人类的堕落是在伊甸园，也就是乐园里发生的。另一方面，亚伯拉罕作为神的朋友，犹太人的先祖，却是出身异教徒之家。这一类的例子不胜枚举，显示在最优秀家庭中长大，并不一定能保证以后不会偏行已路；反过来说，在拜偶像家庭中成长的人，也可能成为圣徒，虽然他的兄弟姐妹所走的道路与其大相径庭。

这道理也可以运用在教育、训练、智能、天然能力和财富上。一个天赋异禀的人也可能和其它人一样脆弱，不堪一击----即使智慧高人一等的所罗门，也是带着污点离世。我可以想象有人会提出反驳，认为我只考虑到外在的因素。他们批评说，[人的个性又如何解释呢？]答案也一样。有些桀骜不驯的人最后变成最高贵善良的人。如果你只用现代观念和心理学方法来看待圣经的记录，会发现一大堆无法自圆其说的事实，只能更加深你的困惑。但你若从圣经本身提议的心理学出发，用称为[罪]的钥匙去应对一切，你会发现每一扇门都为之洞开，纠缠不清的结突然解开了。不论你用在那一方面，这个钥匙总是屡试不爽，而且总是以同样的方式奏效。根据圣经所说，生活并不像它表面看起来那样复杂。若只看事实，似乎千头万绪，但解释起来却很简单。人类一切祸患都起自罪，罪的功用之一就是制造复杂。圣经和神一样，对人卑劣的本相知道得一清二楚。冠冕、华服都无法遮盖人后头的真相，和人里面的罪。

这是本段经文的故事。我们对其产生兴趣，不仅因为我们可以用它来解释亚多尼雅的生平，而且还有一个更深刻和重要的理由，就是我们可以知道生活本身没有多大改变；我们大事吹嘘、不断谈论的那些因素，就和我们已经讨论过的因素一样微不足道，不值一提。人的生活依旧不变，罪仍然是老样子，神的律法却是永恒的。[天地要废去，我的话却不能废去]（太二十四35）。神的立场还是一样。因与果的关系历久不变。尽管物换星移，顺服和悖逆仍然是仅有的两个可能性，而祝福和咒诅依旧是仅有的两个结果。亚多尼雅的故事，也是现今成千上万人的故事。你若漫不经心地读这个故事，读完以后可能一无所获。今天普罗大众的生活看来似乎光怪陆离，无可理喻，但你若根据圣经有关罪的教导来看，就会恍然大悟。让我们用此方式来探讨这个故事，特别把焦点放在这个绝对可靠的心理钥匙上，稍后我会指出，经文本身就提供了一把这样的钥匙。但愿神帮助我们从亚多尼雅身上，看见自己的错误，并且进一步明白那唯一的解决之道。

1、故事一开始，就提供了我们解开这一切的钥匙。列王纪上第一章第五节说，[那时哈及的儿子亚多尼雅自尊，说，我必作王。]换句话说，我们必须先考虑罪的本质。显然我们无法一一讨论细节，但至少请留意最主要的一点，这一向是罪的特质，必须为罪负起责任。[自尊]一词表达得极为传神。罪就是骄傲，自大，自以为是。它必然会带来悖逆。亚多尼雅的例子让我们一目了然。他自认有权登基作王，因为他的父亲已年纪老迈，似乎无法胜任人君之职，而最获父王欢心的所罗门已被指定为王位继承人。但亚多尼雅心有未甘，他觉得自己在每一方面都是继承王位的最佳人选，不管他父亲怎么说，怎么想，他知道自己有十足的才干和能力。他亟思攫取王位，用自己的方法治理国家。他自信以他的雄才大略，定能一展鸿图。当一国之君是多么威风的事啊！坐在宝座上，头戴冠冕，不再只是对父王惟命是从的王子，而是君临天下，发号施令的君王，百姓都得对他俯首称臣，甚至高喊[天佑吾王！]真是何等风光！于是他[就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走]。这画面对罪的本质作了多么贴切的描绘！[他自尊说，我必作王。]他的反叛实在是集骄傲、自大、狡猾于一身。我们多么容易在世上的君王和叛徒身上看到这种悖逆，却未看见每一个生在世上的罪人其实也在对抗天上的大君王。

为什么有人认为摈弃信仰，停止去教会敬拜神，是一件光彩、聪明的事？为什么大多数孩子一进入青少年，就认为宗教不过是例行公事？为什么那些背弃信仰的人，反而鄙视那些大发热心的人？为什么他们会有优越感？如果有人只是失去对宗教的兴趣，不愿与宗教有任何瓜葛，这一点我还能理解。但他们并非如此。他们仍然不断谈论信仰，大放厥词，极力诋毁宗教。为什么他们充满忿怒、苦毒？问题何在？答案不难找到。我们只要听听他们的言谈，倾听我们自己天然的思想和感觉，就会发现这与亚多尼雅的情形，以及撒但最初的情景如出一辙。都是同一类骄傲、悖逆的感觉在作祟，都是同一个问题，[神岂是真说？]或[神为什么说？]亚多尼雅觉得自己受到压抑，缺乏自由。这正是今天许多人反对宗教的理由。他们觉得宗教会束缚人，拦阻我们随心所欲。我们心中有一些待满足的欲望，但神的律法横阻道中，妨碍我们一遂已愿。圣经、教会的教导、众圣徒的生活方式横阻在我们和天然的欲望当中。我们当然不肯轻易就范。正像亚多尼雅一样，我们总是振振有词，认为自己所作的合情合理。亚多尼雅告诉自己，他其实是一心为国，他觊觎王位只因他是治国奇才，没有人比他更适合担当此任。大多数叛徒都能这样成功地说服自己，所以他们最终相信，他们难以接受宗教，是因为这通不过他们的理性；他们振振有词地说，拒绝宗教其实就等于保护、捍卫真理。

坦白说，他们语气中所透露的感觉，态度中所隐含的亵渎，都在提醒我们，真正的祸源埋在更深之处，那就是企图任意妄为。他们极力提倡[道德自由]和[自我表达]，一心要照自己的意思生活。我们厌恶宗教，排斥神的名，因为神挡在我们和这些吸引人的理论、信念当中，特别是祂还不时对我们大声警告，[你不可……]这多么荒谬啊！我们何必受这种管辖、束缚？何必让古老的禁忌来钳制我们？如果有神，祂有什么权利干涉我们的生活，搅乱一切秩序，使我们精心设计的计划无法付诸实行？我们要按照自己的方式生活。让神随祂的心意去作，让宗教继续制定它的法则、禁例，让父母和社会任意抒发已见吧！但我决心过着依然故我的生活。是的，[亚多尼亚自尊，说，我必作王。]凡是相信所谓[自由思想]的人，都难免推崇[滥爱]及各种放纵情欲的行为，这并不足为奇。一个拒绝神、轻忽宗教的国家，必然会落得道德沦丧，生活糜烂。这并非巧合。导致我们犯罪，替我们引来无穷祸患的，乃是骄傲和自大，因为我们悖逆了神的旨意，一味随已意而行。

愤怒的刺猬

2、列王纪上第一章第七节提醒我们一件与此相关的事：持这种态度的人总是能得到别人的鼓励。那里告诉我们，[亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议：二人就顺从他、帮助他。]让我们思考这整节的分量。约押是一个大有能力的勇士，是当时最负盛名的元帅。在押沙龙叛变期间，他始终对大卫忠心耿耿。亚比亚他实际上是两个祭司之一，也曾在大卫遭患难时忠心护主。亚多尼雅找他们来共商大计，他们不但同意亚多尼雅的计谋，而且鼓励他、支持他。若没有这些人一旁赞助，亚多尼雅不会采取进一步行动。如今得到鼓励，他就更肆无忌惮了。他的谋反变得名正言顺。而这些人都是深受朝野敬重的！我毋须多作解释，画面本身道尽了一切。没有一个人是独立犯罪的。没有一个人单独对抗神。他总是能举出一些有名的支持者。他可以说，名流雅士都赞成他，整个上流社会是他的后盾。他只须环顾四周，看看所谓名人如何度安息日，听听有关他们私生活的闲言闲语，就知道这些与他的信念和欲望不谋而合。说不定他还对自己的发现大吃一惊。像约押这样忠心不贰，受人尊敬和信赖的人，竟然也会阵前易帜。为什么？因为连亚比亚他也站在他们这边。是的，连祭司和教会中居高位的人也经常支持反叛者，他们使用言论和讲章来否认神的能力，完全否定福音的信息，就是神儿子为罪人死，以[洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）的好消息。

你若决心离弃神，偏行已路，一定会得到世人的帮助。约押和亚比亚他会站在你这边。你会大受欢迎。如果你情愿被人的意见牵着鼻子走，而不让你的良知或神的话语指引你，毫无疑问的，这是你的结果。世界乐意看见人走错路。今日社会的结构和运作方式使人很难一路直走。世界以它的思想、哲学、花言巧语，一再鼓励我们摆脱宗教的陈腔滥调，去任意表达自己。世界还不断用享受、娱乐，甚至实际的榜样来暗示我们，建议我们背叛神，走自己的道路。保罗写给哥林多人的信上说，[弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多]（林前一26）。是的，约押和亚比亚他都赞同亚多尼雅，并且对他伸出援手。

3、第九节说，[一日亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]这是什么意思？不过是另一个耳熟能详的原则：人得罪神，悖逆全能神的时候，似乎开头总有一段时间会一帆风顺。第六节说，[他父亲素来没有使他忧闷，说，『你是作什么呢？』]亚多尼雅似乎正春风得意，他得到元帅和祭司相助之后，就大宴宾客，寻欢作乐。他竟然愚昧到没有三思而行。何必呢？反正到目前为止，一切畅行无阻，没有必要去反省这种自封为王的举动是否妥当。何必呢？显然这是件顺理成章的事，进行得远比他想象中还顺利。前景一片光明！他竟然迟延了这么久才行动，真是愚不可及！

你若以为人一犯罪，就会立刻受到惩罚，那你就大错特错了。这正是旧约一些人面对的问题。他们看见恶人发达昌盛，神的百姓却备尝艰辛，而感到大惑不解。这对他们真是一个难题。其实他们不必疑惑。罪一向能暂时得势，像亚多尼雅这样得意洋洋的人不在少数。一开始他或许对背叛神有所畏惧，心中忐忑不安。他担心结局。罪的意念在他里头滋生，成形。他渴望去作，但又害怕结果。他难免有一些踌躇、犹豫。但时机临到，他终于放手一搏。让他惊讶的是，可怕的灾难并未接踵而至，四周一无动静。相反的，事情出乎意料之外的顺利。于是他开始得意起来。他虽然恣意妄为，却日益飞黄腾达。宴会安排好了，朋友都邀请了。从前那些顾虑、犹豫、担心受罚，现在想起来真是可笑。这种逍遥自在的生活多么美妙！星期天不必去教会，这一天你想作什么就作什么。不必再为某些事而与自己的良心苦苦挣扎。这多好！罪中之乐是否其乐无穷？当然。你若参考历史，观察今日世界，看看第九节所陈述亚多尼雅的宴会，就必点头称是。

4、但故事并未在此结束。我们下一次看到亚多尼雅是在第四十一节，也是本讲的主题经文。我刚才问过，罪中之乐是否其乐无穷？答案是，当然啦！但希伯来书的作者告诉我们摩西对这问题的回答，摩西选择[宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐]（来十一25）。此处则如此记载，[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音（就是众民吹角吹笛，为所罗门登基而欢呼的声音）。]他们酒席正酣，美食佳肴当前，人声沸腾，仙乐飘飘，真是宾主尽欢。[亚多尼雅王万岁！][我们终于得到英明领袖，真是国家之幸，可喜可贺！][大卫王的一切荣耀，在亚多尼雅夺人的光彩对比之下，必定默然失色！天佑吾王！]这一类欢呼直达云霄。亚多尼雅从未如此快乐过。他环顾四周，都是誓言为他效忠的人，他难免有些得意忘形。宴会终了，宾客纷纷起身告辞。忽然外头一阵喧闹。[什么声音？][噢，没什么！]但又传来一阵响声。[怎么回事？难道城里起了暴乱？][大概是百姓庆祝亚多尼雅登基吧！]但听起来又不像。响声似乎正朝着宴会大厅而来。众人开始露出惊遑恐惧的神色。就在那时，有人进来报信，说所罗门已被封立为王，那时[筵宴方毕]。这正是罪一向显露的踪迹。[罪中之乐]，不错，但不过是暂时的。或许长短有别，但终必结束。有时候它倏然终止，悲剧骤然降临。有时候它盘桓延宕，似乎永无止日。有些人一再诋毁神，敌对祂，违抗祂的命令，却安然无事。他说，[只管安安逸逸的吃喝快乐吧！]但平地一声雷，罪恶生活突然被迫面对可怕的尾声，[无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？（路十二20）。

这种罪中之乐可能延续一段时日，使你误以为可以高枕无忧，安享余生。但是结局必然临到，你最后听到的必定是神的判决。亚多尼雅和他的宾客正酒酣耳热之际，所罗门和大卫却在积极部署。你享受着罪中之乐，纵目所见，似乎四境太平，诸事顺遂。但那块奇怪的疼痛之处是怎么回事？别管它，继续作乐吧。但它似乎越来越利害。你企图置之一旁，但它的声音越来越大。无可避免的结局终于来到。神要你适时听到祂的声音，免得为时已晚。你现在听到了吗？不论你作什么，或逃到那里去，你都无法逃避神。祂正逐渐逼近。这声音渐渐增强，你也无能为力抵挡它。你是否忧虑？是否开始对人生感到疑惑，不知何去何从？听听那声音！是神正逐渐临近，祂要审判你。这是最后一个机会，别等到那一天，号角响起，死人复活，你就要和他们一起受审判。[罪中之乐]！[暂时享受]！[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音。]

5、然后是一片狼狈和混乱景象，第四十二节和四十九节有很生动的描绘。我要特别提到第四十九节，[亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]我再度强调这一节，是因为它所含的真理，而且它一向是罪恶生活的写照。那些曾经赞同亚多尼雅，恭维他，向他许下各种诺言的人，一旦大祸临头，就纷纷作鸟兽散，逃之夭夭。在他最需要援助的关头，他们却躲得无影无踪。我们身强体健的时候，现代生活的各种观念和理论似乎都很实用。一旦疾病缠身，特别是死亡逼近时，这些就派不上用场了。你投入一生的时间、精力、金钱、热情所经营的那些事，在你临终的一刻，真能带给你安慰吗？对一个面临死亡时心中充满恐惧的人，政府能提供什么帮助？体育、音乐、舞蹈、戏剧、赌博等这一类事物，能提供什么安慰？还有事业、财富，这些在你最孤立无援的一刻，能带给你什么？它们就像亚多尼雅的朋友，会突然掉头而去。酒肉朋友最擅长见风转舵，难道你还愚昧到继续听他们的建议，指望他们相助吗？他们从前怎样背叛朋友，今天也会照样背弃你。看看那个恶人亚多尼雅的结局。他顿时陷入惊惶失措、走投无路的境地。他奔到祭坛旁，紧紧抓住坛角不放。还有比这更降格的事吗？罪以其欺骗手段，总是能得逞一时，但它难逃最后可怕而无助的命运。罪本身的错误，必导致祸患。正如雅各说的，[私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来]（雅一15）。

6、我们能作什么？我们有何盼望？在这些记录后面，有神的计划；即使第五十节到五十三节记载的故事里也清楚提到了这问题。所罗门听说亚多尼雅的畏惧和求饶，就说，[他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。][于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧！]虽然亚多尼雅叛变谋反，频惹事端，所罗门还是宽恕了他；唯一的条件是，他必须认错悔改，答应从此效忠王室。于是亚多尼雅来向所罗门王下拜，然后获释回家。这多少预表了神对罪人的作法。尽管我们偏行已路，悖逆、骄傲、放纵情欲，只要我们真正悔改，神还是愿意赦免我们的罪。祂并不乐于见到恶人死亡。

所罗门差遣他的仆人去叫亚多尼雅从祭坛上下来。哦，神也以祂无限的怜悯和慈爱差遣祂独生子来呼唤我们。祂差基督在加略山的十字架上，为我们承受了羞辱而残酷的死刑。你可以永远得到赦免。你的罪可以一笔勾销，你不必像亚多尼雅那样，又回到老地方。你可以被称为神的儿女，继承神永恒的产业。但所罗门替亚多尼雅定下的条件依然存在。你必须证明，你的悔改是诚心诚意的。

这是你的机会。你正站在神和耶稣基督的面前。你是否真心真意？那么就像亚多尼雅向所罗门下拜那样，俯伏在神面前吧！公开承认神，作忠义的人，离弃你的罪，抛开世界的方式。转向神，向祂认罪，祈求祂在耶稣基督里的怜悯。把你自己完全献给神。祂正等着要接纳你，赐你

无穷尽的喜乐 不止息的大爱

不论什么样的事临到你，[我总不撇下你，也不丢弃你]（来十三5）。将你自己投向祂的爱，就是波拿尔（Horatius Bonar）所歌咏的那爱：

它如今赐福，永远赐福； 它如今拯救，永远拯救；

在无助中它将我扶起， 渡过惊涛骇浪，带我安抵彼岸。

这是神的应许。你只需承认你的罪和悖逆，在神面前下拜。祂不会像所罗门那样说，[你回家去吧！]不，祂会对你说，[来，到我这里来。][你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国]（太二十五34）。
　

愤怒的刺猬

  利 用 神

 

 

那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。 列王纪上十四1

尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，[因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。]我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓分裂成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们分裂出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个分裂国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样[实在是难]，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是[耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里]，旧约经常提到这一点。

我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，[那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。]它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析----这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事----打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶----对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着[神的爱]之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与----神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

A、这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

B、这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

愤怒的刺猬

A、很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上十二4-6），都是神的先知。

 

耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，[既然如此，他怎能说服别人呢？]问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

 

我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

 

B、还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

 

耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，[她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，『耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你』]（王上十四6）。虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，[耶和华晓谕亚希雅。]

 

我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了[神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的]（来四12-13）。如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

 

3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

 

你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说，[你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？]或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

 

耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也[为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）。

 

我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋（Isaac Watts）的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西----在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

 

祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是[忧情、慈爱和血而流]的地方，[祂死好叫我们成圣]，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

 

假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

 

爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。

 

让我们把这一切都献给祂！
　

愤怒的刺猬

  人无法治愈的病

 

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。 列王纪下五1

列王纪下第五章记载亚兰王的元帅乃缦的故事。我提出这个故事，是因为它是很好的例证，可用来阐释圣经中经常教导的一个原则，而且它与基督徒的整个救恩有密切的关联。圣经的信息其实只有一个----新旧两约合并为一本书，一个信息。圣经的目的实际上只在讨论一件事，就是人与神的关系。圣经是世界上最实用的一本书。有些愚昧人说，他们一向实事求是，所以无暇阅读圣经，或听圣经讲章。他们说，[我们总得顾及实际生活啊！]其实圣经最能帮助我们应付实际生活。它根本不是一本神学书籍。圣经能来到我们的层面，指出一切祸患的起因，以及唯一解决之道。旧约如此，新约也如此。两约只有一个差别，就是传达信息的方式。旧约呈现的是模式和前瞻性的预言，你看到的是实体的影子。新约里你看到的是实体的全貌，但新旧两约的原则都是一样的。使徒保罗在他的书信中一再告诉我们，人得救只有一个途径，就是凭着信。亚伯拉罕与保罗都是因信而得救。以希伯来书第十一章为例，它告诉我们那些人如何因信得救。人类认识神，得蒙拯救脱离这邪恶世界的方法只有一个，就是靠着信心。所以你在旧约中许多伟大人物身上，随处可见到这种信心，例如亚伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫以及众先知。旧约的救恩也同样出现在新约。有趣的是，你会发现旧约人物对此信息大感不解的方式，与新约的人如出一辙。乃缦就是一个最佳例证。我们从这个生动、戏剧化的旧约故事所看到的原则，在新约中有更清楚的教导。相信我们每一个人都能从这个例子中获益良多。慈爱的神不仅给我们许多教训，祂同时也给我们一些图画，例证和故事。让我们根据这段对亚兰人乃缦的生动描绘，来思想这个重要问题，相信这对我们是有百利而无一害的。

这段经文教导我们的第一点是，罪会破坏人的生活。请听圣经怎么说，[亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。]看看这里的描述----乃缦深受国王器重，因为他是一个勇士，曾经为国立下彪炳功绩，因此[在他主人面前为尊为大]。他声誉日隆，事业如日中天。接着却是一个小小的[只是]，[只是长了大麻疯]。这么短短一句话，彻底地表达了圣经对罪的观点，因为大麻疯最能描述人在罪中的光景。不论旧约或新约，大麻疯经常被用来预表罪或阐明罪。

我们都意识到，有一种东西正在腐蚀我们的生活。现代生活固然蕴涵了许多美好的事物，但我相信今天在座的每一个人，所以来这里听讲道，都是因为心中知道有一样东西在破坏生活。这不仅是从概括的角度出发，我们个人的生活和经历也是如此，我可以轻易举出二十世纪的优异发展----知识日新月异，特别在科学方面，医学技术突飞猛进，不论是居住、教育和文化，都有骄人的成就。人类生活有长足改进，已今非昔比。但没有人敢说，现今一切安好无虑。那个致命的[只是]介入了，它似乎总在那儿，整个二十世纪都如影随行，挥之不去。如果你老到可以回想三十年代的情景，那时除了希特勒的威胁之外，世界似乎一切顺利。一向是如此，就在诸事顺遂的时候，[只是]出现了。今天的情形与乃缦的时代大同小异。我们在环境、科技、知识等各方面无往不利。但这世界已趋完美了吗？不，当然没有。[只是……]有一件事不对劲，就像大麻疯，在光明前景中投下了一块阴影----前途缺乏保障，眼前荣景能持续多久？世界正往何处去？是否另一场世界大战正在酝酿成形？就在我们以为一切完美时，[只是]趁虚而入，根本无法将它驱离。

这是一般的情形，再来看个人，你会发现没有两样。根据圣经所说，自从罪进入世界之后，人类的生活从未完整过。人最初受造时是完整的。伊甸园里一无所缺；依神形像所造的人类本来完美无瑕疵，享受着美好的生命----没有失望、没有忧伤、没有挫折。神看一切都甚好。当时人类生活的特色是完整、完美，没有污点，没有缺憾。然后被称为[罪]的致命因素开始介入，它剥夺了人类生命中原有的完整、和谐和完美。每个人的生命都只能用一个词来描述----[只是……]。罪破坏并污染了生命。

一个人在世上不论如何功成名遂，都不可能达到完美或享有完全的快乐。我认为阅读世界名人的传记时，最饶富意义的一件事，就是早晚必定会看到[只是]一词出现。你眼前是一个多才多艺，野心勃勃的人，他对自己和家人说，[只要我达到那个目标，就一切完美了。]他确实达到了，但一切并未完美，总是会横生枝节。我并非悲观，我只是较实际，在此向你指出名人传记中必然会出现的事实。这一点也能在真正的小说家（而非那种哗众取宠的作家）所写的小说中看到。换句话说，这是哲学家所谓[生命的悲情]。油膏里总是有一只苍蝇，被视为完美的东西总难免有瑕疵。是的，或许你正平步青云，但你逃不了别人的嫉妒，他们在一旁密切注视，期待你不小心摔下来，好取而代之。一旦你生病或不得不退休，他们就窃窃心喜。相信对此你早有自知之明，这实在美中不足。诗人说出了我们的感叹，[头戴冠冕，难得安歇。]因为他知道别人正觊觎着他的冠冕，令他寝食难安。他已经达成心愿，得到冠冕，登峰造极，但[只是]出现了。总是有一件事会出错。

这一类例子在圣经中比比皆是。以斯贴记中有一个大臣，名叫哈曼，他是亚哈随鲁王面前的红人。哈曼受到王抬举，权倾一时。他变得目中无人，竟然下令在他经过时，路上的群众都得向他下拜。只有一个叫末底改的人拒绝听命。哈曼知道后不禁怒气填胸----竟然有人胆敢违抗像他这样受王器重、可以随意发号施令的人！真是扫兴极了。

乃缦也是一个深受君王器重的人，因为神曾藉他使亚兰人得胜，同时他也是一个力大无穷的勇士。然而他患了大麻疯，这病破坏了一切。有时候问题出在别人，有时候出在已身，出在自己的脾气或性情上。你若阅读各行各业出类拔萃之人的传记，知道他们背后的真相，就会发现他们往往是自己的脾气或个性的受害者。你看见丰姿绰约的演员，会发出赞叹，[真是明艳照人！]但你若知道他们过去，现在或将来的经历----私生活中的麻烦、紧张、压力----你就不会心生羡慕了。他们的成就似乎无可限量，近乎完美，但你若认识这个人，就会发现麻疯的踪影；它像流脓的伤口一样，在那里隐隐作痛。

有时候它可能是家庭里的一个难处。我们经常听人说，[早知道……]总是有一些东西会搅乱全局。这是人生的一大难题，是许多人离婚的肇因。有一个人说，[我曾为家庭立下不少汗马功劳，但我太不幸了，只是因犯下一个小错误，妻子就不肯谅解我，拒绝容忍我。早知如此……]这个[只是]，是致命的麻疯，不断出现，破坏我们的生活。[我的神说，恶人必不得平安]（赛五十七21）。不论这人成就多大，尽了多大的力，罪好象麻疯病，悄然掩至，破坏了整个画面。

罪不仅夺走人的喜乐，而且它本身给人带来无限愁苦。你若活在罪中，效法世界的样式，就必遭遇愁烦。这是无可逃脱的后果，你终必替自己和别人带来痛苦。乃缦的病情不但剥夺了他原有的一切，而且使他烦恼不已。那里有罪，那里就有痛苦和忧伤。人生的哀愁，生命的悲剧，究竟是什么引起的？圣经说，这一切都是罪引起的。生命本不该如此，是罪带来一切祸患。

再从另一个角度看，罪的面目丑陋，而且令人不快，大麻疯！多么可怕、惹人厌恶的疾病，这正是乃缦受的苦。看看罪的本质----既丑陋、又污秽。不要漫不经心地读报纸，不妨思考一下它所描述的事件：不诚实、作假、诈欺、狡猾、偷窃----这一切都笼罩着罪的影子，都遭到罪的蹂躏。还有什么比罪更丑陋、邪恶、虚假的事呢？我们谈到现今世代的各种问题，总是感触良多，但这些究竟是如何引起的？这一切都是罪的大麻疯引起的。

罪和麻疯一样，只能替人带来耻辱。乃缦获得主人另眼相看，因为他是一个大有能力的勇士，但他患了大麻疯。一个人不论地位如何，成就如何，都难逃罪的控制，因为罪是一个宇宙性的问题。名流俊彦或英雄伟人的生平记载，将这事实披露无遗。我们都屈从于罪，并深受其苦。这将人类带到一个共同点。一旦论及罪，就没有成功或失败可言，每一个人都是失败者，都得了这个可怕的灵魂大麻疯病。

这是我要提出的第一点----圣经告诉我们，真正导致人落到现今这地步，使其受到破坏污损的，就是这个称作[罪]的可怕东西。

第二点更是一目了然，人不论多么能干，都无法解决罪的问题。这是乃缦故事的精髓所在。他得了麻疯的那一刻，一切都完了。显然他已遍访名医，但所有医生都束手无策。乃缦只有继续受苦，病情日益恶化，他已无计可施。

我们读到，即使亚兰王也深感困扰。他是乃缦的主人，一定费尽心机寻找良策，以恢复这个宠臣的健康，但一切努力尽付东流。他听说以色列有人能治此病，就说，[好吧，我写一封信给我的兄弟以色列王，告诉他我打发乃缦来见他。]于是乃缦带着亚兰王的信，前往以色列。[以色列王看了信，就撕裂衣服说，『我岂是神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？』]他和亚兰王一样，根本不会治病。他们一样无能为力；即使他们的谋士、医生和所有勇士，都无法解决这问题。你明白了吗？这是整个文明历史的缩写，具体而微地呈现了历代以来人类的故事。

有人说，[这是什么意思？]我的意思是，人类从历史的最开端，就意识到他生命中的这个难题，而且一直在设法解决。这是一切思想、研究、探索奥秘的目的----企图找出解决之道，以根除这个祸源。这是文明的故事，在现今尤其明显。这正是现今时代的情景。麻疯病患乃缦，是我们每一个人的写照。世界企图根除麻疯，却拿不出有效的办法。即使原始社会，也都有部落法规，其目的何在？乃是为了解决犯罪问题，企图在混乱中建立某种秩序。然后更进一步，有君王、皇帝、政府的产生。姑且不论政权是否由民选产生，目的都一样，就是企图解决问题，根除问题，好逃脱致命的麻疯病。以各种宪章法律为例，其设立都是为了维护秩序，消除混乱，解除人的困境，并[改善人类命运]。

一直到第二次世界大战之前，我们还是一再听到这种理论：人类一切祸患之源，在于贫穷，只要能消除贫穷，就可以使罪恶销声匿迹。今日我们多少已灭除了贫穷，但我们面对的最大问题是什么？如今社会学家又告诉我们，现代最主要的问题是人们过于富足，以致于犯罪率节节上升，各种暴力横行。这和以前的说法正好相反。从前他们说，问题出在人们要劳苦工作，方得糊口，所以无暇思想或阅读。[只要]我们提供休闲活动，使他们身心得舒展，就不会再为非作歹。但现今我们又听说，问题出在人有太多空间，无所事事，就开始[温饱思淫乱]。这是我们一切祸患的来源。

几世纪以来，人类一直试图解决这些问题----为什么人类会落到这地步？为什么会有这些行为举止？为什么会有愁苦，罪行？哲学家的职责就是试着了解人，了解生命；历代以来杰出的哲学家不在少数，但问题依然存在。哲学家无法指出答案，他们自身难保，也患了麻疯。他们或许能言善道，为世人指点迷津，但他们自己却办不到。即使我们听从建议，问题还是一样。今天世界上充满了企图解决这问题的专家；婚姻辅导，心理学家，他们的身影频频出现在学校、家庭、监狱等场合。但我们越来越明白，问题不在那里。

这是无药可救的大麻疯乃缦所预表的情形。现今世界的光景岌岌可危，大麻疯正盯着我们瞧。过去一百年所通过的法律，远远超过人类过去数百年制定的法规之总合。我并不反对制定法律，但我要强调的是，这些合宜、有用的法律固然能解决一些基本问题，但麻疯依然存在，人类依然沉闷难起，郁郁寡欢，陷入失败中，人类因此深感困惑，觉得自己是四周庞大势力的受害者，毫无招架之力。尽管人类尝试了各种方法，却一直未能触及问题核心。亚兰王和以色列王都束手无策，这问题对他们而言，显然太复杂、太狡猾了；这沉痾对他们来说太严重了，已到药石无效的地步。这是我要提出的第二点。

第三，人类忽略了唯一能解决问题的方法。此处我们看到乃缦罹患麻疯，试过的一切疗法都未见效，不禁开始心灰意冷。但如今他听说有一种治疗法，其实它已存在一阵子了，只是这些大人物对此一无所知，也不加注意。这疗法可在先知以利沙那里找到。王四处寻找医治麻疯的方法，却忽略了近在眼前的以利沙。这岂不也是今天世界的光景吗？如果世界已无药可救，你们就不必坐在这里听我讲道了。我今天站在这里，是要向你们宣告一个绝对的解决之道，一个彻底的救法。但世界对此不闻不问，似乎尚未察觉它的存在。或许还有别的医生，或聪明的占星家，或英明的君主，可提供解救之道？这是世界的想法。

愤怒的刺猬

世界未意识到，其实答案一直在那里。世界忽略了它，是因为世界只对[大事]感兴趣，对细不足道的小事根本不屑一顾。对世界来说，每一样东西都要大，越大越好，因为人自视颇高，只有大的答案才适合他。你看这两个王，他们只关心国家大事，满脑子只有军备和争战。他们根本不认识那个被亚兰人掳来的以色列小女子。如果有人胆敢对王说，[陛下，你知道吗，上回我们出征时掳来了一个小女仆。]他一定被赶出宫，说不定连饭碗都丢了。答案明明在那儿，但王只关心大事，整个世界也是如此。世界花了不少时间设立议会，制定宪法，探讨哲学，发展科学。世界聚精会神地寻找轰轰烈烈、空前绝后的答案，却不知它其实近在眼前。换句话说，世界未察觉唯一真正的解决方法，因为这答案完全出乎人意料之外。

从某方面说，圣经的整个信息，基督徒的整个救恩，都蕴涵在那个小女子身上。圣经提到乃缦的病之后，立刻接着说，[先前亚兰人成群的出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻]（王下五2）。没有人认识她，她出身卑微，不值一提。但这正是福音荣耀之处。圣经的信息常常含有讽刺意味，和似非而是的真理。大人物只着眼在大事上，例如亚兰王打发乃缦去以色列王那里寻求医治。然而答案却在小女子那儿，她不过是乃缦妻子的奴仆。答案不在皇宫中，不在朝庭上，也不在达官显要那里；它出现在厨房----一个最卑微，最不起眼的地方。你是否留意到，这是圣经从头到尾透露的信息？此处你看到许多伟大的王朝和帝国：埃及、巴比伦、亚述、迦勒底，以及其它国势强盛的民族；还有伟大的君王、元帅、术士、谋士。这些才是世俗历史感兴趣的焦点。但世界历史的关键却在一个名叫巴勒斯坦的小国中。它只是一个无足轻重的小国，夹在列强之中。但圣经各处都有它的踪影，它一直在提供解决之道，它能扭转乾坤，提出列国正积极寻找的答案。这是神行事的原则。祂拣选最微小的国家，最弱小的民族，让他们来提供答案。因为他们相信独一的真神，而别的国家却拜各种假神和偶像。他们的见证遭人耻笑，被人忽略，但早晚人们必须来向他们寻求答案。

圣经里有许多奇妙的故事能阐释这一点。让我举一个例子说明。你还记得约瑟的故事吗？埃及的法老王当时声势浩大，权重一时。但他作了一个梦，百思不得其解。他召了国中的术士和博士来，却无人能替他解梦。埃及境内所有勇士和哲士绞尽了脑汁，也不得其解。结果却是由一个关在狱中的囚犯提出了解答。那人是谁？就是被商贾卖到埃及为奴的约瑟。他从未去过宫殿，从未见过法老，但约瑟从监狱里被带出来，到法老面前，为法老解梦。埃及因此得以逃脱饥荒（见创世纪第四十一章）。

大卫和歌利亚的故事也阐明了同样的真理。歌利亚体格魁梧，力大无穷，他肆无忌惮地向以色列军队骂阵，以色列人闻之丧胆。有谁敢与他抗衡呢？最后挺身而出的，不是以色列军队中的大将，而是一个名叫大卫的牧童。他穿上盔甲之后连步伐都迈不开，连刀剑都拿不动，但他会使用甩石机和小石头，这就绰绰有余了。这是圣经的信息。世界对答案毫无所觉，其实答案始终在那里。人寻找更大的事物，神却在微小的事物中成就祂的旨意。

你也可以在神儿子耶稣基督身上看到这一点。世人一直在引颈等候弥赛亚。他们仰首注视天上，却忽略了一个地方。耶稣降生在伯利恒，那是犹大诸城中最小，最被人轻视的地方。世界的救主并未诞生在耶路撒冷，祂乃是生在伯利恒。路加福音第二章记载，当时人们回到本族本家报名上册。他们沿途议论纷纷，对缴税制度和政策大抒已见，却不知道世界的救主将要生在他们当中。他们不肯让出旅店的房间，给一个将要分娩的女子。所以她必须睡在马厩里，神的儿子就降生在那里。那个躺在马槽中，四周被干草和牛只包围的小小婴孩，就是人类的答案。君王对祂一无所知，名流贵胄不认识祂，哲学家不知道祂的来临，他们还在寻找更新奇、更惊人的事物；就在那时，祂来了。这个原则从古迄今始终未变。小女仆，默默无闻的人，出乎意料之外的人，答案就在那里！这位救主成年之后住在何处？我们发现祂在加利利一带作工。有些人很难接受这一点，他们说耶稣既然自称老师，又何必花时间逗留在加利利，向一群贫穷的老百姓讲道呢？祂何不去耶路撒冷，自封为王？为何不纠结一支大军，救百姓脱离罗马的统治？[这人][这木匠]----总是待在加利利，与乡野小民来往。祂绝对不可能是一个哲学家或伟人。最后他们看到祂被钉在十字架上，显得那么软弱而无助；又看见祂的身体被取下来，埋在坟墓里。他们说，[这就是你的救主吗？难道这就是救恩吗？不！当然不是！救恩不是从厨房或马槽来的；我们要更大更可观的东西。]

由此可见，世界从未意识到这个唯一的解决之道，唯一能满足世界需要的方法。不但神儿子在世上时如此，直到今天教会也如此。看看初代教会的情景，那是由一小群极其平凡的人，包括渔夫、工人所组成的，耶稣离开天国，住在他们中间，但世界对此却毫无所觉。一直到他们开始产生影响，世界才开始注意他们。罗马帝国遭受哥特人、汪达尔人和其它异族侵略之后，几乎丧尽一切，只有基督教会为她保存住了文化和真理。我们再一次看到，解决之道来自厨房；不是皇宫里的大臣，而是藏身地窖中的基督徒。但帝王对此解答却闻所未闻或视而不见。历代以来始终如此。解救之道总是在那儿，有时候人们必须被逼到绝路，才会转向它；正如乃缦不得不转向小女仆求救一样。

我想到马丁路德（Martin Luther）,他并非主教，只不过是德国乡下一个平凡无奇的修道士。但神与他同在，答案就临到了。那是一个大复兴的故事，其模式迄今依然。要解决社会问题只有一个方法，就是基督教会持有的方法。然而今天英国有百分之九十的人对基督教会没有兴趣。我听说只有百分之十的人上教会，而其中只有一半人积极参与教会事工。世界当然没有兴趣。他们只对壮观、惊人的事物感兴趣。大哲学家罗素（Bertrand Russell）怎么说？著名的思想家怎么说？我们能通过什么法律规章？能成立什么委员会？我们如何运用科学知识来寻求解决方法？但你永远也找不到！解决罪的问题只有一个方法，就是基督徒的救恩信息。只有那饱受轻视、嘲笑、忽略的基督教会拥有这答案。我们是在人生的厨房中、报纸和媒体对我们一无所知，世界从未听过我们的名字。这无关紧要。我们是神的仆人，默默无闻，是被人轻看的少数，是寥寥无几的的余民。但答案在我们手中，我们拥有医治疾病的良药，只有我们的见证可以使世界免于毁灭。

这见证和小女仆给她主人的建议一样。我们无法自称能医治这个世界，但我们知道神能够。那个小女仆也知道这一点，她无法医治麻疯病，但她确实知道有一个救法。她所来自的地方，是一个熟悉神彰显大能的国家，所以她说，[只要我的主人能服在神的大能下，他一定能得医治。]这正是我今天站在此处的原因，我们都为此作见证。当世界一筹莫展时，我们可以说，[在神却不然；因为神凡事都能]（可十27）。神是全能的，祂有神奇的能力。

有权能，权能，奇妙大权能，在羔羊之宝血。



今天基督徒的信息中就有这种奇妙能力，可以根除罪，带来洁净，恢复人类最初的光景。保罗说，[我不以福音为耻。]为什么？[这福音本是神的大能，要救一切相信的；先是犹太人，后是希利尼人]（罗一16）。我要告诉你，不论你的问题是什么，不论你灵魂中有何创伤，不论是什么事使你失望，把你的生活弄得破碎零散，都有一个解决之道，那就是神的方法。这方法大有能力，正如那个小女子，她能为赐下一切能力的神作见证。她实际上这样说，[我的神必与那位在撒玛利亚的先知同在。]在撒玛利亚有神的权能，将透过一位先知运用出来。感谢神，今天我很荣幸能站在这讲台上。我不是宣告一个模糊、不确定的能力。我要确切地指向一个人，就是耶稣基督；神的一切丰富都居住在祂里面，神所有的恩典、智慧、权能都在基督里面。[我们却是传钉十字架的基督……总为神的能力，神的智慧。]你在各样病痛和愁苦中只需作一件事，就是到神儿子拿撒勒人耶稣那里，你就必得医治。祂能除去你一切罪孽，赐你新生命，新能力。祂要医治你、恢复你、使你焕然一新。祂要引导你前面的道路。到祂面前吧！祂是唯一全能的救主，是[神的大能，要救一切相信的]。

世界作不到的，祂能作到。你只需要到祂那里去。祂对你的一切了如指掌，祂能医治你，医治你的魂，医治你的灵，除去腐蚀你生命的事物，赐你更丰盛的生命。世界的智慧不能认识神，但神喜悦我们传讲那被世人看作愚拙，却能拯救人的福音。[神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧]（林前一27）----小女仆能知道国王所不知的事物，[又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧]。是的，[神也拣选了世上卑*的，被人厌恶的]，就是像我们这样的人，好叫我们能继续那小女子的见证，虽然达官显要和世上君王并不理会她的答案。

亲爱的朋友，不妨暂时停下你的阅读和思想，聆听这个古老的故事。这个被人忽略的故事关乎到耶稣的爱，祂的宝血，说到神儿子拿撒勒人耶稣基督为你而死，为要使你得医治；祂又复活了，好赐你新生命，将你引介到神面前。你到祂那里，就必得医治。